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鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1547_.28.0509a01: 者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四
T1547_.28.0509a02: 維。無二者。不倶不散。無量者。無量不可限不
T1547_.28.0509a03: 可計
T1547_.28.0509a04: 問曰。無所有處非想非不想處。何以故不立
T1547_.28.0509a05: 一切入。答曰。佛世尊於法眞諦。餘眞無能過
T1547_.28.0509a06: 上。彼盡知諸法相盡知行。謂有一切入相立
T1547_.28.0509a07: 一切入。謂無一切入相不立一切入。或曰。無
T1547_.28.0509a08: 量行故無量空處無量識處立一切入。無所
T1547_.28.0509a09: 有處非想非不想處無無量行。是故不立一
T1547_.28.0509a10: 切入
T1547_.28.0509a11: 問曰。此中説上下及諸方。八一切入應爾。
T1547_.28.0509a12: 上下及諸方無量空處無量識處一切入。無
T1547_.28.0509a13: 地不可見。何以故説上下及諸方。答曰。彼雖
T1547_.28.0509a14: 無上下。正受故可得上下。謂彼行正受者。或
T1547_.28.0509a15: 上或下或中。是故説上下。如契經説諸賢行
T1547_.28.0509a16: 地。一切正受者作是念。謂地即是我。謂我即
T1547_.28.0509a17: 是地。我與地一無二
T1547_.28.0509a18: 問曰。此云何如是行地一切正受者。謂地計
T1547_.28.0509a19: 是我。答曰。行正受者曾行正受故説。如本曾
T1547_.28.0509a20: 作沙門故以沙門爲名。曾阿練阿練爲名。曾
T1547_.28.0509a21: 戒律戒律爲名。曾法師法師爲名。如是行正
T1547_.28.0509a22: 受者。曾行正受故説
T1547_.28.0509a23: 問曰。三禪何以故不立解脱除入一切入。答
T1547_.28.0509a24: 曰。三禪樂一切生死中最妙。行者著彼樂不
T1547_.28.0509a25: 求此善根以故爾。問曰。若爾者何以故三禪
T1547_.28.0509a26: 中有神通變化。答曰。如是彼中或有善根或
T1547_.28.0509a27: 無。莫令彼地善根空。或曰。此神通變化能長
T1547_.28.0509a28: 養樂。非是損解脱除入一切入。於樂是損非
T1547_.28.0509a29: 是長養。以是故三禪不立解脱除入一切入」
T1547_.28.0509b01: 問曰。解脱除入一切入何差別。答曰。解脱者
T1547_.28.0509b02: 令不向門。除入者壞於縁。一切入者普縁解
T1547_.28.0509b03: 脱除入一切入。是謂差別。廣説十一切入處
T1547_.28.0509b04:
T1547_.28.0509b05: 鞞婆沙論卷第十二
T1547_.28.0509b06:
T1547_.28.0509b07:
T1547_.28.0509b08:
T1547_.28.0509b09: 鞞婆沙論卷第十三
T1547_.28.0509b10:  *阿羅漢尸陀槃尼撰 
T1547_.28.0509b11:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 
T1547_.28.0509b12:   八智處第三十九
T1547_.28.0509b13: 八智者。法智未知智知他心智等智苦智習
T1547_.28.0509b14: 智盡智道智。問曰。何以故彼作經者依八智
T1547_.28.0509b15: 而作論。答曰。彼作經者意欲爾。如所欲如是
T1547_.28.0509b16: 作經。與法不相違。以是故依八智而作論。或
T1547_.28.0509b17: 曰。彼作經者無事。問曰。何以故彼作經者無
T1547_.28.0509b18: 事。答曰。此是佛契經。契經説八智。彼作經
T1547_.28.0509b19: 者於佛契經中依本末處所。已此阿毘曇中
T1547_.28.0509b20: 作論。彼作經者不能八智中減一智已立七
T1547_.28.0509b21: 智。増一智已立九智。問曰。何以故。答曰。所
T1547_.28.0509b22: 謂是一切佛契經亦不増亦不減。不増者無
T1547_.28.0509b23: 増可減。不減者無減可増。如不増不減如是
T1547_.28.0509b24: 無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無
T1547_.28.0509b25: 邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無
T1547_.28.0509b26: 量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊
T1547_.28.0509b27: 味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛
T1547_.28.0509b28: 契經二句作百千經。令智盡而住。不能盡佛
T1547_.28.0509b29: 契經二句得其邊崖。如佛契經此論是故作
T1547_.28.0509c01: 經者無事。問曰。若佛契經此論佛契經者。説
T1547_.28.0509c02: 無量智。或説二智。如増一中説二法或説四
T1547_.28.0509c03: 智。如増一中説四法或説八智。如増一中説
T1547_.28.0509c04: 八法或説十智。如増一中説十法。如佛契經
T1547_.28.0509c05: 説無量種智。何以故。彼作經者離無量種智。
T1547_.28.0509c06: 依八智而作論。答曰。謂八智是中説亦攝一
T1547_.28.0509c07: 切智。二智雖攝一切智彼但略。十智雖攝一
T1547_.28.0509c08: 智但極廣。或曰。謂八智數數現在前。盡
T1547_.28.0509c09: 智無生智不數數現在前。或曰。謂八智數數
T1547_.28.0509c10: 思惟。盡智無生智不數數思惟。或曰。謂八智
T1547_.28.0509c11: 是見性及智性。盡智無生智雖是智性但非
T1547_.28.0509c12: 見性。或曰。謂八智有欲無欲意中可得。盡智
T1547_.28.0509c13: 無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲。如
T1547_.28.0509c14: 是有恚無恚有癡無癡有慢無慢如是盡當
T1547_.28.0509c15: 知。或曰。謂八智學無學意中可得。盡智無生
T1547_.28.0509c16: 智一向無學意中可得。如學無學。如是作不
T1547_.28.0509c17: 作求不求息不息如是盡當知。以是故彼作
T1547_.28.0509c18: 經者離無量種智。依八智而作論。彼作經者
T1547_.28.0509c19: 或依一智頃作論。如雜揵度所説。頗以一智
T1547_.28.0509c20: 知一切法耶。答曰。不也。問曰。如此智生一切
T1547_.28.0509c21: 法無我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共
T1547_.28.0509c22: 有法。不知相應法。問曰。何以故爾。答曰。彼
T1547_.28.0509c23: 作經者依一智頃作論以故爾。若彼作經者
T1547_.28.0509c24: 依一切八智作論而問。頗八智一智能知一
T1547_.28.0509c25: 切法耶。可答有等智。是如是七六五四三二
T1547_.28.0509c26: 一。若彼作經者依一智作論而問。頗一智知
T1547_.28.0509c27: 一切法耶。亦可答有等智也。若彼作經一智
T1547_.28.0509c28: 中依二時頃立論而問。頗一智二時頃知一
T1547_.28.0509c29: 切法耶。亦可答有一智二時頃。謂一智一時
T1547_.28.0510a01: 頃除自然相應法共有法。餘者盡知一切法。
T1547_.28.0510a02: 謂一智二時頃者。知自然相應共有法如是
T1547_.28.0510a03: 智二時頃盡知一切法。但彼作經者。一智
T1547_.28.0510a04: 一時頃立論而問。頗一智知一切法耶。答曰。
T1547_.28.0510a05: 不也。八智者。法智未知智知他心智等智苦
T1547_.28.0510a06: 智習智盡智道智。問曰。八智有何性。答曰。慧
T1547_.28.0510a07: 性攝。一持一入一陰少所入。相應法共有法
T1547_.28.0510a08: 攝。三持二入五陰。此是智性。己種相身所有
T1547_.28.0510a09: 自然。説性已當説行。何以故。説智智有何義。
T1547_.28.0510a10: 答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義
T1547_.28.0510a11: 者。疑品中不應有智。彼疑品者非決定。答曰。
T1547_.28.0510a12: 疑品中有智者性決定。但餘事故名疑品。謂
T1547_.28.0510a13: 彼疑品苦是苦猶豫疑。如是習盡道是道猶
T1547_.28.0510a14: 豫疑。作譬喩者説曰。謂心中有智不應有無
T1547_.28.0510a15: 智。謂心中有疑不應有決定。復次譬喩者詰
T1547_.28.0510a16: 責。阿毘曇師諸尊如叢林。阿毘曇師説法性
T1547_.28.0510a17: 亦如是。一心中施設智施設無智。一心中施
T1547_.28.0510a18: 設疑亦施設決定。但阿毘曇師説法性。一心
T1547_.28.0510a19: 中施設智無智。亦施設非智非無智。一心中
T1547_.28.0510a20: 施設疑亦施設決定。施設亦非疑亦非決定。
T1547_.28.0510a21: 智者慧。無智者無明。非智非無智者餘法。疑
T1547_.28.0510a22: 者猶豫。決定者智。非疑非決定者餘法。問曰。
T1547_.28.0510a23: 此當言智耶。當言了耶。答曰。亦名爲智。亦名
T1547_.28.0510a24: 爲了。智者決定義故。謂知苦習盡道。了者開
T1547_.28.0510a25: 義。謂開己意亦開他意。以是故亦名爲智。亦
T1547_.28.0510a26: 名爲了。如是共行説已。當説別行。問曰。如一
T1547_.28.0510a27: 切十智法性。何以故説一法智。答曰。十智雖
T1547_.28.0510a28: 是法性但事故説一法智。知十八界雖是法性
T1547_.28.0510a29: 但事故説一法界。如十二入雖是法性但事
T1547_.28.0510b01: 故説一法入。如七覺意雖是法性但事故説
T1547_.28.0510b02: 一擇法覺意。如六思念雖是法性但事故説
T1547_.28.0510b03: 一法念。如四信雖是法性但事故説一信法。
T1547_.28.0510b04: 如四意止雖是法性但事故説一法意止。如
T1547_.28.0510b05: 四辯雖是法性但事故説一法辯。如三寶三
T1547_.28.0510b06: 自歸雖是法性但事故説一法寶法歸。如是
T1547_.28.0510b07: 雖有十智是法性但事故説一法智。或曰。此
T1547_.28.0510b08: 法智者。一名餘者二名。法智者同名餘者同
T1547_.28.0510b09: 不同名。是故説一法智非餘。或曰。謂法智始
T1547_.28.0510b10: 覺法。如法故説法智。謂後覺如法。是未知
T1547_.28.0510b11: 智。是説未知智。或曰。謂法智初得無壞信。
T1547_.28.0510b12: 是故説法智。謂後得無壞信。是未知智。或曰。
T1547_.28.0510b13: 謂法智。除欲界多非法相結。如恚憤不語依
T1547_.28.0510b14: 高害諂誑無慚無愧慳嫉。是故説法智。謂除
T1547_.28.0510b15: 諸結是未知智。或曰。謂法智。法智除欲界結
T1547_.28.0510b16: 是法智。謂除色無色界結是未知智。問曰。何
T1547_.28.0510b17: 以故説知他心智。答曰。謂知他心。是故名知
T1547_.28.0510b18: 他心智。問曰。如知他心數法何以故。説知他
T1547_.28.0510b19: 心智不説心數法智。答曰。方便求故知他心
T1547_.28.0510b20: 智。此法多事故得名。或性故或依故或相應
T1547_.28.0510b21: 故或方便求故或行故或縁故或行縁故。性
T1547_.28.0510b22: 故得名者如界入陰。依故得名者如六識身。
T1547_.28.0510b23: 謂依眼者彼名眼識。謂依乃至意名爲意識。
T1547_.28.0510b24: 相應故得名者如覺樂痛法覺苦痛法覺不苦
T1547_.28.0510b25: 不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。
T1547_.28.0510b26: 復次如無量空處無量識處行故得名者如苦
T1547_.28.0510b27: 智習智。縁故得名者如四意止如五見。正受
T1547_.28.0510b28: 行縁故得名者如盡智道智。此智名亦同縁
T1547_.28.0510b29: 亦同。此中方便求故名知他心智。因此故彼
T1547_.28.0510c01: 行者。精勤方便求欲令我知他心。然後不精
T1547_.28.0510c02: 勤方便求。自然知他心數法。如人欲求見王。
T1547_.28.0510c03: 既見王已并見眷屬。如是行者精勤方便求
T1547_.28.0510c04: 欲令我見他心。然後自然知他心數法以故
T1547_.28.0510c05: 爾。或曰。妙説妙義故。彼品何者最妙心。是如
T1547_.28.0510c06: 所説。如王行眷屬隨從以故爾。或曰。謂説心
T1547_.28.0510c07: 王。因彼故立心數法。心者説大地。因彼故
T1547_.28.0510c08: 立十大地。或曰。謂彼神通作證時。無礙道縁
T1547_.28.0510c09: 心以故爾。如是如前心所答。於此中盡答。以
T1547_.28.0510c10: 故説知他心智。問曰。何以故説等智。答曰。知
T1547_.28.0510c11: 等故名等智。如此中淨不淨行盡行裁割縫
T1547_.28.0510c12: 去來坐臥言語飮食。如是餘事是謂知等。故
T1547_.28.0510c13: 曰等智。問曰。如知第一義苦習盡道乃至一
T1547_.28.0510c14: 切法。何以故。説等智不説第一義智。答曰。多
T1547_.28.0510c15: 知等故名爲等智。少知第一義。是故不説第
T1547_.28.0510c16: 一義智。或曰。隱沒故名爲等智。猶如器蓋上
T1547_.28.0510c17: 名隱沒。如是此智隱沒故名爲等智。或曰。此
T1547_.28.0510c18: 智謂依於癡與癡相續。癡所持是故名等智。
T1547_.28.0510c19: 尊者婆須蜜説曰。此智非智相。但多人擧作
T1547_.28.0510c20: 智相。是故名等智。如彼多人擧作王性非王
T1547_.28.0510c21: 種。但多人會推擧爲王。以多人擧故。是故説
T1547_.28.0510c22: 名多人擧。但王如是。此智非智相。但多擧
T1547_.28.0510c23: 非智相。是故名等智。問曰。何以故説苦智。
T1547_.28.0510c24: 何以故説乃至道智。答曰。謂苦行四行乃至
T1547_.28.0510c25: 道行四行。是名苦智乃至道智。問曰。世俗智
T1547_.28.0510c26: 亦苦行四行乃至道行四行。何以故不名苦
T1547_.28.0510c27: 智至道智。答曰。是世俗智與苦習同一縛。是
T1547_.28.0510c28: 故不名苦智至道智。或曰。此世俗法誹謗
T1547_.28.0510c29: 言。無苦無習盡道。是故不應説苦智至
T1547_.28.0511a01: 智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能滅壞
T1547_.28.0511a02: 破有。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四
T1547_.28.0511a03: 行乃至道行四行。但増受長養有。是故非名
T1547_.28.0511a04: 苦智至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四
T1547_.28.0511a05: 行。能斷有相續。能斷輪轉生老死。是故名苦
T1547_.28.0511a06: 智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行
T1547_.28.0511a07: 四行。能相續有輪轉生死。是故不名苦智乃
T1547_.28.0511a08: 至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。苦
T1547_.28.0511a09: 盡趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。
T1547_.28.0511a10: 是故名苦智乃至道智世俗智雖苦行四行乃
T1547_.28.0511a11: 至道行四行。苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。
T1547_.28.0511a12: 生老死習趣道。是故不名苦智乃至道智。或
T1547_.28.0511a13: 曰。謂苦行四行乃至道行四行。非身見種。非
T1547_.28.0511a14: 顛倒種。非愛種。非使種。非貪處非恚處非癡
T1547_.28.0511a15: 處。非雜汚非雜毒非雜濁。非在有不墮苦習
T1547_.28.0511a16: 諦。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行
T1547_.28.0511a17: 乃至道行四行。是身見種顛倒種愛種使種。
T1547_.28.0511a18: 貪處恚處癡處。雜汚雜毒雜濁在有墮苦習
T1547_.28.0511a19: 諦。是故非名苦智乃至道智。説曰。四事故名
T1547_.28.0511a20: 爲法智。始知法故名爲法智。知現法故名爲
T1547_.28.0511a21: 法智。於法非愚故名爲法智。於法非欺故名
T1547_.28.0511a22: 爲法智。遙知故名未知智。此亦四事從因遙
T1547_.28.0511a23: 知果。從果遙知因。從身行口行遙知心。從見
T1547_.28.0511a24: 善説法遙知世尊。知他心智亦四事。因次第
T1547_.28.0511a25: 縁増上。此智有四縁。知亦四縁。等亦四事。名
T1547_.28.0511a26: 等相續等俗數等所入等。苦亦四事。生苦老
T1547_.28.0511a27: 苦病苦衰苦習亦四事。行結愛處所。盡亦四
T1547_.28.0511a28: 事。一者三結盡。二者欲恚薄。三者五下分結
T1547_.28.0511a29: 盡。四者一切結盡。道亦四事。一者縁。二者現
T1547_.28.0511b01: 法安樂遊。三者身遊戲。四者觀所作辦。盡智
T1547_.28.0511b02: 亦四事。空三昧不相應不攝見不與知他心智
T1547_.28.0511b03: 倶。所求已捨。無生智亦四事。一者依二者
T1547_.28.0511b04: 方便求三者意四者不轉。説曰。一智攝一切
T1547_.28.0511b05: 智。法智是此性非如法智。但十智性是法。二
T1547_.28.0511b06: 智攝一切智。有漏無漏相續非相續繋非繋。
T1547_.28.0511b07: 三智攝一切智。法智未知智等智。四智攝一
T1547_.28.0511b08: 切智。法智未知智知他心智等智。五智攝一
T1547_.28.0511b09: 切智。苦智習智盡智道智等智。六智攝一切
T1547_.28.0511b10: 智。苦習盡道智知他心智等智。七智攝一切
T1547_.28.0511b11: 智。法智未知智等智苦習盡道智。八智攝一
T1547_.28.0511b12: 切智。法智未知智如他心智等智苦智習智
T1547_.28.0511b13: 盡智道智
T1547_.28.0511b14: 問曰。若八智攝一切智者。餘更有八智法界
T1547_.28.0511b15: 住智涅槃智生死智念宿命智漏盡智妙智盡
T1547_.28.0511b16: 智無生智。云何此八智攝彼八智。答曰。此八
T1547_.28.0511b17: 智盡攝彼八智
T1547_.28.0511b18: 問曰。云何此八智攝彼八智
T1547_.28.0511b19: 答曰。法界住智者是法性。彼是四智法智未
T1547_.28.0511b20: 知智知他心智等智。涅槃智者是盡智。彼是
T1547_.28.0511b21: 四智法智未知智盡智等智。生死智念宿命
T1547_.28.0511b22: 智者。本阿毘曇師及罽賓説者一等智。尊者
T1547_.28.0511b23: 瞿沙説曰。生死智念宿命智六智。法智未知
T1547_.28.0511b24: 智等智苦智習智道智。除知他心智盡智。問
T1547_.28.0511b25: 曰。何以故除知他心智。答曰。生死智念宿。命
T1547_.28.0511b26: 智縁過去未來。知他心智縁現在。是故除知
T1547_.28.0511b27: 他心智。問曰。何以故除盡智。答曰。生死智念
T1547_.28.0511b28: 宿命智是有爲縁。盡智無爲縁。是故除盡智。
T1547_.28.0511b29: 如是説者生死智念宿命智是一宿命智。有漏
T1547_.28.0511c01: 盡智者。或有説。謂智有漏盡縁是漏盡智。更
T1547_.28.0511c02: 有説者。漏盡智者漏盡意中可得。是漏盡智。
T1547_.28.0511c03: 謂説漏盡縁。是漏盡智者此四智。法智未知
T1547_.28.0511c04: 智盡智等智。謂説漏盡意中可得。是漏盡智
T1547_.28.0511c05: 者一切十智漏盡意中可得。妙智者本阿毘
T1547_.28.0511c06: 曇師及罽賓説一智等智。尊者瞿沙説曰。妙
T1547_.28.0511c07: 智者七智。法智未知智知他心智等智苦智
T1547_.28.0511c08: 習智道智除盡智。問曰。何以故除盡智。答曰。
T1547_.28.0511c09: 妙智者有爲縁盡智者無爲縁。是故除盡智。
T1547_.28.0511c10: 如是説者妙智一等智盡智。無生智者六智。
T1547_.28.0511c11: 法智未知智苦智習智盡智道智除知他心智
T1547_.28.0511c12: 等智。問曰。何以故除知他心智。答曰。盡智
T1547_.28.0511c13: 無生智知他心智。不相應故除知他心智。問
T1547_.28.0511c14: 曰。何以故除等智。答曰。盡智無生智是無漏。
T1547_.28.0511c15: 等智是有漏。是故除等智。如是此八智攝彼
T1547_.28.0511c16: 八智。説曰。一切智當言一智。智知故。知如法
T1547_.28.0511c17: 故。十智當言法智。性法故。十智當言妙智。願
T1547_.28.0511c18: 滿故。十智當言盡智。得漏盡故。十智當言無
T1547_.28.0511c19: 生智。不轉故。問曰。此八智幾欲界繋。幾色界
T1547_.28.0511c20: 繋。幾無色界繋。幾不繋。答曰。六智是不繋。
T1547_.28.0511c21: 等智三界繋。知他心智或色界繋或不繋。地
T1547_.28.0511c22: 者法智。六地未至中間根本四禪。未知智
T1547_.28.0511c23: 者九地。此六地及三無色。知他心智根本四
T1547_.28.0511c24:
T1547_.28.0511c25: 問曰。何以故根本四禪。答曰。神通故謂神通
T1547_.28.0511c26: 定可得。彼知他心智可得非根本地及無色。
T1547_.28.0511c27: 非神通定可得。等智十一地。苦智習智盡智
T1547_.28.0511c28: 道智法智分六地。未知智分九地。依者法智
T1547_.28.0511c29: 知他心智依欲界。未知智等智依三界。苦智
T1547_.28.0512a01: 習智盡智道智法智分依欲界。未知智分依
T1547_.28.0512a02: 三界。行者法智未知智十六行。知他心智道
T1547_.28.0512a03: 四行。等智或十六行。或離十六行。苦智習智
T1547_.28.0512a04: 盡智道智各四行。縁者法智未知智四諦縁。
T1547_.28.0512a05: 知他心智欲界色界縁。他有漏無漏心心數
T1547_.28.0512a06: 法等智。或四諦縁或離四諦。苦智苦諦縁。習
T1547_.28.0512a07: 智習諦縁。盡智盡諦縁。道智道諦縁。意止者
T1547_.28.0512a08: 法智未知智苦智習智道智四意止。盡智法
T1547_.28.0512a09: 意止。知他心智心意止。等智或四意止。或離
T1547_.28.0512a10: 四意止。智者即智定者。法智未知智三三昧
T1547_.28.0512a11: 相應。知他心智道無願相應。等智或三三昧
T1547_.28.0512a12: 相應。或不相應。苦智二三昧相應。習智盡
T1547_.28.0512a13: 智道智各一三昧相應。痛者法智未知智知
T1547_.28.0512a14: 他心智苦智習智盡智道智總三根相應。樂
T1547_.28.0512a15: 根喜根護根。等智五根相應。問曰。當言過去
T1547_.28.0512a16: 耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去
T1547_.28.0512a17: 當言未來當言現在。問曰。當言過去縁耶。當
T1547_.28.0512a18: 言未來縁耶。當言現在縁耶。答曰。法智未知
T1547_.28.0512a19: 智等智或過去縁。或未來縁。或現在縁。或離
T1547_.28.0512a20: 世縁。知他心智當言現在縁。苦智習智道智
T1547_.28.0512a21: 當言過去縁。當言未來縁。當言現在縁。盡智
T1547_.28.0512a22: 當言離世縁。問曰。當言名縁耶。當言義縁耶。
T1547_.28.0512a23: 答曰。當言名縁當言義縁。問曰。當言己意縁
T1547_.28.0512a24: 耶。當言他意縁耶。當言離意縁耶。答曰。法智
T1547_.28.0512a25: 未知智等智當言己意縁。當言他意縁。當言
T1547_.28.0512a26: 離意縁。知他心智他意縁。苦智習智道智當
T1547_.28.0512a27: 言己意縁。當言他意縁。盡智。當言離意縁。
T1547_.28.0512a28: 廣説八智處盡
T1547_.28.0512a29:   鞞婆沙三三昧處第四十
T1547_.28.0512b01: 三三昧者。空三昧無願三昧無想三昧。問
T1547_.28.0512b02: 曰。應説一三昧。如十大地十心心數法。如五
T1547_.28.0512b03: 根五力七覺種八道種。説一三昧應説二三
T1547_.28.0512b04: 昧。如所説有漏無漏。相續不相續。繋不繋。應
T1547_.28.0512b05: 説四三昧。如所説欲界繋色界繋無色界繋
T1547_.28.0512b06: 不繋。應説五三昧。如所説欲界繋色界繋無
T1547_.28.0512b07: 色界繋斷無斷。應説六三昧。如所説欲界繋
T1547_.28.0512b08: 色界繋無色界繋學無學非學非無學。應説
T1547_.28.0512b09: 九三昧。如所説増上増上中増上軟。中上中
T1547_.28.0512b10: 中中軟。軟上軟中軟軟。應説十八三昧。有漏
T1547_.28.0512b11: 九種無漏九種意故。一時頃有無量三昧。云
T1547_.28.0512b12: 何一三昧廣施設三三昧。云何無量三昧略
T1547_.28.0512b13: 施設三三昧耶。答曰。以三事故。一行二不願
T1547_.28.0512b14: 三縁。行者空三昧行二行。空行非我行。不願
T1547_.28.0512b15: 者。不願有故。問曰。若不願是無願者亦不願
T1547_.28.0512b16: 道耶。答曰。不也。何以故。無願者是聖道能除
T1547_.28.0512b17: 有。以故不願有。聖道者不願道。何況願有縁
T1547_.28.0512b18: 者無想。離十想法故。十想法者。五界想。色聲
T1547_.28.0512b19: 香味細滑。二衆生想。男想女想。三有爲有爲
T1547_.28.0512b20: 想。生老無常。此者彼中無一。是離十想法故
T1547_.28.0512b21: 名無想。是謂三事故行不願縁説三三昧。或
T1547_.28.0512b22: 曰。除結故説三三昧。空三昧除身見。無願三
T1547_.28.0512b23: 昧除戒盜。無想三昧除疑。是謂除結故説三
T1547_.28.0512b24: 三昧。彼施設中説謂空三昧。即是空三昧非無
T1547_.28.0512b25: 願。非無想。謂無願即是無願。非空三昧非無
T1547_.28.0512b26: 想。謂無想三昧即是無想。非空三昧非無願」
T1547_.28.0512b27: 問曰。何以故別説三。答曰。行各異故。謂空
T1547_.28.0512b28: 三昧行。此行非無願行非無想行。謂無願行。
T1547_.28.0512b29: 此行非空三昧行非無想行。謂無想行。此行
T1547_.28.0512c01: 非空三昧行非無願行。是謂行各異故別説
T1547_.28.0512c02: 三三昧。復如所説。謂空三昧即是空三昧。亦
T1547_.28.0512c03: 是無願非無想。謂無願即是無願。亦是空三
T1547_.28.0512c04: 昧非無想。謂無想即是無想。非空三昧亦非
T1547_.28.0512c05: 無願。問曰。何以故并説二別説一。答曰。一時
T1547_.28.0512c06: 得故。共除結故。一時得者。若依空三昧取證
T1547_.28.0512c07: 亦得無願。若依無願取證亦得空三昧。共除
T1547_.28.0512c08: 結者。此二倶具若斷除結種。是謂一時得故。
T1547_.28.0512c09: 共除結故。并説二別説一。復如所説。謂空三
T1547_.28.0512c10: 昧即是空三昧。亦是無願亦是無想。問曰。何
T1547_.28.0512c11: 以故一切并説。答曰。此三昧空無有常計常。
T1547_.28.0512c12: 常住不變易以是故一切并説謂無願即是
T1547_.28.0512c13: 無願亦是空三昧亦是無想。問曰。何以故此
T1547_.28.0512c14: 三昧無願。答曰。此三昧不願婬恚癡。亦不願
T1547_.28.0512c15: 受當來有。是故此三昧是無願。謂無願三昧
T1547_.28.0512c16: 即是無想。亦是空三昧亦是無願。問曰。何以
T1547_.28.0512c17: 故此三昧是無想。答曰。此三昧無有色想。無
T1547_.28.0512c18: 有聲香味細滑法想。是故此三昧無想。問曰。
T1547_.28.0512c19: 三三昧有何性。答曰。行陰性。界者或三界繋
T1547_.28.0512c20: 或不繋。地者或十一地或九地。依者依三界。
T1547_.28.0512c21: 行者空三昧有二行。空行非我行。無願有十
T1547_.28.0512c22: 行。無常行因習本縁道正趣出要。無想有四
T1547_.28.0512c23: 行。盡止妙離。此中應作四句。謂空三昧亦是
T1547_.28.0512c24: 行空行耶。答曰。或空三昧非行空行。云何空
T1547_.28.0512c25: 三昧非行空行耶。答曰。謂空三昧行非我行。
T1547_.28.0512c26: 是謂空三昧非行空行。云何空行非空三昧
T1547_.28.0512c27: 耶。答曰。謂空三昧行空行時相應諸法。是謂
T1547_.28.0512c28: 行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行。
T1547_.28.0512c29: 答曰。謂空三昧行空行。是謂空三昧亦是行
T1547_.28.0513a01: 空行。云何非空三昧亦非行空行。答曰。若即
T1547_.28.0513a02: 取此種類。應説謂空三昧行。餘行相應法。若
T1547_.28.0513a03: 不即取此種類。應説除此行如行。如是已行
T1547_.28.0513a04: 當行。如空行三四句。如是無我行亦三四句。
T1547_.28.0513a05: 是謂空三昧六四句。無願三十。無想十二。并
T1547_.28.0513a06: 説四十八四句。縁者空三昧縁苦諦。無願縁
T1547_.28.0513a07: 三諦。無想縁盡諦。意止者空三昧無願四意
T1547_.28.0513a08: 止。無想法意。止智者雖性非智。空三昧四智
T1547_.28.0513a09: 相應。法智未知智苦智等智。無願七智相應。
T1547_.28.0513a10: 法智未知智等智知他心智苦智習智道智。無
T1547_.28.0513a11: 想四智相應。法智未知智盡智等智。定者即
T1547_.28.0513a12: 定。痛者三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言
T1547_.28.0513a13: 過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言
T1547_.28.0513a14: 過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去縁
T1547_.28.0513a15: 耶。當言未來縁耶。當言現在縁耶。當言非世
T1547_.28.0513a16: 縁耶。答曰。空無願當言過去縁。當言未來縁。
T1547_.28.0513a17: 當言現在縁。無想者當言非世縁。問曰。當言
T1547_.28.0513a18: 名縁耶。當言義縁耶。答曰。當言名縁當言義
T1547_.28.0513a19: 縁。問曰。當言己意縁耶。當言他意縁耶。當言
T1547_.28.0513a20: 非意縁。答曰。空三昧無願當言己意縁。當言
T1547_.28.0513a21: 他意縁。無想三昧當言非意縁。此是三三昧
T1547_.28.0513a22: 性。已種相身所有自然。説性已當説行。何以
T1547_.28.0513a23: 故説三昧。三昧有何義。答曰。三事故説三昧。
T1547_.28.0513a24: 一等二相續三縁縛。等者衆生久時心數法
T1547_.28.0513a25: 亂。謂令正眞。因三昧故。相續者衆生久時心
T1547_.28.0513a26: 數法不次第生。若生善便有不善無記。若生
T1547_.28.0513a27: 不善便有善無記。若生無記便有善不善。謂
T1547_.28.0513a28: 令一向次第生善相縛相續除不善無記。唯
T1547_.28.0513a29: 因三昧故。縁縛者衆生久時心數法散。色聲
T1547_.28.0513b01: 香味細滑法。謂令攝撿縛一縁中。因三昧故。
T1547_.28.0513b02: 是謂三事故等相續縁縛説三昧。或曰。以三
T1547_.28.0513b03: 事故。一攝二不散三不捨説三昧。或曰。復有
T1547_.28.0513b04: 三事故。一者一意二不散三相續説三昧。如
T1547_.28.0513b05: 世尊契經説三三昧三解脱門。問曰。三三
T1547_.28.0513b06: 者。空三昧無願無相解脱門。亦空三昧無願
T1547_.28.0513b07: 無相。此二何差別。答曰。三昧者有漏無漏。解
T1547_.28.0513b08: 脱門者一向無漏。是謂差別。問曰。此論
T1547_.28.0513b09: 有論生。何以故三昧有漏無漏。解脱門一向
T1547_.28.0513b10: 無漏耶。答曰。此是解脱門。解脱門者不應有
T1547_.28.0513b11: 漏。亦不應繋縛。是故三昧有漏無漏。解脱門
T1547_.28.0513b12: 一向無漏
T1547_.28.0513b13: 問曰。解脱門者。爲取證故解脱門耶。爲有漏
T1547_.28.0513b14: 盡故解脱門耶。若取證故解脱門者。應苦法
T1547_.28.0513b15: 忍相應是解脱門餘者非。若有漏盡故解脱
T1547_.28.0513b16: 門者。應金剛三昧相應是解脱門。餘者非。作
T1547_.28.0513b17: 此論已。答曰。解脱者。取證故亦漏盡故。問
T1547_.28.0513b18: 曰。若取證漏盡故是解脱門者。應苦法忍相
T1547_.28.0513b19: 應是解脱門餘者非。答曰。一切取證故。得一
T1547_.28.0513b20: 切漏盡。故名爲解脱門。問曰。何以故名爲門。
T1547_.28.0513b21: 答曰。向面故名爲門。如勇健夫執楯自障。以
T1547_.28.0513b22: 極利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已。以
T1547_.28.0513b23: 利慧刀害結怨家。如是謂向面故名爲門。如
T1547_.28.0513b24: 世尊契經以三三昧爲鬘。問曰。何以故佛世
T1547_.28.0513b25: 尊説三三昧爲鬘。答曰。増上恭敬故。極妙故。
T1547_.28.0513b26: 如人以鬘冠首。妙故他所恭敬。如是行者以
T1547_.28.0513b27: 三三昧鬘冠首。妙故天及人増上恭敬。是謂
T1547_.28.0513b28: 増上恭敬妙故説三三昧爲鬘。或曰。如人首
T1547_.28.0513b29: 冠華鬘風不亂其髮。如是聖三三昧冠首
T1547_.28.0513c01: 根功徳。覺觀風不能亂以故爾。或曰。如人以
T1547_.28.0513c02: 綖結花作鬘久住不速解散。如是聖三三昧
T1547_.28.0513c03: 結功徳鬘。得久住不速遺忘以故爾。或曰。如
T1547_.28.0513c04: 人以華結作鬘多有所直。如是聖以三三昧
T1547_.28.0513c05: 結功徳鬘多有所直。取證得果除結漏盡。因
T1547_.28.0513c06: 此事故佛契經説。舍利弗聖弟子成就三三
T1547_.28.0513c07: 昧鬘。除去不善修行於善以故爾。或曰。謂以
T1547_.28.0513c08: 三三昧廣師子吼。如所説尊者舍利弗遊拘
T1547_.28.0513c09: 薩羅止山林中。離彼不遠有異學亦在中止。
T1547_.28.0513c10: 彼時人民於四月節會遊戲。彼異學少有事
T1547_.28.0513c11: 縁。下山林至人間。遇彼節會得酒肉豐足。彼
T1547_.28.0513c12: 醉挾瓶還本山林。彼遙見尊者舍利弗。見已
T1547_.28.0513c13: 輕之。甚奇我亦止於林彼亦止於林。我亦出
T1547_.28.0513c14: 家彼亦出家。我亦捨妻色彼亦捨妻色。我有
T1547_.28.0513c15: 如此樂彼有如此苦。即時説偈曰
T1547_.28.0513c16:     美酒我飮醉 今復持一瓶
T1547_.28.0513c17:     山地草樹木 視之一金色
T1547_.28.0513c18: 於是尊者舍利弗作是念。此死痩梵志能説
T1547_.28.0513c19: 此偈。我豈不能以偈答之。即時説偈曰
T1547_.28.0513c20:     我飮無想酒 持空三昧瓶
T1547_.28.0513c21:     山地草樹木 視之如棄唾
T1547_.28.0513c22: 尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼。
T1547_.28.0513c23: 我飮無想*酒者。此現無想三昧。持空三昧瓶
T1547_.28.0513c24: 者。此現空三昧。山地草樹木視之如棄唾者。
T1547_.28.0513c25: 此現無願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作
T1547_.28.0513c26: 師子吼。以是故佛契經説三三昧爲鬘。問曰。
T1547_.28.0513c27: 死痩者。無命根無意非衆生數。彼梵志有命
T1547_.28.0513c28: 有意是衆生數。何以故説言死痩耶。答曰。以
T1547_.28.0513c29: 彼輕易意故言死痩。或曰。彼無慧命根故言
T1547_.28.0514a01: 死痩。説曰。此説多有無想。或以空三昧説無
T1547_.28.0514a02: 想。或以見道説無想。或以無疑説無想。或以
T1547_.28.0514a03: 非想非不想説無想。或無相即説無想。或以
T1547_.28.0514a04: 空三昧説無想者。如所説我本無想。三昧所
T1547_.28.0514a05: 爲所行。謂我所爲所行者。我今便止不欲。謂
T1547_.28.0514a06: 彼比丘思惟空法。便忘衆生想不見男女。此
T1547_.28.0514a07: 是空三昧説無想。復次空三昧説無想者。如
T1547_.28.0514a08: 所説有一比丘。得空解脱門。而不自知何果何
T1547_.28.0514a09: 功徳。彼作是念。誰能爲我記此三昧果及功
T1547_.28.0514a10: 徳。復作是念。尊者阿難聖所稱譽。世尊印可
T1547_.28.0514a11: 阿難。必能爲我記此三昧果及功徳。復作是
T1547_.28.0514a12: 念。若我至尊者阿難所。問此三昧何果功徳
T1547_.28.0514a13: 者。或能尊者阿難還問我。比丘得此三昧耶。
T1547_.28.0514a14: 我若説得云何示他功徳。我若言不得云何欺
T1547_.28.0514a15: 彼上尊。比丘我若默然住。云何觸嬈上尊。比
T1547_.28.0514a16: 丘復作念。我當尋從尊者阿難。或能自他從
T1547_.28.0514a17: 尊者阿難所聞此事。於是彼比丘六年中尋從
T1547_.28.0514a18: 尊者阿難而不聞此事。於是彼比丘後時從
T1547_.28.0514a19: 坐起。整衣服偏露右肩。叉手向尊者阿難。白
T1547_.28.0514a20: 尊者阿難曰。尊者阿難。謂此三昧精勤修行
T1547_.28.0514a21: 不増不減。如水定住。住故解脱。解脱故住。此
T1547_.28.0514a22: 三昧何果何功徳耶。尊者阿難問曰。比丘。汝
T1547_.28.0514a23: 得此三昧耶。比丘對曰。唯然尊者阿難。得此
T1547_.28.0514a24: 三昧。尊者阿難説曰。比丘謂此三昧精勤修
T1547_.28.0514a25: 行不増不減。如水定住。住故解脱。解脱故住。
T1547_.28.0514a26: 比丘。此三昧智果智功徳。比丘不久當得智。
T1547_.28.0514a27: 精勤修行者勇猛專志。是故説精勤修行。不
T1547_.28.0514a28: 増不減者不増涅槃不減生死。是故説不増
T1547_.28.0514a29: 不減。或曰。不増者除我故。不減者除是我故。
T1547_.28.0514b01: 或曰。不増者除我見故。不減者除有我見故。
T1547_.28.0514b02: 是故説不増不減。如水定住者。如泉眼出水
T1547_.28.0514b03: 覆泉眼不捨。如是彼三昧所縁生而不捨彼
T1547_.28.0514b04: 縁。比丘此三昧智果智功徳者。取證得果漏
T1547_.28.0514b05: 盡故。説智果智功徳。於是彼比丘聞尊者阿
T1547_.28.0514b06: 難善方喩説。内懷歡喜誦習受持已。禮尊者
T1547_.28.0514b07: 阿難足。繞尊者阿難已而去。彼比丘因尊者
T1547_.28.0514b08: 阿難教授。獨靖寂燕坐心不放逸。精勤遊
T1547_.28.0514b09: 已知法至得阿羅漢。此是空三昧説無想。見
T1547_.28.0514b10: 道説無想者。如所説目揵連。彼鞮舍梵不爲
T1547_.28.0514b11: 汝記第六無想行人耶。第六無想行人者。堅
T1547_.28.0514b12: 信堅法。此義説第六無想行人。彼無想不可
T1547_.28.0514b13: 數不可施設。或此住或彼住。或苦法忍或苦
T1547_.28.0514b14: 法智。或苦未知忍或苦未知智。或習法忍或
T1547_.28.0514b15: 習法智。或習未知忍或習未知智。或盡法忍
T1547_.28.0514b16: 或盡法智。或盡未知忍或盡未知智。或道法
T1547_.28.0514b17: 忍或道法智。或道未知忍。是謂無想不可數
T1547_.28.0514b18: 不可施設。以是故堅信堅法。説第六無想人。
T1547_.28.0514b19: 此中見道説無想。問曰。何以故此見道説無
T1547_.28.0514b20: 想。答曰。見道速疾道捷疾。道不住故。以是故
T1547_.28.0514b21: 見道説無想。或無疑説無想者。如所説尊者
T1547_.28.0514b22: 瞿多有欲想有恚想有癡想。若無者。是謂無
T1547_.28.0514b23: 想是謂無疑。此中説無疑是無想。問曰。何以
T1547_.28.0514b24: 故説無疑是無想。答曰。結者能令退因結相
T1547_.28.0514b25: 故。無疑不減不退。以是故無疑説無想。或
T1547_.28.0514b26: 非想非不想説無想者。如所説彼度一切無
T1547_.28.0514b27: 所有處非想非不想處成就遊。此中非想非
T1547_.28.0514b28: 不想説無想。問曰。何以故非想非不想説無
T1547_.28.0514b29: 想。答曰。彼想亦非定非想亦非定。想非定者。
T1547_.28.0514c01: 如七想正受。非想亦非定者。如無想正受
T1547_.28.0514c02: 想滅。*正受鈍故不利故不捷疾故。無想即
T1547_.28.0514c03: 説無想者。如所説三三昧空三昧無願無想。
T1547_.28.0514c04: 此中無想即説無想。如世尊説。空三昧上
T1547_.28.0514c05: 尊所居。問曰。何以故説空三昧上尊所居。
T1547_.28.0514c06: 答曰。上尊多遊中故。三千大千國土。佛世
T1547_.28.0514c07: 尊於功徳中最爲上尊。彼多遊此中。第二上
T1547_.28.0514c08: 尊尊者舍利弗彼亦多遊此中。是謂上尊所
T1547_.28.0514c09: 居多遊此中。名空三昧上尊所居。或曰。謂空
T1547_.28.0514c10: 三昧於此法不共居故。説空三昧上尊所居。
T1547_.28.0514c11: 雖百歳在此外法者。但彼故名爲小成就。愚
T1547_.28.0514c12: 法故。雖七歳在此法者。但彼名爲上尊成就。
T1547_.28.0514c13: 上尊法故。謂空三昧於此法不共居故。名爲
T1547_.28.0514c14: 上尊所居
T1547_.28.0514c15: 問曰。無願無想於此外法爲有耶爲無耶。答
T1547_.28.0514c16: 曰。雖無根本無願無想。或有相似無願行相
T1547_.28.0514c17: 似是麁行。無想行相似是止行。一切九十六
T1547_.28.0514c18: 種術無有似空三昧。況根本空三昧。謂空三
T1547_.28.0514c19: 昧於法此不共居。是故説上尊所居。或曰。定
T1547_.28.0514c20: 住故説空三昧上尊所居。此衆生未觀空故。
T1547_.28.0514c21: 常亂馳逸狂奔不住如水擾動。意如是不住。
T1547_.28.0514c22: 若觀空法已。定住不移動如須彌山。是謂定
T1547_.28.0514c23: 住。故説空三昧上尊所居。或曰。一切愛非愛
T1547_.28.0514c24: 便不便善不善樂具苦具不共倶。是故説空三
T1547_.28.0514c25: 昧上尊所居。如所説尊者舍利弗母命終。弟
T1547_.28.0514c26: 子退服還家。當爾時黒齒比丘常與尊者舍利
T1547_.28.0514c27: 弗不相得。彼作是念。我當至彼説此凶問。便
T1547_.28.0514c28: 詣尊者舍利弗所。到已説曰。尊者舍利弗欲
T1547_.28.0514c29: 知不。尊母命終。弟子退服還家。尊者舍利
T1547_.28.0515a01: 弗説曰。黒齒比丘。此者知當如何。如汝所説
T1547_.28.0515a02: 母命終者此有之性誰生不死者。汝所説弟子
T1547_.28.0515a03: 退服還家者。此凡夫人性常移動。世尊説唯
T1547_.28.0515a04: 一聖人常不移動。如所説阿難見諦之人。知
T1547_.28.0515a05: 已犯戒捨戒退服還家者。非有此處。黒齒比
T1547_.28.0515a06: 丘作是念。雖有斯言心必不樂。爾時尊者舍
T1547_.28.0515a07: 利弗見此事。清旦整服持鉢入舍衞分衞。分
T1547_.28.0515a08: 衞已食後擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀著左
T1547_.28.0515a09: 肩上。入安陀林坐禪。尊者舍利弗安陀林坐
T1547_.28.0515a10: 禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當
T1547_.28.0515a11: 變易起我愁憂苦惱耶。復作是念。世間無有
T1547_.28.0515a12: 極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱。爾
T1547_.28.0515a13: 時尊者舍利弗晡時從禪起。出安陀林詣祇樹
T1547_.28.0515a14: 給孤獨園。尊者阿難遙見尊者舍利弗來。見
T1547_.28.0515a15: 已説曰。善來尊者舍利弗。爲從何來何處坐
T1547_.28.0515a16: 禪。爾時尊者舍利弗答曰。阿難。從安陀林來
T1547_.28.0515a17: 在彼坐禪。尊者阿難問曰。尊者舍利弗。在安
T1547_.28.0515a18: 陀林云何坐禪。答曰。阿難。我於安陀林思惟
T1547_.28.0515a19: 有覺有觀。問曰。云何尊者舍利弗有覺有觀
T1547_.28.0515a20: 三昧。答曰。阿難。我於安陀林坐禪時作是念。
T1547_.28.0515a21: 世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁
T1547_.28.0515a22: 憂苦惱耶。尊者阿難問曰。作是念時爲獲何
T1547_.28.0515a23: 等。答曰。阿難。我作是念。世間無有極好妙事
T1547_.28.0515a24: 可愛。謂當變易起我愁憂苦惱
T1547_.28.0515a25: 問曰。尊者舍利弗。爲極愛敬世尊不。答曰。阿
T1547_.28.0515a26: 難。極愛敬世尊。問曰。若世尊般涅槃。爲當起
T1547_.28.0515a27: 愁憂苦惱不耶。答曰。阿難。世尊般涅槃。我不
T1547_.28.0515a28: 起愁憂苦惱。但作是念。世尊般涅槃甚速。世
T1547_.28.0515a29: 間眼滅甚疾。尊者阿難説曰。善哉善哉。尊者
T1547_.28.0515b01: 舍利弗。世尊般涅槃。不起愁憂苦惱。何以故。
T1547_.28.0515b02: 如彼我是我極斷故。是謂一切愛非愛便不
T1547_.28.0515b03: 便善不善樂苦具不共倶。是故説空三昧上
T1547_.28.0515b04: 尊所居。復次如所説。世尊遊舍衞祇樹給孤
T1547_.28.0515b05: 獨園。爾時尊者阿難在一處坐禪。便作是念。
T1547_.28.0515b06: 一時世尊遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世
T1547_.28.0515b07: 尊聞如此所説義。阿難。我多遊空三昧。云何
T1547_.28.0515b08: 昔世尊所説善知善受持耶。於是尊者阿難。
T1547_.28.0515b09: 從下晡起至世尊所。到已禮世尊足却住一
T1547_.28.0515b10: 面。白世尊曰。唯世尊。世尊昔一時遊釋種處
T1547_.28.0515b11: 城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所説義。阿
T1547_.28.0515b12: 難。我多遊空三昧。云何昔世尊所説善知善
T1547_.28.0515b13: 受持耶。如是向世尊説已。世尊告曰。如是阿
T1547_.28.0515b14: 難如是阿難。我所説汝善知善受持。何以故。
T1547_.28.0515b15: 阿難。我今亦多遊空三昧。問曰。若彼善知善
T1547_.28.0515b16: 受持者。何以故問世尊。若問者云何善知善
T1547_.28.0515b17: 受持。作此論已。答曰。善知善受持。問曰。若
T1547_.28.0515b18: 善知善受持者。何以故問。答曰。尊者阿難以
T1547_.28.0515b19: 壞釋種憂慼意中不定故問。説者彼愚癡
T1547_.28.0515b20: 離王伐迦維羅衞盡壞彼族。尊者阿難聞愚
T1547_.28.0515b21: 癡*流離王伐迦維羅衞盡壞我釋種。聞已明
T1547_.28.0515b22: 旦與一比丘爲伴。入彼城視本城猶若天宮。
T1547_.28.0515b23: 今如丘塚。牆壁樓櫓埤堄窓牖皆已毀壞。有
T1547_.28.0515b24: 種種華樹種種果樹園觀。盡已摧折縱横蔽
T1547_.28.0515b25: 地。若干花池蓮華池青蓮花池盡頽毀枯竭。
T1547_.28.0515b26: 異類奇鳥鳧雁鴛鴦鴝鵒鸚鵡孔雀千秋青雀
T1547_.28.0515b27: 飛在空中。烟火所熏徘徊在上。無量男女
T1547_.28.0515b28: 喪失父母。號哭悲泣隨逐阿難。彼時異學
T1547_.28.0515b29: 優曇鉢園中。七萬賢聖埋半身在地。以大
T1547_.28.0515c01: 香象鐵把把之。尊者阿難見已増益悲酸。世
T1547_.28.0515c02: 尊因彼處故。與諸比丘前後圍繞。諸根寂定
T1547_.28.0515c03: 意行不動猶如山地。執心如持油鉢。御五根
T1547_.28.0515c04: 馬如淨金山而入彼城。於是尊者阿難遙見
T1547_.28.0515c05: 世尊妙光曜身。阿難見已作是念。甚奇生地
T1547_.28.0515c06: 同壞種族倶滅。我有如此憂慼。而世尊猶若
T1547_.28.0515c07: 大山無有傾斜。彼時世尊知尊者阿難意念
T1547_.28.0515c08: 意行。便告尊者阿難曰。阿難。我多遊空三昧。
T1547_.28.0515c09: 而汝有村想我具足寂靜想。而汝有人想。我
T1547_.28.0515c10: 具足法想。彼時尊者阿難及餘比丘喪失親
T1547_.28.0515c11: 族。内懷憂慼不能行善。於是世尊因此處故
T1547_.28.0515c12: 遊於人間。次第遊行還至舍衞。遊舍衞祇
T1547_.28.0515c13: 精舍給孤獨園。彼時尊者阿難憂慼心除。於
T1547_.28.0515c14: 寂靜處作是念。昔一時世尊遊釋種處城名
T1547_.28.0515c15: 尼鉗。彼時我從世尊聞如此所説義。阿難。我
T1547_.28.0515c16: 多遊空三昧。云何昔世尊所説善知善受持
T1547_.28.0515c17: 耶。於是尊者阿難從下晡起至世尊所。到已
T1547_.28.0515c18: 禮世尊足却住一面。白世尊曰唯世尊。世尊
T1547_.28.0515c19: 昔一時遊釋種城名尼鉗。彼時我從世尊聞
T1547_.28.0515c20: 如此所説義。阿難。我多遊空三昧。云何世尊。
T1547_.28.0515c21: 所説善知善受持耶。世尊告曰。如是阿難。如
T1547_.28.0515c22: 是阿難。我所説汝善知善受持。何以故。阿難。
T1547_.28.0515c23: 今亦多遊空三昧。問曰。若問者云何善知
T1547_.28.0515c24: 善受持。答曰。彼善知善受持者不耶。受持
T1547_.28.0515c25: 不顛倒受持。不前不後受持不盡遺忘。但内
T1547_.28.0515c26: 懷憂慼意中不定故問。説曰。如世尊説。阿難
T1547_.28.0515c27: 我今亦多遊空三昧。彼時諸比丘聞所説作
T1547_.28.0515c28: 是念。空三昧者。諸佛世尊必不共遊居。非
T1547_.28.0515c29: 諸聲聞辟支佛。彼時世尊知諸聲聞意念意
T1547_.28.0516a01: 行已。告尊者阿難曰。阿難。諸有比丘欲多遊
T1547_.28.0516a02: 空三昧者。阿難彼比丘當不念村想不念人
T1547_.28.0516a03: 想。應念寂靜想。問曰。世尊現何等村想。何等
T1547_.28.0516a04: 人想。何等寂靜想。何等地想。何等無量空處
T1547_.28.0516a05: 想。何等無量識處想。何等無所有處想。何等
T1547_.28.0516a06: 無想意定。何等有爲意解脱。何等無爲意解
T1547_.28.0516a07: 脱。何等漏盡。答曰。村想者。現縁迦維羅衞想。
T1547_.28.0516a08: 人想者。現殺舍夷人想。寂靜想者。現尼拘類
T1547_.28.0516a09: 樹園想。地想者。現四禪想。無量空處乃至無
T1547_.28.0516a10: 所有處想者。現除此欲色界。或曰。村想現欲
T1547_.28.0516a11: 界。欲界者説如村。如所説偈
T1547_.28.0516a12:     謂能棄村刺 罵言及縛害
T1547_.28.0516a13:     比丘離苦樂 如山不可動
T1547_.28.0516a14: 人想者。現凡人想。寂靜想者。現二禪想。此説
T1547_.28.0516a15: 賢聖默然。地想者。現滅色想。因色故便有截
T1547_.28.0516a16: 耳鼻手足。無量空處想乃至無所有處想者。
T1547_.28.0516a17: 現除欲色界。是謂現村想至無所有處想。問
T1547_.28.0516a18: 曰。何以故。常説村想人想當莫念。答曰。謂此
T1547_.28.0516a19: 二想令諸比丘内多懷憂慼。世尊説當捨此
T1547_.28.0516a20: 行善法。以是故。常説莫念村想人想。問曰。何
T1547_.28.0516a21: 以故。捨下想増上想。答曰。制亂故。若世尊
T1547_.28.0516a22: 不捨下想増上想者便有亂。諸佛世尊法常
T1547_.28.0516a23: 不亂説。是謂*制亂故。或曰。*制重説故。若世
T1547_.28.0516a24: 尊不捨下想増上想者。便爲有重。諸佛世尊
T1547_.28.0516a25: 法常不重説。是謂*制重説。故捨下想増上
T1547_.28.0516a26: 想。阿難此不顛倒。如眞實空三昧。謂有爲解
T1547_.28.0516a27: 脱無爲解脱。問曰。云何此中有爲解脱無爲
T1547_.28.0516a28: 解脱。答曰。有爲解脱者。等意解脱。無爲解脱
T1547_.28.0516a29: 者。無礙解脱。問曰。何以故説等意解脱。答
T1547_.28.0516b01: 曰。以少道得故説等意解脱。問曰。何以故説
T1547_.28.0516b02: 無礙解脱。答曰。以無量道得故説無礙解脱。
T1547_.28.0516b03: 問曰。何以故説無礙解脱不動。答曰。結者能
T1547_.28.0516b04: 令動。無礙者因結不動不轉不退。以是故無
T1547_.28.0516b05: 礙解脱説不動。謂至竟漏盡者。謂現一切漏
T1547_.28.0516b06: 盡。廣説三三昧處。盡廣説大章盡
T1547_.28.0516b07: 鞞婆沙論卷第十三
T1547_.28.0516b08:
T1547_.28.0516b09:
T1547_.28.0516b10:
T1547_.28.0516b11: 鞞婆沙論卷第十四
T1547_.28.0516b12:  阿羅漢尸陀槃尼撰 
T1547_.28.0516b13:  符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 
T1547_.28.0516b14:   中陰處第四十一出阿毘曇結使
揵度人品非次
T1547_.28.0516b15: 中陰者。何以故作此論。答曰。斷他意故作此
T1547_.28.0516b16: 論。或有欲令有中陰。或有欲令無中陰。鞞婆
T1547_.28.0516b17: 闍婆提欲令無中陰。育多婆提欲令有中陰。
T1547_.28.0516b18: 問曰。鞞婆闍婆提何意欲令無中陰。答曰。彼
T1547_.28.0516b19: 從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已。増
T1547_.28.0516b20: 長無間必生地獄中。若以無間生地獄者。是
T1547_.28.0516b21: 故無中陰。餘契經説偈曰
T1547_.28.0516b22:     梵志命根盡 未至閻王所
T1547_.28.0516b23:     中無頓止處 必往不可除
T1547_.28.0516b24: 若中無頓止處者。是故無有中陰。復更説世
T1547_.28.0516b25: 俗喩事。如光如影無有中間。如是若終若生
T1547_.28.0516b26: 無有中間。以此契經證故。鞞婆闍婆提説無
T1547_.28.0516b27: 有中陰。問曰。育多婆提何意欲令有中陰。答
T1547_.28.0516b28: 曰。從契經起。欲令有中陰。彼言。世尊契經
T1547_.28.0516b29: 説。三事合故入母胎中。父母共會。母或時滿。
T1547_.28.0516c01: 有所堪任香陰已至。若香陰至者。是故有中
T1547_.28.0516c02: 陰。餘契經説五阿那含。中般涅槃生般涅槃
T1547_.28.0516c03: 行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。若
T1547_.28.0516c04: 説中般涅槃者。是故有中陰。餘契經婆蹉梵
T1547_.28.0516c05: 志至世尊所問曰。瞿曇。若是時捨此身已未
T1547_.28.0516c06: 至餘處。衆生乘意行。瞿曇。當爾時此衆生依
T1547_.28.0516c07: 受何住。沙門瞿曇。爲彼衆生説依受何住。世
T1547_.28.0516c08: 尊説曰。婆蹉。若是時捨此身已未生餘處。衆
T1547_.28.0516c09: 生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生依受愛住。我
T1547_.28.0516c10: 説彼依受愛住。若説衆生捨此身已未生餘
T1547_.28.0516c11: 處。衆生乘意行者。是故有中陰。復更説
T1547_.28.0516c12: 責事。若言無中陰者。謂從閻浮提終生欝單
T1547_.28.0516c13: 越者。彼於此中斷彼間未有而有。若爾者應
T1547_.28.0516c14: 無有法而有。莫言有咎。是故有中陰。如是一
T1547_.28.0516c15: 説如是二但説有中陰好。問曰。若有中陰者。
T1547_.28.0516c16: 此育多婆提云何通。彼鞞婆闍婆提所説契
T1547_.28.0516c17: 經證。答曰。此契經證有意可通。問曰。有何意
T1547_.28.0516c18: 云何通。答曰。謂佛説契經五無間罪作已。増
T1547_.28.0516c19: 長無間必生地獄中者。佛於此契經除餘趣
T1547_.28.0516c20: 除餘行。除餘趣者。謂五無間罪作已増長。必
T1547_.28.0516c21: 生地獄中不生餘趣。除餘行者。謂五無間罪
T1547_.28.0516c22: 要受生報。不受現報不受後報。是謂此契經
T1547_.28.0516c23: 意之所通。如汝所説。此契經五無間罪作已。
T1547_.28.0516c24: 増長無間必生地獄中者。有此要當具五無
T1547_.28.0516c25: 間罪作已増長必生地獄耶。頗有四三二一
T1547_.28.0516c26: 生地獄耶。或有。除五更餘罪生地獄耶。頗有
T1547_.28.0516c27: 時時五無間罪作已増長即生地獄耶。爲或
T1547_.28.0516c28: 住世百歳耶。此契經或有意或無意。但不説
T1547_.28.0516c29: 無有中陰。問曰。若爾者如此偈云何通
T1547_.28.0517a01:     梵志命根盡 未至閻王所
T1547_.28.0517a02:     中無止頓處 必往不可除
T1547_.28.0517a03: 答曰。佛於此偈除餘趣除餘行。除餘趣者。謂
T1547_.28.0517a04: 此梵志作惡行増長已。必生地獄不生餘趣。
T1547_.28.0517a05: 除餘行者。謂此梵志作惡行増長已。必受生
T1547_.28.0517a06: 報非現法報後報。問曰。此世間喩云何通。如
T1547_.28.0517a07: 光如影無有中間。如是若終若生無有中間。
T1547_.28.0517a08: 答曰。此不應通。此非契經非律非阿毘曇。不
T1547_.28.0517a09: 可以世間喩壞賢聖法。世間喩異。賢聖法異。
T1547_.28.0517a10: 復次應壞。若壞喩以亦應壞義。光及影非命
T1547_.28.0517a11: 根無意非衆生數。若終若生有命根有意是
T1547_.28.0517a12: 衆生數。設通此喩當有何意。答曰。此喩乃説
T1547_.28.0517a13: 有中陰。非説無中陰。如光如影無有中間。如
T1547_.28.0517a14: 是死陰中陰無有中間。中陰生陰亦無中間。
T1547_.28.0517a15: 如是此喩乃説有中陰。非説無中陰。問曰。此
T1547_.28.0517a16: 鞞婆闍婆提云何通。彼育多婆提所説契經
T1547_.28.0517a17: 證。答曰。彼説者如所説。三事合故入母胎中
T1547_.28.0517a18: 父母共合會母。或時滿有所堪任香陰已至
T1547_.28.0517a19: 者。此不應説香陰已至。何以故不應説。此爲
T1547_.28.0517a20: 彈琴耶而言香陰以至。問曰。若不應説者此
T1547_.28.0517a21: 云何。答曰。當言名陰行。何以故。彼因陰行。
T1547_.28.0517a22: 是故説當言名陰行。説者此不論。何以故。若
T1547_.28.0517a23: 説香陰若説陰行。故不能除中陰。問曰。此云
T1547_.28.0517a24: 何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅
T1547_.28.0517a25: 槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。答曰。彼説
T1547_.28.0517a26: 者有天名中。彼生中天命未盡而終。説者此
T1547_.28.0517a27: 不論。何以故佛契經不説名中天。佛契經説。
T1547_.28.0517a28: 從四天王至非想非不想天不聞有中天。復
T1547_.28.0517a29: 次此契經説。生般涅槃行般涅槃無行般涅
T1547_.28.0517b01: 槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃無行般
T1547_.28.0517b02: 涅槃耶。復次如汝説。命未盡而終名中般涅
T1547_.28.0517b03: 槃者。除菩薩及欝單越人。餘一切衆生命未
T1547_.28.0517b04: 盡而終。欲令一切衆生中般涅槃耶。問曰。云
T1547_.28.0517b05: 何通。婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時
T1547_.28.0517b06: 捨此身已未生餘處。衆生乘意行。瞿曇。當爾
T1547_.28.0517b07: 時此衆生依受何住。沙門瞿曇。爲彼衆生説
T1547_.28.0517b08: 依受何住。世尊説曰。婆蹉。若是時捨此身已
T1547_.28.0517b09: 未生餘處。衆生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生
T1547_.28.0517b10: 依受愛住。我説彼依受愛住。此云何通。答
T1547_.28.0517b11: 曰。彼説者。此中説無色界天乘意行。彼梵志
T1547_.28.0517b12: 有朋友。極敬念而命終。以天眼觀欲界而不
T1547_.28.0517b13: 見。觀色界亦不見。如不見已彼便作念。爲斷
T1547_.28.0517b14: 滅耶。爲云何。彼聞有沙門瞿曇一切智一切
T1547_.28.0517b15: 見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊
T1547_.28.0517b16: 所。到已白世尊曰。瞿曇。爲是時捨此身*以
T1547_.28.0517b17: 未生餘處衆生乘意行。瞿曇。當爾時此衆生
T1547_.28.0517b18: 依受何住。沙門瞿曇。爲彼衆生説依受何住。
T1547_.28.0517b19: 世尊説曰。婆蹉。若爾時捨此身已未生餘處
T1547_.28.0517b20: 衆生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生依受愛住。
T1547_.28.0517b21: 我説依受愛住。以此知説無色界天乘意行。
T1547_.28.0517b22: 問曰。佛契經多説乘意行。或化或中陰或色
T1547_.28.0517b23: 無色天或始人或地獄。此中云何知無色天
T1547_.28.0517b24: 乘意行。彼亦問。此云何知中陰乘意行。答曰。
T1547_.28.0517b25: 即此契經知此中説捨此身已*未生餘處。以
T1547_.28.0517b26: 是故此契經説中陰乘意行。問曰。若無中陰
T1547_.28.0517b27: 者。謂閻浮提命終已生欝單越。彼於此斷於
T1547_.28.0517b28: 彼無有而有。若無有而有者。是則無有法而
T1547_.28.0517b29: 有。答曰。彼説者彼終不捨死時陰。要當受生
T1547_.28.0517c01: 時陰。得生時陰已。然彼捨死時陰。如虫名
T1547_.28.0517c02: 蚇蠖。終不捨後足要當安前足。安前足已然
T1547_.28.0517c03: 後擧後足。如是彼終不捨死時陰。要前受生
T1547_.28.0517c04: 陰。受生名然後捨死時陰
T1547_.28.0517c05: 問曰。如汝説。謂人間命終生地獄中。彼不應
T1547_.28.0517c06: 捨人間陰得地獄陰。若不捨人間陰得地獄
T1547_.28.0517c07: 陰者。彼應即人爲地獄。若即人爲地獄者。是
T1547_.28.0517c08: 則極壞。如世尊説五趣。地獄餓鬼畜生天人
T1547_.28.0517c09: 與相違。但彼無智果闇果愚癡果不勤果。謂
T1547_.28.0517c10: 言無中陰。但有中陰眞實有種相。是謂斷他
T1547_.28.0517c11: 意現己意。説如等法故作此論莫令斷他意。
T1547_.28.0517c12: 亦莫現己意。但説如等法故作此論。問曰。若
T1547_.28.0517c13: 有中陰者形爲大小。答曰。如四五月小兒。是
T1547_.28.0517c14: 中陰形大小。問曰。若形如此者不應有顛倒
T1547_.28.0517c15: 想。於母所有婬心。於父所有害心。於父所有
T1547_.28.0517c16: 婬心。於母所有害心。答曰。雖此形小但彼捷
T1547_.28.0517c17: 疾諸根利。如人畫壁作老人形像形小而老。
T1547_.28.0517c18: 如是彼中陰形雖小。但彼捷疾諸根利
T1547_.28.0517c19: 問曰。菩薩中陰形爲大小。答曰。如本身有三
T1547_.28.0517c20: 十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光
T1547_.28.0517c21: 一尋。梵音聲妙聲伽毘陵伽鳥視之無厭。以
T1547_.28.0517c22: 是故住中陰時。百億天下妙光普遍。謂日月
T1547_.28.0517c23: 最妙多力猶不能遍照。彼以妙光普遍。見妙
T1547_.28.0517c24: 光已衆生各各相知。異衆生生異衆生生。問
T1547_.28.0517c25: 曰。若如此菩薩生中陰者。尊者法實偈云何
T1547_.28.0517c26:
T1547_.28.0517c27:     菩薩妙清淨 乘大白龍象
T1547_.28.0517c28:     從兜術天下 降神入母胎
T1547_.28.0517c29: 問曰。此偈不必通。何以故。非契經非律非阿
T1547_.28.0518a01: 毘曇。但作頌者。欲令句義合故。若必通此偈
T1547_.28.0518a02: 者當何意。答曰。此現方俗吉故。菩薩母夢中
T1547_.28.0518a03: 見順。彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除
T1547_.28.0518a04: 畜生。彼豈乘畜生入母胎耶。問曰。趣中陰爲
T1547_.28.0518a05: 云何。答曰。謂生地獄者足在上頭向下。如佛
T1547_.28.0518a06: 所説偈
T1547_.28.0518a07:     諸墮地獄者 足上頭向下
T1547_.28.0518a08:     惡意於仙人 戒徳及苦行
T1547_.28.0518a09: 謂生天上者。頭上足在下。如箭射虚空。謂生
T1547_.28.0518a10: 諸方者傾身而去。如鳥飛虚空如神足飛。問
T1547_.28.0518a11: 曰。中陰形爲云何。答曰。地獄者如地獄形。如
T1547_.28.0518a12: 是乃至天爲天形
T1547_.28.0518a13: 問曰。中陰者自相見耶。答曰。相見
T1547_.28.0518a14: 問曰。若相見者何者見耶。答曰。地獄者還
T1547_.28.0518a15: 見地獄。如是乃至天還見天。更有説者。天中
T1547_.28.0518a16: 陰見五趣中陰。人見四餓鬼見三畜生見二
T1547_.28.0518a17: 地獄見一。如是説者地獄見地獄。如是至天」
T1547_.28.0518a18: 問曰。此所生眼見中陰耶。答曰。不也。問曰。
T1547_.28.0518a19: 云何知。答曰有。契經佛契經説。謂若男若女
T1547_.28.0518a20: 犯戒與惡法倶。彼身壞時未至惡趣。意所乘
T1547_.28.0518a21: 行如黒羊毛。光如夜闇冥。謂極淨天眼彼能
T1547_.28.0518a22: 見。謂若男若女持戒行與善法倶。彼身壞時
T1547_.28.0518a23: 未生善趣。意所乘行如白淨衣。光如夜月盛
T1547_.28.0518a24: 明。謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天
T1547_.28.0518a25: 眼不極淨彼不能見。況所生眼當能見耶。問
T1547_.28.0518a26: 曰。住中爲幾時。答曰。生天及地獄者。速生餓
T1547_.28.0518a27: 鬼畜生。人如合會時不久終已便生
T1547_.28.0518a28: 問曰。或有衆生合會便生者可爾。謂不合會
T1547_.28.0518a29: 母或在天竺。父或至震旦。而彼命終當云何
T1547_.28.0518b01: 生。答曰。當觀彼衆生縁轉不轉。若彼於母縁
T1547_.28.0518b02: 不轉於父縁轉。彼時母極守貞正。要趣至他
T1547_.28.0518b03: 人所令彼得生。若於父縁不轉於母縁轉。彼
T1547_.28.0518b04: 時父極守貞正。要當趣他女人所令彼得生。
T1547_.28.0518b05: 問曰。若二倶縁不轉二倶不合此終當云何
T1547_.28.0518b06: 生。答曰。彼衆生縁行故。父所營事未訖市
T1547_.28.0518b07: 肆未成便有還心。彼尋路行時不爲刀兵火
T1547_.28.0518b08: 毒所中。亦不因他終要還己。倶縁合會彼便
T1547_.28.0518b09: 得生
T1547_.28.0518b10: 問曰。謂衆生常行欲者此可爾。謂衆生時節
T1547_.28.0518b11: 行欲者。如馬春時行欲。犎牛夏時行欲。狗
T1547_.28.0518b12: 秋時行欲。豹冬時行欲。彼衆生命終時云何
T1547_.28.0518b13: 生。答曰。彼衆生縁故。非時所行欲彼便得
T1547_.28.0518b14: 生。或曰。彼生相似處此名。牛亦名*犎牛。犎
T1547_.28.0518b15: 牛者時節行欲。牛者常行欲。謂應生*犎牛
T1547_.28.0518b16: 者便生牛中。名爲狗亦名爲狐。狐者常行欲。
T1547_.28.0518b17: 狗者時節行欲。謂應生狗中者便生狐中。名
T1547_.28.0518b18: 爲熊亦名爲羆。羆者常行欲。熊者時節行欲。
T1547_.28.0518b19: 應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜説曰。中陰
T1547_.28.0518b20: 者當言七日住。當言過耶。答曰。中陰住當言
T1547_.28.0518b21: 七日。何以故。身羸故住七日不過七日。問
T1547_.28.0518b22: 曰。謂滿七日父母不合會者。彼時爲斷耶。答
T1547_.28.0518b23: 曰。不斷但還生中陰。重説曰。中陰者當言七
T1547_.28.0518b24: 七日。尊者曇摩多羅説曰。中陰者父母不合
T1547_.28.0518b25: 會亦可久時住。問曰。中陰者有衣無衣耶。答
T1547_.28.0518b26: 曰。色界一切諸天有衣。何以故。如法身不裸
T1547_.28.0518b27: 形。生身亦爾。欲界中菩薩有衣。及白淨比丘
T1547_.28.0518b28: 尼有衣。餘一切衆生無衣。更有説者。白淨
T1547_.28.0518b29: 比丘尼有衣。菩薩無衣。問曰。何以故。白淨
T1547_.28.0518c01: 比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼
T1547_.28.0518c02: 以衣布施聖衆故。問曰。菩薩所施衣多。非
T1547_.28.0518c03: 白淨比丘尼所施衣毛數。何以故。白淨比
T1547_.28.0518c04: 丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣
T1547_.28.0518c05: 施聖衆作誓願。令我於中陰有衣。以是故於
T1547_.28.0518c06: 中陰有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母
T1547_.28.0518c07: 胎。謂白淨比丘尼増長衣亦隨身増長。謂大
T1547_.28.0518c08: 己出家學道。取所著衣割截作五衣。成阿羅
T1547_.28.0518c09: 漢果。捨有餘涅槃界。入無餘涅槃界而般涅
T1547_.28.0518c10: 槃。即以衣纒身而耶維之。菩薩所作功徳。盡
T1547_.28.0518c11: 願求無上正眞道。是故最後身於一切衆生
T1547_.28.0518c12: 中成最妙果。以是故。白淨比丘尼有衣菩薩
T1547_.28.0518c13: 無衣
T1547_.28.0518c14: 問曰。中陰食爲云何。答曰。諸倉厨中器所盛
T1547_.28.0518c15: 食而取食之。問曰。如雨下甚多。如是衆生墮
T1547_.28.0518c16: 阿鼻地獄。中陰其數如此。何況餘趣中陰數
T1547_.28.0518c17: 耶。若盡來食者。此諸衆生當何所食。復次此
T1547_.28.0518c18: 食極重。化身甚細。云何食此而得消化。答曰。
T1547_.28.0518c19: 此者不論
T1547_.28.0518c20: 問曰。若不爾者當云何。答曰。以香爲食。諸有
T1547_.28.0518c21: 徳衆生食花果香妙食香。諸無徳衆生圊厠
T1547_.28.0518c22: 不淨及汚泥氣以爲食。問曰。中陰何處。答曰。
T1547_.28.0518c23: 欲界色界非無色界。問曰。何以故。欲界色界
T1547_.28.0518c24: 非無色界。答曰。謂有色者便有中陰。無色中
T1547_.28.0518c25: 無色是故無中陰。問曰。何以故。有色便有中
T1547_.28.0518c26: 陰。答曰。如印印泥則有文現。如是本有中有。
T1547_.28.0518c27: 若有色者見已便知有如此中陰。是故謂有
T1547_.28.0518c28: 色者便有中陰。或曰。謂有來往便有中陰。無
T1547_.28.0518c29: 色界中無有來往。是故無色中無有中陰。問
T1547_.28.0519a01: 曰。於此身終即生此身。彼云何有來往。答曰。
T1547_.28.0519a02: 謂此衆生或有識從足指滅者。或從頂滅。
T1547_.28.0519a03: 從臍滅。或從心滅。謂從足指滅者。當知生惡
T1547_.28.0519a04: 趣中。謂從頂滅者。當知必生天上。謂從臍滅
T1547_.28.0519a05: 者。當知必生諸方。謂從心滅者。當知必般涅
T1547_.28.0519a06: 槃。謂此衆生多愛著面。謂識從足指滅者。還
T1547_.28.0519a07: 來趣面是彼往來。復次從足指滅即趣足指。
T1547_.28.0519a08: 無色界中亦無有此。以是故。無色界無有中
T1547_.28.0519a09: 陰。問曰。中陰趣所攝趣耶。若趣所攝者。此施
T1547_.28.0519a10: 設云何通。彼所問四生爲攝五趣耶。五趣爲
T1547_.28.0519a11: 攝四生耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四
T1547_.28.0519a12: 生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。若離趣者。
T1547_.28.0519a13: 此尊者曇摩難陀所説云何通。彼所説中陰
T1547_.28.0519a14: 者隨趣所攝。如種子萌芽未成實名爲稻。如
T1547_.28.0519a15: 是地獄中陰。雖未至地獄名爲地獄。如是至
T1547_.28.0519a16: 天作此論已。答曰。中陰趣所攝。問曰。若中
T1547_.28.0519a17: 陰趣所攝者。尊者曇摩難陀所説爲善通。如
T1547_.28.0519a18: 施設所問。四生攝五趣耶。爲五趣攝四生
T1547_.28.0519a19: 耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四生。問
T1547_.28.0519a20: 曰。不攝何等。答曰。中陰也。此云何通。答曰。
T1547_.28.0519a21: 此所説應當爾。四生攝五趣耶。五趣攝四生
T1547_.28.0519a22: 耶。答曰。隨種相攝此應當爾。更有説者。中陰
T1547_.28.0519a23: 離趣。問曰。若中陰離趣者。施設所説善通。如
T1547_.28.0519a24: 尊者曇摩難提所説。中陰隨趣所攝。如稻子
T1547_.28.0519a25: 萌芽未成實名爲稻。如是地獄中陰雖未至
T1547_.28.0519a26: 地獄名爲地獄。如是至天。答曰。彼尊者説不
T1547_.28.0519a27: 向餘趣不説攝。謂彼地獄中陰彼不趣餘趣。
T1547_.28.0519a28: 要當生地獄。如是至天。是故尊者曇摩難提
T1547_.28.0519a29: 説。不向餘趣不説攝。如是説者中陰離趣。何
T1547_.28.0519b01: 以故。中陰者是亂趣者非亂。不應非亂攝亂。
T1547_.28.0519b02: 亦不應亂攝非亂。或曰。中陰者不定趣者定
T1547_.28.0519b03: 不應不定攝定。亦不應定攝不定。或曰。趣者
T1547_.28.0519b04: 已到爲名中陰者方當趣。以是故中陰離趣。
T1547_.28.0519b05: 問曰。中陰者具諸根耶。爲不具諸根耶。有一
T1547_.28.0519b06: 説者具諸根。更有説者不具諸根。問曰。若不
T1547_.28.0519b07: 具諸根者。諸本有不具諸根。彼即是中陰
T1547_.28.0519b08: 耶。有一根者即是。更有説者異。如是説者中
T1547_.28.0519b09: 陰具諸根。何以故。中陰者始行。復次彼衆生
T1547_.28.0519b10: 六門常求有。是故中陰具諸根。問曰。中陰去
T1547_.28.0519b11: 速耶。爲神足去速耶。有一説者神足去速非
T1547_.28.0519b12: 中陰。更有説者。中陰去速非神足。何以故。行
T1547_.28.0519b13: 力強非神足力。如是説者神足去速非中陰」
T1547_.28.0519b14: 問曰。若神足去速非中陰者。何以故。説行力
T1547_.28.0519b15: 強非神足。答曰。當聽所以説行力強非神足
T1547_.28.0519b16: 力者。神足者能止神足佛能止一切衆生。一
T1547_.28.0519b17: 切衆生不能止佛。辟支佛者除佛能止一切
T1547_.28.0519b18: 衆生。一切衆生不能止辟支佛。尊者舍利弗
T1547_.28.0519b19: 者。除佛辟支佛已能止一切衆生。一切衆生
T1547_.28.0519b20: 不能止。尊者舍利弗。乃至利根止鈍根。鈍根
T1547_.28.0519b21: 不能止利根。中陰者非衆生所能止。非法非
T1547_.28.0519b22: 呪術亦非藥。非佛辟支佛及聲聞度無極能
T1547_.28.0519b23: 止。要當往生。是故説行力強非神足力。但神
T1547_.28.0519b24: 足去速非中陰。如世尊契經所説。三事合會
T1547_.28.0519b25: 已入於母胎。父母合會爲婬欲故。母或時滿。
T1547_.28.0519b26: 時滿者。彼女人以欲滿體如滿溢河。如是彼
T1547_.28.0519b27: 女人婬欲滿體。更有説者。母或時滿者。是女
T1547_.28.0519b28: 人病。是故説或時滿。有所堪任者。彼女人極
T1547_.28.0519b29: 有力。懷妊持至九月十月。是故説有所堪任。
T1547_.28.0519c01: 香陰已至。香陰者中陰也。香陰於彼時有二
T1547_.28.0519c02: 意愛心及害心。若女者彼於父有愛心於母
T1547_.28.0519c03: 有害心。作是念。無此女者我共此男合會。彼
T1547_.28.0519c04: 不見母自見共父合會。謂父母不淨彼作是
T1547_.28.0519c05: 念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚
T1547_.28.0519c06: 已便捨中陰得生陰。若男者彼於母有愛心
T1547_.28.0519c07: 於父有害心。作是念。若無此男者我與此女
T1547_.28.0519c08: 合會。彼不見父便與女人合會。謂父母不淨
T1547_.28.0519c09: 彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。
T1547_.28.0519c10: 陰轉厚已便捨中陰得生陰。一切凡夫如是
T1547_.28.0519c11: 顛倒意入母胎。唯一菩薩無顛倒心入母胎。
T1547_.28.0519c12: 謂世尊説此契經。父母有徳香陰無徳。不得
T1547_.28.0519c13: 入母胎。香陰有徳父母無徳。亦不得入母胎。
T1547_.28.0519c14: 父母有徳香陰亦有徳。三事等合得入母胎。
T1547_.28.0519c15: 問曰。如此豪貴者亦與賤女共會。或賤男共
T1547_.28.0519c16: 貴女合會。云何三事等和合。答曰。謂豪貴與
T1547_.28.0519c17: 賤女人共會者。彼賤女人隨彼得貴。謂若賤
T1547_.28.0519c18: 男與貴女共會。彼貴女隨彼得賤處。如是三
T1547_.28.0519c19: 事等和合。問曰。中陰由何處入母胎。答曰。中
T1547_.28.0519c20: 陰隨所欲入。何以故。謂中陰者。於垣牆樹木
T1547_.28.0519c21: 山河石壁盡無所閡。如是説者。中陰從産門
T1547_.28.0519c22: 入母胎。以此事故。雙生兒前出爲小後出爲
T1547_.28.0519c23: 大。何以故。謂彼先入故。問曰。如一胎中有五
T1547_.28.0519c24: 趣中陰可得。如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄
T1547_.28.0519c25: 中陰可得。云何不燒彼胎。答曰。彼火行所作。
T1547_.28.0519c26: 謂作惡行者便被燒。謂不作惡行者便不被
T1547_.28.0519c27: 燒。復次彼根本大地獄。猶尚不恒被燒。何況
T1547_.28.0519c28: 中陰恒被燒耶。如彼目連施設所説。或有時
T1547_.28.0519c29: 活大地獄有冷風起。展轉唱音言。等活衆生
T1547_.28.0520a01: 等活衆生。彼衆生還活肌肉血脈還生。如彼
T1547_.28.0520a02: 根本大地獄猶尚不恒被燒。何況中陰恒被
T1547_.28.0520a03: 燒耶。此説中陰四種。一中陰。二意乘行。三香
T1547_.28.0520a04: 陰。四求有。問曰。何以故説中陰。答曰。二陰
T1547_.28.0520a05: 中間故名爲中陰。二陰者死陰生陰。此二陰
T1547_.28.0520a06: 中間生故名爲中陰。問曰。何以故説意乘行。
T1547_.28.0520a07: 答曰。意所生故名意乘行。衆生或以行生。或
T1547_.28.0520a08: 以結生。或意生行生者地獄是。要畢其行終
T1547_.28.0520a09: 不中死。結生者卵生胎生及欲界化生天。意
T1547_.28.0520a10: 生者化中陰及色無色界天始初人。此中意
T1547_.28.0520a11: 生故中陰名意乘行。問曰。何以故説香陰。答
T1547_.28.0520a12: 曰。以香存命故。中陰名香陰。問曰。何以故説
T1547_.28.0520a13: 求有。答曰。於六入門常求有。是故中陰説求
T1547_.28.0520a14: 有。如世尊契經説。調達即身入地獄。問曰。調
T1547_.28.0520a15: 達有中陰耶無中陰耶。答曰。調達有中陰。但
T1547_.28.0520a16: 死陰即滅中陰尋生。中陰即滅生陰尋生。説
T1547_.28.0520a17: 者釋提桓因以契經白世尊。偈曰
T1547_.28.0520a18:     於此坐終已 大仙我天身
T1547_.28.0520a19:     既還復其命 淨眼我自
T1547_.28.0520a20: 問曰。釋提桓因爲終更生。爲不終不生。若終
T1547_.28.0520a21: 更生者彼中陰云何。若不終不生者此偈云
T1547_.28.0520a22: 偈如
上也
作此論已。答曰。釋提桓因終已更
T1547_.28.0520a23: 生。問曰。若終已更生者云何。答曰。諸天中陰
T1547_.28.0520a24: 生陰化生也。化者死身不現不可知。問曰。如
T1547_.28.0520a25: 所説。此天如十六男女形。在天膝上坐。爾時
T1547_.28.0520a26: 諸天不見耶。答曰見。但諸天作是念。此釋提
T1547_.28.0520a27: 桓因極大力極大徳極大神足。於如來前現其
T1547_.28.0520a28: 神足。更有説者。彼諸大威徳天。如因陀羅
T1547_.28.0520a29: 樓那伊沙那此三釋子
亦如
如是彼諸大天等本有
T1547_.28.0520b01: 中有大小。一種如是釋提桓因終已更生身
T1547_.28.0520b02: 大。但諸天不知。如是説者釋提桓因不終不
T1547_.28.0520b03: 生。問曰。若釋提桓因不終不生者。此偈云何
T1547_.28.0520b04: 偈如
上也
答曰。除五衰相故説偈。諸天有五衰相
T1547_.28.0520b05: 有五死相。五衰相者。諸天身潔淨柔軟從香
T1547_.28.0520b06: 池浴。還出池已水不著身。衰時。便著。諸天身
T1547_.28.0520b07: 力強目初不眴。衰時便*眴。諸天五欲境界
T1547_.28.0520b08: 極妙極好端正無比。常不樂一處意如陶輪。
T1547_.28.0520b09: 衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相&T016113;。聲妙。
T1547_.28.0520b10: 猶五樂音。衰時便無音聲。諸天遍有光明。如
T1547_.28.0520b11: 摩尼寶。影不可見。衰時便有影現。更有説者。
T1547_.28.0520b12: 影不可見但光不極妙是謂五衰相。五死相
T1547_.28.0520b13: 者。諸天花冠未曾萎而萎。寶衣未曾有垢而
T1547_.28.0520b14: 有垢。腋下汗流。形色變易。不樂本座。是謂五
T1547_.28.0520b15: 死相。衰相者猶可禁制。死相者不可禁制。釋
T1547_.28.0520b16: 提桓因生五衰相。不久當生五死相便作是
T1547_.28.0520b17: 念。我當何恃怙脱五死相。觀唯有佛。便
T1547_.28.0520b18: 至世尊所聽微妙法。歡喜見諦即除五衰相。
T1547_.28.0520b19: 故彼以軟愛言白世尊。説此偈偈如
上也
或曰。除惡
T1547_.28.0520b20: 道故説此偈。佛於惡道拔濟釋提桓因。安處
T1547_.28.0520b21: 天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我
T1547_.28.0520b22: 應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。如
T1547_.28.0520b23: 人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所。以軟
T1547_.28.0520b24: 愛言答謝彼人。我應於獄中斷壞。遭蒙仁恩
T1547_.28.0520b25: 得脱此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓
T1547_.28.0520b26: 因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白
T1547_.28.0520b27: 世尊。我應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟
T1547_.28.0520b28: 惡道。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除
T1547_.28.0520b29: 惡道故説偈。或曰。見斷結病盡故説偈。世尊
T1547_.28.0520c01: 脱釋提桓因見斷結病。安處第一義如醫療病
T1547_.28.0520c02: 令得除愈。彼人數數至醫所。以軟愛言答謝
T1547_.28.0520c03: 彼人。我應於病斷壞。遭蒙仁恩得免此疾。
T1547_.28.0520c04: 如是佛世尊説釋提桓因見斷結病。安
T1547_.28.0520c05: 第一義。彼即除見斷結病盡故。以軟愛言白
T1547_.28.0520c06: 世尊。我應於見斷結病斷壞。遭遇世尊拔濟
T1547_.28.0520c07: 見斷結病。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是
T1547_.28.0520c08: 謂除見斷結病故説此偈。或曰。謂欲令現法
T1547_.28.0520c09: 報行増益長壽。釋提桓因見佛聽法。受現法
T1547_.28.0520c10: 報増益長壽。是謂現法受報故説此偈。問曰。
T1547_.28.0520c11: 中陰爲轉耶爲不轉耶。答曰不轉。界趣處所
T1547_.28.0520c12: 故。問曰。若中陰界不轉者。此不多聞比丘。生
T1547_.28.0520c13: 經云何通。説者一比丘不多聞坐禪。因宿縁
T1547_.28.0520c14: 故得世俗初禪彼作是念。我得須陀洹果。得
T1547_.28.0520c15: 世俗二禪。復作是念。我得斯陀含果。得世俗
T1547_.28.0520c16: 三禪。復作是念。我得阿那含果。得世俗四禪。
T1547_.28.0520c17: 復作是念。我得阿羅漢果。彼於此中未得想
T1547_.28.0520c18: 得。捨方便不増求未得欲得未獲欲獲未證
T1547_.28.0520c19: 欲證。彼即命終生第四禪地中陰。便作是念。
T1547_.28.0520c20: 我一切結盡斷一切生死。應般涅槃不應更生。
T1547_.28.0520c21: 何以故有此中陰。必無解脱。若令有者我今
T1547_.28.0520c22: 應有。彼生邪見誹謗涅槃便於四禪地中陰。
T1547_.28.0520c23: 轉生阿毘大地獄中。答曰。彼本有時轉非入
T1547_.28.0520c24: 中陰轉。彼於此中未得想得。捨方便不増求
T1547_.28.0520c25: 未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼臨欲命終
T1547_.28.0520c26: 時。生第四禪地瑞應彼見已便作是念。我一
T1547_.28.0520c27: 切結盡。我斷一切生死。應般涅槃不應更生
T1547_.28.0520c28: 何以故有此瑞應。必無解脱。若令有者我今
T1547_.28.0520c29: 應有。彼生邪見誹謗涅槃。便於四禪地瑞應
T1547_.28.0521a01: 轉生阿毘大地獄中。是謂本有時轉非入中
T1547_.28.0521a02: 陰轉
T1547_.28.0521a03: 問曰。若中陰趣不轉者。彼善行惡行生經云
T1547_.28.0521a04: 何通。説者舍衞城有二人。一人行善。一人行
T1547_.28.0521a05: 惡。彼行善者彼即命終。因後生報行故生地
T1547_.28.0521a06: 獄中陰。便作是念。我當極修善不作惡行。
T1547_.28.0521a07: 應生天上不墮地獄。何以故生地獄中陰。彼
T1547_.28.0521a08: 憶修善已轉生地獄中陰。得天中陰即生天
T1547_.28.0521a09: 上。行不善者命終。因後生報行生天中陰。彼
T1547_.28.0521a10: 作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄
T1547_.28.0521a11: 不應生天。何以故生天中陰。見已作是念。必
T1547_.28.0521a12: 無善惡報果。若有者我今應有。彼生邪見誹
T1547_.28.0521a13: 謗因果。轉天中陰得地獄中陰即生地獄。若
T1547_.28.0521a14: 中陰趣不轉者。此二人云何轉答曰。彼本有
T1547_.28.0521a15: 時轉非入中陰轉。凡一切衆生命欲終時。必
T1547_.28.0521a16: 有善惡瑞應。彼善行者善瑞應。不善行者惡
T1547_.28.0521a17: 瑞應。善瑞應者如所説偈
T1547_.28.0521a18:     若見善行者 終時作是言
T1547_.28.0521a19:     我視苑園觀 流河水花池
T1547_.28.0521a20: 惡瑞應者。如所説偈
T1547_.28.0521a21:     若見惡行者 終時作是言
T1547_.28.0521a22:     我視火刀劍 鵄犬及狐狼
T1547_.28.0521a23: 彼善行者。因後生報行。命欲終時生地獄瑞
T1547_.28.0521a24: 應。見已作是念。我常極修善不作惡行。應生
T1547_.28.0521a25: 天上不應墮地獄。何以故生地獄瑞應。彼
T1547_.28.0521a26: 修善已。轉地獄瑞應終已生天上。彼不善行
T1547_.28.0521a27: 因後生報行。命欲終時生天瑞應。見已作是
T1547_.28.0521a28: 念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應
T1547_.28.0521a29: 生天。何以故生天瑞應。必無善惡報果。若令
T1547_.28.0521b01: 有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天瑞
T1547_.28.0521b02: 應終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉非入
T1547_.28.0521b03: 中陰轉。問曰。若中陰處所不轉者。瓶沙王生
T1547_.28.0521b04: 經云何通。如所説從兜術中陰至兜術天。當
T1547_.28.0521b05: 爾時四天王毘沙門大天王。設餚饌食香
T1547_.28.0521b06: 氣極妙。瓶沙王聞彼香已。轉兜術中陰生四
T1547_.28.0521b07: 天王。若中陰處所不轉者。瓶沙王云何轉。答
T1547_.28.0521b08: 曰。瓶沙王亦本有時轉非入中陰轉。説者阿
T1547_.28.0521b09: 闍世王父王法王無過無惡。撿在牢獄刑刀
T1547_.28.0521b10: 削足。禁制飮食使不得通。長抱苦惱不能堪
T1547_.28.0521b11: 忍。便作是念。世尊不見我苦。善逝不念我
T1547_.28.0521b12:
T1547_.28.0521b13: 爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。
T1547_.28.0521b14: 爾時世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目
T1547_.28.0521b15: 連曰。目*揵連。汝往至瓶沙王所。持我言善
T1547_.28.0521b16: 慰勞大王。世尊作是説。大王。我與汝所作已
T1547_.28.0521b17: 作免於惡趣。汝所作惡行定當受報。惡行報
T1547_.28.0521b18: 者如來尚不免。況今大王。爾時尊者大目*揵
T1547_.28.0521b19: 連受世尊教已。即入三昧。於耆闍崛山沒至
T1547_.28.0521b20: 彼牢獄。爾時尊者目*揵連從三昧起。告瓶
T1547_.28.0521b21: 沙王曰。大王。世尊作是説。大王我與汝所作
T1547_.28.0521b22: 已作免於惡趣。汝今所作惡行定當受報。惡
T1547_.28.0521b23: 行報者如來尚不免。況今大王如是尊者目
T1547_.28.0521b24: *揵連廣爲説法。瓶沙王飢渇所逼不知法妙。
T1547_.28.0521b25: 爾時瓶沙王問尊者目*揵連。目*揵連何處天
T1547_.28.0521b26: 有極妙食。我生已得食。尊者目*揵連稱歎四
T1547_.28.0521b27: 天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應
T1547_.28.0521b28: 生兜術天。聞彼飮食已作是念。我先食此近
T1547_.28.0521b29: 食已。然後當生兜術天。彼命終已生四天王。
T1547_.28.0521c01: 作毘沙門太子名最勝子。是謂本有時轉非入
T1547_.28.0521c02: 中陰轉。以此事可知。中陰界亦不轉。趣亦不
T1547_.28.0521c03: 轉。處所亦不轉。如尊者目*揵連施設所説。
T1547_.28.0521c04: 始人者以胸臆行名爲摩睺勒。生三手衆生
T1547_.28.0521c05: 名爲象。問曰。彼衆生爲終已作摩睺勒象。爲
T1547_.28.0521c06: 不終不生。若終已更生者中陰云何。若不終
T1547_.28.0521c07: 不生者。何以故説。人或是摩睺勒或是象。作
T1547_.28.0521c08: 此論已。答曰。彼衆生終已更生。問曰。若終已
T1547_.28.0521c09: 更生者。彼中陰云何。答曰。謂彼本陰中陰盡
T1547_.28.0521c10: 是化。化者身不可見。更有説者。彼衆生亦不
T1547_.28.0521c11: 終亦不生。問曰。若不終不生者。何以故説。人
T1547_.28.0521c12: 或是摩睺勒或是象。答曰。謂彼衆生從光音
T1547_.28.0521c13: 終來此彼當爾。是畜生中但形如人。後轉飮
T1547_.28.0521c14: 食惡時惡衆生意惡。巧詐滋多故。人形轉滅
T1547_.28.0521c15: 遂成畜生形如蝦蟇。初色黒身圓。後色蒼
T1547_.28.0521c16: 形方。如是彼衆生從光音天來生畜生中。但
T1547_.28.0521c17: 形。以生四惡事故。人形轉滅遂成畜生
T1547_.28.0521c18: 形。是謂彼衆生説或摩睺勒或是象。但不終
T1547_.28.0521c19: 不生。廣説中陰處盡
T1547_.28.0521c20:   鞞婆沙四生處第四十二
T1547_.28.0521c21: 四生者。卵生胎生濕生化生。問曰。卵生云何。
T1547_.28.0521c22: 答曰。謂衆生卵生。入卵卵所纒卵所裹啄破
T1547_.28.0521c23: 生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。如雁
T1547_.28.0521c24: 鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋。或龍或金翅鳥或
T1547_.28.0521c25: 人。如是比衆生卵生。入卵卵所纒卵所裹啄
T1547_.28.0521c26: 破生轉生起等起成轉成有。是謂卵生
T1547_.28.0521c27: 問曰。胎生云何。答曰。謂衆生胎網生。入胎
T1547_.28.0521c28: 網胎網所纒胎網所裹裂壞生等生起等起成
T1547_.28.0521c29: 轉成有。此云何。答曰。象馬猪羊騾驢駱駝水
T1547_.28.0522a01: 牛野鹿。或龍或金翅鳥或人。如是比衆生胎
T1547_.28.0522a02: 網生。入胎網胎網所纒胎網所裹裂壞生等
T1547_.28.0522a03: 生起等起成轉成有。是謂胎生
T1547_.28.0522a04: 問曰。濕生云何。答曰。謂衆生因竹&T033759;孔腐樹
T1547_.28.0522a05: 孔。因臭魚臭肉或因穢食。或因圊厠汚泥。或
T1547_.28.0522a06: 因諸糞除。或因熱氣欝烝。或各各相近。或各
T1547_.28.0522a07: 各相逼。生等生起等起成轉成有。此云何。答
T1547_.28.0522a08: 曰。蛣蜣蚊虻飛蛾蠅虫蟻子。或龍或金翅
T1547_.28.0522a09: 鳥或人。如是比衆生因竹&T033759;孔腐樹孔。因臭
T1547_.28.0522a10: 魚臭肉。或因穢食。或因圊厠汚泥。或因諸糞
T1547_.28.0522a11: 除。或因熱氣欝烝。或各各相近。或各各相逼。
T1547_.28.0522a12: 生等生起等起成轉成有。是謂濕生
T1547_.28.0522a13: 問曰。化生云何。答曰。謂衆生成就一切根具
T1547_.28.0522a14: 足身支節。一時生等生起等起成轉成有。此
T1547_.28.0522a15: 云何。答曰。一切地獄一切餓鬼一切中陰一
T1547_.28.0522a16: 切天。或龍或金翅鳥或人。如是比衆生成就
T1547_.28.0522a17: 一切根具足身*支節。一時生等生起等起成
T1547_.28.0522a18: 轉成有。是謂化生
T1547_.28.0522a19: 問曰。四生有何性。答曰。四陰五陰性。欲色
T1547_.28.0522a20: 界五陰性。無色界四陰性。是謂四生性。已種
T1547_.28.0522a21: 相身已有自然。説性已當説行。何以故説
T1547_.28.0522a22: 生。生有何義。答曰。衆生已生扼故名爲生。
T1547_.28.0522a23: 問曰。若衆生已生*扼故名爲生者。界趣亦
T1547_.28.0522a24: *扼衆生。何以故不説生耶。答曰。謂唯有衆
T1547_.28.0522a25: 生*扼及一切衆生*扼。謂界者雖一切衆生
T1547_.28.0522a26: *扼。但非衆生數。亦*扼趣者。雖衆生*扼但
T1547_.28.0522a27: 非一切衆生*扼。離中陰故。此生唯衆生*扼
T1547_.28.0522a28: 及一切衆生*扼。是故説四生。問曰。四生界
T1547_.28.0522a29: 有幾生。答曰。欲界一切四生可得。色無色界
T1547_.28.0522b01: 唯一切化生。問曰。此四生趣有幾生。答曰。地
T1547_.28.0522b02: 獄餓鬼天唯一化生。更有説者。餓鬼胎生可
T1547_.28.0522b03: 得。如彼餓鬼女。向尊者目*揵連。説偈
T1547_.28.0522b04:     晝有二五子 夜間亦二五
T1547_.28.0522b05:     尋生我已食 我意猶不飽
T1547_.28.0522b06: 畜生及人一切四生可得。問曰。云何知人中
T1547_.28.0522b07: 有卵生。答曰。如所説閻浮利地多有商人。入
T1547_.28.0522b08: 海採寶得二鵠鳥。形色極妙隨意所化。失
T1547_.28.0522b09: 一一在。謂在者與共遊戲覆臥一室。彼合會
T1547_.28.0522b10: 時遂漸生二卵。卵後漸熟便生二童子。極妙
T1547_.28.0522b11: 端正。後大出家學道得阿羅漢果。一名尊者
T1547_.28.0522b12: 耆尸披羅。二名尊者復鉢尸*披羅。聞久作
T1547_.28.0522b13: 南山寺主
T1547_.28.0522b14: 問曰。云何知人中有濕生。答曰。如所説有頂
T1547_.28.0522b15: 生王尊者遮羅尊者優波遮羅利女
T1547_.28.0522b16: 問曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。
T1547_.28.0522b17: 説曰。一切從四生生盡得聖法。聖人已得聖
T1547_.28.0522b18: 法者。不復卵生濕生。問曰。何以故聖人已得
T1547_.28.0522b19: 聖法不復卵生濕生。答曰。卵生濕生畜生趣
T1547_.28.0522b20: 所攝。聖人者已離畜生趣。或曰。此二生多有
T1547_.28.0522b21: 愚。聖人者已得觀。或曰。卵生濕生者逼迮。聖
T1547_.28.0522b22: 人者意廣。或曰。卵生濕生無可恃怙。聖人者
T1547_.28.0522b23: 成就恃怙法。若*披梨女有恃怙者。不應有輕
T1547_.28.0522b24: 易女彼極下賤。檀提梵志無喩女無敢輕易
T1547_.28.0522b25: 者。以有主故。或曰。聖人者濕生卵生二生。
T1547_.28.0522b26: 若卵從母胎出啄卵出。以此事故鳥名二生。
T1547_.28.0522b27: 如沙門及梵志。名爲二生。從母胎生出家學
T1547_.28.0522b28: 道。尊者瞿沙説曰。何以故聖人已得聖法不
T1547_.28.0522b29: 復卵生濕生。答曰。如父趣向子亦爾。問曰。云
T1547_.28.0522c01: 何如父趣向子亦爾。答曰。如已成菩薩不卵
T1547_.28.0522c02: 生濕生。如是聖人已得聖法。不卵生濕生。是
T1547_.28.0522c03: 故説如父趣向子亦爾。是謂聖人已得聖法
T1547_.28.0522c04: 不卵生濕生。問曰。四生何生最廣。有一説者。
T1547_.28.0522c05: 卵生最廣。説者外國四海邊山腹巖腹平澤
T1547_.28.0522c06: 卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿盡
T1547_.28.0522c07: 蹈破之。如是卵生最廣。更有説者。胎生最廣。
T1547_.28.0522c08: 説者一魚一蝦蟇生子。滿七稻田七河。如是
T1547_.28.0522c09: 胎生最廣。更有説者。濕生最廣。説者如夏月
T1547_.28.0522c10: 時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚。從欲界至
T1547_.28.0522c11: 梵天。須臾一時頃虫滿其中。如是濕生最廣。
T1547_.28.0522c12: 如是説者化生最廣。何以故。謂化生盡攝三
T1547_.28.0522c13: 趣。二趣少所入。盡三趣者。地獄餓鬼天。二趣
T1547_.28.0522c14: 少所入者。畜生及人。復次欲色界一切衆生
T1547_.28.0522c15: 皆生中陰。中陰者是生生他。以是故化生最
T1547_.28.0522c16:
T1547_.28.0522c17: 問曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。問曰。
T1547_.28.0522c18: 若化生最妙者。何以故佛世尊不從化生。答
T1547_.28.0522c19: 曰。不等和合故。謂有化人時爾時無佛。謂有
T1547_.28.0522c20: 佛時爾時無化生人。是謂不等和合故佛世
T1547_.28.0522c21: 尊不化生。或曰。化生身無力故。不勝十力四
T1547_.28.0522c22: 無所畏。或曰。化身柔軟不勝無上正眞道。或
T1547_.28.0522c23: 曰。此一向極愛念與親相續。菩薩恒一向極
T1547_.28.0522c24: 愛修善。以是故胎生不化生。或曰。菩薩長夜
T1547_.28.0522c25: 作行求尊父母。父母亦長夜作行求孝順子。
T1547_.28.0522c26: 若菩薩從化生者。則誓願行無果無報。以是
T1547_.28.0522c27: 故菩薩胎生不化生。或曰。説法受故。若世尊
T1547_.28.0522c28: 從化生已。詣聚論所呵責者。彼比丘當作念。
T1547_.28.0522c29: 此人無父母無兄弟姊妹及諸親族。但來呵
T1547_.28.0523a01: 責我等。如閻浮利地最豪貴家親族衆多。迦
T1547_.28.0523a02: 維羅衞最爲人中。世尊生彼。如口含唾不樂
T1547_.28.0523a03: 久停。出家學道住一林中歎譽一林。以是故
T1547_.28.0523a04: 説法時多有受化。是謂説法受故佛世尊胎
T1547_.28.0523a05: 生不化生。或曰。斷誹謗故。世尊胎生不化生。
T1547_.28.0523a06: 如世尊在大衆中。一切人無不見者。從兜術
T1547_.28.0523a07: 天終降生母胎。十月已滿在林毘園生。即行
T1547_.28.0523a08: 七歩。二龍浴身二十九出家。三十五得道。六
T1547_.28.0523a09: 年苦行已。食二女乳糜。降魔官屬成無上道。
T1547_.28.0523a10: 猶有異學來誹謗者。過百劫已。於大海中生
T1547_.28.0523a11: 一幻士食一切施。何況世尊化生者。異學豈
T1547_.28.0523a12: 不増誹謗耶。是謂斷誹謗故世尊胎生不化
T1547_.28.0523a13: 生。或曰。饒益他故。世尊胎生不化生。若世
T1547_.28.0523a14: 尊化生者。般涅槃時不見身舍利。若不見者。
T1547_.28.0523a15: 如今般涅槃滅千載。舍利如芥子。百千衆生
T1547_.28.0523a16: 皆悉供養恭敬。供養恭敬已。願求佛辟支佛
T1547_.28.0523a17: 聲聞道。豪貴家天上人中形貌端正無有雙
T1547_.28.0523a18: 比。乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者。爾所
T1547_.28.0523a19: 功徳盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化
T1547_.28.0523a20: 生。問曰。何以故化生終時身不可見。答曰。化
T1547_.28.0523a21: 生身者。一時生。一時滅。如人入水。一時沒一
T1547_.28.0523a22: 時出。出已還沒不復現。如是化生身。一時
T1547_.28.0523a23: 生一時滅。或曰。化生身者多有造色少四大。
T1547_.28.0523a24: 多四大故終時可見。或曰。化生身者多根少
T1547_.28.0523a25: 非根。多非根故終時可見。化生者少髮毛爪
T1547_.28.0523a26: 齒骨。以是故化生身終時身不可見。問曰。若
T1547_.28.0523a27: 化生身終時不可見者。彼契經云何通。化生
T1547_.28.0523a28: 金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者。云
T1547_.28.0523a29: 何以彼爲食。答曰。意欲食故取之。但不除飢
T1547_.28.0523b01: 渇。或曰。化身妙軟入腹即當食。如油如酥入
T1547_.28.0523b02: 腹當食。如是化身妙軟入腹即當食。或曰。一
T1547_.28.0523b03: 時呑是故當食。或曰。彼金翅鳥有方便意。先
T1547_.28.0523b04: 呑其尾然後至頭。命未斷時以當食。是故化
T1547_.28.0523b05: 身當食。問曰。若化身終時不現者。彼餘契經
T1547_.28.0523b06: 云何通。彼地獄卒取彼罪人。從脚剥皮至頸。
T1547_.28.0523b07: 從頸至足。云何可見。答曰。著身故可見。離身
T1547_.28.0523b08: 不可見。如重雲電光。出則見沒則不見。如是
T1547_.28.0523b09: 著身故可見。離身不可見。問曰。天上鳥是卵
T1547_.28.0523b10: 生耶。爲化生耶。若卵生者應終時身見。諸
T1547_.28.0523b11: 天見已何得不起憎惡心耶。諸天有六種樂。
T1547_.28.0523b12: 謂眼見色盡見可樂不見非樂。喜非不喜。念
T1547_.28.0523b13: 非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非
T1547_.28.0523b14: 不妙。如是至意作此論已。有一説者。天上鳥
T1547_.28.0523b15: 卵生。問曰。若卵生者應終時身可見。諸天見
T1547_.28.0523b16: 已何得不起*憎惡心耶。答曰。天上鳥終時可
T1547_.28.0523b17: 見。但風吹去速。如是説者。天上鳥化生。廣説
T1547_.28.0523b18: 四生處盡
T1547_.28.0523b19: 鞞婆沙論卷第十四
T1547_.28.0523b20:
T1547_.28.0523b21:
T1547_.28.0523b22:
T1547_.28.0523b23:
T1547_.28.0523b24:
T1547_.28.0523b25:
T1547_.28.0523b26:
T1547_.28.0523b27:
T1547_.28.0523b28:
T1547_.28.0523b29:
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T1547_.28.0523c02:
T1547_.28.0523c03:
T1547_.28.0523c04:
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T1547_.28.0523c07:
T1547_.28.0523c08:
T1547_.28.0523c09:
T1547_.28.0523c10:
T1547_.28.0523c11:
T1547_.28.0523c12:
T1547_.28.0523c13:
T1547_.28.0523c14:
T1547_.28.0523c15:
T1547_.28.0523c16:
T1547_.28.0523c17:
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