INBUDS
阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
行功報。復次生愚癡者。能令自身爲非器故。
名生愚癡。復有説者。斷佛期心故。名生愚癡
佛期心者。欲令衆生解脱諸苦。彼不能修離
苦方便。故言斷佛期心。復有説者。斷於佛法。
令不相續。若彼人身修正行。亦令他人修於
正行。如是轉轉。令多衆生修於正行。若自身
不能修於正行。亦令他人不修正行。如是轉
轉。令多衆生不修正行。如是之人。不能利益
一身何況多人。復有説者。本出家所爲。而不
能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。
言是癡人。此中以佛語爲佛法行者。應如義
次行。然復不能行。故言癡人。復有説者。如所
應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。
名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法
隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯
衆過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。
謂聖道也。復有説者。不如義語次行者。不於
一切時能行。如婆他利比丘。於三月後。乃受
不非時食法。復有説者。不如義次行者。此答
前説。於佛法中。生於愚癡。云何生愚癡。答曰
於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次
法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所
説義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上
阿闍梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦
如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常
以四事教化。一以歎美。二以呵責。三以因他。
四以放捨。歎美者。如歎美億耳等。善哉善哉。
比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者。如
呵責優陀耶等。因他者。如轉法輪時。爲五比
丘説法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬
諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以
呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛
世尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子。和上
向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上
阿闍梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。
如父母見子爲非法事。欲擁護故。以苦切言。
而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子爲
非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子爲非
法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡
心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟
無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有説者。
佛大悲心。重於一切時。常作是念。以何方便。
能饒益衆生。若如來不呵責提婆達多者。諸
餘比丘。隨從者衆。復當數數觸嬈世尊。若當
向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。
無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。
彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
羅者。亦無由能破憍慢。如是等爲増益功徳
故。亦呵責餘人。復次以二事故。呵責餘人。一
善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖
熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得於道果。
問曰以何義故言癡人耶。爲以從癡生故。言
是癡人。爲以現行癡故。言是癡人。若從癡生
者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡
生故。若以現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言
不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者。
此經云何通。如説。癡人遠去。莫我前住。評曰
應作是論。現前行癡。名曰癡人。問曰若然者。
唯阿羅漢。是不癡人。此經云何通。乃至廣
説。答曰此經應如是説。速去比丘。莫我前
住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。
此天徳神力比丘。今者何以在我前立。障我
等前。使不得見世尊身。此是我等最後見世
尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世
尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。
復有説者。先説應以呵責得度者。而呵責之。
若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡
人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言
是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切
處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎
阿毘曇毘婆沙論卷第九
阿毘曇毘婆沙論卷第十
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之六
◎有六因乃至廣説。論曰此六因非佛經説。
四縁是佛經説。今欲以因解縁。其事云何。相
應因乃至報因是因縁。所作因者是次第縁
境界縁威勢縁。問曰因攝縁縁攝因。答曰隨
體性相攝。或有説者。應有差別。云何差別。如
相應因。乃至報因是因縁。所作因是威勢縁。
次第縁境界縁是縁非因。爲因攝縁。爲縁攝
因。縁攝因。非因攝縁。不攝何等次第縁境界
縁。復有説者。六因亦是佛經説。如増一阿含
六法中説。經久遠故。而有亡失。彼尊者迦旃
延子。以願智力。觀佛經中説六因處。於此阿
毘曇中。依六因而作論。曾聞増一阿含。從一
法増乃至百法。今唯有一法増乃至十法在
餘悉亡失。又於一法中。亡失者多。乃至十法。
亡失亦多。曾聞有大徳阿羅漢名奢那婆數。
是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。即
日有七萬七千本生因縁。有一萬阿毘曇論。
滅不復現。從是以後。更不復行。一論師滅。有
爾所經論。更不復行。何況若百若千諸論師
滅。復有説者。雖無有經一處全説六因。處處
經中。別説六因中一一因。問曰若然者。何經
中説相應因。答曰如説是名見道根本信名
不壞智相應。此經説相應因。何處説共生因
者。如説眼縁色生眼識。亦生共生受想等。此
經説共生因何處説相似因者。如説此人成
就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法
更生。此經説相似因。何處説遍因者。如説比
丘若有所思。有所分別。是名起使。何處説報
因者。如説修行廣布殺生。身壞命終。生地獄
中。受不善報。此經説報因。何處説所作因者。
如説以二因二縁。生於正見。乃至廣説。此經
説所作因。如是等經。皆説六因。此犍度分
別因不分別縁。見犍度。分別縁不分別因。問
曰何故彼尊者依六因作論。答曰以此六因。
斷無因惡因者意故。復有説者。彼尊者所以
依六因作論者。欲顯現四種果。如觀掌中阿
摩勒故。若説相應共生因。即顯現功用果。若
説相似因遍因即顯現依果。若説報因。即顯
現報果。若説所作因。即顯現威勢果。以是事
故。依六因作論
云何相應因。答曰受於受相應法相應因中
因。受相應法於受相應因中因。問曰何故此
法展轉爲因。答有爲法。性羸劣故。義言問受
法不用想。能所覺不受。當答言。不能如是
餘法相離。不能有所作。是故心心數法。展轉
相長養。展轉相増益。展轉相依。而能負重。如
二葦束相依而住。衆多亦然。如以一繩不能
挽大材。多繩則能。彼亦如是。問曰何故不説
心耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復有説者。應説心心數法相應因中因。
乃至廣説。而不説者。當知此義是有餘説。復
有説者。此文説諸因。義不盡。若盡説者。應作
是説。云何相應因心心數法相應因中因。云
何共生因一切有爲法。云何相似因過去現
在法。云何一切遍因過去現在一切遍使。及
使相應共有法。云何報因不善及善有漏法。
云何所作因一切諸法。應如是説諸因。若不
説者。當知説諸因義不盡。復有説者。已説在
先所説受相應法中。其義云何。如説受受相
應法相應因中因。乃至廣説。問曰若然者何
以不即心名説耶。答曰等義是相應義。此心
是宗主。如偈説心是第六増上王。復有説者。
以心故名相應不相應法。如説是名心相應
法。是名心不相應法。如是想思觸作觀欲解
脱念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣説。
問曰何以但説十大地數法。不説餘數法耶。
答曰或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
復有説者。應説而不説者。當知此義是有餘
説。復有説者。諸界諸地諸心諸種中可得者
説。餘數法與上相違故不説
問曰云何是相應義。答曰等義是相應義。問
曰若等義是相應義者。此數法於心。或多或
少。於善心多。於染汚心少。於染汚多。於不隱
沒無記少。於欲界繋多。於色界繋少。於色界
繋多。於無色界繋少。於有漏多。於無漏少。如
是者云何等義是相應義。答曰以體等故。言
等義是相應義。若當一心中有二受一想。如
是不名爲等。非相應義。一心一受餘數法亦
爾。以是故等義是相應義。復有説者。等不相
離義。是相應義。復有説者。等不別異義。是相
應義。復有説者。等同受義。是相應義。如車載
時。諸分皆載。無不載者。如是心車受縁時。諸
大地。於縁等受。無不受者。復有説者。等同受
義。是相應義。非前後故。如秋時群鴿一時詣
場一時食一時起。如是心心數法。於縁一時
造。一時所作。一時滅復有説者。合義是相應
義。如水乳不相妨故共合。如是此法與彼法。
不相妨故相應。復有説者。等相愛義。是相應
義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼
法。更相隨順。言是相應。尊者婆已説曰。有
四事等故。是相應義。所謂時所依行境界。
時者同一刹那。所依者同一所依。行者同於
一行。境界者同行一境界。以是事故。是相應
義。復有説者。葦束義是相應義。如葦二束多
束相依而住。如是心心數法。性羸劣故。一一
不能生。不能取縁。心與十大地合。能行世能
取果。能知境界。能有所作。復有説者。繋材義
是相應義。如一斤麻不能繋材。若多合爲索
則能繋材。如是心大地法。廣説如上。復有説
者。相牽渡河義。是相應義。相牽者展轉相牽
手。如山谷中駛河。一人則不能渡。若與多
人。更相牽手。然後能＊渡。如是心與大地。廣
説如上。復有説者。同伴義是相應義。如曠野
道。多諸盜賊惡獸。一人則不能過。若集多人。
展轉相因。然後能過。如是心與大地。廣説如
上。尊者和須蜜説曰。云何是相應義。相生義
是相應義。問曰若然者眼識能生意識。彼是
相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是
相應義。復次不別異義。是相應義。問曰若然
者四大亦不別異。是相應耶。答曰四大無有
所依。若有所依。不別異者是相應義。復次有
所縁義是相應義。問曰若然者五識亦有所
縁。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同所
縁。是相應義。復次同一縁義。是相應義。問曰
若然者眼識意識。同於一縁是相應耶。今現
見多人倶共生心。同觀初月。是相應耶。答曰
所依各異。若同所依。同於一縁。是相應義。復
次合義是相應義。問曰若然者壽命煖氣識。
合在一處是相應耶。答曰彼二無所依。若有
所依。亦有合相是相應義。復次一時生義是
相應義。問曰若然者四大一時生是相應耶。
答曰四大無所依。若有所依。一時倶生是相
應義。復次倶生倶住倶滅。是相應義。問曰若
然者心迴轉。色心不相應行。倶生倶住倶滅。
則相應耶。答曰無有所依。若有所依。倶生倶
住倶滅。是相應義。復次同一所依。同一行。同
一所縁是相應義。問曰何以知同一所依同
一行同一所縁是相應耶。答曰復何以知同
一所依同一行同一所縁非是相應義耶。復
次同作一事義是相應義。問曰若然者忍智
同作一事是相應耶。答曰彼不同時生。若同
時生。同作一事是相應義。尊者佛陀提婆説
曰。同伴義是相應義。如識隨所縁事。爲諸數
名。離於倶生。是相應義。尊者瞿沙説曰。同一
依同一行同一縁。是相應義。所以者何有爲
法性羸劣。展轉相因力生。不見有一大地獨
行世者。是故説名相應。此相應因。於三世中。
決定能生功用果
云何共生因。乃至廣説。問曰。相應因共生
因有何差別。答曰。或有説者。若有相應因。
則有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰
有諸不相應共生因也。問曰。此事可爾所問
差別者。於一刹那中受與想有二因。所謂相
應因共生因。有何差別。答曰不相離義。是相
應因義。同一果義。是共生因義。復有説者。同
一所依。同一行。同一縁。是相應因義。同一生
一住一滅。是共生因義。復有説者。牽手＊渡
河義。是相應因義。自懃力＊渡義。是共生因
義。復有説者。共財義。是相應因義。能起義
是共生因義。復有説者。等義是相應因義。不
相離義。是共生因義
云何共生因。答曰心與數法。是共生因中因。
乃至廣説。先不説心。今則説之。心與數法。是
共生因中因。數法轉還與心是共生因中因。
心與心迴轉身口業。是共生因中因。身口業
者。謂禪無漏戒。問曰何以不説心迴轉身口業
與心是共生因中因。答曰應説而不説者。當
知此義是有餘説。復有説者。前後廣説。中説
則略。如所作因前後廣説中説則略。此亦復
爾。復有説者。心於身口業與因。不隨其事。
身口業於心隨其事。不與其因。如王於其眷
屬。與其飮食饒益不隨其事。眷屬於王隨其
事。不與飮食饒益。如是心身口業。乃至廣説。
復有説者。身口業從心起屬於心。從心生故。
是共生因。身口業不能起心。心不屬業。亦不
從生故。非共生因。評曰不應作是説如是説
者好。心與心迴轉身口業共生因。當知心迴
轉身口業。與心共生因中因。所以者何同一
果同一所作故。問曰若然者何以不説。答曰
上已廣説故。心不相應行共生因中因。問曰
何等是心不相應行。答曰或有説者。心自體
生。生與心共生因中因。復有説者。心與自體
生老住滅。共生因中因。生與心共生因中因。
非老住滅。所以者何増長義是因義。彼是散
壞義。復有説者。心與生等生等與心共生因
中因。復有説者。心與心數法。生等共生因中
因。心生等與心共生因中因。評曰不應作是
説。如是説者好。心與心數法。生等共生因中
因。心數法生等與心共生因中因。問曰若然
者此説云何通。如説除身見生老住滅。諸餘
苦諦。於身見非共生因。答曰應作是説。除身
見相應法生老住滅。諸餘苦諦。於身見非共
生因。而不説者。當知此義是有餘説。復次共
生四大共生因中因。諸作是説。四大勢無偏
者。地大水火風大。共生因中因。三大於地大。
共生因中因。諸作是説。四大勢有偏者。地大
於三大。共生因中因。三大於地大。共生因中
因。所以者何地大則有多體。一體與多體。是
共生因。多體於一體。是共生因。乃至風大亦
如是。評曰如是説者好。四大若有偏勢。若無
偏勢。地大於三大。三大於地大。作共生因。所
以者何地大不因地大生於造色。問曰爲生
已是因。爲未生是因。答曰生亦是因。未生亦
是因。所以者何生已未生。盡墮因義中。如波
伽羅那説。云何從因生法。一切有爲法。如彼
所説。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問
曰造色爲有共生因不耶。答曰有。所以者何
以一切有爲法盡有共生因故。問曰造色與
造色。有共生因不耶。答曰無。所以者何自體
不與自體作共生因。復有説者。造色與造色。
作共生因。其事云何。如眼根共生微塵展轉
共生因。評曰不應作是説。所以者何有對造
色。不得還與有對造色作共生因
一切心盡有倶共迴轉。所謂數法及生等。非
一切心盡有心迴轉。色有十事。故名迴轉。云
何爲十。一共生。二共住。三共滅。四共一果。
五共一依。六共一報。七善共善。八不善共不
善。九無記共無記。十共墮一世中。共一果者。
謂解脱果。共一依者。謂依果。共一報者。謂報
果。總而言之。有十事。如世俗斷結道迴轉有
八事。除不善無記。除世俗斷結道迴轉。諸餘
善有漏迴轉有七事。除解脱果。不善無記無
漏斷結道迴轉有七事。除報果。不善無記除
無漏斷結道迴轉。諸餘無漏迴轉有六事。除
解脱果報果。不善無記不善心迴轉有七事。
除解脱果。善無記無記心迴轉有六事。除解
脱果報果善不善。是故總而言之。有十事。心
於心數法迴轉有五事。一共所依。二共所行。
三共所縁。四共果。五共報。數法迴轉於心。亦
同有五事。心與心迴轉色心不相應行有二
事。一果二報。心迴轉色心不相應行。與心迴
轉有二事。一果二報。問曰何者是迴轉體性。
答曰是四陰五陰。如色界是五陰。欲界無色
界是四陰。所以者何。欲界無色界。無心迴轉
戒。此是迴轉體性。是我是物是相是分是性。
已説體性。所以今當説。問曰迴轉是何義。答
曰隨順義。是迴轉義。取一果義。是迴轉義。同
作一事義。是迴轉義。如義言。如汝等所作。我
等亦作是迴轉義◎
◎問曰何故欲界戒。不與心迴轉。答曰非其
田非其器非其地。以非田非器非地故。復有
説者。以欲界非是定地非修地非離欲地。此
中戒亦不與心迴轉。色界是定地修地離欲
地。彼中戒與心迴轉。復次義言。欲界戒語欲
界心。汝能爲我。若破戒。若起破戒心煩惱。作
擁護不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我
何爲隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。語他人
言。汝能爲我作覆護不。我當隨順汝。他人答
言不能。其人語言。汝若不能者。我何爲隨順
汝耶。彼亦如是。色界心能爲破戒及起破戒
煩惱。而作擁護。是故彼戒隨順於心。問曰一
切色界善心。盡有迴轉戒色不。答曰不盡有
也。初禪中。有六善心。無迴轉戒色。三善識身
聞慧死時善心起作善心。二禪三禪四禪中。
有二善心。無迴轉戒色。聞慧死時善心無色
界無戒。問曰何故無色界無戒。答曰非其田
故。乃至廣説。戒與色倶無色界。無色故無戒。
復有説者。戒是四大造。無色界無四大故無
戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。答曰
無漏戒。不以四大故是無漏。以心故是無漏
戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱。無色界
無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。問曰何故
無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。答曰
破戒及起破戒煩惱。是欲界法。無色界於欲
對治極遠。問曰若然者。二禪三禪四禪。無犯
戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無迴轉戒色耶。
答曰對治有二種。一斷對治。二過患對治。二
禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。如
世尊説。不動法心解脱。聖弟子入三昧。斷不
善法修善法。爾時彼身無不善法。以過患對
治故。作如是説。無色界。無過患對治。亦無斷
對治
有二種戒。一道倶生。二定倶生。道倶生戒。是
無漏。定倶生戒。是有漏。若是道倶生戒。非定
倶生戒。若是定倶生戒。非道倶生戒。復有説
者。道倶生戒。是無漏。定倶生戒。是有漏無
漏。是故道作初句。若有道倶生戒。彼有定倶
生戒耶。答曰彼若有道倶生戒。亦有定倶生
戒。頗有定倶生戒非道倶生戒耶。答曰有謂
有漏戒。復有説者。道倶生戒是無漏。定倶生
戒是根本禪。是故應作四句。若有道倶生戒。
彼亦有定倶生戒耶。若有定倶生戒彼亦有
道倶生戒耶。答曰或有道倶生戒非定倶生
戒。乃至廣作四句。道倶生戒非定倶生戒者。
謂未至中間禪無漏。定倶生戒非道倶生戒
者。根本禪中有漏戒。道倶生戒亦定倶生戒
者。根本禪中無漏。非道倶生戒非定倶生戒
者。未至中間禪有漏戒。一切欲界戒。若得道
倶生戒。彼亦得定倶生戒耶。若得定倶生戒。
彼亦得道倶生戒耶。應作四句。得道倶生戒
非定倶生戒者。未離欲得正決定。見道中十
五心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。見
道十五心聖人。離欲界欲。方便道。九無礙道。
八解脱道。未離欲信解脱人。轉根作見到方
便無礙解脱道。未離欲聖人。起無量心。起不
淨安般念處。如是等時。得道倶生戒。非定倶
生戒。得定倶生戒。非道倶生戒者。凡夫人離
欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。即以初禪。爲
方便方便道。最後解脱道。若依二禪邊。爲方
便方便道。最後解脱道。乃至第三禪亦如
是。離第四禪欲。若以第四禪爲方便方便道。
起神通時。五無礙道。三解脱道。離欲凡夫。起
無量心。起初第二第三解脱。起勝處。起八一
切處。起不淨安般念處。依禪起達分善根。無
色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。
如是等時。得定倶生戒。非道倶生戒。得道倶
生戒定倶生戒者。離欲人依未至禪。得正決
定。道比智依上地。得正決定。見道十五心道
比智聖人。離欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。
方便道。九無礙道。九解脱道。如是乃至離非
想非非想處欲。離欲信解脱人轉根。得見到
方便無盡解脱道時。解脱阿羅漢轉根。得不
動時。方便道。九無礙。九解脱道。勳禪時。三
心起神通時。五無礙道三解脱道。離欲聖人。
起無量心解脱勝處。一切處不淨安般念處。
辯無諍願智半多倶提迦。空無想無願空無
相無願滅定微細相。如是等時。得道倶生
戒。得定倶生戒。不得道倶生戒定倶生戒者。
除上爾所事。若捨道倶生戒。亦捨定倶生戒
耶。乃至應作四句。捨道倶生戒非定倶生戒
者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。未
離欲信解脱轉根。得見到斯陀含果。於勝進
道退。須陀洹果勝進道退。是時捨道倶生戒。
不捨定倶生戒。捨定倶生戒不捨道倶生戒
者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人聖人。欲
色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。是
時捨定倶生戒。不捨道倶生戒。捨道倶生戒
亦捨定倶生戒者。依禪得阿那含果阿羅漢
果。離欲信解脱轉根。得見到時。解脱轉根得
不動。退阿羅漢果。阿那含勝進道退阿那含
果。是時捨道倶生戒。亦捨定倶生戒。不捨道
倶生戒不捨定倶生戒者。除上爾所事。若成
就道倶生戒。亦成就定倶生戒耶。乃至廣作
四句。成就道倶生戒非定倶生戒者。生欲界
中。未離欲聖人。是名成就道倶生戒非定倶
生戒。成就定倶生戒非道倶生戒者。生欲界
中。離欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定倶
生戒非道倶生戒。倶成就者。生欲界中聖人。
離欲界欲。亦生色界中。是名倶成就。倶不成
就者。生欲界凡夫人。不離欲。生無色界凡夫
人。是名倶不成就。若不成就道倶生戒。亦不
成就定倶生戒耶。乃至廣説作四句。前成就
初句作第二句。第二句作第一句。第三句作
第四句。第四句作第三句
有四種戒。一逮解脱戒。二禪戒。三無漏戒。四
斷戒。逮解脱戒者欲界戒。禪戒者色界戒。無
漏戒者道倶生戒斷戒者禪戒無漏戒。其事
云何。離欲界欲。九無礙道中。世俗迴轉色。是
名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。無漏迴
轉色。是名無漏戒斷戒。問曰何故離欲界欲。
九無礙道中迴轉色。名斷戒耶。答曰以離欲
界欲九無礙道中迴轉色。是犯戒及起犯戒
煩惱對治。以是事故。應作四句。若是禪戒。彼
亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。乃至廣
作四句。是禪戒非斷戒者。除離欲界欲九無
礙道中迴轉色。諸餘世俗迴轉色。是名禪戒
非斷戒。是斷戒非禪戒者。離欲界欲九無礙
道中無漏迴轉色。是名斷戒非禪戒。倶是者
離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色。是名倶
是。倶非者除離欲界欲九無礙道中無漏迴
轉色。諸餘無漏道迴轉色。是名倶非。若是無
漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏
戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中無漏
迴轉色。諸餘無漏迴轉色。是名無漏非斷戒
是斷戒非無漏戒者。離欲界欲九無礙道中
世俗迴轉色。是名斷戒非無漏戒。倶是者離
欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名倶是。
倶非者除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉
色。諸餘世俗迴轉色。是名倶非
問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。
或有但成就逮解脱戒。或有但成就禪戒。或
有但成就無漏戒。無有但説成就斷戒者。或
有成就逮解脱戒禪戒者。無有但成就逮解
脱戒無漏戒者。無有但成就逮解脱戒斷戒
者。或有但成就無漏戒禪戒者。或有但成就
禪戒斷戒者。無有但成就無漏戒斷戒者。或
有成就逮解脱戒禪戒無漏戒非成就斷戒者。
或有成就逮解脱戒禪戒斷戒非成就無漏戒
者。無有成就逮解脱戒無漏戒斷戒非禪戒
者。或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解
脱戒者。或有成就四種者。成就逮解脱戒非
餘者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但
成就禪戒非餘者。生欲界中不受戒。具縛凡
夫人。得色界善心。生第二第三第四禪凡夫
人也。但成無漏戒非餘者。聖人生無色界者
也。但成就逮解脱戒禪戒非餘者。生欲界中
受戒具縛凡夫人。得色界善心者也。但成就
禪戒無漏戒者。生欲界聖人不受戒。欲界修
道所斷具縛聖人。生二禪三禪四禪者也。成
就禪戒斷戒非餘者。生欲界中凡夫人。不受
戒離欲界欲。一種乃至九種凡夫人。生初禪
中者也。成就逮解脱戒禪戒無漏戒。非斷戒
者。生欲界中。受戒聖人。欲界修道所斷具縛
者也。成就逮解脱戒禪戒斷戒。非無漏戒者。
生欲界中。凡夫人受戒。離一種欲乃至九種
是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脱者。生欲界
中。不受戒聖人。離一種欲乃至九種。生初禪
中聖人者也。成就四種者。生欲界中。受戒聖
人。離一種欲乃至九種
問曰此四種戒。幾與心迴轉。幾不與心迴轉。
答曰三與心迴轉。所謂禪無漏斷戒。一不與
心迴轉。所謂逮解脱戒。問曰何故逮解脱戒。
不與心迴轉。答曰非其田乃至廣説。復次逮
解脱戒麁。心迴轉戒細。復次逮解脱戒重。心
迴轉戒輕。復次逮解脱戒從有作生。心迴轉
戒從心生。復次逮解脱戒從他生。心迴轉戒
從自生。復次逮解脱戒從衆聚和合生。心迴
轉戒不爾。復次逮解脱戒假施設受得。心迴
轉戒從法而得。復次逮解脱戒行不及心。心
迴轉戒行則及心。復次逮解脱戒爲破戒所
蔽。心迴轉戒不爲破戒所蔽。復次逮解脱戒
爲惡心劫殺意所＊蔽。心迴轉戒不爲所＊蔽。
復次心迴轉戒與心倶生住滅。逮解脱戒不
爾。復次心迴轉戒與心同一果一依一報。逮
解脱戒與上相違。復次法應如是。心若善心。
迴轉法亦善心。若不善無記心。迴轉法亦不
善無記。逮解脱戒是善。若與心迴轉者。唯
與善。心迴轉。不善無記心應斷。復次法應如
是。欲界繋心。欲界繋迴轉。色界繋心。色界繋
迴轉。無色界繋心。無色界繋迴轉。不繋心。不
繋迴轉。逮解脱戒。是欲界繋。若與欲界繋心
迴轉。色無色界繋心。及不繋心。現在前時應
斷。復次法應如是。學心學迴轉。無學心無學
迴轉。非學非無學心。非學非無學迴轉逮解
脱戒。是非學非無學。若與非學非無學心迴
轉。學無學心現在前時應斷。復次法應如是。
見道所斷心。見道所斷迴轉。修道所斷心。修
道所斷迴轉。無斷心。無斷迴轉。逮解脱戒。是
修道所斷。若與修道所斷心迴轉。見道所斷
心。無斷心。現在前時應斷。復次逮解脱戒。若
與心迴轉者。應未來世修。若未來世修。亦無
有過。應未來世成就。然無未來世成就。復次
逮解脱戒。與心迴轉者。界地還生時應得。若
從色無色界命終。生欲界中。相續心時應得。
有如是過。則無三種人差別。謂住戒住非戒。
住非戒非非戒。復次逮解脱戒。以四事故
捨。一捨戒時。二變成。二形時。三死時。四斷
善根時。若當逮解脱戒與心迴轉者。不以此
四事亦應捨。復次逮解脱戒。從受以後。一切
時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脱戒。與心迴
轉者。有心時則有。無心時應斷。復次逮解脱
戒。與心迴轉者。則受戒人。無有上下。然有上
下。欲令無如是等過故。逮解脱戒。不與心迴
轉。煗法迴轉戒。是破戒捨對治。頂法忍法
世第一法。見道修道中道比智迴轉戒。是時
於破戒。作二種對治。遠分對治。持對治。離欲
界欲。方便道迴轉戒。與破戒作捨對治。離欲
界欲。初無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治
持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對治。七
無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治持對治。
與起破戒煩惱。作捨對治斷對治遠分對治
持對治。第九無礙道。與破戒作斷對治遠分
對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對
治遠分對治持對治。除上所説迴轉戒。諸餘
迴轉戒。與破戒及起破戒煩惱。作遠分對治
持對治。問曰如法智迴轉戒能捨破戒及起
破戒煩惱非比智。何以言比智有迴轉戒耶。
尊者和須蜜答曰彼是因故。復次屬彼故。復
次與彼相續故。復次從彼生故。復次此已住
對治法故。所以者何。若當法智不捨破戒及
起破戒煩惱者。比智當捨。復次對治法多比
智與破戒及起破戒煩惱。雖不作捨對治斷
對治。而作遠分對治持對治。尊者佛陀提婆
説曰。若當法智有迴轉戒比智無迴轉戒者。
則雖有能對治戒。然世尊説。有能對治戒。有
不能對治戒
問曰爲欲界戒多。爲色界戒多。答曰或有説
者。欲戒多。所以者何以根本業前業後業可
得故。又以從正性罪遮罪可得故。色界雖有
根本業性業。非餘處可得。評曰應作是説。色
界戒多。但未至禪所可攝戒。與欲界戒等。
餘者則多。問曰有漏戒多。無漏戒多。答曰或
有説者。有漏戒多。有漏戒有二種。一種少入
無漏戒。少無漏戒有一種。一種少入。評曰應
作是説。無漏戒多。但苦法忍迴轉戒。則與有
漏戒等。餘則是多。問曰苦法忍迴轉戒多。盡
智無生智迴轉戒多。答曰或有説者。苦法智
迴轉戒。於苦法忍迴轉戒一倍勝。如是次第
轉倍勝。乃至盡智無生智。於施設經説善通。
所謂苦法智勝苦法忍。乃至道比智勝道比
忍。離欲界欲。方便道。一無礙一解脱則勝。如
是轉轉勝。乃至第九解脱。所以者何。如漸漸
捨破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸増益。如是
次第轉轉一倍勝。乃至盡智無生智。評曰如
是説者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。
等無有異。所以者何同從身口七善生故。問
曰若然者。施設經説云何通。答曰從因生増
益故。作如是説。如苦法智從苦法忍因生而
得増益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。
盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。答曰或有
説者。聲聞戒多非佛。所以者何佛唯有一界
身戒。聲聞有二界身戒。評曰應作是説。佛戒
多。所以者何力無畏大悲三不共念處。如是
等戒。聲聞辟支佛所無
問曰生欲界中。得阿羅漢道。得幾地身迴轉
戒。答曰如西方沙門。作如是説。得二十六地
身迴轉戒。所以者何初禪地有三種。所謂梵
迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門説曰。得二十
五地身迴轉戒。所以者何初禪有二處所。所
謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。猶
如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒。未來
世中修。不得起現在前。所以者何即彼地報
身。能起彼地身迴轉戒現在前。諸餘地身迴
轉戒。成就不起現在前。生無色界。成就不起
現在前。所以者何此戒是六地所攝。未至禪
乃至第四禪。無色界自地無戒。下地所攝。不
能起現在前。問曰諸生下地。盡能起現在前
耶。答曰不盡起也。所以者何一切功徳。不必
盡起現在前故。過惡猶不盡起現在前。何況
諸功徳。諸功徳皆從方便生。如先所説。依彼
地報身。起彼地身迴轉戒。無有一時起二地
報身現在前者。何況多也。是故得二十五地
身迴轉戒。不盡起現在前
問曰何故世尊弟子。生無色界。成就道倶生
戒。不成就定倶生戒。何以故無色界阿羅漢。
成就道倶生戒。不成就定倶生戒。答曰或有
説者。世俗戒縛是繋法。是以不成就。無漏戒
不縛。不是繋法。是以成就。復有説者。世俗戒
墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。雖
在地中。不墮界中。是故成就
問曰諸佛世尊。有百年時身戒。乃至八萬歳
時身戒。若百年時。身得阿耨多羅三藐三菩
提。爲得八萬歳時身戒不耶。若得者。云何此
身得異身中戒。若不得者。施設經説云何通。
如説。諸佛世尊。皆等應作是論得。問曰若
然者。云何此身得異身口戒。答曰若以此
身。得異身戒。復有何過。復次百年時。得阿耨
多羅三藐三菩提。於百年時身所得戒。名得
在身中成就現在前。異身中戒。名得不在身
中。名成就不現在前。八萬歳時身。得阿耨多
羅三藐三菩提。於八萬歳時身所得戒。名得
在身中成就現在前。於餘異身。名得不在身
中。名成就不現在前。復有説者。不得。問曰若
然者。施設經説云何通。如説諸佛皆等。答曰
即彼經説以三事故等。過去世積行皆等。所
得法身皆等。利世間皆等。過去世積行皆等
者。如一佛於三阿僧祇劫。行四波羅蜜。然後
得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。所得法
身皆等者。如一佛成就力無畏大悲三不共
念處。諸佛亦爾。利世間等者。如一佛度百千
萬那由他衆生令入涅槃。諸佛亦爾。復次根
等故言等。所以者何。皆住増上根故。戒亦等。
皆得増上戒故。地亦等。皆依第四禪。得阿耨
多羅三藐三菩提故
云何相似因。乃至廣説。問曰何以作此論。答
曰爲止無過去未來法現在是無爲法。以如
此文止無過去未來者意故。復次爲止説
相似法沙門意故。彼作是説。心唯與心作因。
受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。爲止如
是意故。作如是説。心與心數法。心數法與心。
作相似因。以如是事故。而作此論
問曰以何等故作如是説。前生善根。與後生
善根及善根相應法。作相似因。而不作是説。
過去善根。與現在善根及善根相應法。作相
似因。答曰。欲現過去。有前後義故。過去法
衆多。應有前後。若作是説。過去法與現在作
相似因者。則不明過去於過去有相似因。若
作是説。則明過去於過去有相似因。問曰以
何等故。前生善根。不説相應法。後生善根。説
相應法。答曰應作是説。前生善根。善根相應
法。與後生善根及善根相應法。自界中作相
似因中因。而不説者。當知此是有餘説。如先
所説。此文説因處不盡。復有説者。爲止説相
似法沙門意故。彼作是説。善根與善根。作相
似因。非善根相應法。善根相應法。與善根相
應法。作相似因。非善根不善無記根亦如是。
爲止如是意故。作如是説。善根與善根相應
法。善根相應法與善根。作相似因。自界中者。
欲界還與欲界。色界還與色界。無色界還與
無色界。如説自界。自地亦如是。初禪地還
與初禪地。乃至非想非非想處還與非想非
非想處。過去善根與未來現在。過去現在與
未來善根。作相似因中因。問曰何以復作此
論。答曰若別世説。於文不亂。乃至廣説。自界
無記根亦如是。前生不善根。乃至廣説。問曰
以何等故。此不善根中。不説自界耶。答曰以
不善根唯在欲界故。復有説者。應説自種。見
苦所斷種還與見苦所斷種。乃至修道所斷
種還與修道所斷種。復有説者。應作是説。説
善根已。不善無記根亦如是。問曰若然者不
善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自種
故。言是自界。問曰以何等故。不作是説。前生
不善根。與後無記根。前生無記根。與後生不
善根。作相似因耶。答曰或有説者。應作是
説。而不説者。當知此義是有餘説。復有説者。
若作是説則明。不善根在三界中。無記根唯
在欲界。少因則有多果。多因則有少果故
問曰未來世有相似因不。若有者此中何以
不説。如説云何相似因。答曰前生善根。與後
生善根。善根相應法。自界相似因中因。如是
過去與未來現在。過去現在與未來。作相似
因中因。而不説未來與未來作相似因中因。
若有者云何不二心展轉爲因。若無者此説
云何通。如説若法能與彼法作因。或時而不
與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法。
或時作因。或時不作因。若法生者則作因。若
不生者。則不作因。何以言不也。若無者波
伽羅那説云何通。如説非心因法云何。答曰
得正決定人初無漏心是也。諸餘凡夫。必當
得正決定者。初無漏心。問曰如未得正決定
者。一切無漏心。是非心因法。何以但説初
無漏心耶。若無者。復與此經。餘所説相違。如
説苦諦。或以身見爲因。不與身見作因。乃至
廣説。身見爲因。不與身見作因者。除過去現
在見苦所斷使及使相應法苦諦。除過去現
在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦。除
未來世身見及身見相應法。諸餘染汚苦諦
是。謂以身見爲因。不與身見作因。問曰如未
來身見不能與未來身見作因。何以故除未
來身見及身見相應法。若無者識身經説云
何通。如説過去染汚眼識諸使所使。亦是因
耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。是因
不爲使所使者。諸使在彼心前。是自界一切
遍不縁。若縁已斷相應使解脱。爲使所使非
因者。諸使在心後。彼是自界一切遍縁而不
斷。亦因亦使者。諸使在彼心前。是自界一切
遍縁而不斷。相應使不解脱。非因非使者。諸
使在彼心後。是自界一切遍非縁。縁者已斷
他界一切遍使。如過去。未來現在亦･應如是。
廣作四句。問曰過去現在四句可爾。未來云
何通。若無者施設經説云何通。如説諸法以
四事故決定。一因。二果。三所依。四所縁。若無
者云何不無因而有因。無果而有果。答曰應
作是説。未來世無相似因。以無故。所以不説。
亦無二心展轉相因過。問曰若然者如所説。
若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣説。
此云何通。答曰或有説者。此中以二因故作
論。所謂相應因。共生因。復有説者。以四因故
作論。所謂相應因。共生因。報因。所作因。復有
説者。以五因故作論。除所作因。所以者何一
切處不遮故。應作是説。以六因故而作論。問
曰有法或與彼法作因。或時不作因。何故作
如是説。若法能與彼法作因。或時不與彼法
作因。答言不也。答曰此説最後生時。能作一
切遍相似因義。從是已後生者。無不以此法
爲因。問曰若然者此説云何通。如説若法能
與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未
生。問曰次第縁最後生時。亦能作次第縁義。
從是已後生者。無不以此爲次第縁。何以答
言未生不説最後生時耶。答曰應説而不説
者。當知此義是有餘説。復次現異説異文。若
以異文。莊嚴於義。義則易解。復次現二門義
故。現二種略義故。現二種入法性故。現二種
炬故。現二事故。現二種文影故。現倶生倶通
故。如説最後生因義。亦應説最後生縁義。如
説次第縁未生義。亦應説因未生義。説現二
門義。乃至廣説。如波伽羅那説。非心因法。乃
至廣説。云何通。答曰此説究竟非心因法。如
未得正決定者。一切無漏心未生盡。是非心
因法。若得正決定時。初無漏心。是非心因法。
諸餘無漏心。是心因法。是故彼經説。初無漏
心。是非心因法。復有説者。此中不説相似因。
此説二種凡夫。所謂能得涅槃者。不能得涅
槃者。此中説不能得涅槃者。言是非心因。何
以知有不得涅槃者。答曰如此所説。必得正
決定者。當知亦有不必得正決定者。如是則
所説善通。如此波伽羅那第二所説。除未來
身見及身見相應法。此云何通。答曰應作是
説。除未來身見相應法。諸餘染汚苦諦。如是
者此亦善通。如識身經説。復云何通。答曰如
過去作四句。現在亦應作四句。未來世應作
三句。或有是因非使所使。或是因爲使所使。
或非是因非使所使。是因非使所使者。諸使
與彼心相應已斷。是因爲使所使者。諸使與
彼心相應不斷。非是因非使所使者。如餘縁
他使所使。他界一切遍使。應作如是説。而不
説者有何意。答曰欲現未來世有前後義故。
如施設經説。一切有爲法。有四事決定。此義
云何通。答曰因者説四因。相應因共生因報
因所作因。果者。説三果。功用果報果威勢果。
所依者説六種。所謂眼識及相應法依眼。乃
至意識意識相應法依意。縁者眼識眼識相
應法縁色。乃至意識意識相應法縁法。云何
不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。
亦無因而有因。無果而有果。言因者。以時故
説非謂無法而有。復有説者。未來世中。有相
似因
問曰若然者諸所難者。善通經文。何以不説。
答曰。應説而不説者。當知此義是有餘説。復
有説者。此説相似因不盡。此中唯説因。有力
能與果取果者。未來世相似因。不能與果取
果。若有者云何不二心展轉相因。答曰未來
世中。有四行相隨從。以通此事。如無常行有
四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。如
無常行。先生爲因。後生三行。不能與無常行
作因。餘三行亦如是。若作是説。依第四禪。得
阿羅漢。彼第四禪相隨從。有九地無漏未來
世修。若出彼禪欲起無漏。初禪現在前時。則
無有因。何以故。以無相隨從故。若然者過去
現在無漏道。則有作相似因者。有不能作者。
復違此經文。前生善法。與後生善法。乃至廣
説。欲令無如是等過者。未來世中。無相似因｣
問曰色法爲有相似因不。答曰譬喩者作如
是説。色法無相似因。以縁力故生。其事云何。
如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。而便生
草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦
未曾生物。誰與彼作相似因。問曰若然者彼
文云何通。如説過去四大。與未來四大因威
勢縁。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。故
作如先説。以是事故。不必須通。若欲必通
者。當云何通。彼威勢縁有二種。有近有遠。有
在此身。有在餘身。諸近在此身者。説名爲因。
若遠在餘身者。説名爲縁。阿毘曇人。作如是
説。色法有相似因。問曰若有者。譬喩者説云
何通。答曰以有種子在彼法中住。但未得
生芽因縁故不生。若得便生。屋上生草樹
者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。以是事
故。色法有相似因。復有説者。色法有相似因。
亦與相似法作因。亦與不相似法作因。與相
似法作因者。與此身相似作因。不與餘身相
似作因。與此身相似作因者。如此身歌羅羅
時。與歌羅羅。作相似因。作不相似因者。如歌
羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀
作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作縁。如是
此身老時。與老時作因。與餘時作縁非因。若
作如是説者。初歌羅羅則無因。最後從色則
無果。復有説者。色法有相似因。與相似法作
因。不與不相似法作因。亦與此身相似法作
因。亦與餘身相似法作因。餘身相似法。與此
身相似法作因。此身相似法亦與餘身相似法
作因。於餘時作縁非因。如是餘身老時。與此
身老時作因。此身老時。復與餘身老時作因。
於餘時作縁非因。復有能者。色法有相似因。
與相似法作因。亦與不相似法作因。與此身
作因。亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身
歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。
此身歌羅羅。與餘身歌羅羅作因。乃至與餘
身老時作因。餘身阿浮陀。與此身阿浮陀作
因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與餘身阿浮
陀作因。乃至老時作因。於歌羅羅時作縁非
因。餘身老時。與此身老時作因。此身老時。與
餘身老時作因。於餘作縁非因。評曰。應作是
説。餘身十時。與此身十時作因。此身十時。與
餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是説｣
善五陰展轉爲因。染汚亦如是。展轉爲因。不
隱沒無記五陰。或有説者。展轉爲因。復有説
者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰爲
因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以
故。性羸劣故。復有説者。不隱沒無記色陰。與
不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不
與不隱沒無記色陰作因。所以者何四陰是
勝法。色陰是下法。勝法不爲下法作因。復有
説者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱
沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四
陰。展轉爲因。不隱沒無記四陰有三種。謂威
儀工巧報。彼三種展轉爲因不。答曰。或有説
者。展轉爲因。復有説者。報與報作因。亦與威
儀工巧作因。威儀與威儀作因。亦與工巧作
因。不與報作因。勝法不與下法作因故。工巧
與工巧作因。非報非威儀。勝法不與下法作
因故。復有説者。此三法展轉爲因。所以者何。
同在一界。同一縛故。評曰。不應作如是説。前
所説者好
染汚法有九種。下下下中下上。中下中中中
上。上下上中上上。問曰。彼爲展轉作因不。答
曰。展轉爲因。問曰。若然者。云何有九種。答
曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事云何。
如下下修道對治上上煩惱。乃至上上修道。
對治下下煩惱。以對治有九種故。此法亦有
九種。復有説者。以現前行有九種故。善法亦
有九種。從下下乃至上上。問曰。此法爲展轉
爲因不。答曰善法有二種。有生得善方便善。
彼生得善九種相。於展轉爲因。問曰。若然者。
云何有九種。答曰。以報有九種故。此法有九
種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。生下
下報。復有説者。以此法現前。行有九種故。方
便善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展
轉爲因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至
與上上作因。生得善與方便善作因。以方便
善勝故。方便善不與生得善作因。以生得善
劣故。方便善有三種。聞慧思慧修慧。問曰。此
展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦
與思慧修慧作因。思慧與思慧作因。不與修
慧作因。以不同界故。不與聞慧作因。以聞慧
下故。修慧與修慧作因。不與聞慧思慧作因。
以異界故。以下故。修慧有四種。有＊煗頂忍
世第一法。＊煗法與＊煗法作因。乃至與世第
一法作因。頂法與頂法作因。乃至與世第一
法作因。忍法與忍法作因。亦與世第一法作
因
欲界變化心有四種。初禪果乃至第四禪果。
問曰。此四種心。爲展轉作因不。答曰。初禪果
爲初禪果作因。乃至第四禪果。爲第四禪果
作因。所以者何。如禪不展轉作因。彼果亦如
是。復有説者。初禪果與初禪果作因。乃至
與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因。乃
至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。
亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果
作因。復有説者。盡展轉爲因。所以者何。
倶墮一界。同一縛故。評曰。如第二説者好。
問曰。如初禪地。有識身有變化心爲展轉
作因不。答曰。識身爲變化心作因。非變化
心爲識身作因。所以者何。勝法不爲下法作
因故
問曰。若相似因。能取果者。亦能與果耶。答曰。
若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果
耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總説。今當
分別説。善不善無記。問曰。若善相似因。能取
果者。亦能與果耶。若能與果者。復能取果耶。
乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最
後捨善根得。與果不取果者。善根得最初現
在前。取果與果者。如不斷善根餘時。不取果
不與果者。除上爾所事。若不善相似因。能取
果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能
與果者。如離欲界欲最後捨不善得。能與果
不取果者。離欲界欲。退不善得最初生。能取
果能與果者。如不離欲者餘時。不取果不與
果者。除上爾所事。若隱沒無記法相似因。能
取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至
廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非
非想處欲。最後捨隱沒無記得。與果不取果
者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初生。取
果與果者。不離非想非非想處欲餘時。不取
果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記相
似因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。
彼亦能取果。若不取果云何與。頗有取果不
與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。已説善不善
無記相。今當説能縁相。若善相似因。能取果。
亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作
四句。能取果不與果者。善心次第生不善無
記心現在前。與果不取果者。若不善心無記
心次第善心現在前。取果與果者。如善心次
第善心現在前。不取果不與果者。除上爾所
事。若不善心相似因。能取果者。亦能與果耶。
若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果
不與果者。如不善心次第。若善心無記心現
在前。與果不取果者。如善心無記心次第不
善心現在前。取果與果者。如不善心次第不
善心現在前不取果不與果者。除上爾所事。
若隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。
若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取
果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱
沒無記心現在前。與果不取果者。善不善不
隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。取果
與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現在
前。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒
無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與
果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果
者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心
現在前。與果不取果者。善不善隱沒無記心
次第不隱沒無記心現在前。取果與果者。不
隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。不取
果不與果者。除上爾所事。已説相似因有縁
相。相似因相續相。今當説。若相似因。取果亦
能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作
四句。善心後相續生二十善心。取果不與果
者。除第二心。餘十八心。與果不取果者。初心
滅在過去。十八心若生現在前。取果與果者。
第二心是也。不取果不與果者除上爾所事。
不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一刹那
頃。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似
因因。亦得相似因耶。乃至廣作四句。得相似
因不得相似因因者。從上沙門果退。住須陀
洹果勝進道。本得須陀洹初果現在前。是時
不成就見道得。相似因因不得相似因者。如
本住須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。作
相似因。得相似因亦得相似因因者。除須陀
洹初心。諸餘須陀洹果。曾起現在前。不得相
似因亦不得相似因因者除上爾所事。頗一
刹那頃。知相似因。不知相似因所縁耶。知相
似因所縁。不知相似因耶。乃至廣作四句。知
相似因不知相似因所縁者。見道中道法智。
縁前生苦集滅智分。知相似因所縁不知相
似因者。縁未生法智分。知相似因亦知相似
因所縁者。道法忍是也。不知相似因不知所
縁者除上爾所事
問曰。相似因有増減不。答曰。有其事云何。或
有前身煩惱作増上相似因非今身。曾聞阿
難入舍衞城乞食時。摩鄧伽女。見已隨逐而
行。所以者何。以五百世中曾爲阿難妻。今見
阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌祇迦
在菴羅林中坐。是時三惡覺意増上。所以者
何。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。若本
五樂自娯樂處則欲覺増上心生厭患後至
餘處恚覺増上。所以者何。本爲王時。恒於此
處。割截人民手足頭耳故。恚覺増上心生厭
患。復至餘處害覺増上。所以者何。曾於此處。
繋縛鞭打人民。奪其財物故。害覺増上。如是
等過去身煩惱。作増上相似因非此身也。或
有欲心與恚心作増上相似因。令恚心増上。
或有恚心與欲心作相似因。令欲心増上。如
説不善。説善無記亦如是。以是事故。當知相
似因因有増減。是相似因。定在過去現在世
果是依果
阿毘曇毘婆沙論卷第十
阿毘曇毘婆沙論卷第十一
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜揵度智品之七
云何一切遍因。前生見苦所斷一切遍使。乃
至廣説。問曰。何以作此論。答或有説者。一切
結使。盡是遍使。爲止如是意故。亦明結使是
一切遍非一切遍而作此論。復有説者。此五
種所斷結。有一切遍非一切遍。爲止如是意。
明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此
論。復有説者。苦集所斷使。盡是一切遍。滅
道所斷使。盡是無漏縁。爲止如是意。明苦集
所斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有
有漏縁有無漏縁故而作此論。復有説者。諸
使通三界者。是一切遍。如諸見疑愛慢無明。
爲止如是意明通三界使亦是一切遍非一切
遍而作此論。復有説者。無明有愛。是一切遍
使。如譬喩者説。彼何故作是説耶。答曰。以是
根本使故其事云何。無明是前生縁起因。有
愛是後生縁起因。爲止如是意亦明遍不遍
使故而作此論。復有説者。五結是一切遍使。
所謂諸見愛慢無明心。此是毘婆闍婆提所
説。如説偈
一切處五法 能廣生於苦
諸見愛無明 慢心是爲五
爲止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論。
如是爲止他義欲顯己義亦現法性相應義故
而作此論
云何一切遍因。答曰。前生見苦所斷一切遍
使。乃至廣説。問曰。何故不先説過去。答曰。
欲現過去世中有一切遍因故。過去法衆多。
亦有前後。若先説過去。則不現過去世一切
遍因。若先作是説。則明過去世有一切遍因。
其事云何。若作是説。過去於未來現在。現在
於未來。是一切遍因。則不明過去於過去有
一切遍因。若作是説。則明過去世有一切遍
因。前生見苦所斷一切遍使。後生見集滅
道修道所斷使。乃至廣説。問曰。自種一切
遍使。與自種一切不遍使作遍因。不若作
者。此中何以不説。若不作者。何以他種
作。自種不作。答曰。應作是説作。問曰。若然
者何以不説。答曰。應作如是問。前生見苦
所斷一切遍使。後生見苦集滅道修道所斷。
乃至廣説。而不説者。爲有何意。答曰。欲
明不成義。自種使不説。義已成。是故欲
明不成義故是以不説。復次自種於自種。有
二種因。所謂一切遍因。相似因他種唯有一
切遍因。無相似因故。是以不説。復次自種於
自種。有二種増長。所謂一切遍因門。相似因
門。他種唯有一切遍因門増長故。是以不説。
問曰。何故前生見苦所斷一切遍使。不説相
應法。後生使説相應法耶。答曰。應作是文。前
生見苦所斷一切遍使。及相應法。與後生見
集滅道修道所斷使及相應法。乃至廣説。而
不説者。當知此義是有餘説。復次爲止説相
似法沙門意故。彼作是説。使還與使作因。不
與使相應法作因。使相應法。與使相應法作
因。不與使作因。爲止如是説者意故。作如是
文。使與使作因。亦與使相應法作因。使相應
法。與使相應法作因。亦與使作因。自界者欲
界還與欲界作因。色界還與色界作因。無色
界還與無色界作因。如説自界。自地亦爾。初
禪地還與初禪地作因。乃至非想非非想處。
還與非想非非想處作因。過去見苦所斷。乃
至廣説。問曰。何以復作此論。答曰。爲止言無
過去未來以現在世是無爲遍於世故。而作
此論。一切遍因未分別爲分別故。説見苦所
斷相似略説故。言見集所斷亦如是
問曰。一切遍因體性是何。答曰。欲界有十一
遍使。見苦所斷七。五見疑無明。見集所斷四。
二見疑無明。如是色無色界亦十一。以是事
故。波伽羅那。作如是説。此九十八使。幾是一
切遍。幾非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六
十五非一切遍。問曰。如見苦所斷無明使非
一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五
非一切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是説。
二十七是一切遍。六十五非一切遍。六當分
別。見苦所斷無明使。或是一切遍。或非一切
遍。云何一切遍。見苦所斷。非一切遍使。不相
應無明使。如是説者好。見苦所斷。非一切遍
使。不相應無明使。若作是説。一切遍使。相應
無明。則不攝不共無明。所以者何。彼不與使
相應故。云何非一切遍。見苦所斷。非一切遍
使。相應無明。見集所斷亦如是。西方沙門。作
如是説。罽賓沙門。何以不作如是説。答曰。是
文應如是説。如西方沙門。若不説當知。義則
如是。復次分多故。其事云何。見苦所斷無明
使有十種。七種是一切遍。三種非一切遍。見
集所斷無明使有七種。四種是一切遍。三種
非一切遍。以分多故。説在一切遍使分中。復
次彼見苦所斷不共無明使。一向是遍。以自
功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六
十五非一切遍。若説身見是一切遍。當知相
應無明。亦一切遍。其義已成。邊見見取戒取
邪見疑。若説如是等是遍。當知相應無明亦
是遍若説愛恚慢是非一切遍當知相應無明
亦非一切遍。餘所不説者是何唯。有不共無
明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。
作如是説。三十三是一切遍。六十五非一切
遍。皆是一切遍體性。乃至廣説
已説體性所以今當説。何故言一切遍。一切
遍有何義。一切縁義。是一切遍義。於縁中有
力義是一切遍義縁中有力義者。能廣縁義。
是縁中有力義。復次有三種。一切本曾起故
是一切遍義。初一切者。是九品使。中一切者。
是一切衆生。後一切者。是一切有漏法處。問
曰。何以知初一切後一切本曾起耶。答曰。如
施設經説。一切皆是苦。於是苦法中。無有一
法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常
亦謗無因無作亦起見最勝。第一亦起見淨
見解脱見是乘凡夫人無有不曾起疑心無
智愚闇者。如是等衆生。無有不曾起者。以
曾起三種一切故。名一切遍。復次若於一刹
那。起現在前。能爲五種所斷作因。能縁五種
所斷。能令五種所斷生愚。問曰。云何能令縁
無漏縁使。於縁生愚。答曰。若計於我。則謗於
對治及我寂滅先於中愚然後生謗。復次若
於一刹那起現在前。則爲五種所斷作因。亦
能縁使。是一切遍義。彼相應法。雖能作因。亦
能縁而不能使。非使性故。彼共倶生等。雖能
作因。而不能縁。亦不能使。非縁非使性故
問曰。遍使相應共有法。爲是一切遍爲非一
切遍。若是者何以但説三十三使是遍。若非
者何以相應共有法。或是一切遍。或非一切
遍。答曰。應作是説。非一切遍。問曰。若然者。
何以相應共有法。或是一切遍。或非一切遍。
答曰。如相應共有法。或是使或非使。如是相
應共有法。或是一切遍。或非一切遍。評曰。應
作是説。是一切遍。問曰。若然者何以但説三
十三是一切遍。答曰。爲使故説。所爲有二種。
一爲法二爲使。若爲使故。説有三十三。若爲
法故。説是一切遍。復有説者。此文以彰故。
説一切遍。一以因故。二以縁故。三以使故。彼
遍使相應法。以因以縁故。名一切遍。不以
使故。一切遍使。共有法以因故。不以縁不
以使。使則以三事故而以爲文。以是事故。
使共倶生等。是一切遍。問曰。一切遍得。爲
是一切遍不。尊者僧伽婆修説曰。是一切遍。
若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一
切遍耶。此難非難。所以者何。若作是説。色
法得非色。非色是色耶。如是説者好。非是一
切遍。問曰。何故一切遍。生老住無常。是一切
遍得。非一切遍耶。答曰。生老住無常。與一切
遍使同一果。常相隨不相離。前後不相遠得
不同一果不相隨相離前後相遠於彼聚便爲
非聚。如樹皮離樹。彼亦如是。問曰。以何等故。
見苦見集所斷。立一切遍使見滅見道所斷。
不立一切遍耶。舊阿毘曇人作如是説。此處
是一切遍使。族姓生地故。復有説者。見苦集
所斷使。同一意。同一作。以同意同＊作故。所
爲牢固。以牢固故。立一切遍使。彼見滅道所
斷使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸
劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民。若
意同所作同者。村主怨敵。不能降伏。若彼諸
人。意不同所作不同者。則爲村主怨敵之所
降伏。彼亦如是。復有説者。見苦集所斷使。有
二種作相應使。亦作縁使。是故立一切遍。見
滅道所斷使。或作相應使縁使。或＊唯作相應
使。是故不立一切遍使。復有説者。見苦集所
斷使。安立二足。安立二足者。即上二種使義。
見滅道所斷使。不安立二足。不安立二足者。
即上二種使義。復有説者。見苦集所斷使。
於縁得増長。云何於縁増長。答曰。此縁有漏
法。以縁有漏法故。能自増長。如人觀月。眼得
増益。無有損減。彼亦如是。見滅道所斷使。於
縁不得増長。云何不得増長。以縁無漏法。若
縁無漏法。不得増長。如人觀日。眼無増長。唯
有損減。彼亦如是。復有説者一切見諦所斷
結。分爲二分。見苦集所斷作。一切遍分。非一
切遍分。見滅道所斷作。有漏縁分。作無漏縁
分。復有説者。此諸結皆是墮相。云何墮相。答
曰。墮在苦集中。爲苦集諦所攝故。復有説者。
以苦集所斷使能遍縁一切有調因果故。復
有説者。以我見可得故。問曰。見集所斷。有何
我見可得耶。答曰。雖無我見可得。而有増長
我見法可得。復有説者。若知見苦所斷果。若
知見集所斷因則見滅道所斷。根本羸劣。以
羸劣故。不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼
亦如是。以如是等縁故。不立一切遍
問曰。何故見苦集所斷使。立一切遍使。立不
遍使。不一切遍者愛恚慢。答曰。或有説者。此
無一切遍相故。復有説者。此是別相使。若是
總相使。立一切遍。云何別相使。答曰。於髮
爪齒。各各別起愛等諸使。云何總相使。答
曰。於一切界。於一切地。一切生處。能取我見。
乃至能取無知愚闇。復有説者。難可熾燃。是
非一切遍易可熾燃。是一切遍。云何難可熾
燃。答曰。爲欲故。求瓔珞衣服塗香園林樓閣
遊戲之處。亦求妻妾侍女。爲恚故求種種鎧
仗鬪戰之具。爲慢故。見他莊嚴治身。亦莊
嚴治身。以是難熾燃故。不立一切遍。云何易
熾燃。答曰。諸結若現在前。猶如河流。諸惡行
煩惱。不用功流行。亦復如是。復有説者。此七
使能縁四諦故。立一切遍。能縁者見疑無明。
問曰。何故滅道所斷。愛恚慢見取戒取。非無
漏縁。答曰。彼滅道無怨害故無愛恚。彼體
無可慢故。不生慢。見取見第一戒取見清淨。
若於滅道。見第一清淨者。云何是使。以是
事故。愛等諸結非無漏縁
欲界有十一遍使。九是他界縁。二是自界縁。
自界縁者。身見邊見。問曰。以何等故。身見邊
見。不縁他界。答曰。唯有爾所勢力故。復有説
者。身見邊見從麁法生。亦從現見生。於麁現
見陰。而取於我。生欲界中。色無色界陰是
麁非現見。問曰。生色界中。欲界陰是麁是現
見。何以色界身見。不於欲界陰取我。答曰。若
是現見不離欲。能於中取我。生色界中。欲界
陰雖是現見。以離欲故。不於中取我。復有説
者。生色界中。欲界陰雖是現見法。無有結使。
能縁下地。問曰。如是則因論生論。以何等故。
無有結使能縁下地。答曰。若離下地欲。上地
煩惱現在前。以離下地欲故。上地煩惱。不縁
下地。問曰。何以知離下地欲上地煩惱現在
前。答曰。如施設經説。有六種非戒。欲界繋有
二種。有心相應心不相應。色無色界繋。亦有
二種。有心相應不相應。若欲界繋心相應法
非戒現在前。則四種非戒現在前。一欲界心
相應。二心不相應。三色界心不相應。四無色
界心不相應。色界繋心相應非戒現在前。則
三種非戒現在前。一色界心相應。二色界心
不相應。三無色界心不相應。無色界繋心相
應非戒現在前。則二種非戒現在前。一無色
界心相應。二心不相應。此中諸煩惱。以非戒
名説。以是事故。知離下地欲。上地煩惱現在
前。不縁下地
問曰。以何等故。欲界諸使。能縁色無色界。色
無色界諸使。不能縁欲界。答曰。欲界是不定
界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能
縁色無色界。色無色界是定地。離欲地。修地。
能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能縁下地。如
人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝
伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。
復有説者。生欲界中。於色無色界陰。生疑怪
心。彼爲是常耶非常耶。爲第一耶非第一耶。
爲淨耶爲非淨耶。以有如是疑怪故能縁。生
色無色界中。於欲界陰。不生如是疑怪心故。
不縁欲界。復有説者。若色無色界使。能縁欲
界者。則能縁使欲界。若使欲界者。則界壞。問
曰。如欲界諸使縁色無色界而不使。如是色
無色界諸使縁欲界而不使者。有何等過。答
曰。色無色界。是尊勝界。欲界諸使。縁而不
使。欲界是卑賤界。若色無色界諸使。縁則能
使。如下賤人於尊勝者不能作不愛事。如尊
勝人於下賤者隨意能作。彼亦如是
問曰。如欲界有九種他界縁使。色界亦有九
種他界縁使。無色界亦有他界縁使不。答曰。
或有説者無。所以者何。以上更無界故。復有
説者有。以能縁故。不以現在前故有。評曰。不
應作是説。更無有界。彼何所縁。初禪地有九
種他地縁。一切遍使。乃至無所有處。亦有九
種。非想非非想處。爲有他地縁一切遍使不。
答曰。或有説者無。所以者何。更無上地。又不
縁下地。復有説者有以能縁故有。不以現在
前故有。評曰。不應作如是説。更無上地。彼何
所縁
欲界。邪見能縁三界苦集。非一刹那頃能謗。
先謗欲界。若苦若集。異刹那頃。謗色無色界。
問曰。以何等故。不於一刹那頃謗三界若苦
若集。答曰。欲界邪見。縁欲界亦使。縁色無色
界不使。問曰。以何等故。縁欲界使。縁色無色
界不使耶。答曰。欲界是縁處使處。縁而則使。
色無色界。是縁處。非是使處。雖縁不使。復有
説者。欲界是縁聚使聚。縁而則使。色無色界。
是縁聚非使聚縁而不使。復次欲界有五種。
一切遍果。色無色界無。故縁而不使。復次欲
界。若見苦。若見集所斷邪見縁三界。若苦若
集者。云何而縁爲如欲界縁而則使。色無色
界。亦縁而則使耶。爲如色無色界縁而不使。
欲界亦縁而不使耶。若如色無色界縁而不
使。欲界亦縁而不使者。無有自界使縁有漏
法。而不作二種使縁使相應使者。若一時能
縁三界苦集。或有使或不使。彼相應法亦應。
或有所使或無所使。彼若然者有如是過。則
體無自相。使性亦壞相應法。欲令無如是過
故。別縁欲界。若苦若集。別縁色無色界。若苦
若集。如是初禪地邪見。能縁八地。若苦若集。
非一刹那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禪
地。若苦若集。異刹那頃。謗餘七地。若苦若
集。如是乃至無所有處邪見縁二地。若苦若
集。非一刹那頃能謗二地。若苦若集。先謗無
所有處。若苦若集。後異刹那頃。謗非想非非
想處。若苦若集
欲界見苦集所斷邪見。能縁三界苦集。欲界
見滅所斷邪見。能縁欲界諸行滅。問曰。以何
等故。欲界見苦集所斷邪見。能縁三界。苦集
見道所斷邪見。唯縁欲界。斷諸行對治。尊者
婆已説曰。若爲欲愛所愛。起我我所見。此法
斷對治。爲欲界見道斷邪見所縁。彼我見法。
不能他界縁故。復次欲界見苦集所斷邪見。
所縁異對治異。欲界見道所斷邪見所縁。即
是其對治。初禪地見苦見集所斷邪見。能縁
八地。若苦若集。初禪地見滅所斷邪見。縁初
禪地諸行滅。廣説如上。初禪地見苦集所斷
邪見。能縁八地。若苦若集。初禪地見道所斷
邪見。或有説縁斷初禪地諸行對治。或有説
縁九地比智分斷對治九地者。從未至禪。乃
至無所有處。評曰。説縁一切比智分。此是實
義。問曰。以何等故初禪見滅所斷邪見。縁初
禪地諸行滅。見道所斷邪見。縁九地比智分。
答曰。滅不展轉作因。道展轉作因。如是乃至
非想非非想處見苦集所斷邪見。縁非想非
非想處苦集。非想非非想處見滅所斷邪見。
縁非想非非想處諸行滅。見道所斷邪見。縁
九地比智分。餘問答如初禪説
問曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。
總而言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍
因。一切遍因。是一切遍使耶。應廣作四句是
也。一切遍使非一切遍因者。未來一切遍使
是也。一切遍因非一切遍使者。過去現在一
切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切
遍因者。過去現在一切遍使是也。非一切遍
使非一切遍因者除上爾所事
問曰。見道所斷法。盡爲一切染汚法作因不。
若見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。斷
亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若
見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。何故
聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
在前。不起現在前者。謂無有中愛瞋恚纒諸
慢。起現在前者。謂諸餘愛恚纒慢。若見道所
斷法。盡爲一切染汚法作因者。施設經説云
何通。如説。頗法不善。以不善爲因耶。答曰。
有離欲聖人。於彼退最初染汚思現在前。若
見道所斷法。不爲一切染汚法作因者。波伽
羅那説云何通。如説何者是見道所斷作因
法。答曰。染汚法亦見道所斷法執。若見道所
斷法。不爲一切染汚法作因者。復與此經相
違。如説云何無記作因法。答曰。無記有爲法
不善法。若不作因者。復違此文。如説以身見
爲因。不爲身見作因。乃至廣説。若不作因者。
復與識身經文相違。如説頗有不善眼識。以
不善無記爲因。乃至不善意識。以不善無記
爲因耶。答言有。答曰。應作是説。見道所斷
法。盡爲一切染汚法作因。問曰。若然者諸後
所説善通。前所説者云何通。答曰。如所説斷
與不斷有何差別者。名即差別。本作因時不
斷。今雖爲因已斷。是名差別。復有説者。前作
因時。則不爲對治所壞。今雖爲因。爲對治所
壞。復有説者。本作因時。能於自身。障礙聖道。
今雖爲因。不障聖道。復有説者。本作因時。能
於自身。辦所作事。今雖爲因。不復能作。復次
本作因時。於自身中。能取果與果。今雖爲因。
不能取果與果。＊唯除已取果者。復次本作因
時。能於自身。與相似因一切遍因。今雖爲因。
更不與相似因一切遍因。復次本作因時。能
於自身。取依果報果。與依果報果。今雖爲因。
不能取依報果。復次本作因時。於自身中。
生於諸得。如火出煙。今雖爲因。更不生得。復
次本作因時。於自身中。墮可嫌責。墮在非法。
亦自染汚。今雖爲因。於自身中。不墮嫌責。不
墮非法。亦不染汚。斷與不斷。是名差別。何故
聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
在前。答曰。見道所斷法。或與修道染汚法。作
相續近因。或作不相續遠因。若作相續近因
者。彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因
者。彼聖人則起現在前。復次若得非數滅者。
不起現在前。若不得者。起現在前。何故不起
無有中愛現在前。答曰。彼爲斷見所長養。斷
見相續生此愛。聖人已斷斷見。故不起此愛
現在前。何故不起瞋恚纒現在前。答曰。彼爲
邪見所長養。邪見相續生此瞋纒。聖人已斷
邪見。故不起此瞋纒現在前。何故不起諸慢
現在前。答曰。彼爲我見所長養。我見相續生
此慢。彼聖人我見已斷。故此諸慢不現在前。
施設經説云何通。答曰。爲不斷因故説。彼思
有二種因。有斷不斷。彼説不斷因。問曰。如聖
人未離欲時。彼思以不善爲因。何故説退時。
答曰。爾時此得斷還相續死結還生故。問曰。
後相續思。亦以不善爲因。何故説最初思耶。
答曰。以爾時不成就今成就不相續今相續
故。復有説者。非一切見道所斷法爲一切染
汚作因。問曰。若然者。先所説善通。波伽羅那
識身經云何通。答曰。當以總相通。所以者何。
自有染汚色。以見道所斷法爲因者。非一切
色。乃至行陰亦如是。自有染汚眼識以見道
所斷法爲因。非一切識。乃至意識亦如是。是
故應以總相通彼所説。尊者奢摩達多。立諸
使異。彼作是説。自有見苦所斷使。還以見苦
所斷使爲因。自有見苦所斷使。以見苦所斷
爲因。亦以見集所斷爲因。自有見集所斷使。
以見集所斷爲因。自有見集所斷使。以見集
所斷爲因。亦以見苦所斷爲因。彼作是説。實
無是處。以分別故説。假設聖人見苦不見集。
乃至從聖道起。從聖道起已。若見集所斷使
現在前。此使當言。見集所斷因。見集所斷
生。見集所斷因。見苦所斷生。答曰。應作是
説。是使因見集所斷生見集所斷使因見苦
所斷生不現在前。所以者何。彼因已斷故。如
是自有見滅所斷使。＊唯以見滅所斷爲因。自
有見滅所斷使。以見滅所斷爲因。亦以見苦
所斷爲因。自有見滅所斷使。以見滅所斷爲
因。亦以見集所斷爲因。無三種因。見道所斷
亦如是。自有修道所斷法。唯以修道所斷爲
因。自有修道所斷法。以修道所斷爲因。亦以
見苦所斷爲因。自有修道所斷法。以修道所
斷爲因。亦以見集所斷爲因無三種因。諸修
道所斷。唯以修道所斷爲因者。聖人起現在
前。諸修道所斷。以見苦所斷爲因。亦以見集
所斷爲因者。聖人不起現在前。所以者何。因
已斷故。尊者奢摩達多。作如是説。則爲通前
所説。彼作如是説。如聖人離欲界欲。諸修道
所斷。以修道所斷爲因者。修道所斷。以見苦
所斷爲因者。諸修道所斷。以見集所斷爲因
者。盡合集爲束。如剋契法九品斷。後於離欲
退。諸修道所斷。修道所斷爲因者。成就亦得。
諸修道所斷。見道所斷爲因者。成就而不得。
所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來世
成就亦得。當起現在前。過去者。成就而不得。
評曰。不應作是説。所以者何。同一對治斷使。
於彼對治道退時。云何成就亦得。云何成就
不得。如是波伽羅那識身經所説便不通。如
前説者好。見道所斷法。爲一切染汚法作因｣
問曰。如愛果斷地斷種斷他界縁使。何以不
使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。
於自界自地五種中。有依果故能使。他界他
地無依果故不使
問曰。一切遍使報。一切不遍使報。展轉爲因
不。答曰。或有説者。一切遍使報。與不一切遍
使報爲因。非一切遍使報不與一切遍使報
作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。
彼一切遍報。亦與不一切遍報作因。如他種
不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報。
不能與一切遍報作因。評曰。如是説者好。一
切遍報。與不一切遍報作因。不一切遍報。與
一切遍報作因。所以者何。一切遍使。一切不
遍使。異一切遍使報。一切不遍使報。不異一
切遍因。定在過去現在。果是依果。云何報因。
乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。爲止他義
故其事云何。或有説者。離思更無報因離受
更無報果。如譬喩者説。思是報因。受是報果。
爲止如是意。令離思有報因離受有報果。復
有説者。報熟因則失壞。彼作是説爲因。乃至
報未熟。報熟因則失壞。如爲種乃至牙未生。
＊牙生則種失壞。爲止如是意明報熟因不失
壞故。復有説者。爲止諸外道意故。外道言善
惡諸業。無有果報。爲止是意明善惡諸業有
果報故。復有説者。爲止摩訶僧祇部意故。摩
訶僧祇部。作如是説。唯心心數法能生報。非
餘法。爲止是意明五陰是報因是報果。爲止
他義現於己義亦顯法相相應義故而作此
論
云何報因。答曰。諸心心數法受報色。心心數
法心不相應行乃至廣説。色者是色陰。心者
是識陰。心數法是三陰。心不相應行是彼生
老住無常。此五陰是報果。心迴轉色。亦攝在
心心數法中。復次身口業受報色。乃至廣説。
問曰。如心迴轉。身口業前已説。今復言身口
業者是何。答曰。或有説者。是作無作。所以者
何。同受一果故。不應作是説言。同受一果。復
有説者。此説作即此刹那生無作。所以者何。
同一時受報故。此亦不定。或有前受或有後
受。評曰。應作是説。是作無作。復次心不相應
行受報色。乃至廣説。問曰。彼法生老住無常。
已攝在彼法中。今説心不相應行。是何心不
相應行。答曰。是無想定滅盡定諸得報
問曰。無想定爲受何報。答曰。或有説者。受無
禪有心報。其餘陰是共報。復有説者。無想定
＊唯受無想報。命根受身處。是第四禪有心
報。餘陰是共報。復有説者。無想定受無想報。
命根是第四禪有心報。餘陰是共報。復有説
者。無想定受無想報。餘陰是共報。問曰。若
然者。如所説云何通。一法是業報非業。答
曰。一切命根盡是報。報以業差別故作是説。
一法是業。報非業。復有説者。此是世俗言
説法。如見短壽人言是人作短壽業。如見長
壽人言作長壽業。命根亦從非業生報。復有
説者。無心時亦受第四禪有心報。有心時亦
受無心報。問曰。云何無心時亦受第四禪有
心報。有心時亦受無心報耶。答曰。若爾有何
過。如受色報時。亦受非色報。如受非色報時。
亦受色報。尊者奢摩達多説曰。無想定報。得
無想得受身處有心報。得色得命根。餘心不
相應行。心心數法非是報。評曰。不應作是説。
能造受身處。及能得報命根。無想定報得無
爲受何報。答曰。滅盡定不造受身處。若業造
受身處。受彼報時。亦受彼四陰報。問曰。諸得
爲受何報。答曰。得亦不造受身處。若造受身
處業。受彼報時。亦受彼報色心心數法心不
相應行。色者四入。四入者色香味觸。心心數
法者苦受樂受不苦不樂受。及相應法。心不
相應行者得生老住無常。尊者僧伽婆修作
是説。得能造受身處。其事云何。積集諸得。能
造受身處。受身癡不猛利卑小如是報。當知
皆從得生得。能造受身處。能得報色心心數
法心不相應行。色者九入除聲入。心心數法
者。苦受樂受不苦不樂受及相應法。心不相
應行者。命根受身處得生老住無常。評曰。如
是説者好。得不能造受身處。所以者何。若得
同一果。可言積集業造受身處。諸得不同一
果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何
所益。尊者佛陀羅又説曰。得不能造受身
處。受受身處報時。亦受彼報。如眼處所。色香
味觸等。展轉受報如是。乃至身處所色香味
觸等。展轉受報。生老住無常。無有別報。諸法
生老住無常。還與彼法。倶共受報
問曰。已得報當得報者。爲是報因不耶。答曰。
是報因。問曰。此文何以不説。答曰。以現在顯
過去未來故。若説現在當知亦説過去未來。
復有説者。所以者施設。是地獄乃至天因。
何事故施設。答曰。以現在事故施設。如説報
現在前。是名地獄衆生。以是事故但説現在。
如波伽羅那説。云何有報法。答曰。不善法有
漏善法。問曰。彼經所説與此文説報因。有何
差別。答曰。彼經所説是了義。此文所説是不
了義。此有餘意彼無餘意。此説有餘彼説無
餘。此有岸有影有相續。彼無岸無影無相
續。復次此説生。彼説生不生。此説現在彼説
三世。此文彼説是謂差別
問曰。有作無作。同一報不。答曰。不也有作報
異。無作報異。問曰。身口有作同一報不。答
曰。不也即身有作。報亦不同。彼身有作。有
爾所微塵有爾所報。即彼生老住無常。倶同
一報。所以者何。同一意所起。同一果故。有作
有七種。不殺生乃至不綺語。當知如向所解。
如欲界中善不善心心數法四陰。作報因得
一果。善不善色二陰。作報因得一果。得生老
住無常一陰。作報因得一果。初禪地有心迴
轉五陰。作報因得一果。善心無迴轉四陰。
作報因得一果。善身口有作二陰。作報因得
一果。得･生老住無常一陰。作報因得一果。二
禪三禪四禪有心迴轉五陰。作報因得一果。
無迴轉善心四陰。作報因得一果。得生老住
無常。及無想定一陰。作報因得一果。無色界
善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及
滅盡定一陰。作報因得一果◎
◎有業得一入報。謂法入中命根。有業得二
入報。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報
眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳
鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入觸入
法入。如身入色香味入亦如是諸作是説。一
切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相
離。若業報得眼入。爾時得七入。眼身色香味
觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六
入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味
觸法。如色入香味觸入亦如是。有業報得八
入九入十入十一入。問曰。何故業或報得多
入。或報得少入。答曰。有業得種種果。有業不
得種種果。得種種果者得入多。不得種種果
者得入少。如小種子法。有得果多者。有得
果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。
得少果者。如種娑羅樹子。後生極高。唯有
一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。＊唯
有一葉彼亦如是。問曰。何故一世業得三世
報。無三世業得一世報耶。答曰。無有多業生
於少果。如是有一刹那業得多刹那報。無有
多刹那業得一刹那報
問曰。爲先作受身處造業。先作滿業。答曰。或
有説者。先作造業。然後作滿業。若不造者。彼
何所滿。猶如畫師。先摸後以衆采滿之彼亦
如是。復有説者。先作滿業。後作造業。如菩薩
於三阿僧祇劫修集滿業於最後身乃作受
身處造業。評曰。應作是説不定。或有先作造
業後作滿業。或有先作滿業後作造業。有三
種業。謂現報業。生報業。後報業。云何現報業。
若業於此生作。亦令増益彼業。即此生中得
報。非餘生。是名現報業。云何生報業。若業於
此生作。亦令増益彼業。次生中得報。非餘生。
是名生報業。云何後報業。若業於此生作。亦
令増益彼業。後生中得報。是名後報業也。云
何報義。答曰。不相似義是報義。報有二種。有
相似報。有不相似報。相似報者。如善法有善
依。不善法有不善依。無記法有無記依。不相
似報者。如善不善法得無記報。問曰。若不相
似義是報義者。如地獄作不善業。受無記報。
亦不相似。何故言無報耶。答曰。彼亦是報。但
是下賤。以下賤故。名爲無報。如下賤村名爲
無村。復次彼亦有報。以極苦切故。名曰無報。
猶如無巧便陶師。以多薪燒物。燒過爛壞。言
物不熟。彼亦如是。復次無善果故言無報。彼
中無有善報。問曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報。
何故言無報。答曰。以少故言無。復次彼雖有
善。但減無増。猶如倉穀有出無入。名曰倉空。
復有説者。彼雖有報所趣。非處故言無報。問
曰。何故不善有漏法生報。無漏無記法不生
報耶。答曰。如外種子。其性不破堅實。糞土調
適。漑灌以時。亦以自力亦衆具力。然後生
＊牙。如不破堅實種子在良田中。如外種子不
破堅實不以糞土調適。漑灌不時。無衆具力。
不能生＊牙。如種子在於倉中。如外種子。若
不破亦不堅實。羸劣腐壞。雖復糞土調適漑
灌以時。以性羸劣。不能生＊牙如腐種子在良
田中。如外縁起法有三種。内縁起法。亦有三
種。如初種子。如是不＊善有漏法。其性不破堅
實。以愛水漑灌。諸餘煩惱。糞土調適。亦以自
力亦衆具力。生於有＊牙。如外種子在良田中。
如第二種子。如是無漏善法。其性不破堅實。
無愛水漑灌。亦無煩惱糞土調適。無衆具力。
故不生有＊牙。如種子在於倉中。如第三種子。
如是無記法。亦不不破不堅實。其性羸劣敗
壞。雖以愛水漑灌煩惱糞土調適。自性羸劣
故。不生有＊牙。如腐種子在良田中。問曰。復
以何故。無漏法不生報耶。答曰。行苦集性。則
能生報無漏是苦集對治道。則不生報。如是
行諸有世俗生死老病道則有報。無漏法斷
諸有世俗生死老病道。則不生報。復次如無
漏法有報者。無漏道則與世俗相續。若與世
俗道相續無有是事。復次無漏道。無報器故。
若無漏法有報者。何處受耶。若在欲界受。非
欲界繋法。若在色界受。非色界繋法。若在無
色界受。非無色界繋法。除三界繋法更無報
器。復次若無漏法能生報者。則勝法爲下作
因因。是善無漏果。是無記有漏。復次無漏法
是對治。若當生報。復須對治。彼對治復對
治。如是便爲無窮。若無窮者。則無解脱出要。
欲令無如是過故。説無漏法無報。何故無記
法無報。答曰。有記法能生報。若當無記法能
生報者。如是報法。復能生報。若報復生報。便
爲無窮。乃至廣説。欲令無如是過故。説無記
法無報
有種種法。以報名説。或有是依。或有増益。或
有豐賤飢饉之相。或有梵天當來。或有即報。
如是等。以報名説。或有是依以報名説者。如
説。誰是受報。當言愛是我説愛是受報。或有
増益以報名説者。如説樂受是飮食醫藥等
報。或有豐賤飢饉之相。以報名説者。如説
日月在如是道行。有如是相。當有豐賤飢饉
等報。或有梵天當來以報名説者。如説。今此
光明照曜。爲是梵天當來爲有餘事。我等更
不餘行。當待此光爲有何報。或有即報以報
名説者。如今此文報。得色心心數法。乃至廣
説。問曰。爲以一業造一受身處。爲以一業造
多受身處。若以一業造一受身處者。施設經
説云何通。如説。如此衆生。本爲人時。曾作大
王。若作大臣。非法取財。以供己身及與妻子
僮僕兵人。以是惡行報故。生阿毘地獄。彼處
命終。彼行果報。不得生四天下。生大海中。作
水性衆生。其形長大。所食亦多。常噉衆生。所
噉衆生。復噉其餘衆生。如是轉轉相噉。有餘
衆生著其身者。如拘執毛唼食其身。常受苦
痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸衆生。
流血染水。經百由旬。阿尼盧頭經。復云何通。
如説諸長老。我以一食報故。七生三十三天。
七生波羅㮈國。摩訶迦葉因縁。復云何通。
如説我以一器
子飯施報故。千反生欝單
越。一兩鹽喩經。復云何通。如説爾許地獄行
報。於現身受。現身行報。於地獄受。若一業造
多受身處者。涅毘陀經。復云何通。如説以此
業報。生地獄中。以餘業報。乃至生諸天中。施
設經復云何通。如説以業種種差別種種勢力
種種行縁。便施設諸趣。以趣種種差別種種
勢力種種行縁。施設諸生。以生種種差別種
種勢力種種行縁。施設諸根。以根種種差別
種種勢力種種行縁。施設諸人。復云何有三
業差別。現報業。生報業。後報業。施設經説復
云何通。如説修行廣布増上殺生之罪。身壞
命終。墮阿毘地獄中。中者下者。乃至廣説。評
曰。應作是説。一業造一受身處。若然者後所
説善通。前所説云何通。如施設經説者。答曰。
此説別業。不説一業。餘報本造業時。造五道
業。彼以造二趣業故。生二趣中。謂地獄趣
業。畜生趣業。地獄業者。生地獄中。畜生業
者。生畜生中。阿尼盧頭經云何通者。答曰。若
取食報食則無報。所以者何。是無記法故。
以因食故。作如是説。因食故生多善思以思
多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中
取果。天中取果者。生於天中。人中取果者。
生於人中。復有説者。言一食施報者。取初
種子。以一食施故。生大富家。饒財多寶。或有
説彼有憶前世念。或有説有前因力。復以百
千食施。此處命終。復生轉勝大富之家。饒財
多寶。復行布施。以是事故作如是説。猶如
農夫。春時下一斗種。後所獲實。不敢食用。
而復種之。如是勤種不息。後獲百千斛子實。
其人於大衆中。作師子吼唱。如是言。我種
一＊斗子實。今得百千斛。彼人不能以一＊斗
種。得百千斛實。以種子轉轉相生故。獲如是
實。如人於一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。
復有説者。彼以一食施。造上中下業。下者生
人中。中者生天中。上者出家得解脱。摩訶迦
葉因縁。亦當如是通。一兩鹽喩經云何通者。
答曰。或有説者。彼中説二人作二業受二報。
有二人倶同殺生作地獄業。一人不修身。不
修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。
修戒。修心。修慧。得生人中。復有説者。此説
一人作二業受二報。作一業報。生地獄中。作
異業報。得生人中。若不修身等生地獄中。若
修身等得生人中。復有説者。此説一人作一
業受二種報。如一人殺生。應受地獄報。彼業
報應生人中。若不修身。等生地獄中。應生人
中報住不生法中。若修身等得生人中。應生
地獄報住不生法中。彼不應作是説。若作是
説。則破趣破業。一業亦是地獄業。亦是人業。
亦是惡趣。亦是善趣。應作是説。此説一人作
一業受一報。如一人殺生。造地獄業報。後時
於佛法出家。便勤方便求道。得阿羅漢果。
以修道力故。取地獄業。人身中受。以是事故。
尊者和須蜜。作如是説。地獄業。能於人身中
受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。
以水漬手。取飯之時。則不燒手。不漬則燒。彼
亦如是。問曰。鹽喩經文説爾許。云何名爾許。
答曰。爾許者若少若等。若相似業故言爾許。
復有説者。一業能造多受身處。問曰。若然者
前所説善通。後所説云何通。答曰。或有業別
異轉行。或有業不別異不轉行。若業別異轉
行。則通前所説。諸不別異不轉行者。通後所
説。如是者。前後所説。倶得善通。評曰。應作
是説。一業造一受身處。若如是者。現報等三
業。則有別異。作増上不善業。生地獄中。受増
上不善報。作中業。生畜生中受中報。下業生
餓鬼中受下報。復有説者。作増上業。生地獄
中。受増上報。中報畜生。餓鬼如前説。復有説
者。作増上業。生地獄中。受三種報。中業生畜
生中受中。下報餓鬼。如前説。復有説者。増上
業。生地獄中。受三種報。中業生畜生中。受
三種報。下業生餓鬼中。受中下報。復有説者。
増上業生地獄中。受三種報。中業生畜生中。
受三種報。下業生餓鬼中受三種報。評曰。應
作是説。或有上中下業。生地獄中。各受三種
報。畜生餓鬼亦如是。或有作三種業生畜生
餓鬼中各受三種報。作欲界増上善業。生他
化自在天中。受増上善報。中業生五天中受
中報。下業生人中受下報。問曰。若下業生人
中受下報者。菩薩是業人中受報。此業最上。
何以言生人業是下。答曰。菩薩業勝者。自有
異縁。所以者何。此身是力無畏所依故。若以
受報輕妙。則他化自在天業勝。所以者何。彼
報身輕妙無垢。猶如燈焔。菩薩報身故。有糞
穢不淨。復有説者。増上善業。生他化自在天。
受三種報。五天中人中如前説。如是下中上
善業。從他化自在天。轉増乃至人中亦如前。
不善業廣分別。評曰。應作是説。或有上中下
業。生他化自在天中。各受三種報。五天人中
亦如是。或有作三種業生五天及人中各受
三種報。初禪地作不別異三種業。生初禪地。
受不別異三種報。作第二禪下業。生少光天
中受下報。中業生無量光天受中報。上業生
光音天中受上報。作第三禪下業。生少淨天
中受下報。中業生無量淨天中受中報。上業
生遍淨天中受上報。作第四禪下業。生無罣
礙天中受下報。中業生受福天中受中報。増
中業生廣果天中受上報。修下薫禪。生不煩
天中受下報。修中＊薫禪。生不熱天中受中
報。修上＊薫禪。生善見天中受上報。修勝上
＊薫禪。上善見天中。受勝上報。修勝上滿足
＊薫禪。生色究竟天中。受勝上滿足報。作不
別異業。生空處。受不別異報。乃至作不別異
業。生非想非非想處。受不別異報
不善業。造地獄受身處。生地獄中。受不善報。
色心心數法。心不相應行。色者九入除聲入。
心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命
根受身處得生老住無常。不善業造畜生餓
鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報。色心
心數法。心不相應行。色者不善色。有九入除
聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應
行者命根受身處得生等。善色有四入色香
味觸。心心數法者樂受不苦不樂受及相應
法。心不相應行者得生等。復有説者。善業不
生畜生餓鬼中善報色。若生報生。心心數法。
心不相應行。問曰。今現見畜生餓鬼。形色好
妙。或有形色醜陋。答曰。或有不善業。不善業
爲眷屬。善業爲眷屬。諸不善業爲眷屬者。形
色醜陋。善業爲眷屬者。彼善業力。障蔽不善
業。使形色好妙。善業造。人六欲天受身處。生
彼處受善不善報。色心心數法。心不相應行。
色者。善報色有九入除聲入。心心數法者樂
受不苦不樂受及相應法。心不相應行者命
根受身處得生等。不善報色有四入。色香
味觸。心心數法者苦受及相應法心不相應
行者。得生等。復有説者。不善業不生人六欲
天。不善報色。若生報生。心心數法。心不相應
行。問曰。今現見人天。或有形色醜陋形色好
妙。答曰。或有善業。善業爲眷屬。不善業爲
眷屬。善業爲眷屬者。形色好。不善業爲眷
屬者。彼不善業。障蔽善業。使形色醜陋。善業
造色無色界受身處。生彼中受善報。問曰。生
人中有二形者。爲是善業報。爲是不善業報。
答曰。一形是善業報。若非時非處。第二形生
者是不善報。復有説者。諸根體。是善業報。根
處所。是不善業報
問曰。何故欲界不善業。受一劫報。善業無受
一劫報者。答曰。不善業自有勝事。所以者何。
五道中受報故。善業自有勝事。所以者何。於
三界中受報故。自有倶勝事。所以者何。倶受
五陰報故。問曰。若然者。何以欲界不善業。受
一劫報。善業不耶。答曰。欲界是不定界。非離
欲地。非修地。是故不善業。受一劫報。善業不
受。復有説者。欲界不善根強盛。善根劣弱。復
次欲界不善根恒増長。善根恒不増長。復次
欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢勝。客
則不如。復次欲界不善根能斷善根。欲界善
根。則不能斷不善根。復次欲界法。不相忌
難。猶如夫妻威儀無忌。如居士子與栴陀羅
子交。復次無報器故。欲界中一切處。無器受
善業報經一劫者。問曰。如四天下須彌山金
山等。此非一劫器耶。答曰。言非報器者。此四
天下須彌山金山等。非是善報。復次若欲界
善業。能得一劫報者。何由而得。＊唯有最上善
業。然最上善業。離欲時得。以離欲業。不能造
受身處。復次先作是説。不善業於五道受報。
問曰。因論生論。何故善業不五道受報。答曰。
應如先答。欲界善根。此中＊唯有一不共答。
所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。
如田惡草易長稻等難生
佛經説業是眼因。阿毘曇説四大是眼因。復
有説眼是眼因。此三所説有何差別。答曰。以
報因故。佛經説業是眼因。以生因所依因住
因増長因潤益因以生因等故。言四大是眼
因。以相似因故。言眼是眼因。問曰。如四大是
眼因。眼亦是眼因。何故佛經但説業是眼因。
答曰。業是衆生自業。以業故生。業是衆生取
果財處。衆生屬業。衆生以業故。有差別異。所
謂貴賤好惡。復次以業種種差別。種種勢力。
種種行因縁。乃至廣説。復有説者以業故壽
有増減興衰進退。復有説者。以業故有愚小
聰黠。復有説者。以業故諸界諸生諸趣受報
差別。復有説者。以業故七衆有次第別異。復
有説者。一切衆生。皆爲業所印。復次以業異
故諸根亦異。如種異故＊牙亦異
佛經説若人修行廣布殺生。生地獄中。從彼
命終。來生人中。壽命短促。問曰。即以生地獄
業。來生人中。得短命耶。答曰。或有説者。即
以如説。修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。
來生人中。壽命短促。復有説者。以殺生故
業生地獄中。以業方便。生便短命。復有説者。
以殺生業。生地獄中。生便短命。是彼依果。復
有説者。殺衆生時。使他受二種苦。一者使他
受苦痛。二者斷他所愛命。以苦痛他故。生地
獄中。斷他所愛命故。生便短命。問曰。若人短
命爲是善業報爲是不善業報。尊者和須蜜
説曰。是善業報。非不善業報。所以者何。以人
命等八根是善業報故。以善業造人中二十
年壽報。以殺生故。使壽損減。應壽二十年。
＊唯壽十年。十年則斷
佛經説人壽十歳時。當生壽二十歳男女。問
曰。無有成就他業者。亦無他作他受者。何以
故。作如是説。答曰。即彼壽十歳人。轉壽二十
歳。如是行十善業道。則壽命十倍。尊者瞿沙
説曰。諸業各有定報。十歳業有十歳報。乃至
八萬歳業有八萬歳報。隨修何等因。受如是
報。問曰。人壽十歳時不殺生。爲是善業道所
攝不。答曰。非是業道所攝。是不作道。非是業
道。所以者何。彼作是制。不應殺生。爲不作道
不爲業道。施設經説。頗不受現法報。受生報
後報耶。答曰。有若現報業不現前與報。生報
業後報業現前與報爾時受生報。得阿羅漢
者。非不得生報後報亦如是説。問曰。如學凡
夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅
漢能知業是遠是近是可轉是不可轉。復有
説者。阿羅漢更不受有彼諸業起現在前。如
人欲至他國。債主來責。彼亦如是。學人凡夫
人。更受身故。當受此報。是故不説。復有説
者。若有自力能了知此業報。是故説之諸作
是説。一業歴諸趣。有餘報者。彼作是説。阿羅
漢於前餘生。作業受報。此報有餘。以修道力
故。捨人身上現法業報受生報後報。所以受
者。能以如是縁。發起是報。＊唯阿羅漢能學
人。凡夫人不能。施設經説。有四種人。有壽盡
財不盡死者。有財盡壽不盡死者。有壽盡財
盡死者。有壽不盡財不盡死者。初句者。如有
一人。作短壽業。廣令増長。廣作財業。亦令増
長。彼壽盡財不盡而死。第二句者。如有一人。
作少財業。廣令増長。復作壽業。亦令増長。彼
財盡壽不盡而死。第三句者。如有一人。作少
財業。作短壽業。倶令増長。彼財盡壽盡而死。
第四句者。如有一人。廣作財業。廣作壽業。倶
令増長。彼財不盡壽不盡。以餘惡縁故死。彼
尊者目揵連作如是説。明有横死是報因定。
在三世報是其果◎
阿毘曇毘婆沙論卷第十一
名生愚癡。復有説者。斷佛期心故。名生愚癡
佛期心者。欲令衆生解脱諸苦。彼不能修離
苦方便。故言斷佛期心。復有説者。斷於佛法。
令不相續。若彼人身修正行。亦令他人修於
正行。如是轉轉。令多衆生修於正行。若自身
不能修於正行。亦令他人不修正行。如是轉
轉。令多衆生不修正行。如是之人。不能利益
一身何況多人。復有説者。本出家所爲。而不
能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。
言是癡人。此中以佛語爲佛法行者。應如義
次行。然復不能行。故言癡人。復有説者。如所
應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。
名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法
隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯
衆過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。
謂聖道也。復有説者。不如義語次行者。不於
一切時能行。如婆他利比丘。於三月後。乃受
不非時食法。復有説者。不如義次行者。此答
前説。於佛法中。生於愚癡。云何生愚癡。答曰
於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次
法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所
説義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上
阿闍梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦
如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常
以四事教化。一以歎美。二以呵責。三以因他。
四以放捨。歎美者。如歎美億耳等。善哉善哉。
比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者。如
呵責優陀耶等。因他者。如轉法輪時。爲五比
丘説法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬
諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以
呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛
世尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子。和上
向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上
阿闍梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。
如父母見子爲非法事。欲擁護故。以苦切言。
而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子爲
非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子爲非
法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡
心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟
無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有説者。
佛大悲心。重於一切時。常作是念。以何方便。
能饒益衆生。若如來不呵責提婆達多者。諸
餘比丘。隨從者衆。復當數數觸嬈世尊。若當
向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。
無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。
彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
羅者。亦無由能破憍慢。如是等爲増益功徳
故。亦呵責餘人。復次以二事故。呵責餘人。一
善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖
熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得於道果。
問曰以何義故言癡人耶。爲以從癡生故。言
是癡人。爲以現行癡故。言是癡人。若從癡生
者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡
生故。若以現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言
不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者。
此經云何通。如説。癡人遠去。莫我前住。評曰
應作是論。現前行癡。名曰癡人。問曰若然者。
唯阿羅漢。是不癡人。此經云何通。乃至廣
説。答曰此經應如是説。速去比丘。莫我前
住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。
此天徳神力比丘。今者何以在我前立。障我
等前。使不得見世尊身。此是我等最後見世
尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世
尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。
復有説者。先説應以呵責得度者。而呵責之。
若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡
人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言
是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切
處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎
阿毘曇毘婆沙論卷第九
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜犍度智品之六
◎有六因乃至廣説。論曰此六因非佛經説。
四縁是佛經説。今欲以因解縁。其事云何。相
應因乃至報因是因縁。所作因者是次第縁
境界縁威勢縁。問曰因攝縁縁攝因。答曰隨
體性相攝。或有説者。應有差別。云何差別。如
相應因。乃至報因是因縁。所作因是威勢縁。
次第縁境界縁是縁非因。爲因攝縁。爲縁攝
因。縁攝因。非因攝縁。不攝何等次第縁境界
縁。復有説者。六因亦是佛經説。如増一阿含
六法中説。經久遠故。而有亡失。彼尊者迦旃
延子。以願智力。觀佛經中説六因處。於此阿
毘曇中。依六因而作論。曾聞増一阿含。從一
法増乃至百法。今唯有一法増乃至十法在
餘悉亡失。又於一法中。亡失者多。乃至十法。
亡失亦多。曾聞有大徳阿羅漢名奢那婆數。
是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。即
日有七萬七千本生因縁。有一萬阿毘曇論。
滅不復現。從是以後。更不復行。一論師滅。有
爾所經論。更不復行。何況若百若千諸論師
滅。復有説者。雖無有經一處全説六因。處處
經中。別説六因中一一因。問曰若然者。何經
中説相應因。答曰如説是名見道根本信名
不壞智相應。此經説相應因。何處説共生因
者。如説眼縁色生眼識。亦生共生受想等。此
經説共生因何處説相似因者。如説此人成
就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法
更生。此經説相似因。何處説遍因者。如説比
丘若有所思。有所分別。是名起使。何處説報
因者。如説修行廣布殺生。身壞命終。生地獄
中。受不善報。此經説報因。何處説所作因者。
如説以二因二縁。生於正見。乃至廣説。此經
説所作因。如是等經。皆説六因。此犍度分
別因不分別縁。見犍度。分別縁不分別因。問
曰何故彼尊者依六因作論。答曰以此六因。
斷無因惡因者意故。復有説者。彼尊者所以
依六因作論者。欲顯現四種果。如觀掌中阿
摩勒故。若説相應共生因。即顯現功用果。若
説相似因遍因即顯現依果。若説報因。即顯
現報果。若説所作因。即顯現威勢果。以是事
故。依六因作論
云何相應因。答曰受於受相應法相應因中
因。受相應法於受相應因中因。問曰何故此
法展轉爲因。答有爲法。性羸劣故。義言問受
法不用想。能所覺不受。當答言。不能如是
餘法相離。不能有所作。是故心心數法。展轉
相長養。展轉相増益。展轉相依。而能負重。如
二葦束相依而住。衆多亦然。如以一繩不能
挽大材。多繩則能。彼亦如是。問曰何故不説
心耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復有説者。應説心心數法相應因中因。
乃至廣説。而不説者。當知此義是有餘説。復
有説者。此文説諸因。義不盡。若盡説者。應作
是説。云何相應因心心數法相應因中因。云
何共生因一切有爲法。云何相似因過去現
在法。云何一切遍因過去現在一切遍使。及
使相應共有法。云何報因不善及善有漏法。
云何所作因一切諸法。應如是説諸因。若不
説者。當知説諸因義不盡。復有説者。已説在
先所説受相應法中。其義云何。如説受受相
應法相應因中因。乃至廣説。問曰若然者何
以不即心名説耶。答曰等義是相應義。此心
是宗主。如偈説心是第六増上王。復有説者。
以心故名相應不相應法。如説是名心相應
法。是名心不相應法。如是想思觸作觀欲解
脱念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣説。
問曰何以但説十大地數法。不説餘數法耶。
答曰或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
復有説者。應説而不説者。當知此義是有餘
説。復有説者。諸界諸地諸心諸種中可得者
説。餘數法與上相違故不説
問曰云何是相應義。答曰等義是相應義。問
曰若等義是相應義者。此數法於心。或多或
少。於善心多。於染汚心少。於染汚多。於不隱
沒無記少。於欲界繋多。於色界繋少。於色界
繋多。於無色界繋少。於有漏多。於無漏少。如
是者云何等義是相應義。答曰以體等故。言
等義是相應義。若當一心中有二受一想。如
是不名爲等。非相應義。一心一受餘數法亦
爾。以是故等義是相應義。復有説者。等不相
離義。是相應義。復有説者。等不別異義。是相
應義。復有説者。等同受義。是相應義。如車載
時。諸分皆載。無不載者。如是心車受縁時。諸
大地。於縁等受。無不受者。復有説者。等同受
義。是相應義。非前後故。如秋時群鴿一時詣
場一時食一時起。如是心心數法。於縁一時
造。一時所作。一時滅復有説者。合義是相應
義。如水乳不相妨故共合。如是此法與彼法。
不相妨故相應。復有説者。等相愛義。是相應
義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼
法。更相隨順。言是相應。尊者婆已説曰。有
四事等故。是相應義。所謂時所依行境界。
時者同一刹那。所依者同一所依。行者同於
一行。境界者同行一境界。以是事故。是相應
義。復有説者。葦束義是相應義。如葦二束多
束相依而住。如是心心數法。性羸劣故。一一
不能生。不能取縁。心與十大地合。能行世能
取果。能知境界。能有所作。復有説者。繋材義
是相應義。如一斤麻不能繋材。若多合爲索
則能繋材。如是心大地法。廣説如上。復有説
者。相牽渡河義。是相應義。相牽者展轉相牽
手。如山谷中駛河。一人則不能渡。若與多
人。更相牽手。然後能＊渡。如是心與大地。廣
説如上。復有説者。同伴義是相應義。如曠野
道。多諸盜賊惡獸。一人則不能過。若集多人。
展轉相因。然後能過。如是心與大地。廣説如
上。尊者和須蜜説曰。云何是相應義。相生義
是相應義。問曰若然者眼識能生意識。彼是
相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是
相應義。復次不別異義。是相應義。問曰若然
者四大亦不別異。是相應耶。答曰四大無有
所依。若有所依。不別異者是相應義。復次有
所縁義是相應義。問曰若然者五識亦有所
縁。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同所
縁。是相應義。復次同一縁義。是相應義。問曰
若然者眼識意識。同於一縁是相應耶。今現
見多人倶共生心。同觀初月。是相應耶。答曰
所依各異。若同所依。同於一縁。是相應義。復
次合義是相應義。問曰若然者壽命煖氣識。
合在一處是相應耶。答曰彼二無所依。若有
所依。亦有合相是相應義。復次一時生義是
相應義。問曰若然者四大一時生是相應耶。
答曰四大無所依。若有所依。一時倶生是相
應義。復次倶生倶住倶滅。是相應義。問曰若
然者心迴轉。色心不相應行。倶生倶住倶滅。
則相應耶。答曰無有所依。若有所依。倶生倶
住倶滅。是相應義。復次同一所依。同一行。同
一所縁是相應義。問曰何以知同一所依同
一行同一所縁是相應耶。答曰復何以知同
一所依同一行同一所縁非是相應義耶。復
次同作一事義是相應義。問曰若然者忍智
同作一事是相應耶。答曰彼不同時生。若同
時生。同作一事是相應義。尊者佛陀提婆説
曰。同伴義是相應義。如識隨所縁事。爲諸數
名。離於倶生。是相應義。尊者瞿沙説曰。同一
依同一行同一縁。是相應義。所以者何有爲
法性羸劣。展轉相因力生。不見有一大地獨
行世者。是故説名相應。此相應因。於三世中。
決定能生功用果
云何共生因。乃至廣説。問曰。相應因共生
因有何差別。答曰。或有説者。若有相應因。
則有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰
有諸不相應共生因也。問曰。此事可爾所問
差別者。於一刹那中受與想有二因。所謂相
應因共生因。有何差別。答曰不相離義。是相
應因義。同一果義。是共生因義。復有説者。同
一所依。同一行。同一縁。是相應因義。同一生
一住一滅。是共生因義。復有説者。牽手＊渡
河義。是相應因義。自懃力＊渡義。是共生因
義。復有説者。共財義。是相應因義。能起義
是共生因義。復有説者。等義是相應因義。不
相離義。是共生因義
云何共生因。答曰心與數法。是共生因中因。
乃至廣説。先不説心。今則説之。心與數法。是
共生因中因。數法轉還與心是共生因中因。
心與心迴轉身口業。是共生因中因。身口業
者。謂禪無漏戒。問曰何以不説心迴轉身口業
與心是共生因中因。答曰應説而不説者。當
知此義是有餘説。復有説者。前後廣説。中説
則略。如所作因前後廣説中説則略。此亦復
爾。復有説者。心於身口業與因。不隨其事。
身口業於心隨其事。不與其因。如王於其眷
屬。與其飮食饒益不隨其事。眷屬於王隨其
事。不與飮食饒益。如是心身口業。乃至廣説。
復有説者。身口業從心起屬於心。從心生故。
是共生因。身口業不能起心。心不屬業。亦不
從生故。非共生因。評曰不應作是説如是説
者好。心與心迴轉身口業共生因。當知心迴
轉身口業。與心共生因中因。所以者何同一
果同一所作故。問曰若然者何以不説。答曰
上已廣説故。心不相應行共生因中因。問曰
何等是心不相應行。答曰或有説者。心自體
生。生與心共生因中因。復有説者。心與自體
生老住滅。共生因中因。生與心共生因中因。
非老住滅。所以者何増長義是因義。彼是散
壞義。復有説者。心與生等生等與心共生因
中因。復有説者。心與心數法。生等共生因中
因。心生等與心共生因中因。評曰不應作是
説。如是説者好。心與心數法。生等共生因中
因。心數法生等與心共生因中因。問曰若然
者此説云何通。如説除身見生老住滅。諸餘
苦諦。於身見非共生因。答曰應作是説。除身
見相應法生老住滅。諸餘苦諦。於身見非共
生因。而不説者。當知此義是有餘説。復次共
生四大共生因中因。諸作是説。四大勢無偏
者。地大水火風大。共生因中因。三大於地大。
共生因中因。諸作是説。四大勢有偏者。地大
於三大。共生因中因。三大於地大。共生因中
因。所以者何地大則有多體。一體與多體。是
共生因。多體於一體。是共生因。乃至風大亦
如是。評曰如是説者好。四大若有偏勢。若無
偏勢。地大於三大。三大於地大。作共生因。所
以者何地大不因地大生於造色。問曰爲生
已是因。爲未生是因。答曰生亦是因。未生亦
是因。所以者何生已未生。盡墮因義中。如波
伽羅那説。云何從因生法。一切有爲法。如彼
所説。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問
曰造色爲有共生因不耶。答曰有。所以者何
以一切有爲法盡有共生因故。問曰造色與
造色。有共生因不耶。答曰無。所以者何自體
不與自體作共生因。復有説者。造色與造色。
作共生因。其事云何。如眼根共生微塵展轉
共生因。評曰不應作是説。所以者何有對造
色。不得還與有對造色作共生因
一切心盡有倶共迴轉。所謂數法及生等。非
一切心盡有心迴轉。色有十事。故名迴轉。云
何爲十。一共生。二共住。三共滅。四共一果。
五共一依。六共一報。七善共善。八不善共不
善。九無記共無記。十共墮一世中。共一果者。
謂解脱果。共一依者。謂依果。共一報者。謂報
果。總而言之。有十事。如世俗斷結道迴轉有
八事。除不善無記。除世俗斷結道迴轉。諸餘
善有漏迴轉有七事。除解脱果。不善無記無
漏斷結道迴轉有七事。除報果。不善無記除
無漏斷結道迴轉。諸餘無漏迴轉有六事。除
解脱果報果。不善無記不善心迴轉有七事。
除解脱果。善無記無記心迴轉有六事。除解
脱果報果善不善。是故總而言之。有十事。心
於心數法迴轉有五事。一共所依。二共所行。
三共所縁。四共果。五共報。數法迴轉於心。亦
同有五事。心與心迴轉色心不相應行有二
事。一果二報。心迴轉色心不相應行。與心迴
轉有二事。一果二報。問曰何者是迴轉體性。
答曰是四陰五陰。如色界是五陰。欲界無色
界是四陰。所以者何。欲界無色界。無心迴轉
戒。此是迴轉體性。是我是物是相是分是性。
已説體性。所以今當説。問曰迴轉是何義。答
曰隨順義。是迴轉義。取一果義。是迴轉義。同
作一事義。是迴轉義。如義言。如汝等所作。我
等亦作是迴轉義◎
◎問曰何故欲界戒。不與心迴轉。答曰非其
田非其器非其地。以非田非器非地故。復有
説者。以欲界非是定地非修地非離欲地。此
中戒亦不與心迴轉。色界是定地修地離欲
地。彼中戒與心迴轉。復次義言。欲界戒語欲
界心。汝能爲我。若破戒。若起破戒心煩惱。作
擁護不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我
何爲隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。語他人
言。汝能爲我作覆護不。我當隨順汝。他人答
言不能。其人語言。汝若不能者。我何爲隨順
汝耶。彼亦如是。色界心能爲破戒及起破戒
煩惱。而作擁護。是故彼戒隨順於心。問曰一
切色界善心。盡有迴轉戒色不。答曰不盡有
也。初禪中。有六善心。無迴轉戒色。三善識身
聞慧死時善心起作善心。二禪三禪四禪中。
有二善心。無迴轉戒色。聞慧死時善心無色
界無戒。問曰何故無色界無戒。答曰非其田
故。乃至廣説。戒與色倶無色界。無色故無戒。
復有説者。戒是四大造。無色界無四大故無
戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。答曰
無漏戒。不以四大故是無漏。以心故是無漏
戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱。無色界
無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。問曰何故
無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。答曰
破戒及起破戒煩惱。是欲界法。無色界於欲
| 界有四事極遠。謂所依 | 所依者是 次第縁 | 所行。所縁。 |
戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無迴轉戒色耶。
答曰對治有二種。一斷對治。二過患對治。二
禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。如
世尊説。不動法心解脱。聖弟子入三昧。斷不
善法修善法。爾時彼身無不善法。以過患對
治故。作如是説。無色界。無過患對治。亦無斷
對治
有二種戒。一道倶生。二定倶生。道倶生戒。是
無漏。定倶生戒。是有漏。若是道倶生戒。非定
倶生戒。若是定倶生戒。非道倶生戒。復有説
者。道倶生戒。是無漏。定倶生戒。是有漏無
漏。是故道作初句。若有道倶生戒。彼有定倶
生戒耶。答曰彼若有道倶生戒。亦有定倶生
戒。頗有定倶生戒非道倶生戒耶。答曰有謂
有漏戒。復有説者。道倶生戒是無漏。定倶生
戒是根本禪。是故應作四句。若有道倶生戒。
彼亦有定倶生戒耶。若有定倶生戒彼亦有
道倶生戒耶。答曰或有道倶生戒非定倶生
戒。乃至廣作四句。道倶生戒非定倶生戒者。
謂未至中間禪無漏。定倶生戒非道倶生戒
者。根本禪中有漏戒。道倶生戒亦定倶生戒
者。根本禪中無漏。非道倶生戒非定倶生戒
者。未至中間禪有漏戒。一切欲界戒。若得道
倶生戒。彼亦得定倶生戒耶。若得定倶生戒。
彼亦得道倶生戒耶。應作四句。得道倶生戒
非定倶生戒者。未離欲得正決定。見道中十
五心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。見
道十五心聖人。離欲界欲。方便道。九無礙道。
八解脱道。未離欲信解脱人。轉根作見到方
便無礙解脱道。未離欲聖人。起無量心。起不
淨安般念處。如是等時。得道倶生戒。非定倶
生戒。得定倶生戒。非道倶生戒者。凡夫人離
欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。即以初禪。爲
方便方便道。最後解脱道。若依二禪邊。爲方
便方便道。最後解脱道。乃至第三禪亦如
是。離第四禪欲。若以第四禪爲方便方便道。
起神通時。五無礙道。三解脱道。離欲凡夫。起
無量心。起初第二第三解脱。起勝處。起八一
切處。起不淨安般念處。依禪起達分善根。無
色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。
如是等時。得定倶生戒。非道倶生戒。得道倶
生戒定倶生戒者。離欲人依未至禪。得正決
定。道比智依上地。得正決定。見道十五心道
比智聖人。離欲界欲。最後解脱道。離初禪欲。
方便道。九無礙道。九解脱道。如是乃至離非
想非非想處欲。離欲信解脱人轉根。得見到
方便無盡解脱道時。解脱阿羅漢轉根。得不
動時。方便道。九無礙。九解脱道。勳禪時。三
心起神通時。五無礙道三解脱道。離欲聖人。
起無量心解脱勝處。一切處不淨安般念處。
辯無諍願智半多倶提迦。空無想無願空無
相無願滅定微細相。如是等時。得道倶生
戒。得定倶生戒。不得道倶生戒定倶生戒者。
除上爾所事。若捨道倶生戒。亦捨定倶生戒
耶。乃至應作四句。捨道倶生戒非定倶生戒
者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。未
離欲信解脱轉根。得見到斯陀含果。於勝進
道退。須陀洹果勝進道退。是時捨道倶生戒。
不捨定倶生戒。捨定倶生戒不捨道倶生戒
者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人聖人。欲
色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。是
時捨定倶生戒。不捨道倶生戒。捨道倶生戒
亦捨定倶生戒者。依禪得阿那含果阿羅漢
果。離欲信解脱轉根。得見到時。解脱轉根得
不動。退阿羅漢果。阿那含勝進道退阿那含
果。是時捨道倶生戒。亦捨定倶生戒。不捨道
倶生戒不捨定倶生戒者。除上爾所事。若成
就道倶生戒。亦成就定倶生戒耶。乃至廣作
四句。成就道倶生戒非定倶生戒者。生欲界
中。未離欲聖人。是名成就道倶生戒非定倶
生戒。成就定倶生戒非道倶生戒者。生欲界
中。離欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定倶
生戒非道倶生戒。倶成就者。生欲界中聖人。
離欲界欲。亦生色界中。是名倶成就。倶不成
就者。生欲界凡夫人。不離欲。生無色界凡夫
人。是名倶不成就。若不成就道倶生戒。亦不
成就定倶生戒耶。乃至廣説作四句。前成就
初句作第二句。第二句作第一句。第三句作
第四句。第四句作第三句
有四種戒。一逮解脱戒。二禪戒。三無漏戒。四
斷戒。逮解脱戒者欲界戒。禪戒者色界戒。無
漏戒者道倶生戒斷戒者禪戒無漏戒。其事
云何。離欲界欲。九無礙道中。世俗迴轉色。是
名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。無漏迴
轉色。是名無漏戒斷戒。問曰何故離欲界欲。
九無礙道中迴轉色。名斷戒耶。答曰以離欲
界欲九無礙道中迴轉色。是犯戒及起犯戒
煩惱對治。以是事故。應作四句。若是禪戒。彼
亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。乃至廣
作四句。是禪戒非斷戒者。除離欲界欲九無
礙道中迴轉色。諸餘世俗迴轉色。是名禪戒
非斷戒。是斷戒非禪戒者。離欲界欲九無礙
道中無漏迴轉色。是名斷戒非禪戒。倶是者
離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色。是名倶
是。倶非者除離欲界欲九無礙道中無漏迴
轉色。諸餘無漏道迴轉色。是名倶非。若是無
漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏
戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中無漏
迴轉色。諸餘無漏迴轉色。是名無漏非斷戒
是斷戒非無漏戒者。離欲界欲九無礙道中
世俗迴轉色。是名斷戒非無漏戒。倶是者離
欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名倶是。
倶非者除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉
色。諸餘世俗迴轉色。是名倶非
問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。
或有但成就逮解脱戒。或有但成就禪戒。或
有但成就無漏戒。無有但説成就斷戒者。或
有成就逮解脱戒禪戒者。無有但成就逮解
脱戒無漏戒者。無有但成就逮解脱戒斷戒
者。或有但成就無漏戒禪戒者。或有但成就
禪戒斷戒者。無有但成就無漏戒斷戒者。或
有成就逮解脱戒禪戒無漏戒非成就斷戒者。
或有成就逮解脱戒禪戒斷戒非成就無漏戒
者。無有成就逮解脱戒無漏戒斷戒非禪戒
者。或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解
脱戒者。或有成就四種者。成就逮解脱戒非
餘者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但
成就禪戒非餘者。生欲界中不受戒。具縛凡
夫人。得色界善心。生第二第三第四禪凡夫
人也。但成無漏戒非餘者。聖人生無色界者
也。但成就逮解脱戒禪戒非餘者。生欲界中
受戒具縛凡夫人。得色界善心者也。但成就
禪戒無漏戒者。生欲界聖人不受戒。欲界修
道所斷具縛聖人。生二禪三禪四禪者也。成
就禪戒斷戒非餘者。生欲界中凡夫人。不受
戒離欲界欲。一種乃至九種凡夫人。生初禪
中者也。成就逮解脱戒禪戒無漏戒。非斷戒
者。生欲界中。受戒聖人。欲界修道所斷具縛
者也。成就逮解脱戒禪戒斷戒。非無漏戒者。
生欲界中。凡夫人受戒。離一種欲乃至九種
是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脱者。生欲界
中。不受戒聖人。離一種欲乃至九種。生初禪
中聖人者也。成就四種者。生欲界中。受戒聖
人。離一種欲乃至九種
問曰此四種戒。幾與心迴轉。幾不與心迴轉。
答曰三與心迴轉。所謂禪無漏斷戒。一不與
心迴轉。所謂逮解脱戒。問曰何故逮解脱戒。
不與心迴轉。答曰非其田乃至廣説。復次逮
解脱戒麁。心迴轉戒細。復次逮解脱戒重。心
迴轉戒輕。復次逮解脱戒從有作生。心迴轉
戒從心生。復次逮解脱戒從他生。心迴轉戒
從自生。復次逮解脱戒從衆聚和合生。心迴
轉戒不爾。復次逮解脱戒假施設受得。心迴
轉戒從法而得。復次逮解脱戒行不及心。心
迴轉戒行則及心。復次逮解脱戒爲破戒所
蔽。心迴轉戒不爲破戒所蔽。復次逮解脱戒
爲惡心劫殺意所＊蔽。心迴轉戒不爲所＊蔽。
復次心迴轉戒與心倶生住滅。逮解脱戒不
爾。復次心迴轉戒與心同一果一依一報。逮
解脱戒與上相違。復次法應如是。心若善心。
迴轉法亦善心。若不善無記心。迴轉法亦不
善無記。逮解脱戒是善。若與心迴轉者。唯
與善。心迴轉。不善無記心應斷。復次法應如
是。欲界繋心。欲界繋迴轉。色界繋心。色界繋
迴轉。無色界繋心。無色界繋迴轉。不繋心。不
繋迴轉。逮解脱戒。是欲界繋。若與欲界繋心
迴轉。色無色界繋心。及不繋心。現在前時應
斷。復次法應如是。學心學迴轉。無學心無學
迴轉。非學非無學心。非學非無學迴轉逮解
脱戒。是非學非無學。若與非學非無學心迴
轉。學無學心現在前時應斷。復次法應如是。
見道所斷心。見道所斷迴轉。修道所斷心。修
道所斷迴轉。無斷心。無斷迴轉。逮解脱戒。是
修道所斷。若與修道所斷心迴轉。見道所斷
心。無斷心。現在前時應斷。復次逮解脱戒。若
與心迴轉者。應未來世修。若未來世修。亦無
有過。應未來世成就。然無未來世成就。復次
逮解脱戒。與心迴轉者。界地還生時應得。若
從色無色界命終。生欲界中。相續心時應得。
有如是過。則無三種人差別。謂住戒住非戒。
住非戒非非戒。復次逮解脱戒。以四事故
捨。一捨戒時。二變成。二形時。三死時。四斷
善根時。若當逮解脱戒與心迴轉者。不以此
四事亦應捨。復次逮解脱戒。從受以後。一切
時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脱戒。與心迴
轉者。有心時則有。無心時應斷。復次逮解脱
戒。與心迴轉者。則受戒人。無有上下。然有上
下。欲令無如是等過故。逮解脱戒。不與心迴
轉。煗法迴轉戒。是破戒捨對治。頂法忍法
世第一法。見道修道中道比智迴轉戒。是時
於破戒。作二種對治。遠分對治。持對治。離欲
界欲。方便道迴轉戒。與破戒作捨對治。離欲
界欲。初無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治
持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對治。七
無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治持對治。
與起破戒煩惱。作捨對治斷對治遠分對治
持對治。第九無礙道。與破戒作斷對治遠分
對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對
治遠分對治持對治。除上所説迴轉戒。諸餘
迴轉戒。與破戒及起破戒煩惱。作遠分對治
持對治。問曰如法智迴轉戒能捨破戒及起
破戒煩惱非比智。何以言比智有迴轉戒耶。
尊者和須蜜答曰彼是因故。復次屬彼故。復
次與彼相續故。復次從彼生故。復次此已住
對治法故。所以者何。若當法智不捨破戒及
起破戒煩惱者。比智當捨。復次對治法多比
智與破戒及起破戒煩惱。雖不作捨對治斷
對治。而作遠分對治持對治。尊者佛陀提婆
説曰。若當法智有迴轉戒比智無迴轉戒者。
則雖有能對治戒。然世尊説。有能對治戒。有
不能對治戒
問曰爲欲界戒多。爲色界戒多。答曰或有説
者。欲戒多。所以者何以根本業前業後業可
得故。又以從正性罪遮罪可得故。色界雖有
根本業性業。非餘處可得。評曰應作是説。色
界戒多。但未至禪所可攝戒。與欲界戒等。
餘者則多。問曰有漏戒多。無漏戒多。答曰或
有説者。有漏戒多。有漏戒有二種。一種少入
無漏戒。少無漏戒有一種。一種少入。評曰應
作是説。無漏戒多。但苦法忍迴轉戒。則與有
漏戒等。餘則是多。問曰苦法忍迴轉戒多。盡
智無生智迴轉戒多。答曰或有説者。苦法智
迴轉戒。於苦法忍迴轉戒一倍勝。如是次第
轉倍勝。乃至盡智無生智。於施設經説善通。
所謂苦法智勝苦法忍。乃至道比智勝道比
忍。離欲界欲。方便道。一無礙一解脱則勝。如
是轉轉勝。乃至第九解脱。所以者何。如漸漸
捨破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸増益。如是
次第轉轉一倍勝。乃至盡智無生智。評曰如
是説者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。
等無有異。所以者何同從身口七善生故。問
曰若然者。施設經説云何通。答曰從因生増
益故。作如是説。如苦法智從苦法忍因生而
得増益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。
盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。答曰或有
説者。聲聞戒多非佛。所以者何佛唯有一界
身戒。聲聞有二界身戒。評曰應作是説。佛戒
多。所以者何力無畏大悲三不共念處。如是
等戒。聲聞辟支佛所無
問曰生欲界中。得阿羅漢道。得幾地身迴轉
戒。答曰如西方沙門。作如是説。得二十六地
身迴轉戒。所以者何初禪地有三種。所謂梵
迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門説曰。得二十
五地身迴轉戒。所以者何初禪有二處所。所
謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。猶
如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒。未來
世中修。不得起現在前。所以者何即彼地報
身。能起彼地身迴轉戒現在前。諸餘地身迴
轉戒。成就不起現在前。生無色界。成就不起
現在前。所以者何此戒是六地所攝。未至禪
乃至第四禪。無色界自地無戒。下地所攝。不
能起現在前。問曰諸生下地。盡能起現在前
耶。答曰不盡起也。所以者何一切功徳。不必
盡起現在前故。過惡猶不盡起現在前。何況
諸功徳。諸功徳皆從方便生。如先所説。依彼
地報身。起彼地身迴轉戒。無有一時起二地
報身現在前者。何況多也。是故得二十五地
身迴轉戒。不盡起現在前
問曰何故世尊弟子。生無色界。成就道倶生
戒。不成就定倶生戒。何以故無色界阿羅漢。
成就道倶生戒。不成就定倶生戒。答曰或有
説者。世俗戒縛是繋法。是以不成就。無漏戒
不縛。不是繋法。是以成就。復有説者。世俗戒
墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。雖
在地中。不墮界中。是故成就
問曰諸佛世尊。有百年時身戒。乃至八萬歳
時身戒。若百年時。身得阿耨多羅三藐三菩
提。爲得八萬歳時身戒不耶。若得者。云何此
身得異身中戒。若不得者。施設經説云何通。
如説。諸佛世尊。皆等應作是論得。問曰若
然者。云何此身得異身口戒。答曰若以此
身。得異身戒。復有何過。復次百年時。得阿耨
多羅三藐三菩提。於百年時身所得戒。名得
在身中成就現在前。異身中戒。名得不在身
中。名成就不現在前。八萬歳時身。得阿耨多
羅三藐三菩提。於八萬歳時身所得戒。名得
在身中成就現在前。於餘異身。名得不在身
中。名成就不現在前。復有説者。不得。問曰若
然者。施設經説云何通。如説諸佛皆等。答曰
即彼經説以三事故等。過去世積行皆等。所
得法身皆等。利世間皆等。過去世積行皆等
者。如一佛於三阿僧祇劫。行四波羅蜜。然後
得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。所得法
身皆等者。如一佛成就力無畏大悲三不共
念處。諸佛亦爾。利世間等者。如一佛度百千
萬那由他衆生令入涅槃。諸佛亦爾。復次根
等故言等。所以者何。皆住増上根故。戒亦等。
皆得増上戒故。地亦等。皆依第四禪。得阿耨
多羅三藐三菩提故
云何相似因。乃至廣説。問曰何以作此論。答
曰爲止無過去未來法現在是無爲法。以如
此文止無過去未來者意故。復次爲止説
相似法沙門意故。彼作是説。心唯與心作因。
受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。爲止如
是意故。作如是説。心與心數法。心數法與心。
作相似因。以如是事故。而作此論
問曰以何等故作如是説。前生善根。與後生
善根及善根相應法。作相似因。而不作是説。
過去善根。與現在善根及善根相應法。作相
似因。答曰。欲現過去。有前後義故。過去法
衆多。應有前後。若作是説。過去法與現在作
相似因者。則不明過去於過去有相似因。若
作是説。則明過去於過去有相似因。問曰以
何等故。前生善根。不説相應法。後生善根。説
相應法。答曰應作是説。前生善根。善根相應
法。與後生善根及善根相應法。自界中作相
似因中因。而不説者。當知此是有餘説。如先
所説。此文説因處不盡。復有説者。爲止説相
似法沙門意故。彼作是説。善根與善根。作相
似因。非善根相應法。善根相應法。與善根相
應法。作相似因。非善根不善無記根亦如是。
爲止如是意故。作如是説。善根與善根相應
法。善根相應法與善根。作相似因。自界中者。
欲界還與欲界。色界還與色界。無色界還與
無色界。如説自界。自地亦如是。初禪地還
與初禪地。乃至非想非非想處還與非想非
非想處。過去善根與未來現在。過去現在與
未來善根。作相似因中因。問曰何以復作此
論。答曰若別世説。於文不亂。乃至廣説。自界
無記根亦如是。前生不善根。乃至廣説。問曰
以何等故。此不善根中。不説自界耶。答曰以
不善根唯在欲界故。復有説者。應説自種。見
苦所斷種還與見苦所斷種。乃至修道所斷
種還與修道所斷種。復有説者。應作是説。説
善根已。不善無記根亦如是。問曰若然者不
善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自種
故。言是自界。問曰以何等故。不作是説。前生
不善根。與後無記根。前生無記根。與後生不
善根。作相似因耶。答曰或有説者。應作是
説。而不説者。當知此義是有餘説。復有説者。
若作是説則明。不善根在三界中。無記根唯
在欲界。少因則有多果。多因則有少果故
問曰未來世有相似因不。若有者此中何以
不説。如説云何相似因。答曰前生善根。與後
生善根。善根相應法。自界相似因中因。如是
過去與未來現在。過去現在與未來。作相似
因中因。而不説未來與未來作相似因中因。
若有者云何不二心展轉爲因。若無者此説
云何通。如説若法能與彼法作因。或時而不
與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法。
或時作因。或時不作因。若法生者則作因。若
不生者。則不作因。何以言不也。若無者波
伽羅那説云何通。如説非心因法云何。答曰
得正決定人初無漏心是也。諸餘凡夫。必當
得正決定者。初無漏心。問曰如未得正決定
者。一切無漏心。是非心因法。何以但説初
無漏心耶。若無者。復與此經。餘所説相違。如
説苦諦。或以身見爲因。不與身見作因。乃至
廣説。身見爲因。不與身見作因者。除過去現
在見苦所斷使及使相應法苦諦。除過去現
在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦。除
未來世身見及身見相應法。諸餘染汚苦諦
是。謂以身見爲因。不與身見作因。問曰如未
來身見不能與未來身見作因。何以故除未
來身見及身見相應法。若無者識身經説云
何通。如説過去染汚眼識諸使所使。亦是因
耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。是因
不爲使所使者。諸使在彼心前。是自界一切
遍不縁。若縁已斷相應使解脱。爲使所使非
因者。諸使在心後。彼是自界一切遍縁而不
斷。亦因亦使者。諸使在彼心前。是自界一切
遍縁而不斷。相應使不解脱。非因非使者。諸
使在彼心後。是自界一切遍非縁。縁者已斷
他界一切遍使。如過去。未來現在亦･應如是。
廣作四句。問曰過去現在四句可爾。未來云
何通。若無者施設經説云何通。如説諸法以
四事故決定。一因。二果。三所依。四所縁。若無
者云何不無因而有因。無果而有果。答曰應
作是説。未來世無相似因。以無故。所以不説。
亦無二心展轉相因過。問曰若然者如所説。
若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣説。
此云何通。答曰或有説者。此中以二因故作
論。所謂相應因。共生因。復有説者。以四因故
作論。所謂相應因。共生因。報因。所作因。復有
説者。以五因故作論。除所作因。所以者何一
切處不遮故。應作是説。以六因故而作論。問
曰有法或與彼法作因。或時不作因。何故作
如是説。若法能與彼法作因。或時不與彼法
作因。答言不也。答曰此説最後生時。能作一
切遍相似因義。從是已後生者。無不以此法
爲因。問曰若然者此説云何通。如説若法能
與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未
生。問曰次第縁最後生時。亦能作次第縁義。
從是已後生者。無不以此爲次第縁。何以答
言未生不説最後生時耶。答曰應説而不説
者。當知此義是有餘説。復次現異説異文。若
以異文。莊嚴於義。義則易解。復次現二門義
故。現二種略義故。現二種入法性故。現二種
炬故。現二事故。現二種文影故。現倶生倶通
故。如説最後生因義。亦應説最後生縁義。如
説次第縁未生義。亦應説因未生義。説現二
門義。乃至廣説。如波伽羅那説。非心因法。乃
至廣説。云何通。答曰此説究竟非心因法。如
未得正決定者。一切無漏心未生盡。是非心
因法。若得正決定時。初無漏心。是非心因法。
諸餘無漏心。是心因法。是故彼經説。初無漏
心。是非心因法。復有説者。此中不説相似因。
此説二種凡夫。所謂能得涅槃者。不能得涅
槃者。此中説不能得涅槃者。言是非心因。何
以知有不得涅槃者。答曰如此所説。必得正
決定者。當知亦有不必得正決定者。如是則
所説善通。如此波伽羅那第二所説。除未來
身見及身見相應法。此云何通。答曰應作是
説。除未來身見相應法。諸餘染汚苦諦。如是
者此亦善通。如識身經説。復云何通。答曰如
過去作四句。現在亦應作四句。未來世應作
三句。或有是因非使所使。或是因爲使所使。
或非是因非使所使。是因非使所使者。諸使
與彼心相應已斷。是因爲使所使者。諸使與
彼心相應不斷。非是因非使所使者。如餘縁
他使所使。他界一切遍使。應作如是説。而不
説者有何意。答曰欲現未來世有前後義故。
如施設經説。一切有爲法。有四事決定。此義
云何通。答曰因者説四因。相應因共生因報
因所作因。果者。説三果。功用果報果威勢果。
所依者説六種。所謂眼識及相應法依眼。乃
至意識意識相應法依意。縁者眼識眼識相
應法縁色。乃至意識意識相應法縁法。云何
不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。
亦無因而有因。無果而有果。言因者。以時故
説非謂無法而有。復有説者。未來世中。有相
似因
問曰若然者諸所難者。善通經文。何以不説。
答曰。應説而不説者。當知此義是有餘説。復
有説者。此説相似因不盡。此中唯説因。有力
能與果取果者。未來世相似因。不能與果取
果。若有者云何不二心展轉相因。答曰未來
世中。有四行相隨從。以通此事。如無常行有
四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。如
無常行。先生爲因。後生三行。不能與無常行
作因。餘三行亦如是。若作是説。依第四禪。得
阿羅漢。彼第四禪相隨從。有九地無漏未來
世修。若出彼禪欲起無漏。初禪現在前時。則
無有因。何以故。以無相隨從故。若然者過去
現在無漏道。則有作相似因者。有不能作者。
復違此經文。前生善法。與後生善法。乃至廣
説。欲令無如是等過者。未來世中。無相似因｣
問曰色法爲有相似因不。答曰譬喩者作如
是説。色法無相似因。以縁力故生。其事云何。
如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。而便生
草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦
未曾生物。誰與彼作相似因。問曰若然者彼
文云何通。如説過去四大。與未來四大因威
勢縁。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。故
作如先説。以是事故。不必須通。若欲必通
者。當云何通。彼威勢縁有二種。有近有遠。有
在此身。有在餘身。諸近在此身者。説名爲因。
若遠在餘身者。説名爲縁。阿毘曇人。作如是
説。色法有相似因。問曰若有者。譬喩者説云
何通。答曰以有種子在彼法中住。但未得
生芽因縁故不生。若得便生。屋上生草樹
者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。以是事
故。色法有相似因。復有説者。色法有相似因。
亦與相似法作因。亦與不相似法作因。與相
似法作因者。與此身相似作因。不與餘身相
似作因。與此身相似作因者。如此身歌羅羅
時。與歌羅羅。作相似因。作不相似因者。如歌
羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀
作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作縁。如是
此身老時。與老時作因。與餘時作縁非因。若
作如是説者。初歌羅羅則無因。最後從色則
無果。復有説者。色法有相似因。與相似法作
因。不與不相似法作因。亦與此身相似法作
因。亦與餘身相似法作因。餘身相似法。與此
身相似法作因。此身相似法亦與餘身相似法
作因。於餘時作縁非因。如是餘身老時。與此
身老時作因。此身老時。復與餘身老時作因。
於餘時作縁非因。復有能者。色法有相似因。
與相似法作因。亦與不相似法作因。與此身
作因。亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身
歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。
此身歌羅羅。與餘身歌羅羅作因。乃至與餘
身老時作因。餘身阿浮陀。與此身阿浮陀作
因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與餘身阿浮
陀作因。乃至老時作因。於歌羅羅時作縁非
因。餘身老時。與此身老時作因。此身老時。與
餘身老時作因。於餘作縁非因。評曰。應作是
説。餘身十時。與此身十時作因。此身十時。與
餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是説｣
善五陰展轉爲因。染汚亦如是。展轉爲因。不
隱沒無記五陰。或有説者。展轉爲因。復有説
者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰爲
因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以
故。性羸劣故。復有説者。不隱沒無記色陰。與
不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不
與不隱沒無記色陰作因。所以者何四陰是
勝法。色陰是下法。勝法不爲下法作因。復有
説者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱
沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四
陰。展轉爲因。不隱沒無記四陰有三種。謂威
儀工巧報。彼三種展轉爲因不。答曰。或有説
者。展轉爲因。復有説者。報與報作因。亦與威
儀工巧作因。威儀與威儀作因。亦與工巧作
因。不與報作因。勝法不與下法作因故。工巧
與工巧作因。非報非威儀。勝法不與下法作
因故。復有説者。此三法展轉爲因。所以者何。
同在一界。同一縛故。評曰。不應作如是説。前
所説者好
染汚法有九種。下下下中下上。中下中中中
上。上下上中上上。問曰。彼爲展轉作因不。答
曰。展轉爲因。問曰。若然者。云何有九種。答
曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事云何。
如下下修道對治上上煩惱。乃至上上修道。
對治下下煩惱。以對治有九種故。此法亦有
九種。復有説者。以現前行有九種故。善法亦
有九種。從下下乃至上上。問曰。此法爲展轉
爲因不。答曰善法有二種。有生得善方便善。
彼生得善九種相。於展轉爲因。問曰。若然者。
云何有九種。答曰。以報有九種故。此法有九
種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。生下
下報。復有説者。以此法現前。行有九種故。方
便善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展
轉爲因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至
與上上作因。生得善與方便善作因。以方便
善勝故。方便善不與生得善作因。以生得善
劣故。方便善有三種。聞慧思慧修慧。問曰。此
展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦
與思慧修慧作因。思慧與思慧作因。不與修
慧作因。以不同界故。不與聞慧作因。以聞慧
下故。修慧與修慧作因。不與聞慧思慧作因。
以異界故。以下故。修慧有四種。有＊煗頂忍
世第一法。＊煗法與＊煗法作因。乃至與世第
一法作因。頂法與頂法作因。乃至與世第一
法作因。忍法與忍法作因。亦與世第一法作
因
欲界變化心有四種。初禪果乃至第四禪果。
問曰。此四種心。爲展轉作因不。答曰。初禪果
爲初禪果作因。乃至第四禪果。爲第四禪果
作因。所以者何。如禪不展轉作因。彼果亦如
是。復有説者。初禪果與初禪果作因。乃至
與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因。乃
至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。
亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果
作因。復有説者。盡展轉爲因。所以者何。
倶墮一界。同一縛故。評曰。如第二説者好。
問曰。如初禪地。有識身有變化心爲展轉
作因不。答曰。識身爲變化心作因。非變化
心爲識身作因。所以者何。勝法不爲下法作
因故
問曰。若相似因。能取果者。亦能與果耶。答曰。
若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果
耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總説。今當
分別説。善不善無記。問曰。若善相似因。能取
果者。亦能與果耶。若能與果者。復能取果耶。
乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最
後捨善根得。與果不取果者。善根得最初現
在前。取果與果者。如不斷善根餘時。不取果
不與果者。除上爾所事。若不善相似因。能取
果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能
與果者。如離欲界欲最後捨不善得。能與果
不取果者。離欲界欲。退不善得最初生。能取
果能與果者。如不離欲者餘時。不取果不與
果者。除上爾所事。若隱沒無記法相似因。能
取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至
廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非
非想處欲。最後捨隱沒無記得。與果不取果
者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初生。取
果與果者。不離非想非非想處欲餘時。不取
果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記相
似因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。
彼亦能取果。若不取果云何與。頗有取果不
與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。已説善不善
無記相。今當説能縁相。若善相似因。能取果。
亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作
四句。能取果不與果者。善心次第生不善無
記心現在前。與果不取果者。若不善心無記
心次第善心現在前。取果與果者。如善心次
第善心現在前。不取果不與果者。除上爾所
事。若不善心相似因。能取果者。亦能與果耶。
若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果
不與果者。如不善心次第。若善心無記心現
在前。與果不取果者。如善心無記心次第不
善心現在前。取果與果者。如不善心次第不
善心現在前不取果不與果者。除上爾所事。
若隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。
若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取
果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱
沒無記心現在前。與果不取果者。善不善不
隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。取果
與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現在
前。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒
無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與
果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果
者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心
現在前。與果不取果者。善不善隱沒無記心
次第不隱沒無記心現在前。取果與果者。不
隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。不取
果不與果者。除上爾所事。已説相似因有縁
相。相似因相續相。今當説。若相似因。取果亦
能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作
四句。善心後相續生二十善心。取果不與果
者。除第二心。餘十八心。與果不取果者。初心
滅在過去。十八心若生現在前。取果與果者。
第二心是也。不取果不與果者除上爾所事。
不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一刹那
頃。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似
因因。亦得相似因耶。乃至廣作四句。得相似
因不得相似因因者。從上沙門果退。住須陀
洹果勝進道。本得須陀洹初果現在前。是時
不成就見道得。相似因因不得相似因者。如
本住須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。作
相似因。得相似因亦得相似因因者。除須陀
洹初心。諸餘須陀洹果。曾起現在前。不得相
似因亦不得相似因因者除上爾所事。頗一
刹那頃。知相似因。不知相似因所縁耶。知相
似因所縁。不知相似因耶。乃至廣作四句。知
相似因不知相似因所縁者。見道中道法智。
縁前生苦集滅智分。知相似因所縁不知相
似因者。縁未生法智分。知相似因亦知相似
因所縁者。道法忍是也。不知相似因不知所
縁者除上爾所事
問曰。相似因有増減不。答曰。有其事云何。或
有前身煩惱作増上相似因非今身。曾聞阿
難入舍衞城乞食時。摩鄧伽女。見已隨逐而
行。所以者何。以五百世中曾爲阿難妻。今見
阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌祇迦
在菴羅林中坐。是時三惡覺意増上。所以者
何。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。若本
五樂自娯樂處則欲覺増上心生厭患後至
餘處恚覺増上。所以者何。本爲王時。恒於此
處。割截人民手足頭耳故。恚覺増上心生厭
患。復至餘處害覺増上。所以者何。曾於此處。
繋縛鞭打人民。奪其財物故。害覺増上。如是
等過去身煩惱。作増上相似因非此身也。或
有欲心與恚心作増上相似因。令恚心増上。
或有恚心與欲心作相似因。令欲心増上。如
説不善。説善無記亦如是。以是事故。當知相
似因因有増減。是相似因。定在過去現在世
果是依果
阿毘曇毘婆沙論卷第十
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
雜揵度智品之七
云何一切遍因。前生見苦所斷一切遍使。乃
至廣説。問曰。何以作此論。答或有説者。一切
結使。盡是遍使。爲止如是意故。亦明結使是
一切遍非一切遍而作此論。復有説者。此五
種所斷結。有一切遍非一切遍。爲止如是意。
明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此
論。復有説者。苦集所斷使。盡是一切遍。滅
道所斷使。盡是無漏縁。爲止如是意。明苦集
所斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有
有漏縁有無漏縁故而作此論。復有説者。諸
使通三界者。是一切遍。如諸見疑愛慢無明。
爲止如是意明通三界使亦是一切遍非一切
遍而作此論。復有説者。無明有愛。是一切遍
使。如譬喩者説。彼何故作是説耶。答曰。以是
根本使故其事云何。無明是前生縁起因。有
愛是後生縁起因。爲止如是意亦明遍不遍
使故而作此論。復有説者。五結是一切遍使。
所謂諸見愛慢無明心。此是毘婆闍婆提所
説。如説偈
一切處五法 能廣生於苦
諸見愛無明 慢心是爲五
爲止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論。
如是爲止他義欲顯己義亦現法性相應義故
而作此論
云何一切遍因。答曰。前生見苦所斷一切遍
使。乃至廣説。問曰。何故不先説過去。答曰。
欲現過去世中有一切遍因故。過去法衆多。
亦有前後。若先説過去。則不現過去世一切
遍因。若先作是説。則明過去世有一切遍因。
其事云何。若作是説。過去於未來現在。現在
於未來。是一切遍因。則不明過去於過去有
一切遍因。若作是説。則明過去世有一切遍
因。前生見苦所斷一切遍使。後生見集滅
道修道所斷使。乃至廣説。問曰。自種一切
遍使。與自種一切不遍使作遍因。不若作
者。此中何以不説。若不作者。何以他種
作。自種不作。答曰。應作是説作。問曰。若然
者何以不説。答曰。應作如是問。前生見苦
所斷一切遍使。後生見苦集滅道修道所斷。
乃至廣説。而不説者。爲有何意。答曰。欲
明不成義。自種使不説。義已成。是故欲
明不成義故是以不説。復次自種於自種。有
二種因。所謂一切遍因。相似因他種唯有一
切遍因。無相似因故。是以不説。復次自種於
自種。有二種増長。所謂一切遍因門。相似因
門。他種唯有一切遍因門増長故。是以不説。
問曰。何故前生見苦所斷一切遍使。不説相
應法。後生使説相應法耶。答曰。應作是文。前
生見苦所斷一切遍使。及相應法。與後生見
集滅道修道所斷使及相應法。乃至廣説。而
不説者。當知此義是有餘説。復次爲止説相
似法沙門意故。彼作是説。使還與使作因。不
與使相應法作因。使相應法。與使相應法作
因。不與使作因。爲止如是説者意故。作如是
文。使與使作因。亦與使相應法作因。使相應
法。與使相應法作因。亦與使作因。自界者欲
界還與欲界作因。色界還與色界作因。無色
界還與無色界作因。如説自界。自地亦爾。初
禪地還與初禪地作因。乃至非想非非想處。
還與非想非非想處作因。過去見苦所斷。乃
至廣説。問曰。何以復作此論。答曰。爲止言無
過去未來以現在世是無爲遍於世故。而作
此論。一切遍因未分別爲分別故。説見苦所
斷相似略説故。言見集所斷亦如是
問曰。一切遍因體性是何。答曰。欲界有十一
遍使。見苦所斷七。五見疑無明。見集所斷四。
二見疑無明。如是色無色界亦十一。以是事
故。波伽羅那。作如是説。此九十八使。幾是一
切遍。幾非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六
十五非一切遍。問曰。如見苦所斷無明使非
一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五
非一切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是説。
二十七是一切遍。六十五非一切遍。六當分
別。見苦所斷無明使。或是一切遍。或非一切
遍。云何一切遍。見苦所斷。非一切遍使。不相
應無明使。如是説者好。見苦所斷。非一切遍
使。不相應無明使。若作是説。一切遍使。相應
無明。則不攝不共無明。所以者何。彼不與使
相應故。云何非一切遍。見苦所斷。非一切遍
使。相應無明。見集所斷亦如是。西方沙門。作
如是説。罽賓沙門。何以不作如是説。答曰。是
文應如是説。如西方沙門。若不説當知。義則
如是。復次分多故。其事云何。見苦所斷無明
使有十種。七種是一切遍。三種非一切遍。見
集所斷無明使有七種。四種是一切遍。三種
非一切遍。以分多故。説在一切遍使分中。復
次彼見苦所斷不共無明使。一向是遍。以自
功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六
十五非一切遍。若説身見是一切遍。當知相
應無明。亦一切遍。其義已成。邊見見取戒取
邪見疑。若説如是等是遍。當知相應無明亦
是遍若説愛恚慢是非一切遍當知相應無明
亦非一切遍。餘所不説者是何唯。有不共無
明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。
作如是説。三十三是一切遍。六十五非一切
遍。皆是一切遍體性。乃至廣説
已説體性所以今當説。何故言一切遍。一切
遍有何義。一切縁義。是一切遍義。於縁中有
力義是一切遍義縁中有力義者。能廣縁義。
是縁中有力義。復次有三種。一切本曾起故
是一切遍義。初一切者。是九品使。中一切者。
是一切衆生。後一切者。是一切有漏法處。問
曰。何以知初一切後一切本曾起耶。答曰。如
施設經説。一切皆是苦。於是苦法中。無有一
法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常
亦謗無因無作亦起見最勝。第一亦起見淨
見解脱見是乘凡夫人無有不曾起疑心無
智愚闇者。如是等衆生。無有不曾起者。以
曾起三種一切故。名一切遍。復次若於一刹
那。起現在前。能爲五種所斷作因。能縁五種
所斷。能令五種所斷生愚。問曰。云何能令縁
無漏縁使。於縁生愚。答曰。若計於我。則謗於
對治及我寂滅先於中愚然後生謗。復次若
於一刹那起現在前。則爲五種所斷作因。亦
能縁使。是一切遍義。彼相應法。雖能作因。亦
能縁而不能使。非使性故。彼共倶生等。雖能
作因。而不能縁。亦不能使。非縁非使性故
問曰。遍使相應共有法。爲是一切遍爲非一
切遍。若是者何以但説三十三使是遍。若非
者何以相應共有法。或是一切遍。或非一切
遍。答曰。應作是説。非一切遍。問曰。若然者。
何以相應共有法。或是一切遍。或非一切遍。
答曰。如相應共有法。或是使或非使。如是相
應共有法。或是一切遍。或非一切遍。評曰。應
作是説。是一切遍。問曰。若然者何以但説三
十三是一切遍。答曰。爲使故説。所爲有二種。
一爲法二爲使。若爲使故。説有三十三。若爲
法故。説是一切遍。復有説者。此文以彰故。
説一切遍。一以因故。二以縁故。三以使故。彼
遍使相應法。以因以縁故。名一切遍。不以
使故。一切遍使。共有法以因故。不以縁不
以使。使則以三事故而以爲文。以是事故。
使共倶生等。是一切遍。問曰。一切遍得。爲
是一切遍不。尊者僧伽婆修説曰。是一切遍。
若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一
切遍耶。此難非難。所以者何。若作是説。色
法得非色。非色是色耶。如是説者好。非是一
切遍。問曰。何故一切遍。生老住無常。是一切
遍得。非一切遍耶。答曰。生老住無常。與一切
遍使同一果。常相隨不相離。前後不相遠得
不同一果不相隨相離前後相遠於彼聚便爲
非聚。如樹皮離樹。彼亦如是。問曰。以何等故。
見苦見集所斷。立一切遍使見滅見道所斷。
不立一切遍耶。舊阿毘曇人作如是説。此處
是一切遍使。族姓生地故。復有説者。見苦集
所斷使。同一意。同一作。以同意同＊作故。所
爲牢固。以牢固故。立一切遍使。彼見滅道所
斷使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸
劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民。若
意同所作同者。村主怨敵。不能降伏。若彼諸
人。意不同所作不同者。則爲村主怨敵之所
降伏。彼亦如是。復有説者。見苦集所斷使。有
二種作相應使。亦作縁使。是故立一切遍。見
滅道所斷使。或作相應使縁使。或＊唯作相應
使。是故不立一切遍使。復有説者。見苦集所
斷使。安立二足。安立二足者。即上二種使義。
見滅道所斷使。不安立二足。不安立二足者。
即上二種使義。復有説者。見苦集所斷使。
於縁得増長。云何於縁増長。答曰。此縁有漏
法。以縁有漏法故。能自増長。如人觀月。眼得
増益。無有損減。彼亦如是。見滅道所斷使。於
縁不得増長。云何不得増長。以縁無漏法。若
縁無漏法。不得増長。如人觀日。眼無増長。唯
有損減。彼亦如是。復有説者一切見諦所斷
結。分爲二分。見苦集所斷作。一切遍分。非一
切遍分。見滅道所斷作。有漏縁分。作無漏縁
分。復有説者。此諸結皆是墮相。云何墮相。答
曰。墮在苦集中。爲苦集諦所攝故。復有説者。
以苦集所斷使能遍縁一切有調因果故。復
有説者。以我見可得故。問曰。見集所斷。有何
我見可得耶。答曰。雖無我見可得。而有増長
我見法可得。復有説者。若知見苦所斷果。若
知見集所斷因則見滅道所斷。根本羸劣。以
羸劣故。不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼
亦如是。以如是等縁故。不立一切遍
問曰。何故見苦集所斷使。立一切遍使。立不
遍使。不一切遍者愛恚慢。答曰。或有説者。此
無一切遍相故。復有説者。此是別相使。若是
總相使。立一切遍。云何別相使。答曰。於髮
爪齒。各各別起愛等諸使。云何總相使。答
曰。於一切界。於一切地。一切生處。能取我見。
乃至能取無知愚闇。復有説者。難可熾燃。是
非一切遍易可熾燃。是一切遍。云何難可熾
燃。答曰。爲欲故。求瓔珞衣服塗香園林樓閣
遊戲之處。亦求妻妾侍女。爲恚故求種種鎧
仗鬪戰之具。爲慢故。見他莊嚴治身。亦莊
嚴治身。以是難熾燃故。不立一切遍。云何易
熾燃。答曰。諸結若現在前。猶如河流。諸惡行
煩惱。不用功流行。亦復如是。復有説者。此七
使能縁四諦故。立一切遍。能縁者見疑無明。
問曰。何故滅道所斷。愛恚慢見取戒取。非無
漏縁。答曰。彼滅道無怨害故無愛恚。彼體
無可慢故。不生慢。見取見第一戒取見清淨。
若於滅道。見第一清淨者。云何是使。以是
事故。愛等諸結非無漏縁
欲界有十一遍使。九是他界縁。二是自界縁。
自界縁者。身見邊見。問曰。以何等故。身見邊
見。不縁他界。答曰。唯有爾所勢力故。復有説
者。身見邊見從麁法生。亦從現見生。於麁現
見陰。而取於我。生欲界中。色無色界陰是
麁非現見。問曰。生色界中。欲界陰是麁是現
見。何以色界身見。不於欲界陰取我。答曰。若
是現見不離欲。能於中取我。生色界中。欲界
陰雖是現見。以離欲故。不於中取我。復有説
者。生色界中。欲界陰雖是現見法。無有結使。
能縁下地。問曰。如是則因論生論。以何等故。
無有結使能縁下地。答曰。若離下地欲。上地
煩惱現在前。以離下地欲故。上地煩惱。不縁
下地。問曰。何以知離下地欲上地煩惱現在
前。答曰。如施設經説。有六種非戒。欲界繋有
二種。有心相應心不相應。色無色界繋。亦有
二種。有心相應不相應。若欲界繋心相應法
非戒現在前。則四種非戒現在前。一欲界心
相應。二心不相應。三色界心不相應。四無色
界心不相應。色界繋心相應非戒現在前。則
三種非戒現在前。一色界心相應。二色界心
不相應。三無色界心不相應。無色界繋心相
應非戒現在前。則二種非戒現在前。一無色
界心相應。二心不相應。此中諸煩惱。以非戒
名説。以是事故。知離下地欲。上地煩惱現在
前。不縁下地
問曰。以何等故。欲界諸使。能縁色無色界。色
無色界諸使。不能縁欲界。答曰。欲界是不定
界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能
縁色無色界。色無色界是定地。離欲地。修地。
能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能縁下地。如
人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝
伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。
復有説者。生欲界中。於色無色界陰。生疑怪
心。彼爲是常耶非常耶。爲第一耶非第一耶。
爲淨耶爲非淨耶。以有如是疑怪故能縁。生
色無色界中。於欲界陰。不生如是疑怪心故。
不縁欲界。復有説者。若色無色界使。能縁欲
界者。則能縁使欲界。若使欲界者。則界壞。問
曰。如欲界諸使縁色無色界而不使。如是色
無色界諸使縁欲界而不使者。有何等過。答
曰。色無色界。是尊勝界。欲界諸使。縁而不
使。欲界是卑賤界。若色無色界諸使。縁則能
使。如下賤人於尊勝者不能作不愛事。如尊
勝人於下賤者隨意能作。彼亦如是
問曰。如欲界有九種他界縁使。色界亦有九
種他界縁使。無色界亦有他界縁使不。答曰。
或有説者無。所以者何。以上更無界故。復有
説者有。以能縁故。不以現在前故有。評曰。不
應作是説。更無有界。彼何所縁。初禪地有九
種他地縁。一切遍使。乃至無所有處。亦有九
種。非想非非想處。爲有他地縁一切遍使不。
答曰。或有説者無。所以者何。更無上地。又不
縁下地。復有説者有以能縁故有。不以現在
前故有。評曰。不應作如是説。更無上地。彼何
所縁
欲界。邪見能縁三界苦集。非一刹那頃能謗。
先謗欲界。若苦若集。異刹那頃。謗色無色界。
問曰。以何等故。不於一刹那頃謗三界若苦
若集。答曰。欲界邪見。縁欲界亦使。縁色無色
界不使。問曰。以何等故。縁欲界使。縁色無色
界不使耶。答曰。欲界是縁處使處。縁而則使。
色無色界。是縁處。非是使處。雖縁不使。復有
説者。欲界是縁聚使聚。縁而則使。色無色界。
是縁聚非使聚縁而不使。復次欲界有五種。
一切遍果。色無色界無。故縁而不使。復次欲
界。若見苦。若見集所斷邪見縁三界。若苦若
集者。云何而縁爲如欲界縁而則使。色無色
界。亦縁而則使耶。爲如色無色界縁而不使。
欲界亦縁而不使耶。若如色無色界縁而不
使。欲界亦縁而不使者。無有自界使縁有漏
法。而不作二種使縁使相應使者。若一時能
縁三界苦集。或有使或不使。彼相應法亦應。
或有所使或無所使。彼若然者有如是過。則
體無自相。使性亦壞相應法。欲令無如是過
故。別縁欲界。若苦若集。別縁色無色界。若苦
若集。如是初禪地邪見。能縁八地。若苦若集。
非一刹那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禪
地。若苦若集。異刹那頃。謗餘七地。若苦若
集。如是乃至無所有處邪見縁二地。若苦若
集。非一刹那頃能謗二地。若苦若集。先謗無
所有處。若苦若集。後異刹那頃。謗非想非非
想處。若苦若集
欲界見苦集所斷邪見。能縁三界苦集。欲界
見滅所斷邪見。能縁欲界諸行滅。問曰。以何
等故。欲界見苦集所斷邪見。能縁三界。苦集
見道所斷邪見。唯縁欲界。斷諸行對治。尊者
婆已説曰。若爲欲愛所愛。起我我所見。此法
斷對治。爲欲界見道斷邪見所縁。彼我見法。
不能他界縁故。復次欲界見苦集所斷邪見。
所縁異對治異。欲界見道所斷邪見所縁。即
是其對治。初禪地見苦見集所斷邪見。能縁
八地。若苦若集。初禪地見滅所斷邪見。縁初
禪地諸行滅。廣説如上。初禪地見苦集所斷
邪見。能縁八地。若苦若集。初禪地見道所斷
邪見。或有説縁斷初禪地諸行對治。或有説
縁九地比智分斷對治九地者。從未至禪。乃
至無所有處。評曰。説縁一切比智分。此是實
義。問曰。以何等故初禪見滅所斷邪見。縁初
禪地諸行滅。見道所斷邪見。縁九地比智分。
答曰。滅不展轉作因。道展轉作因。如是乃至
非想非非想處見苦集所斷邪見。縁非想非
非想處苦集。非想非非想處見滅所斷邪見。
縁非想非非想處諸行滅。見道所斷邪見。縁
九地比智分。餘問答如初禪説
問曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。
總而言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍
因。一切遍因。是一切遍使耶。應廣作四句是
也。一切遍使非一切遍因者。未來一切遍使
是也。一切遍因非一切遍使者。過去現在一
切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切
遍因者。過去現在一切遍使是也。非一切遍
使非一切遍因者除上爾所事
問曰。見道所斷法。盡爲一切染汚法作因不。
若見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。斷
亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若
見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。何故
聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
在前。不起現在前者。謂無有中愛瞋恚纒諸
慢。起現在前者。謂諸餘愛恚纒慢。若見道所
斷法。盡爲一切染汚法作因者。施設經説云
何通。如説。頗法不善。以不善爲因耶。答曰。
有離欲聖人。於彼退最初染汚思現在前。若
見道所斷法。不爲一切染汚法作因者。波伽
羅那説云何通。如説何者是見道所斷作因
法。答曰。染汚法亦見道所斷法執。若見道所
斷法。不爲一切染汚法作因者。復與此經相
違。如説云何無記作因法。答曰。無記有爲法
不善法。若不作因者。復違此文。如説以身見
爲因。不爲身見作因。乃至廣説。若不作因者。
復與識身經文相違。如説頗有不善眼識。以
不善無記爲因。乃至不善意識。以不善無記
爲因耶。答言有。答曰。應作是説。見道所斷
法。盡爲一切染汚法作因。問曰。若然者諸後
所説善通。前所説者云何通。答曰。如所説斷
與不斷有何差別者。名即差別。本作因時不
斷。今雖爲因已斷。是名差別。復有説者。前作
因時。則不爲對治所壞。今雖爲因。爲對治所
壞。復有説者。本作因時。能於自身。障礙聖道。
今雖爲因。不障聖道。復有説者。本作因時。能
於自身。辦所作事。今雖爲因。不復能作。復次
本作因時。於自身中。能取果與果。今雖爲因。
不能取果與果。＊唯除已取果者。復次本作因
時。能於自身。與相似因一切遍因。今雖爲因。
更不與相似因一切遍因。復次本作因時。能
於自身。取依果報果。與依果報果。今雖爲因。
不能取依報果。復次本作因時。於自身中。
生於諸得。如火出煙。今雖爲因。更不生得。復
次本作因時。於自身中。墮可嫌責。墮在非法。
亦自染汚。今雖爲因。於自身中。不墮嫌責。不
墮非法。亦不染汚。斷與不斷。是名差別。何故
聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
在前。答曰。見道所斷法。或與修道染汚法。作
相續近因。或作不相續遠因。若作相續近因
者。彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因
者。彼聖人則起現在前。復次若得非數滅者。
不起現在前。若不得者。起現在前。何故不起
無有中愛現在前。答曰。彼爲斷見所長養。斷
見相續生此愛。聖人已斷斷見。故不起此愛
現在前。何故不起瞋恚纒現在前。答曰。彼爲
邪見所長養。邪見相續生此瞋纒。聖人已斷
邪見。故不起此瞋纒現在前。何故不起諸慢
現在前。答曰。彼爲我見所長養。我見相續生
此慢。彼聖人我見已斷。故此諸慢不現在前。
施設經説云何通。答曰。爲不斷因故説。彼思
有二種因。有斷不斷。彼説不斷因。問曰。如聖
人未離欲時。彼思以不善爲因。何故説退時。
答曰。爾時此得斷還相續死結還生故。問曰。
後相續思。亦以不善爲因。何故説最初思耶。
答曰。以爾時不成就今成就不相續今相續
故。復有説者。非一切見道所斷法爲一切染
汚作因。問曰。若然者。先所説善通。波伽羅那
識身經云何通。答曰。當以總相通。所以者何。
自有染汚色。以見道所斷法爲因者。非一切
色。乃至行陰亦如是。自有染汚眼識以見道
所斷法爲因。非一切識。乃至意識亦如是。是
故應以總相通彼所説。尊者奢摩達多。立諸
使異。彼作是説。自有見苦所斷使。還以見苦
所斷使爲因。自有見苦所斷使。以見苦所斷
爲因。亦以見集所斷爲因。自有見集所斷使。
以見集所斷爲因。自有見集所斷使。以見集
所斷爲因。亦以見苦所斷爲因。彼作是説。實
無是處。以分別故説。假設聖人見苦不見集。
乃至從聖道起。從聖道起已。若見集所斷使
現在前。此使當言。見集所斷因。見集所斷
生。見集所斷因。見苦所斷生。答曰。應作是
説。是使因見集所斷生見集所斷使因見苦
所斷生不現在前。所以者何。彼因已斷故。如
是自有見滅所斷使。＊唯以見滅所斷爲因。自
有見滅所斷使。以見滅所斷爲因。亦以見苦
所斷爲因。自有見滅所斷使。以見滅所斷爲
因。亦以見集所斷爲因。無三種因。見道所斷
亦如是。自有修道所斷法。唯以修道所斷爲
因。自有修道所斷法。以修道所斷爲因。亦以
見苦所斷爲因。自有修道所斷法。以修道所
斷爲因。亦以見集所斷爲因無三種因。諸修
道所斷。唯以修道所斷爲因者。聖人起現在
前。諸修道所斷。以見苦所斷爲因。亦以見集
所斷爲因者。聖人不起現在前。所以者何。因
已斷故。尊者奢摩達多。作如是説。則爲通前
所説。彼作如是説。如聖人離欲界欲。諸修道
所斷。以修道所斷爲因者。修道所斷。以見苦
所斷爲因者。諸修道所斷。以見集所斷爲因
者。盡合集爲束。如剋契法九品斷。後於離欲
退。諸修道所斷。修道所斷爲因者。成就亦得。
諸修道所斷。見道所斷爲因者。成就而不得。
所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來世
成就亦得。當起現在前。過去者。成就而不得。
評曰。不應作是説。所以者何。同一對治斷使。
於彼對治道退時。云何成就亦得。云何成就
不得。如是波伽羅那識身經所説便不通。如
前説者好。見道所斷法。爲一切染汚法作因｣
問曰。如愛果斷地斷種斷他界縁使。何以不
使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。
於自界自地五種中。有依果故能使。他界他
地無依果故不使
問曰。一切遍使報。一切不遍使報。展轉爲因
不。答曰。或有説者。一切遍使報。與不一切遍
使報爲因。非一切遍使報不與一切遍使報
作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。
彼一切遍報。亦與不一切遍報作因。如他種
不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報。
不能與一切遍報作因。評曰。如是説者好。一
切遍報。與不一切遍報作因。不一切遍報。與
一切遍報作因。所以者何。一切遍使。一切不
遍使。異一切遍使報。一切不遍使報。不異一
切遍因。定在過去現在。果是依果。云何報因。
乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。爲止他義
故其事云何。或有説者。離思更無報因離受
更無報果。如譬喩者説。思是報因。受是報果。
爲止如是意。令離思有報因離受有報果。復
有説者。報熟因則失壞。彼作是説爲因。乃至
報未熟。報熟因則失壞。如爲種乃至牙未生。
＊牙生則種失壞。爲止如是意明報熟因不失
壞故。復有説者。爲止諸外道意故。外道言善
惡諸業。無有果報。爲止是意明善惡諸業有
果報故。復有説者。爲止摩訶僧祇部意故。摩
訶僧祇部。作如是説。唯心心數法能生報。非
餘法。爲止是意明五陰是報因是報果。爲止
他義現於己義亦顯法相相應義故而作此
論
云何報因。答曰。諸心心數法受報色。心心數
法心不相應行乃至廣説。色者是色陰。心者
是識陰。心數法是三陰。心不相應行是彼生
老住無常。此五陰是報果。心迴轉色。亦攝在
心心數法中。復次身口業受報色。乃至廣説。
問曰。如心迴轉。身口業前已説。今復言身口
業者是何。答曰。或有説者。是作無作。所以者
何。同受一果故。不應作是説言。同受一果。復
有説者。此説作即此刹那生無作。所以者何。
同一時受報故。此亦不定。或有前受或有後
受。評曰。應作是説。是作無作。復次心不相應
行受報色。乃至廣説。問曰。彼法生老住無常。
已攝在彼法中。今説心不相應行。是何心不
相應行。答曰。是無想定滅盡定諸得報
問曰。無想定爲受何報。答曰。或有説者。受無
| 想及色命根受身處 | 此言受身處者是 舊言衆生種類 | 是第四 |
＊唯受無想報。命根受身處。是第四禪有心
報。餘陰是共報。復有説者。無想定受無想報。
命根是第四禪有心報。餘陰是共報。復有説
者。無想定受無想報。餘陰是共報。問曰。若
然者。如所説云何通。一法是業報非業。答
曰。一切命根盡是報。報以業差別故作是説。
一法是業。報非業。復有説者。此是世俗言
説法。如見短壽人言是人作短壽業。如見長
壽人言作長壽業。命根亦從非業生報。復有
説者。無心時亦受第四禪有心報。有心時亦
受無心報。問曰。云何無心時亦受第四禪有
心報。有心時亦受無心報耶。答曰。若爾有何
過。如受色報時。亦受非色報。如受非色報時。
亦受色報。尊者奢摩達多説曰。無想定報。得
無想得受身處有心報。得色得命根。餘心不
相應行。心心數法非是報。評曰。不應作是説。
| 如是説者好。無想定不能造受身處 | 受身處有二 種一是五陰 |
| 性二是心不相應行此中言 不造者不造具五陰性者也 | 所以者何。非是業故。業 |
| 想。諸餘陰是彼報果 | 諸餘者陰五 情根餘悉是 | 問曰。滅盡定 |
受身處。受彼報時。亦受彼四陰報。問曰。諸得
爲受何報。答曰。得亦不造受身處。若造受身
處業。受彼報時。亦受彼報色心心數法心不
相應行。色者四入。四入者色香味觸。心心數
法者苦受樂受不苦不樂受。及相應法。心不
相應行者得生老住無常。尊者僧伽婆修作
是説。得能造受身處。其事云何。積集諸得。能
造受身處。受身癡不猛利卑小如是報。當知
皆從得生得。能造受身處。能得報色心心數
法心不相應行。色者九入除聲入。心心數法
者。苦受樂受不苦不樂受及相應法。心不相
應行者。命根受身處得生老住無常。評曰。如
是説者好。得不能造受身處。所以者何。若得
同一果。可言積集業造受身處。諸得不同一
果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何
所益。尊者佛陀羅又説曰。得不能造受身
處。受受身處報時。亦受彼報。如眼處所。色香
味觸等。展轉受報如是。乃至身處所色香味
觸等。展轉受報。生老住無常。無有別報。諸法
生老住無常。還與彼法。倶共受報
問曰。已得報當得報者。爲是報因不耶。答曰。
是報因。問曰。此文何以不説。答曰。以現在顯
過去未來故。若説現在當知亦説過去未來。
復有説者。所以者施設。是地獄乃至天因。
何事故施設。答曰。以現在事故施設。如説報
現在前。是名地獄衆生。以是事故但説現在。
如波伽羅那説。云何有報法。答曰。不善法有
漏善法。問曰。彼經所説與此文説報因。有何
差別。答曰。彼經所説是了義。此文所説是不
了義。此有餘意彼無餘意。此説有餘彼説無
餘。此有岸有影有相續。彼無岸無影無相
續。復次此説生。彼説生不生。此説現在彼説
三世。此文彼説是謂差別
問曰。有作無作。同一報不。答曰。不也有作報
異。無作報異。問曰。身口有作同一報不。答
曰。不也即身有作。報亦不同。彼身有作。有
爾所微塵有爾所報。即彼生老住無常。倶同
一報。所以者何。同一意所起。同一果故。有作
有七種。不殺生乃至不綺語。當知如向所解。
如欲界中善不善心心數法四陰。作報因得
一果。善不善色二陰。作報因得一果。得生老
住無常一陰。作報因得一果。初禪地有心迴
轉五陰。作報因得一果。善心無迴轉四陰。
作報因得一果。善身口有作二陰。作報因得
一果。得･生老住無常一陰。作報因得一果。二
禪三禪四禪有心迴轉五陰。作報因得一果。
無迴轉善心四陰。作報因得一果。得生老住
無常。及無想定一陰。作報因得一果。無色界
善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及
滅盡定一陰。作報因得一果◎
◎有業得一入報。謂法入中命根。有業得二
入報。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報
眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳
鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入觸入
法入。如身入色香味入亦如是諸作是説。一
切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相
離。若業報得眼入。爾時得七入。眼身色香味
觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六
入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味
觸法。如色入香味觸入亦如是。有業報得八
入九入十入十一入。問曰。何故業或報得多
入。或報得少入。答曰。有業得種種果。有業不
得種種果。得種種果者得入多。不得種種果
者得入少。如小種子法。有得果多者。有得
果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。
得少果者。如種娑羅樹子。後生極高。唯有
一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。＊唯
有一葉彼亦如是。問曰。何故一世業得三世
報。無三世業得一世報耶。答曰。無有多業生
於少果。如是有一刹那業得多刹那報。無有
多刹那業得一刹那報
問曰。爲先作受身處造業。先作滿業。答曰。或
有説者。先作造業。然後作滿業。若不造者。彼
何所滿。猶如畫師。先摸後以衆采滿之彼亦
如是。復有説者。先作滿業。後作造業。如菩薩
於三阿僧祇劫修集滿業於最後身乃作受
身處造業。評曰。應作是説不定。或有先作造
業後作滿業。或有先作滿業後作造業。有三
種業。謂現報業。生報業。後報業。云何現報業。
若業於此生作。亦令増益彼業。即此生中得
報。非餘生。是名現報業。云何生報業。若業於
此生作。亦令増益彼業。次生中得報。非餘生。
是名生報業。云何後報業。若業於此生作。亦
令増益彼業。後生中得報。是名後報業也。云
何報義。答曰。不相似義是報義。報有二種。有
相似報。有不相似報。相似報者。如善法有善
依。不善法有不善依。無記法有無記依。不相
似報者。如善不善法得無記報。問曰。若不相
似義是報義者。如地獄作不善業。受無記報。
亦不相似。何故言無報耶。答曰。彼亦是報。但
是下賤。以下賤故。名爲無報。如下賤村名爲
無村。復次彼亦有報。以極苦切故。名曰無報。
猶如無巧便陶師。以多薪燒物。燒過爛壞。言
物不熟。彼亦如是。復次無善果故言無報。彼
中無有善報。問曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報。
何故言無報。答曰。以少故言無。復次彼雖有
善。但減無増。猶如倉穀有出無入。名曰倉空。
復有説者。彼雖有報所趣。非處故言無報。問
曰。何故不善有漏法生報。無漏無記法不生
報耶。答曰。如外種子。其性不破堅實。糞土調
適。漑灌以時。亦以自力亦衆具力。然後生
＊牙。如不破堅實種子在良田中。如外種子不
破堅實不以糞土調適。漑灌不時。無衆具力。
不能生＊牙。如種子在於倉中。如外種子。若
不破亦不堅實。羸劣腐壞。雖復糞土調適漑
灌以時。以性羸劣。不能生＊牙如腐種子在良
田中。如外縁起法有三種。内縁起法。亦有三
種。如初種子。如是不＊善有漏法。其性不破堅
實。以愛水漑灌。諸餘煩惱。糞土調適。亦以自
力亦衆具力。生於有＊牙。如外種子在良田中。
如第二種子。如是無漏善法。其性不破堅實。
無愛水漑灌。亦無煩惱糞土調適。無衆具力。
故不生有＊牙。如種子在於倉中。如第三種子。
如是無記法。亦不不破不堅實。其性羸劣敗
壞。雖以愛水漑灌煩惱糞土調適。自性羸劣
故。不生有＊牙。如腐種子在良田中。問曰。復
以何故。無漏法不生報耶。答曰。行苦集性。則
能生報無漏是苦集對治道。則不生報。如是
行諸有世俗生死老病道則有報。無漏法斷
諸有世俗生死老病道。則不生報。復次如無
漏法有報者。無漏道則與世俗相續。若與世
俗道相續無有是事。復次無漏道。無報器故。
若無漏法有報者。何處受耶。若在欲界受。非
欲界繋法。若在色界受。非色界繋法。若在無
色界受。非無色界繋法。除三界繋法更無報
器。復次若無漏法能生報者。則勝法爲下作
因因。是善無漏果。是無記有漏。復次無漏法
是對治。若當生報。復須對治。彼對治復對
治。如是便爲無窮。若無窮者。則無解脱出要。
欲令無如是過故。説無漏法無報。何故無記
法無報。答曰。有記法能生報。若當無記法能
生報者。如是報法。復能生報。若報復生報。便
爲無窮。乃至廣説。欲令無如是過故。説無記
法無報
有種種法。以報名説。或有是依。或有増益。或
有豐賤飢饉之相。或有梵天當來。或有即報。
如是等。以報名説。或有是依以報名説者。如
説。誰是受報。當言愛是我説愛是受報。或有
増益以報名説者。如説樂受是飮食醫藥等
報。或有豐賤飢饉之相。以報名説者。如説
日月在如是道行。有如是相。當有豐賤飢饉
等報。或有梵天當來以報名説者。如説。今此
光明照曜。爲是梵天當來爲有餘事。我等更
不餘行。當待此光爲有何報。或有即報以報
名説者。如今此文報。得色心心數法。乃至廣
説。問曰。爲以一業造一受身處。爲以一業造
多受身處。若以一業造一受身處者。施設經
説云何通。如説。如此衆生。本爲人時。曾作大
王。若作大臣。非法取財。以供己身及與妻子
僮僕兵人。以是惡行報故。生阿毘地獄。彼處
命終。彼行果報。不得生四天下。生大海中。作
水性衆生。其形長大。所食亦多。常噉衆生。所
噉衆生。復噉其餘衆生。如是轉轉相噉。有餘
衆生著其身者。如拘執毛唼食其身。常受苦
痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸衆生。
流血染水。經百由旬。阿尼盧頭經。復云何通。
如説諸長老。我以一食報故。七生三十三天。
七生波羅㮈國。摩訶迦葉因縁。復云何通。
如説我以一器
越。一兩鹽喩經。復云何通。如説爾許地獄行
報。於現身受。現身行報。於地獄受。若一業造
多受身處者。涅毘陀經。復云何通。如説以此
業報。生地獄中。以餘業報。乃至生諸天中。施
設經復云何通。如説以業種種差別種種勢力
種種行縁。便施設諸趣。以趣種種差別種種
勢力種種行縁。施設諸生。以生種種差別種
種勢力種種行縁。施設諸根。以根種種差別
種種勢力種種行縁。施設諸人。復云何有三
業差別。現報業。生報業。後報業。施設經説復
云何通。如説修行廣布増上殺生之罪。身壞
命終。墮阿毘地獄中。中者下者。乃至廣説。評
曰。應作是説。一業造一受身處。若然者後所
説善通。前所説云何通。如施設經説者。答曰。
此説別業。不説一業。餘報本造業時。造五道
業。彼以造二趣業故。生二趣中。謂地獄趣
業。畜生趣業。地獄業者。生地獄中。畜生業
者。生畜生中。阿尼盧頭經云何通者。答曰。若
取食報食則無報。所以者何。是無記法故。
以因食故。作如是説。因食故生多善思以思
多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中
取果。天中取果者。生於天中。人中取果者。
生於人中。復有説者。言一食施報者。取初
種子。以一食施故。生大富家。饒財多寶。或有
説彼有憶前世念。或有説有前因力。復以百
千食施。此處命終。復生轉勝大富之家。饒財
多寶。復行布施。以是事故作如是説。猶如
農夫。春時下一斗種。後所獲實。不敢食用。
而復種之。如是勤種不息。後獲百千斛子實。
其人於大衆中。作師子吼唱。如是言。我種
一＊斗子實。今得百千斛。彼人不能以一＊斗
種。得百千斛實。以種子轉轉相生故。獲如是
實。如人於一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。
復有説者。彼以一食施。造上中下業。下者生
人中。中者生天中。上者出家得解脱。摩訶迦
葉因縁。亦當如是通。一兩鹽喩經云何通者。
答曰。或有説者。彼中説二人作二業受二報。
有二人倶同殺生作地獄業。一人不修身。不
修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。
修戒。修心。修慧。得生人中。復有説者。此説
一人作二業受二報。作一業報。生地獄中。作
異業報。得生人中。若不修身等生地獄中。若
修身等得生人中。復有説者。此説一人作一
業受二種報。如一人殺生。應受地獄報。彼業
報應生人中。若不修身。等生地獄中。應生人
中報住不生法中。若修身等得生人中。應生
地獄報住不生法中。彼不應作是説。若作是
説。則破趣破業。一業亦是地獄業。亦是人業。
亦是惡趣。亦是善趣。應作是説。此説一人作
一業受一報。如一人殺生。造地獄業報。後時
於佛法出家。便勤方便求道。得阿羅漢果。
以修道力故。取地獄業。人身中受。以是事故。
尊者和須蜜。作如是説。地獄業。能於人身中
受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。
以水漬手。取飯之時。則不燒手。不漬則燒。彼
亦如是。問曰。鹽喩經文説爾許。云何名爾許。
答曰。爾許者若少若等。若相似業故言爾許。
復有説者。一業能造多受身處。問曰。若然者
前所説善通。後所説云何通。答曰。或有業別
異轉行。或有業不別異不轉行。若業別異轉
行。則通前所説。諸不別異不轉行者。通後所
説。如是者。前後所説。倶得善通。評曰。應作
是説。一業造一受身處。若如是者。現報等三
業。則有別異。作増上不善業。生地獄中。受増
上不善報。作中業。生畜生中受中報。下業生
餓鬼中受下報。復有説者。作増上業。生地獄
中。受増上報。中報畜生。餓鬼如前説。復有説
者。作増上業。生地獄中。受三種報。中業生畜
生中受中。下報餓鬼。如前説。復有説者。増上
業。生地獄中。受三種報。中業生畜生中。受
三種報。下業生餓鬼中。受中下報。復有説者。
増上業生地獄中。受三種報。中業生畜生中。
受三種報。下業生餓鬼中受三種報。評曰。應
作是説。或有上中下業。生地獄中。各受三種
報。畜生餓鬼亦如是。或有作三種業生畜生
餓鬼中各受三種報。作欲界増上善業。生他
化自在天中。受増上善報。中業生五天中受
中報。下業生人中受下報。問曰。若下業生人
中受下報者。菩薩是業人中受報。此業最上。
何以言生人業是下。答曰。菩薩業勝者。自有
異縁。所以者何。此身是力無畏所依故。若以
受報輕妙。則他化自在天業勝。所以者何。彼
報身輕妙無垢。猶如燈焔。菩薩報身故。有糞
穢不淨。復有説者。増上善業。生他化自在天。
受三種報。五天中人中如前説。如是下中上
善業。從他化自在天。轉増乃至人中亦如前。
不善業廣分別。評曰。應作是説。或有上中下
業。生他化自在天中。各受三種報。五天人中
亦如是。或有作三種業生五天及人中各受
三種報。初禪地作不別異三種業。生初禪地。
受不別異三種報。作第二禪下業。生少光天
中受下報。中業生無量光天受中報。上業生
光音天中受上報。作第三禪下業。生少淨天
中受下報。中業生無量淨天中受中報。上業
生遍淨天中受上報。作第四禪下業。生無罣
礙天中受下報。中業生受福天中受中報。増
中業生廣果天中受上報。修下薫禪。生不煩
天中受下報。修中＊薫禪。生不熱天中受中
報。修上＊薫禪。生善見天中受上報。修勝上
＊薫禪。上善見天中。受勝上報。修勝上滿足
＊薫禪。生色究竟天中。受勝上滿足報。作不
別異業。生空處。受不別異報。乃至作不別異
業。生非想非非想處。受不別異報
不善業。造地獄受身處。生地獄中。受不善報。
色心心數法。心不相應行。色者九入除聲入。
心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命
根受身處得生老住無常。不善業造畜生餓
鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報。色心
心數法。心不相應行。色者不善色。有九入除
聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應
行者命根受身處得生等。善色有四入色香
味觸。心心數法者樂受不苦不樂受及相應
法。心不相應行者得生等。復有説者。善業不
生畜生餓鬼中善報色。若生報生。心心數法。
心不相應行。問曰。今現見畜生餓鬼。形色好
妙。或有形色醜陋。答曰。或有不善業。不善業
爲眷屬。善業爲眷屬。諸不善業爲眷屬者。形
色醜陋。善業爲眷屬者。彼善業力。障蔽不善
業。使形色好妙。善業造。人六欲天受身處。生
彼處受善不善報。色心心數法。心不相應行。
色者。善報色有九入除聲入。心心數法者樂
受不苦不樂受及相應法。心不相應行者命
根受身處得生等。不善報色有四入。色香
味觸。心心數法者苦受及相應法心不相應
行者。得生等。復有説者。不善業不生人六欲
天。不善報色。若生報生。心心數法。心不相應
行。問曰。今現見人天。或有形色醜陋形色好
妙。答曰。或有善業。善業爲眷屬。不善業爲
眷屬。善業爲眷屬者。形色好。不善業爲眷
屬者。彼不善業。障蔽善業。使形色醜陋。善業
造色無色界受身處。生彼中受善報。問曰。生
人中有二形者。爲是善業報。爲是不善業報。
答曰。一形是善業報。若非時非處。第二形生
者是不善報。復有説者。諸根體。是善業報。根
處所。是不善業報
問曰。何故欲界不善業。受一劫報。善業無受
一劫報者。答曰。不善業自有勝事。所以者何。
五道中受報故。善業自有勝事。所以者何。於
三界中受報故。自有倶勝事。所以者何。倶受
五陰報故。問曰。若然者。何以欲界不善業。受
一劫報。善業不耶。答曰。欲界是不定界。非離
欲地。非修地。是故不善業。受一劫報。善業不
受。復有説者。欲界不善根強盛。善根劣弱。復
次欲界不善根恒増長。善根恒不増長。復次
欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢勝。客
則不如。復次欲界不善根能斷善根。欲界善
根。則不能斷不善根。復次欲界法。不相忌
難。猶如夫妻威儀無忌。如居士子與栴陀羅
子交。復次無報器故。欲界中一切處。無器受
善業報經一劫者。問曰。如四天下須彌山金
山等。此非一劫器耶。答曰。言非報器者。此四
天下須彌山金山等。非是善報。復次若欲界
善業。能得一劫報者。何由而得。＊唯有最上善
業。然最上善業。離欲時得。以離欲業。不能造
受身處。復次先作是説。不善業於五道受報。
問曰。因論生論。何故善業不五道受報。答曰。
應如先答。欲界善根。此中＊唯有一不共答。
所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。
如田惡草易長稻等難生
佛經説業是眼因。阿毘曇説四大是眼因。復
有説眼是眼因。此三所説有何差別。答曰。以
報因故。佛經説業是眼因。以生因所依因住
因増長因潤益因以生因等故。言四大是眼
因。以相似因故。言眼是眼因。問曰。如四大是
眼因。眼亦是眼因。何故佛經但説業是眼因。
答曰。業是衆生自業。以業故生。業是衆生取
果財處。衆生屬業。衆生以業故。有差別異。所
謂貴賤好惡。復次以業種種差別。種種勢力。
種種行因縁。乃至廣説。復有説者以業故壽
有増減興衰進退。復有説者。以業故有愚小
聰黠。復有説者。以業故諸界諸生諸趣受報
差別。復有説者。以業故七衆有次第別異。復
有説者。一切衆生。皆爲業所印。復次以業異
故諸根亦異。如種異故＊牙亦異
佛經説若人修行廣布殺生。生地獄中。從彼
命終。來生人中。壽命短促。問曰。即以生地獄
業。來生人中。得短命耶。答曰。或有説者。即
以如説。修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。
來生人中。壽命短促。復有説者。以殺生故
業生地獄中。以業方便。生便短命。復有説者。
以殺生業。生地獄中。生便短命。是彼依果。復
有説者。殺衆生時。使他受二種苦。一者使他
受苦痛。二者斷他所愛命。以苦痛他故。生地
獄中。斷他所愛命故。生便短命。問曰。若人短
命爲是善業報爲是不善業報。尊者和須蜜
説曰。是善業報。非不善業報。所以者何。以人
命等八根是善業報故。以善業造人中二十
年壽報。以殺生故。使壽損減。應壽二十年。
＊唯壽十年。十年則斷
佛經説人壽十歳時。當生壽二十歳男女。問
曰。無有成就他業者。亦無他作他受者。何以
故。作如是説。答曰。即彼壽十歳人。轉壽二十
歳。如是行十善業道。則壽命十倍。尊者瞿沙
説曰。諸業各有定報。十歳業有十歳報。乃至
八萬歳業有八萬歳報。隨修何等因。受如是
報。問曰。人壽十歳時不殺生。爲是善業道所
攝不。答曰。非是業道所攝。是不作道。非是業
道。所以者何。彼作是制。不應殺生。爲不作道
不爲業道。施設經説。頗不受現法報。受生報
後報耶。答曰。有若現報業不現前與報。生報
業後報業現前與報爾時受生報。得阿羅漢
者。非不得生報後報亦如是説。問曰。如學凡
夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅
漢能知業是遠是近是可轉是不可轉。復有
説者。阿羅漢更不受有彼諸業起現在前。如
人欲至他國。債主來責。彼亦如是。學人凡夫
人。更受身故。當受此報。是故不説。復有説
者。若有自力能了知此業報。是故説之諸作
是説。一業歴諸趣。有餘報者。彼作是説。阿羅
漢於前餘生。作業受報。此報有餘。以修道力
故。捨人身上現法業報受生報後報。所以受
者。能以如是縁。發起是報。＊唯阿羅漢能學
人。凡夫人不能。施設經説。有四種人。有壽盡
財不盡死者。有財盡壽不盡死者。有壽盡財
盡死者。有壽不盡財不盡死者。初句者。如有
一人。作短壽業。廣令増長。廣作財業。亦令増
長。彼壽盡財不盡而死。第二句者。如有一人。
作少財業。廣令増長。復作壽業。亦令増長。彼
財盡壽不盡而死。第三句者。如有一人。作少
財業。作短壽業。倶令増長。彼財盡壽盡而死。
第四句者。如有一人。廣作財業。廣作壽業。倶
令増長。彼財不盡壽不盡。以餘惡縁故死。彼
尊者目揵連作如是説。明有横死是報因定。
在三世報是其果◎
阿毘曇毘婆沙論卷第十一
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]