大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

[First] [Prev+100] [Prev] 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1546_.28.0202a01: 九十八使中。以種故有五。恚使亦爾。七使中
T1546_.28.0202a02: 有愛使。於九十八使中。以界故有二。以種故
T1546_.28.0202a03: 有五。以界以種故有十。七使中慢使於九十
T1546_.28.0202a04: 八使中。以界故有三。以種故有五。以界以種。
T1546_.28.0202a05: 使有十五。無明使亦爾。七使中見使於九十
T1546_.28.0202a06: 八使中。以界故有三。以行故有五。以種故有
T1546_.28.0202a07: 十二。以界以種以行故。有三十六。七使中疑
T1546_.28.0202a08: 使於九十八使中。以界故有三。以種故有四。
T1546_.28.0202a09: 以界以種故有十二
T1546_.28.0202a10: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十七
T1546_.28.0202a11:
T1546_.28.0202a12:
T1546_.28.0202a13:
T1546_.28.0202a14: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
T1546_.28.0202a15:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0202a16: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0202a17: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0202a18:   使揵度不善品之四
T1546_.28.0202a19: 此三結幾不善幾無記。乃至九十八使。幾
T1546_.28.0202a20: 不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0202a21: 説。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如
T1546_.28.0202a22: 譬喩者。作如是説。爲斷如是意亦明煩惱是
T1546_.28.0202a23: 不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩
T1546_.28.0202a24: 惱。應言無巧便。不應言是不善。所以者何。無
T1546_.28.0202a25: 巧便是無知持是相應。不可以自體還應自
T1546_.28.0202a26: 體。復次或有説。欲界諸煩惱。盡是不善。色無
T1546_.28.0202a27: 色界諸煩惱。盡是無記。爲斷如是説者意。亦
T1546_.28.0202a28: 明身見邊見是無記法故。而作此論。復有説
T1546_.28.0202a29: 者。所以作論。爲何義故。而作論。答曰。欲令此
T1546_.28.0202b01: 義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。
T1546_.28.0202b02: 彼尊者作論先立章。答曰。欲現門故。今欲現
T1546_.28.0202b03: 問故作此論。此三結。幾不善。幾無記。答曰。
T1546_.28.0202b04: 一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。
T1546_.28.0202b05: 答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從
T1546_.28.0202b06: 無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。
T1546_.28.0202b07: 身見不與無慚無愧相應。不從無慚無愧生。
T1546_.28.0202b08: 不與無慚無愧作依果故。是無記。復次此結
T1546_.28.0202b09: 不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即
T1546_.28.0202b10: 如上義。復次此結不與施戒修相遠故。是無
T1546_.28.0202b11: 記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令
T1546_.28.0202b12: 我生天。習修欲令我得解脱。復次此結於自
T1546_.28.0202b13: 體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是
T1546_.28.0202b14: 念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見
T1546_.28.0202b15: 色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能
T1546_.28.0202b16: 知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是
T1546_.28.0202b17: 可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。
T1546_.28.0202b18: 復次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜
T1546_.28.0202b19: 説曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起
T1546_.28.0202b20: 麁身口業。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能
T1546_.28.0202b21: 起麁身口業者。答曰。貪恚愚癡増盛時能起。
T1546_.28.0202b22: 復次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不
T1546_.28.0202b23: 善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚
T1546_.28.0202b24: 愚癡増盛時。能令人墮惡道。此見増盛時。不
T1546_.28.0202b25: 能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。問
T1546_.28.0202b26: 曰。此見能生後有。即是生不愛果。所以者何。
T1546_.28.0202b27: 如佛説。比丘若起後有。乃至一刹那者。我不
T1546_.28.0202b28: 稱美。所以者何。起於有者。是苦法故。尊者佛
T1546_.28.0202b29: 陀提婆説曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應
T1546_.28.0202c01: 是不善。若當身見非不善者。誰是不善。世尊
T1546_.28.0202c02: 亦説。乃至小愚亦是不善。二當分別。問曰。何
T1546_.28.0202c03: 故言分別。答曰。此義應分別。是不善分。是無
T1546_.28.0202c04: 記分。復次此義當破故言分別。毘婆闍婆提
T1546_.28.0202c05: 作是説。此義應解脱分明故言分別。戒取疑
T1546_.28.0202c06: 若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問
T1546_.28.0202c07: 曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法
T1546_.28.0202c08: 是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧
T1546_.28.0202c09: 生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界
T1546_.28.0202c10: 煩惱。與上*相遠故是無記。復次此煩惱不壞
T1546_.28.0202c11: 期心。云何不壞期心。以上義故。復次色無色
T1546_.28.0202c12: 界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以
T1546_.28.0202c13: 不能生於報者。以爲四枝五*枝定所制伏
T1546_.28.0202c14: 故。猶如毒蛇爲呪術制伏則不能螫人。彼亦
T1546_.28.0202c15: 如是。復次非報器故。色無色界煩惱是無記。
T1546_.28.0202c16: 若當色無色界能生報者。爲生何報。應生苦
T1546_.28.0202c17: 受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱於
T1546_.28.0202c18: 欲界中受報。復次色無色界。非一向能生顛
T1546_.28.0202c19: 倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。
T1546_.28.0202c20: 有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有
T1546_.28.0202c21: 少分第一戒取見。色無色界有少分淨。亦有
T1546_.28.0202c22: 能淨欲界道。無色界有能淨色界道。尊者
T1546_.28.0202c23: 須密説曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答
T1546_.28.0202c24: 曰。不能起麁身口業故。問曰。不善煩惱。亦有
T1546_.28.0202c25: 不能起麁身口業者。答曰。貪恚癡増盛時。能
T1546_.28.0202c26: 起麁身口業。彼諸煩惱増盛時。不能起麁身
T1546_.28.0202c27: 口業。復次彼諸煩惱。不能令人墮惡
T1546_.28.0202c28: 問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。
T1546_.28.0202c29: 答曰。貪恚癡増盛時。能令人墮惡道。彼諸煩
T1546_.28.0203a01: 惱増盛時。不能令人墮惡道。復次彼諸煩惱。
T1546_.28.0203a02: 不能生不愛果。問曰。若生少後有是不愛果。
T1546_.28.0203a03: 廣説如上。尊者佛陀提婆説曰。若當色無色
T1546_.28.0203a04: 界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦説。煩惱
T1546_.28.0203a05: 生業。應是不善。三不善根。即是不善。所以者
T1546_.28.0203a06: 何。此不善根。是不善煩惱。爲不善法。作因作
T1546_.28.0203a07: 根。作出處作本。作有作縁。作集作生故。三
T1546_.28.0203a08: 漏。一是無記。二當分別。一無記者。是有漏。
T1546_.28.0203a09: 所以是無記。應如上説。二當分別者。謂欲漏
T1546_.28.0203a10: 無明漏。欲漏或不善或無記。云何不善欲漏。
T1546_.28.0203a11: 是無慚無愧。亦與無慚無愧相應者。是不善
T1546_.28.0203a12: 無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應者。取
T1546_.28.0203a13: 三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉
T1546_.28.0203a14: 擧。無慚無愧相應者是不善。云何無記欲漏。
T1546_.28.0203a15: 不與無慚無愧相應。是則説身見邊見。亦説
T1546_.28.0203a16: 三種。少分謂睡眠掉擧。身見邊見相應者。是
T1546_.28.0203a17: 名無記。問曰。無慚不與無慚相應。無愧不與
T1546_.28.0203a18: 無愧相應。可是無記欲漏所攝耶。答曰。此
T1546_.28.0203a19: 文應如是説。云何無記。無慚無愧所不攝不
T1546_.28.0203a20: 相應欲漏。無慚無愧不攝。則餘無慚無愧不
T1546_.28.0203a21: 相應則*餘無慚無愧相應。而不説者有何意
T1546_.28.0203a22: 耶。答曰。無慚雖不與無慚相應與無愧相
T1546_.28.0203a23: 應。無愧雖不與無愧相應而與無慚相應。所
T1546_.28.0203a24: 以者何。不相離故。是故非無記欲漏所攝。
T1546_.28.0203a25: 無明漏。或不善或無記。云何不善無明漏。與
T1546_.28.0203a26: 無慚無愧相應。如是則説欲界四種所斷無
T1546_.28.0203a27: 明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂
T1546_.28.0203a28: 三見疑愛恚慢相應無明。及不共無明。云何
T1546_.28.0203a29: 無記無明漏。不與無慚無愧相應者。如是則
T1546_.28.0203b01: 説欲界身見邊見相應無明。色無色界五種所
T1546_.28.0203b02: 斷無明。問曰。何故十纒中。唯説與無慚無
T1546_.28.0203b03: 愧相應不説餘耶。答曰。彼作經者。有如是欲
T1546_.28.0203b04: 如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復
T1546_.28.0203b05: 次此二纒一向不善。與一切不善煩惱相應。
T1546_.28.0203b06: 忿纒覆纒嫉纒慳纒。雖一向不善。而不與一
T1546_.28.0203b07: 切不善煩惱相應。睡纒掉纒。雖與一切不善
T1546_.28.0203b08: 煩惱相應。而不一向不善。所以者何。以不善
T1546_.28.0203b09: 無記故。眠纒悔纒。非一向不善。所以者何。眠
T1546_.28.0203b10: 有善不善無記。悔有善不善無記故。無慚無
T1546_.28.0203b11: 愧。一向不善。與一切不善煩惱相應故。隨有
T1546_.28.0203b12: 爾許無慚無愧相應。有爾許不善煩惱。有爾
T1546_.28.0203b13: 許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應。隨有爾
T1546_.28.0203b14: 許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂
T1546_.28.0203b15: 有流。所以者何。以是色無色界法故。如説色
T1546_.28.0203b16: 無色界煩惱。是無記。此亦如是。三當分別。謂
T1546_.28.0203b17: 欲流見流無明流欲流。或不善或無記。云何
T1546_.28.0203b18: 不善。無慚無愧。及相應欲流。無慚無愧。則説
T1546_.28.0203b19: 無慚無愧體。相應欲流。則説二十四種。一向
T1546_.28.0203b20: 不善者。及三種少分。謂睡眠掉擧。無慚無
T1546_.28.0203b21: 愧相應者。云何無記。謂不與無慚無愧相應
T1546_.28.0203b22: 欲流。如是則説睡眠掉少分與欲界身見邊
T1546_.28.0203b23: 見相應者。見流。或不善或無記。云何不善。欲
T1546_.28.0203b24: 界繋三見。謂邪見見取戒取。云何無記。欲界
T1546_.28.0203b25: 繋二見。謂身見邊見。色無色界繋五見。無明
T1546_.28.0203b26: 流。或不善或無記。云何不善。謂與無慚無愧
T1546_.28.0203b27: 相應無明流。云何無記。謂不與無慚無愧相
T1546_.28.0203b28: 應無明流如流。扼亦如是。四取。一無記。謂
T1546_.28.0203b29: 我語取。所以者何。以是色無色界法故。如説
T1546_.28.0203c01: 色無色界煩惱是無記。此亦如是。三當分別。
T1546_.28.0203c02: 謂欲取見取戒取。欲取。或不善或無記。云何
T1546_.28.0203c03: 不善。無漸無愧。及相應欲取。無慚無愧則
T1546_.28.0203c04: 説自體。及相應欲取則説二十八。一向不善
T1546_.28.0203c05: 者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧
T1546_.28.0203c06: 相應者。云何無記。不與無慚無愧相應欲取。
T1546_.28.0203c07: 是則説四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界繋
T1546_.28.0203c08: 身見邊見相應者。見取。或不善。或無記。云何
T1546_.28.0203c09: 不善。欲界繋二見。謂邪見。見取。云何無記。
T1546_.28.0203c10: 欲界繋二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒
T1546_.28.0203c11: 取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。
T1546_.28.0203c12: 是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當分別。謂見取
T1546_.28.0203c13: 身縛。戒取身縛。欲界繋者是不善。色無色界
T1546_.28.0203c14: 繋者是無記。五蓋*唯不善。五結。三不善。謂
T1546_.28.0203c15: 恚結慳結嫉結。二當分別。謂愛結慢結。欲界
T1546_.28.0203c16: 繋是不善。色無色界繋是無記。五下分。二
T1546_.28.0203c17: 不善。謂欲愛恚結。一無記。謂身見。二當分
T1546_.28.0203c18: 別。謂戒取疑。欲界繋是不善。色無色界繋是
T1546_.28.0203c19: 無記。上分結*唯無記。五見。二無記謂身見
T1546_.28.0203c20: 邊見。三當分別。謂邪見見取戒取。欲界繋是
T1546_.28.0203c21: 不善。色無色界繋是無記。六愛身。二不善。謂
T1546_.28.0203c22: 鼻觸生愛身。口觸生愛身。四當分別。謂眼
T1546_.28.0203c23: 觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界繋
T1546_.28.0203c24: 是不善。梵世繋是無記。意觸生愛身。欲界繋
T1546_.28.0203c25: 是不善。色無色界繋是無記。七使二是不善。
T1546_.28.0203c26: 謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當分
T1546_.28.0203c27: 別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲
T1546_.28.0203c28: 界繋是不善。色無色界繋是無記。無明使。或
T1546_.28.0203c29: 不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應無
T1546_.28.0204a01: 明使云何無記。不與無慚無愧相應無明使。
T1546_.28.0204a02: 見使。或不善或無記。云何不善。欲界繋三見
T1546_.28.0204a03: 云何無記。欲界繋二見。色無色界繋五見。九
T1546_.28.0204a04: 結。三不善謂恚結慳結嫉結。六當分別。謂愛
T1546_.28.0204a05: 結。慢結。取結。疑結。欲界繋是不善。色無色
T1546_.28.0204a06: 界繋是無記。無明結。或不善或無記。云何不
T1546_.28.0204a07: 善。與無慚無愧相應無明。云何無記。不與無
T1546_.28.0204a08: 慚無愧相應無明。見結。或不善或無記。云何
T1546_.28.0204a09: 不善。欲界繋邪見。云何無記。欲界繋身
T1546_.28.0204a10: 色界繋三見。九十八使。三十三不善。六十四
T1546_.28.0204a11: 無記。一當分別。欲界繋見苦所斷無明使。或
T1546_.28.0204a12: 不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應者。
T1546_.28.0204a13: 云何無記。不與無慚無愧相應者。此門毘婆
T1546_.28.0204a14: 沙優波提舍。是應廣分別。問曰。何故名善。何
T1546_.28.0204a15: 故名不善。何故名無記耶。答曰。若爲巧便所
T1546_.28.0204a16: 持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。
T1546_.28.0204a17: 生愛果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若
T1546_.28.0204a18: 不爲巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。
T1546_.28.0204a19: 此説苦集諦少分此相違是無記。復次生愛
T1546_.28.0204a20: 果。生樂受果是善。生不愛果。生苦受果是
T1546_.28.0204a21: 不善。與此相違是無記。復次生可愛有種子
T1546_.28.0204a22: 是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是
T1546_.28.0204a23: 無記。復次生可愛趣中是善。生不可愛趣中
T1546_.28.0204a24: 是不善。與此相違是無記。復次於寂靜分中。
T1546_.28.0204a25: 體性輕擧者是善。於増盛分中。體性重沒者
T1546_.28.0204a26: 是不善。與此相違是無記。尊者婆多説曰。以
T1546_.28.0204a27: 四事故名善。一體。二親近。三能起。四實義。
T1546_.28.0204a28: 體者是自體。或有説。慚愧是自體。或有説三
T1546_.28.0204a29: 善根是自體。親近者。謂心心數法。能起者。能
T1546_.28.0204b01: 起身口業及心不相應行。實義者是涅槃。以
T1546_.28.0204b02: 安隱故説善。是以毘婆闍婆提作如是説。自
T1546_.28.0204b03: 體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起
T1546_.28.0204b04: 身口業。實義善者是涅槃。以四事故。名不善。
T1546_.28.0204b05: 一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體。
T1546_.28.0204b06: 或有説。無慚無愧是自體。或有説。三不善根
T1546_.28.0204b07: 是自體。親近者。是心心數法。能起者。能起身
T1546_.28.0204b08: 口業及心不相應行。實義者。是生死不安隱
T1546_.28.0204b09: 故説不善。是以毘婆闍婆提作如是説。自體
T1546_.28.0204b10: 者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業。
T1546_.28.0204b11: 實義者是生死。尊者波奢説曰。若法是正觀。
T1546_.28.0204b12: 與正觀相應。從正觀生依果解脱果。是名善。
T1546_.28.0204b13: 若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不
T1546_.28.0204b14: 善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧
T1546_.28.0204b15: 無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋説亦如
T1546_.28.0204b16: 是。集法經説。何故名善。答曰。有愛果妙果適
T1546_.28.0204b17: 意果可意果。故名善。報果説亦如是。何故名
T1546_.28.0204b18: 不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可
T1546_.28.0204b19: 意果。故名不善。報果説亦如是。與此相違是
T1546_.28.0204b20: 無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記
T1546_.28.0204b21: 道。廣説十二入施設解説顯現。何以言無記
T1546_.28.0204b22: 耶。答曰。不以不解説。故言無記。但世尊善法
T1546_.28.0204b23: 記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不
T1546_.28.0204b24: 善法所記。故言無記。復次世尊説。善法有愛
T1546_.28.0204b25: 果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故
T1546_.28.0204b26: 言無記。復次善以二事故名善。一以自體。二
T1546_.28.0204b27: 以有報。不善亦爾。無記雖有自體。不生於報。
T1546_.28.0204b28: 故説無記。世尊或有不解説名無記天竺音無
記是無答
T1546_.28.0204b29: 如經説沙門瞿曇。世界常耶。佛言此不應答。
T1546_.28.0204c01: 問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計人是
T1546_.28.0204c02: 常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿
T1546_.28.0204c03: 曇。人爲是常。爲非常耶。佛作是念。無人我。
T1546_.28.0204c04: 答言無。彼諸外道。當作是説。我不問有無。若
T1546_.28.0204c05: 當説常無常者。無法云何説有常無常。如問
T1546_.28.0204c06: 人石女兒爲恭敬孝順不。彼作是念石女無
T1546_.28.0204c07: 兒。我若答言無彼當作是説。我不問有無。若
T1546_.28.0204c08: 當説恭敬孝順。彼當作是説。石女無兒。云何
T1546_.28.0204c09: 當説恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實。以
T1546_.28.0204c10: 非有非實故。世尊不答。四種答如雜揵度智
T1546_.28.0204c11: 品廣説。此三結。幾有報幾無報。乃至九十八
T1546_.28.0204c12: 使。幾有報幾無報。問曰。何故作此論。答曰。
T1546_.28.0204c13: 如譬喩者説。除思無報因。除受無報果。爲斷
T1546_.28.0204c14: 如是説者意亦現五陰是報果。復次何故作
T1546_.28.0204c15: 此論。答曰。或有説。已受報因則無體。如迦葉
T1546_.28.0204c16: 維部。彼作是説。因義乃至報未熟。若報熟彼
T1546_.28.0204c17: 無因義。猶如種子。牙未生時。有種子義若
T1546_.28.0204c18: *牙生無種子義。彼亦如是。爲斷如是意亦明
T1546_.28.0204c19: 報雖熟因故有體。復有説者。何故作此論。答
T1546_.28.0204c20: 曰。爲外道故。外道説善惡業無有果報。爲斷
T1546_.28.0204c21: 如是意亦明善惡業有果報。是故爲止他義
T1546_.28.0204c22: 欲顯己義。亦説法相相應義故。而作此論。假
T1546_.28.0204c23: 使莫爲止他義莫爲顯己義。但欲説法相相
T1546_.28.0204c24: 應義故。而作此論。如初門文所説。此門文亦
T1546_.28.0204c25: 應如是説。三結若不善者有報。無記者無報。
T1546_.28.0204c26: 乃至九十八使亦爾。此門是廣説優波提舍
T1546_.28.0204c27: 毘婆沙。問曰。爲以自法報倶言有報。爲以他
T1546_.28.0204c28: 法報倶言有報耶。若以自法報倶言有報者。
T1546_.28.0204c29: 云何因果不並耶。亦違偈説。如説
T1546_.28.0205a01:     作惡不即熟 如薩遮投乳
T1546_.28.0205a02:     不即燒愚小 猶如灰底火
T1546_.28.0205a03: 有草名薩遮。若磨爲散。投之乳中。即便成
T1546_.28.0205a04: 酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初
T1546_.28.0205a05: 蹈不熱。久住乃熱。如是不善業。因時生喜樂。
T1546_.28.0205a06: 變成果時。生諸惡趣陰界入若以他法報倶
T1546_.28.0205a07: 言有報者。無漏聖道。亦與他法報倶。應言有
T1546_.28.0205a08: 報。答曰。應作是説。與自法報倶故言有報。問
T1546_.28.0205a09: 曰。若然者云何因果不並耶。亦違偈説。答曰。
T1546_.28.0205a10: 倶有二種。一者有倶。二者並倶。有倶者有因
T1546_.28.0205a11: 有果有縁有報是也。有因有果者如百億劫
T1546_.28.0205a12: 前造因。雖滅爲後生法作因。此法於因雖遠
T1546_.28.0205a13: 而名有因。彼法於果雖遠而名有果。有縁者
T1546_.28.0205a14: 如日月。去此四千由旬。眼若縁者。便生眼識。
T1546_.28.0205a15: 境界雖遠而生眼識。名之有縁。有報者百億
T1546_.28.0205a16: 劫前所造業。雖滅於今身生報。彼業於此報
T1546_.28.0205a17: 雖遠而言有報。並倶者如有覺有觀有喜有
T1546_.28.0205a18: 用。有覺者覺相應法。有觀者觀相應法。有喜
T1546_.28.0205a19: 者喜根相應法。有用者作觀相應法。此中以
T1546_.28.0205a20: 有倶而作論。不以並倶。復次倶有二種。一有
T1546_.28.0205a21: 倶二不相離倶。有倶者如説。有因乃至有報。
T1546_.28.0205a22: 不相離倶者如説。有覺乃至有用。此中以有
T1546_.28.0205a23: 倶而作論。不説不相離倶。復有三種倶。有
T1546_.28.0205a24: 近倶有遠倶有近遠倶。近倶者如説。有覺乃
T1546_.28.0205a25: 至有用。遠倶者如説。有因乃至有報。近遠倶
T1546_.28.0205a26: 者如説。有漏有使有縁有體。有漏者有漏法。
T1546_.28.0205a27: 或與漏相應。或與漏作所縁相應。作縁倶是
T1546_.28.0205a28: 有漏。如有漏有使亦爾。有縁者縁有近有遠。
T1546_.28.0205a29: 近縁遠縁倶是有縁。如有縁者體亦爾。此中
T1546_.28.0205b01: 以遠倶而作論。不以近倶。不以近遠倶。問曰。
T1546_.28.0205b02: 何故名報。答曰。生不相似法故名報。報有二
T1546_.28.0205b03: 種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善
T1546_.28.0205b04: 法。依不善法生不善法。依無記法生無記法。
T1546_.28.0205b05: 不相似者。如善不善法生無記報除餘報義。
T1546_.28.0205b06: 如雜揵度智品廣説
T1546_.28.0205b07: 此三結。幾見道斷幾修道斷。乃至九十八使。
T1546_.28.0205b08: 幾見道斷幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰。
T1546_.28.0205b09: 或有説。凡夫不能離欲。聖人不能以世俗道
T1546_.28.0205b10: 斷結。如譬喩者。尊者佛陀提婆作如是説。若
T1546_.28.0205b11: 凡夫人。不能斷結。而能制纒。如是説者。名不
T1546_.28.0205b12: 覆説。問曰。彼何故作是説耶。答曰。依佛經
T1546_.28.0205b13: 故。佛經説。比丘當知。若以聖慧。知見法者。
T1546_.28.0205b14: 是名爲斷。凡夫人。無有聖慧。無聖慧故。不名
T1546_.28.0205b15: 爲斷。問曰。若然者此經云何通。如説比丘當
T1546_.28.0205b16: 知。欝頭藍弗。斷欲愛色愛。斷空處愛。乃至無
T1546_.28.0205b17: 所有處愛。生非想非非想處。亦説。外道仙人。
T1546_.28.0205b18: 能離欲愛。彼作是答。此經不斷説斷。不離欲
T1546_.28.0205b19: 説離欲。餘經亦説。不斷是斷。不離欲是離欲。
T1546_.28.0205b20: 不斷是斷者。如偈説
T1546_.28.0205b21:     人計諸物是我有 死時皆斷不持去
T1546_.28.0205b22:     如是智者不應計 於諸物中我有想
T1546_.28.0205b23: 不離欲説離欲者。如説如村落中童男童女
T1546_.28.0205b24: 造作土舍。若於此土舍。未離欲時。心生渇愛。
T1546_.28.0205b25: 修治擁護。計是我有。若離欲時。毀壞捨去。如
T1546_.28.0205b26: 此經不斷説斷。彼經亦爾。然凡夫人。不能斷
T1546_.28.0205b27: 結。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。制伏下
T1546_.28.0205b28: 界煩惱。上縁初禪。如闍樓虫行法。離欲界
T1546_.28.0205b29: 欲。乃至離無所有處欲。非想非非想處。更無
T1546_.28.0205c01: 上地而可上縁。得離非想非非想處欲。如人
T1546_.28.0205c02: 上樹從枝至枝。若至樹端更無有枝。而便還
T1546_.28.0205c03: 下。如是凡夫人。縁上地法。能制伏下地煩惱。
T1546_.28.0205c04: 而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過。雖能摧臥。
T1546_.28.0205c05: 而不能斷。彼亦如是。爲斷如是説者意亦明
T1546_.28.0205c06: 凡夫人能離欲世俗道能斷結故。而作此論。
T1546_.28.0205c07: 復次所以作論者或有説聖人不以世俗道
T1546_.28.0205c08: 斷結。所以者何。彼聖人何爲捨無漏道而用
T1546_.28.0205c09: 世俗道。爲斷如是説者意亦明聖人以世俗
T1546_.28.0205c10: 道能斷結故。而作此論。復次所以作論者。爲
T1546_.28.0205c11: 止説頓斷沙門意故。有沙門説頓斷法。如金
T1546_.28.0205c12: 剛喩定斷一切結。無結不斷不破不入不得其
T1546_.28.0205c13: 邊故。喩如金剛無物不斷不破不入不得其
T1546_.28.0205c14: 邊。謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼
T1546_.28.0205c15: 説有四沙門果金剛喩定斷一切結。問曰。若
T1546_.28.0205c16: 然者何用三沙門果。爲彼作是答。三沙門果。
T1546_.28.0205c17: 已制伏煩惱。後金剛喩定現在前時。斷一切
T1546_.28.0205c18: 結。猶如農夫左手執草右手一時以鎌斷之。
T1546_.28.0205c19: 彼亦如是。爲斷如是説者意亦明煩惱有二
T1546_.28.0205c20: 種。有二種對治。一見道斷。二修道斷。見道斷
T1546_.28.0205c21: 者。以見道爲對治。修道斷者。以修道爲對治。
T1546_.28.0205c22: 復次何故作論者。答曰。或有説。一時見諦。非
T1546_.28.0205c23: 次第見。爲止如是説者意亦明見諦有次第
T1546_.28.0205c24: 故。若當一時見諦非次第者。則違佛經。如經
T1546_.28.0205c25: 説給孤獨居士。往詣佛所。作如是問。世尊爲
T1546_.28.0205c26: 一時見諦。爲次第見耶。佛答言。居士次第見
T1546_.28.0205c27: 諦。如登梯法。復次所以作論者。欲明煩惱有
T1546_.28.0205c28: 二種有二種對治。一見道斷種。二修道斷種。
T1546_.28.0205c29: 見道爲見道斷種作對治。修道爲修道斷種作
T1546_.28.0206a01: 對治。是故欲止他義欲顯己義。亦説法相相
T1546_.28.0206a02: 應義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。
T1546_.28.0206a03: 但欲説法相應義故。而作此論。此三結。幾
T1546_.28.0206a04: 見道斷。幾修道斷。見道在前有二種身見在
T1546_.28.0206a05: 前有二種。或見道斷或見道修道斷。問曰。在
T1546_.28.0206a06: 前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。
T1546_.28.0206a07: 立分義者。先立見道所斷分。後立不定。先答
T1546_.28.0206a08: 義者。先答見道所斷。後答不定。云何見道斷。
T1546_.28.0206a09: 若身見是非想非非想處繋。若堅信堅法。以
T1546_.28.0206a10: 苦忍斷。身見在欲界。乃至非想非非想處。可
T1546_.28.0206a11: 得以世俗道斷。欲界身見。乃至無所有處。於
T1546_.28.0206a12: 非想非非想處世俗道便在。更無勢用。而還
T1546_.28.0206a13: 起見道現在前。斷非想非非想處身見。若説
T1546_.28.0206a14: 身見。則定體。若説非想非非想處繋。則定地。
T1546_.28.0206a15: 若説堅信堅法。則定人。若説苦忍。則定對治。
T1546_.28.0206a16: 若説斷。則定己作事。此則説身見。是不共對
T1546_.28.0206a17: 治。決定對治。聖人能斷。凡夫不能。用無漏
T1546_.28.0206a18: 道。不用世俗道*唯用見道。不用修道。以忍
T1546_.28.0206a19: 不用智。此中則説如是身見。餘身見。若凡夫
T1546_.28.0206a20: 斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。何者是餘
T1546_.28.0206a21: 身見。欲界乃至無所有處。若凡夫人。以修道
T1546_.28.0206a22: 斷。聖人以見道斷。凡夫人以世俗道斷。聖人
T1546_.28.0206a23: 以無漏道斷。凡夫人以智斷。聖人以忍斷。凡
T1546_.28.0206a24: 夫人。九種身見。作九時斷。聖人九種身見。作
T1546_.28.0206a25: 一時斷。凡夫人斷有止息。聖人斷無止息。凡
T1546_.28.0206a26: 夫人斷不見諦。聖人斷見諦。是故作如是答。
T1546_.28.0206a27: 餘身見。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以
T1546_.28.0206a28: 見道斷。戒取疑見道在前有二種。或見道
T1546_.28.0206a29: 斷。或見道修道斷。在前義。如上説。云何見
T1546_.28.0206b01: 道斷。若戒取疑。在非想非非想處繋。若堅
T1546_.28.0206b02: 信堅法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非
T1546_.28.0206b03: 想非非想處。可得世俗道現在前斷欲界戒
T1546_.28.0206b04: 取疑。乃至無所有處世俗道。於非想非非
T1546_.28.0206b05: 想處便住。更無勢用。而還起見道現在前。
T1546_.28.0206b06: 斷非想非非想處戒取疑。若説戒取疑。則定
T1546_.28.0206b07: 體。若説非想非非想處繋。則定地。若説
T1546_.28.0206b08: 堅信堅法。則定人。若説諸忍。則定對治。若
T1546_.28.0206b09: 説斷。則定己作事。此則説戒取疑是不共對
T1546_.28.0206b10: 治決定對治。聖人能斷。凡夫人不能。用無漏
T1546_.28.0206b11: 道。不用世俗道。*唯以見道。不用修道。以忍
T1546_.28.0206b12: 不用智。此中則説如是戒取疑。餘戒取疑。凡
T1546_.28.0206b13: 夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。餘如
T1546_.28.0206b14: 上説。貪恚癡及欲漏修道在前有二種。或修
T1546_.28.0206b15: 道斷。或見道修道斷。在前是何義。答曰。立分
T1546_.28.0206b16: 義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所
T1546_.28.0206b17: 斷分。後立不定。先答義者。先答修道所斷。後
T1546_.28.0206b18: 答不定。云何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學
T1546_.28.0206b19: 見迹。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見苦
T1546_.28.0206b20: 斷種。乃至修道斷種。見道現在前斷。苦諦所
T1546_.28.0206b21: 斷。乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏。於修道所
T1546_.28.0206b22: 斷便生。更無勢用。而還起修道現在前。斷
T1546_.28.0206b23: 修道所斷貪恚癡及欲漏。若説貪恚癡及欲
T1546_.28.0206b24: 漏。則定體。若説學見迹。則定人。若説修道。
T1546_.28.0206b25: 則定對治。若説斷。則定己作事。此貪恚癡及
T1546_.28.0206b26: *欲漏。是不共對治。決定對治。是聖人所斷。
T1546_.28.0206b27: 非凡夫人。是修道斷。非見道斷。智斷非忍斷。
T1546_.28.0206b28: 此中則説如是貪恚癡及欲漏。餘者若凡夫
T1546_.28.0206b29: 人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。餘何者是耶。
T1546_.28.0206b30: 答曰。餘者有四種。謂見苦所斷。乃至見道所
T1546_.28.0206c01: 斷。若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。餘
T1546_.28.0206c02: 廣説如上。以是事故。而作是説。若凡夫人斷。
T1546_.28.0206c03: 是修道斷。世尊弟子見道斷。問曰。若説學見
T1546_.28.0206c04: 迹以修道斷貪恚癡及欲漏。則説聖人身中
T1546_.28.0206c05: 修道所斷者。餘若説凡夫人斷以修道斷。若
T1546_.28.0206c06: 聖人斷以見道斷。是則説凡夫聖人身中見
T1546_.28.0206c07: 苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏。此中有何餘
T1546_.28.0206c08: 未稱説者。答曰。凡夫人身中修道所斷貪恚
T1546_.28.0206c09: 癡及欲漏。問曰。此何以不説耶。答曰。應説而
T1546_.28.0206c10: 不説者。當知此説有餘。復次已説在先所説
T1546_.28.0206c11: 中。所以者何。以種故立作煩惱種。不以
T1546_.28.0206c12: 在身中立煩惱種。齊五種無第六種。聖人
T1546_.28.0206c13: 以見道斷見道所斷種。以修道斷修道所斷
T1546_.28.0206c14: 種。凡夫人。若見道所斷。若修道所斷。盡合
T1546_.28.0206c15: 集以修道斷。所以者何。凡夫人於五種所斷
T1546_.28.0206c16: 煩惱。必以修道斷。此義決定。以是事故。當知
T1546_.28.0206c17: 已説在前所説中。有漏無明漏見道在前有
T1546_.28.0206c18: 三種。或見道斷。或修道斷。或見道修道斷。何
T1546_.28.0206c19: 者是在前義。答曰。立分義。先答義是在前義。
T1546_.28.0206c20: 先立見道斷種。次立修道斷種。後立不定。先
T1546_.28.0206c21: 答者先答見道所斷種。次答修道所斷種。後
T1546_.28.0206c22: 答不定。云何見道斷。若有漏無明漏。在非想
T1546_.28.0206c23: 非非想處繋。若堅信堅法。以諸忍斷有漏。從
T1546_.28.0206c24: 初禪乃至非想非非想處。可得無明漏。從欲
T1546_.28.0206c25: 界乃至非想非非想處。可得世俗道現在前
T1546_.28.0206c26: 斷無明漏。從欲界乃至無所有處斷有漏。從
T1546_.28.0206c27: 初禪乃至無所有處。於非想非非想處便住。
T1546_.28.0206c28: 更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非
T1546_.28.0206c29: 想處見道所斷有漏無明漏。見道於修道所
T1546_.28.0207a01: 斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。斷修
T1546_.28.0207a02: 道所斷有漏無明漏。若説有漏無明漏。則定
T1546_.28.0207a03: 體。若説非想非非想處繋。則定地。若説堅信
T1546_.28.0207a04: 堅法。則定人。若説諸忍。則定對治。若説斷。
T1546_.28.0207a05: 則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決
T1546_.28.0207a06: 定對治。聖人所斷。非凡夫人。以無漏道斷。非
T1546_.28.0207a07: 世俗道。以見道斷。非修道。以忍斷非智。此中
T1546_.28.0207a08: 則説如是有漏無明漏。云何修道斷。答曰。有
T1546_.28.0207a09: 漏無明漏學見迹。以修道斷。有漏無明漏有
T1546_.28.0207a10: 五種。謂見苦斷。乃至修道斷。見道斷。苦諦
T1546_.28.0207a11: 所斷。乃至道諦所斷。有漏無明漏見道。於修
T1546_.28.0207a12: 道所斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。
T1546_.28.0207a13: 斷修道所斷有漏無明漏若説有漏無明漏。
T1546_.28.0207a14: 則定體。若説學見迹。則定人。若説修道。則定
T1546_.28.0207a15: 對治。若説斷則定己作事。有漏無明漏。是不
T1546_.28.0207a16: 共對治。決定對治。是聖人斷非凡夫人。是修
T1546_.28.0207a17: 道斷。非見道。是無漏道斷。非世俗道。是智
T1546_.28.0207a18: 斷。非忍斷。此中則説如是有漏無明漏。餘者
T1546_.28.0207a19: 若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子以見道斷。問
T1546_.28.0207a20: 曰。何者是餘耶。答曰。無明漏。欲界有四種。
T1546_.28.0207a21: 有漏無明漏。從初禪乃至無所有處有四種。
T1546_.28.0207a22: 此若凡夫斷。以修道斷。若聖人斷。以見道斷。
T1546_.28.0207a23: 餘廣説如上。在前有三種。一不共。二畢竟。三
T1546_.28.0207a24: 最初不共在前者。如三結。畢竟在前者。如貪
T1546_.28.0207a25: 恚癡及欲漏。最初在前者。如有漏無明漏。若
T1546_.28.0207a26: 煩惱是三界見道所斷。應作見道在前二種
T1546_.28.0207a27: 句。如三結是也。若是欲界五種所斷。應作修
T1546_.28.0207a28: 道在前二種句。如貪恚癡及欲漏是也。若是
T1546_.28.0207a29: 三界五種所斷。應作見道在前三種句。如有
T1546_.28.0207b01: 漏無明漏是也。此説是略。毘婆沙五蓋中。悔
T1546_.28.0207b02: 是修道斷。疑若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子
T1546_.28.0207b03: 斷。以見道斷。五上分結。是修道斷。五愛身。
T1546_.28.0207b04: 是修道斷。嫉結慳結。是修道斷。九十八使。二
T1546_.28.0207b05: 十八是見道斷。十是修道斷。餘若凡夫斷。是
T1546_.28.0207b06: 修道斷。世尊弟子斷。是見道斷。
T1546_.28.0207b07: 問曰。如波伽羅那説九十八使。八十八是
T1546_.28.0207b08: 見道斷。十是修道斷。此中何故説二十八是見
T1546_.28.0207b09: 道斷十是修道斷耶答曰。此文是了義彼文是
T1546_.28.0207b10: 未了義。此文無餘意彼文有餘意。此文無所
T1546_.28.0207b11: 以彼文有所以。此文是實義諦。彼文是俗諦。
T1546_.28.0207b12: 復次波伽羅那。説順次法。説具縛人。非超越
T1546_.28.0207b13: 人。此中不説順次法。不説具縛人。不説超越
T1546_.28.0207b14: 人。復次彼中説凡夫聖人離欲聖道所作世
T1546_.28.0207b15: 俗道所作。此中説聖人離欲。不説凡夫。説聖
T1546_.28.0207b16: 道所作。不説世俗道。復次彼中説離欲界欲。
T1546_.28.0207b17: 乃至離無所有處欲。得正決定者。先以世俗
T1546_.28.0207b18: 道。斷欲界煩惱。乃至無所有處。彼見道斷煩
T1546_.28.0207b19: 惱解脱得差別作證。所以者何。彼解脱得。以
T1546_.28.0207b20: 見道故。而有差別。以是事故。彼作是説。八十
T1546_.28.0207b21: 八是見道斷。十是修道斷。是故尊者瞿沙。作
T1546_.28.0207b22: 如是説。二十八使是見道斷。十是修道斷。何
T1546_.28.0207b23: 故波伽羅那。作如是説。八十八是見道斷。十
T1546_.28.0207b24: 是修道斷。彼作是答。二十八決定是見道斷。
T1546_.28.0207b25: 十是修道斷。六十不定。不定者。於見道中。而
T1546_.28.0207b26: 有差別。波伽羅那説。次第故説八十八是見
T1546_.28.0207b27: 道斷十是修道斷。此門是廣分別毘婆沙。問
T1546_.28.0207b28: 曰。何故名見道斷。何故名修道斷耶。如見不
T1546_.28.0207b29: 離修。修不離見。見道中如實修亦可得。修道
T1546_.28.0207c01: 中如實見亦可得。見名爲慧。修名不放逸。如
T1546_.28.0207c02: 實是何義耶。答曰。數數義偏重義是如實
T1546_.28.0207c03: 義。見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多
T1546_.28.0207c04: 慧少。復次等量義是如實義。如見道中慧亦
T1546_.28.0207c05: 有爾許不放逸。如修道中不放逸亦有爾許
T1546_.28.0207c06: 慧。是故等量義是如實義。尊者和須蜜説曰。
T1546_.28.0207c07: 見四眞諦。斷諸煩惱。云何分別此是見道斷
T1546_.28.0207c08: 此是修道斷耶。答曰。以見斷。以見制伏。以見
T1546_.28.0207c09: 吐諸煩惱。故言見道斷。復有説者。見道所斷
T1546_.28.0207c10: 煩惱。亦應言修道所斷。所以者何。見道中如
T1546_.28.0207c11: 實修可得故。如我義。以見斷。以見制伏。以見
T1546_.28.0207c12: 吐諸煩惱。名見道斷。何故名修道斷。答曰。隨
T1546_.28.0207c13: 所得道行廣布。斷諸生分。斷其量。斷其種。
T1546_.28.0207c14: 漸使薄。令究竟斷故名修道斷。復有作是説
T1546_.28.0207c15: 者。修道所斷煩惱。亦可言見道斷。所以者何。
T1546_.28.0207c16: 修道中亦有如實見故。如我義。隨所得道。修
T1546_.28.0207c17: 行廣布。斷諸生分。斷其量斷其種漸使薄。令
T1546_.28.0207c18: 究竟斷故名修道斷。此是何義耶。答曰。見道
T1546_.28.0207c19: 是猛利道。若縁彼時九種煩惱一時斷。修道
T1546_.28.0207c20: 是不猛利道。數數修習九種煩惱。九時而斷。
T1546_.28.0207c21: 譬如利鈇之刀以用割物利者一下斷。鈍
T1546_.28.0207c22: 者數數乃斷。彼亦如是。復次若以見偏多道
T1546_.28.0207c23: 斷者。名見道斷。若以修偏多道斷者。名修道
T1546_.28.0207c24: 斷。復次若以二相道斷者。名見道斷。二相者。
T1546_.28.0207c25: 謂見相慧相。若以三相道斷者。名修道斷。三
T1546_.28.0207c26: 相者。謂見相慧相智相。復次若以四相道斷
T1546_.28.0207c27: 者。名見道斷。四相者謂眼明覺慧。若以五相
T1546_.28.0207c28: 道斷者。名修道斷。五相者。謂眼明覺慧智。復
T1546_.28.0207c29: 次若以忍斷者是見道斷。以智斷者是修道
T1546_.28.0208a01: 斷。復次九種結一時斷者是見道斷。九種結
T1546_.28.0208a02: 九時斷者是修道斷。復次以未知欲知根斷
T1546_.28.0208a03: 者是見道斷。以知根斷者是修道斷。復次斷
T1546_.28.0208a04: 時如石裂者是見道斷。斷時如𦸲絶者是
T1546_.28.0208a05: 修道斷。復次與發意相違者是見道斷。與方
T1546_.28.0208a06: 便相違者是修道斷。復次未曾見諦。而見諦
T1546_.28.0208a07: 斷者是見道斷。已曾見諦。而重觀斷者是修
T1546_.28.0208a08: 道斷。復次以一因道斷者是見道斷。以二因
T1546_.28.0208a09: 道斷者是修道斷。復次如力士著鎧斷者是
T1546_.28.0208a10: 見道斷。如無足人行斷者。是修道斷。復次若
T1546_.28.0208a11: 斷時。即彼智所知行修道者是見道斷。若斷
T1546_.28.0208a12: 時是餘智餘所知餘行修是修道斷。復次若
T1546_.28.0208a13: 是向人不成就果斷者是見道斷。若是向成
T1546_.28.0208a14: 就果斷者是修道斷。復次若堅信堅法斷者。
T1546_.28.0208a15: 是見道斷。若信解脱見到身證斷者。是修道
T1546_.28.0208a16: 斷。復次若初出道斷者。是見道斷。若數數出
T1546_.28.0208a17: 道斷者。是修道斷。復次若斷是四沙門果攝
T1546_.28.0208a18: 者。是見道斷。若斷或三或二或一沙門果攝
T1546_.28.0208a19: 者。修道斷。復次若縁無所有生者。是見道
T1546_.28.0208a20: 斷。若縁有所有生者。是修道斷。復次若斷已
T1546_.28.0208a21: 不退者。是見道斷。若斷已或退不退者。是修
T1546_.28.0208a22: 道斷。復次斷已更不縛不繋。是見道斷。斷已
T1546_.28.0208a23: 或縛或繋。是修道斷。復次若斷時。忍是無礙
T1546_.28.0208a24: 道智。是解脱道者。是見道斷。若斷時智。是無
T1546_.28.0208a25: 礙道智。是解脱道者。是修道斷。復次若斷時。
T1546_.28.0208a26: 智作方便道。忍作無礙道。智作解脱道者。
T1546_.28.0208a27: 是見道斷。欲若斷時。智作方便無礙解脱道
T1546_.28.0208a28: 者。是修道斷。復次若先得非數滅者。是見道
T1546_.28.0208a29: 斷。或先得非數滅。後得數滅。或先得數滅。後
T1546_.28.0208b01: 得非數滅。或一時得數滅非數滅者。是修道
T1546_.28.0208b02: 斷。復次若斷時。縁一諦道修者。是見道斷。若
T1546_.28.0208b03: 斷時。縁四諦道修者是修道斷。復次若斷時。
T1546_.28.0208b04: 四行道修者。是見斷。若斷時。十六行道修
T1546_.28.0208b05: 者。是修道斷。復次若斷時。相似道修者。是見
T1546_.28.0208b06: 道斷。若斷時。相似不相似道修者。是修道
T1546_.28.0208b07: 斷。復次若斷時。若一三昧修者。是見道斷。若
T1546_.28.0208b08: 斷時。若三三昧修者。是修道斷。復次若斷時。
T1546_.28.0208b09: 不起者是見道斷。若斷時或起或不起者是
T1546_.28.0208b10: 修道斷
T1546_.28.0208b11: 此三結幾見苦斷。乃至幾修道斷。乃至九十
T1546_.28.0208b12: 八使。幾見苦斷。乃至幾修道斷。問曰。何故作
T1546_.28.0208b13: 此論。答曰。前門止説頓斷沙門意。不止説一
T1546_.28.0208b14: 時見諦。亦不明次第見諦。今欲止一時見諦
T1546_.28.0208b15: 者意亦明次第見諦故。而作此論。復有説者。
T1546_.28.0208b16: 前門止説一時見諦者意。亦明次第見諦。而
T1546_.28.0208b17: 不麁現明了。今欲麁現明了。止一時見諦者
T1546_.28.0208b18: 意。亦明次第見諦故。而作此論。復次欲顯現
T1546_.28.0208b19: 來種斷煩惱及五種對治法故。五種斷煩惱
T1546_.28.0208b20: 者。謂見苦斷種。乃至修道斷種。五種對治法
T1546_.28.0208b21: 者。謂苦忍苦智。是見苦斷對治。乃至道忍道
T1546_.28.0208b22: 智。是見道斷對治。智是修道斷對治。以如是
T1546_.28.0208b23: 事故。而作此論。此三結。幾見苦斷。乃至廣
T1546_.28.0208b24: 説。答曰。一見苦斷。謂身見。問曰。何故身見
T1546_.28.0208b25: 唯見苦斷耶。答曰。縁苦生故。還見苦斷。復
T1546_.28.0208b26: 次此見縁果而生。若以慧觀果時。此見即
T1546_.28.0208b27:
T1546_.28.0208b28: 復次身見是顛倒性。一切顛倒。盡見苦斷。若
T1546_.28.0208b29: 顛倒斷時。此見即斷。所以者何。同一對治故。
T1546_.28.0208c01: 復次此煩惱麁故。以初無礙道斷。餘細煩惱。
T1546_.28.0208c02: 後金剛喩定斷。譬如塵垢不堅著者。抖捒便
T1546_.28.0208c03: 墮。若堅著者。乃以淳灰。多用力然後乃淨。
T1546_.28.0208c04: 亦如瓦器。膩不深入。水蕩便去。若膩深入。以
T1546_.28.0208c05: 湯煮之。然後乃去。彼亦如是。復次以此見根
T1546_.28.0208c06: 不深入所縁地。以不深入故性劣。性劣故最
T1546_.28.0208c07: 初無礙道斷。餘煩惱根。深入所縁地。以後無
T1546_.28.0208c08: 礙道乃至金剛喩定斷。譬如樹根。不深入者。
T1546_.28.0208c09: 小風吹時。而能摧臥。其根深入者。大風吹
T1546_.28.0208c10: 時。不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜説曰。
T1546_.28.0208c11: 何故身見*唯見苦斷。答曰。身見縁五陰。後
T1546_.28.0208c12: 如實見五陰時。身見便斷。復次此見從常想
T1546_.28.0208c13: 樂想淨想我想生。若見無常想苦想不淨想
T1546_.28.0208c14: 無我想。此見便斷。尊者佛陀提婆説曰。此見
T1546_.28.0208c15: 從自身生。故名身見。若見自身無我。此見便
T1546_.28.0208c16: 斷。戒取或見苦斷。或見道斷問曰。何故戒取
T1546_.28.0208c17: 非見集見滅斷耶。答曰。爲外道故。外道所行。
T1546_.28.0208c18: 與苦道相違。不與集滅相違。所以者何。外道
T1546_.28.0208c19: 計集。如垢計滅。如洗浴處。爲求洗浴處故。行
T1546_.28.0208c20: 種種苦行諸苦行故。煩惱垢益更染心。如
T1546_.28.0208c21: 人爲去垢故。入濁水澡浴。更増其垢。彼亦如
T1546_.28.0208c22: 是。復次因苦生故。還見苦斷。因道生故。還見
T1546_.28.0208c23: 道斷。復次因垢生者。是見苦斷。因淨生者。
T1546_.28.0208c24: 是見道斷。復次内道所行。是見苦斷。外道所
T1546_.28.0208c25: 行。是見道斷
T1546_.28.0208c26: 復次非因計因。是見苦斷。非道計道。是見道
T1546_.28.0208c27: 斷。疑見苦集滅道斷。問曰。何故修道斷中無
T1546_.28.0208c28: 疑耶。答曰。若未見其體。心生猶豫。已見其體。
T1546_.28.0208c29: 心則決定。是故修道所斷無有疑。三不善根
T1546_.28.0209a01: 三漏。見苦斷。乃至修道斷。總而言之。五種
T1546_.28.0209a02: 斷。或有一種二種四種五種斷者。餘門廣説
T1546_.28.0209a03: 如經本。此門是廣説優波提舍毘婆沙。問曰。
T1546_.28.0209a04: 何故名見道斷乃至名修道斷耶。答曰。若縁
T1546_.28.0209a05: 決定。對治決定者。名見道斷。若縁不決定。對
T1546_.28.0209a06: 治不決定者名修道斷。復次若處所決定。若
T1546_.28.0209a07: 縁決定。若對治決定者。名見道斷。若處所不
T1546_.28.0209a08: 決定。縁不決定。對治不決定者。名修道斷。復
T1546_.28.0209a09: 次若以苦忍苦智作對治。乃至道忍道智作
T1546_.28.0209a10: 對治者。名見道斷。若以智對治者。名修道
T1546_.28.0209a11:
T1546_.28.0209a12: 復次若見苦斷者。名見苦斷。若見道斷者。名
T1546_.28.0209a13: 見道斷。若或見苦。或見集。或見滅。或見道斷
T1546_.28.0209a14: 者。名修道斷。復次若違苦者。名見苦斷。乃至
T1546_.28.0209a15: 若違道者。名見道斷。若違苦集滅道斷者。名
T1546_.28.0209a16: 道斷
T1546_.28.0209a17: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
T1546_.28.0209a18:
T1546_.28.0209a19:
T1546_.28.0209a20:
T1546_.28.0209a21: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十九
T1546_.28.0209a22:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0209a23: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0209a24: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0209a25:   使揵度不善品之五
T1546_.28.0209a26: 此三結。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾
T1546_.28.0209a27: 是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0209a28: 説。一切煩惱皆是見性。問曰。彼何故作如是
T1546_.28.0209a29: 説耶。答曰。彼作是説。所行猛利。是見性。一
T1546_.28.0209b01: 切煩惱。名於自分。所行猛利。如身見著我我
T1546_.28.0209b02: 所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。
T1546_.28.0209b03: 戒取著淨所行猛利愛。亦如是。於染著愛。
T1546_.28.0209b04: 所行猛利。恚憎惡。慢自高。癡愚癡猶豫。所
T1546_.28.0209b05: 行亦猛利。爲斷如是説者意亦明煩惱有是
T1546_.28.0209b06: 見性有非見性故。而作此論。此三結。幾是見
T1546_.28.0209b07: 性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一
T1546_.28.0209b08: 非見性。謂疑。餘門廣説如經本。問曰。何故名
T1546_.28.0209b09: 見耶。答曰。此中應廣説。如五見見處
T1546_.28.0209b10: 此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無
T1546_.28.0209b11: 觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。
T1546_.28.0209b12: 幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0209b13: 説。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喩者説。彼何
T1546_.28.0209b14: 故作是説。彼依佛經。佛經中説。心麁是覺。心
T1546_.28.0209b15: 細是觀。此麁細相。從欲界乃至有頂中可得。
T1546_.28.0209b16: 尊者佛陀提婆説曰。阿毘曇者。作如是説。心
T1546_.28.0209b17: 次第相。方而有麁細。遍三界中。然從欲界乃
T1546_.28.0209b18: 至梵世。有覺有觀。如是説者。則名惡説。汝等
T1546_.28.0209b19: 作如是説。麁心是覺。細心是觀。此麁心細心。
T1546_.28.0209b20: 乃至有頂可得。然説覺觀從欲界乃至梵世中
T1546_.28.0209b21: 有。是故汝等所説是惡説。非善説。惡受持。非
T1546_.28.0209b22: 善受持。阿毘曇人。作如是説。我等所説。是善
T1546_.28.0209b23: 説。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事
T1546_.28.0209b24: 故。説麁細相。非以一事。如説纒麁使細。是中
T1546_.28.0209b25: 不説覺麁觀細。所以者何。此二法。非覺觀
T1546_.28.0209b26: 相故。如説色陰是麁。四陰是細。如是則説覺
T1546_.28.0209b27: 之與觀倶是細法。所以者何。同行陰攝故。如
T1546_.28.0209b28: 説欲界是麁。初禪是細。如是亦説覺觀是麁
T1546_.28.0209b29: 是細。所以者何。欲界初禪。倶有覺觀故。如
T1546_.28.0209c01: 説。初禪地麁。二禪地細。如是則説覺觀是麁。
T1546_.28.0209c02: 所以者何。初禪地上。更無覺觀故。問曰。彼説
T1546_.28.0209c03: 初禪地上有覺觀者。云何復説三地差別。答
T1546_.28.0209c04: 曰。彼作是説。欲界初禪。乃至非想非非想處。
T1546_.28.0209c05: 有三種法。謂善染汚不隱沒無記。禪中間乃
T1546_.28.0209c06: 至非想非非想處深染汚法。是名有覺有觀
T1546_.28.0209c07: 地。禪中間善不隱沒無記法。是名無覺有觀
T1546_.28.0209c08: 地。第二禪已上乃至非想非非想處。善法不
T1546_.28.0209c09: 隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。若然
T1546_.28.0209c10: 者。彼云何通佛經。如經説。滅於覺觀。定生喜
T1546_.28.0209c11: 樂。入第二禪。彼作是答。滅善覺觀。非染汚。
T1546_.28.0209c12: 問曰。若然者。爲因何事。滅善覺觀。非染汚
T1546_.28.0209c13: 耶。答應先滅染汚。後離地時。乃滅於善。但
T1546_.28.0209c14: 譬喩者説上地有覺觀。當知此説是無明果
T1546_.28.0209c15: 闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禪中有故。
T1546_.28.0209c16: 欲止他義。乃至廣説。而作此論。此三結。幾有
T1546_.28.0209c17: 覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。三結
T1546_.28.0209c18: 有三種。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無
T1546_.28.0209c19: 觀。云何有覺有觀。答曰。在欲界初禪者。云何
T1546_.28.0209c20: 無覺有觀。答曰。在禪中間者。云何無覺無觀。
T1546_.28.0209c21: 答曰。在三禪及四無色者。餘門廣説如經本。
T1546_.28.0209c22: 問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。何
T1546_.28.0209c23: 故名無覺無觀耶。答曰。與覺倶觀倶。與覺相
T1546_.28.0209c24: 應觀相應。與覺觀倶現在前。是名有覺有觀。
T1546_.28.0209c25: 若不與覺倶。但與觀倶。不與覺相應。與觀相
T1546_.28.0209c26: 應。已滅覺與觀倶現在前。是名無覺有觀。若
T1546_.28.0209c27: 不與覺觀倶。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。是
T1546_.28.0209c28: 名無覺無觀。復次若種種數。若種種觀。是名
T1546_.28.0209c29: 有覺有觀。若數觀不種數。是名無覺有觀。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]