大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

[First] [Prev+100] [Prev] 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1546_.28.0160a01: 快意。時王疲厭而便眠臥。時諸*伎女。爲花
T1546_.28.0160a02: 果故。於林樹間。處處求覓。是時仙人。於自住
T1546_.28.0160a03: 處。閑靜禪思。時諸*伎女。遙見仙人。即詣其
T1546_.28.0160a04: 所。頂禮足已。在一面坐。是時仙人。爲諸*伎
T1546_.28.0160a05: 女。説欲過患。時王眠覺。四方觀視。不見侍
T1546_.28.0160a06: 人。作是思惟。將無有人將我*伎女去耶。其
T1546_.28.0160a07: 王即時瞋恚拔劍。遍林樹間。而推求之。見諸
T1546_.28.0160a08: *伎女坐仙人邊。心生是念。今此大鬼將我
T1546_.28.0160a09: 伎來。前問之言。汝是誰耶。仙人答言。我是
T1546_.28.0160a10: 仙人。王復問言。汝於此間何所作耶。仙人
T1546_.28.0160a11: 答言。行忍辱道。王作是念。此人見我瞋恚。自
T1546_.28.0160a12: 稱忍辱。我今當試爲實爾不。復更問言。汝得
T1546_.28.0160a13: 初禪耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定
T1546_.28.0160a14: 耶。答言不得。其王聞已。瞋恚轉増。語仙人
T1546_.28.0160a15: 言。可申汝臂。以刀斷之。而問之言。汝是何
T1546_.28.0160a16: 人。仙人答言。是忍辱人。如是復斷一臂。亦
T1546_.28.0160a17: 斷兩足。割其耳鼻。令仙人身。使爲七分。復問
T1546_.28.0160a18: 之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人語
T1546_.28.0160a19: 王。今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體。令
T1546_.28.0160a20: 如微塵者。我言忍辱。終無有異。爾時仙人。復
T1546_.28.0160a21: 作是念。如彼今日斷我身體使爲七分。我得
T1546_.28.0160a22: 阿耨多羅三藐三菩提時。先以大悲。令汝修
T1546_.28.0160a23: 七種道斷汝七使。時惡行王者。今憍陳如是。
T1546_.28.0160a24: 忍辱仙人者。今世尊是。憍陳如見眞諦已。
T1546_.28.0160a25: 佛之威力。自見己身。本是惡行王。斷仙人身。
T1546_.28.0160a26: 使爲七分。亦憶本誓願。是時世尊告憍陳如。
T1546_.28.0160a27: 非我違本誓耶。遵本所願耶。是時憍陳如。即
T1546_.28.0160a28: 從座起。極懷慚愧。白佛言。世尊。不違本誓。
T1546_.28.0160a29: 遵本所願。我愚小作是罪。今重懺悔。以本願
T1546_.28.0160b01: 滿故。三問阿若憍陳如
T1546_.28.0160b02: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一
T1546_.28.0160b03:
T1546_.28.0160b04:
T1546_.28.0160b05:
T1546_.28.0160b06: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二
T1546_.28.0160b07:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0160b08: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0160b09: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0160b10:   雜揵度無義品第七下
T1546_.28.0160b11: 地神作如是唱。世尊轉聖法輪。乃至廣説。
T1546_.28.0160b12: 問曰。時會亦有餘天唱言佛轉法輪。何以獨
T1546_.28.0160b13: 言地神唱耶。答曰。或有説者。地神隨從世尊。
T1546_.28.0160b14: 欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。
T1546_.28.0160b15: 無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心
T1546_.28.0160b16: 生歡喜。是以高聲先唱。復有説者。時會雖有
T1546_.28.0160b17: 餘天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大衆集
T1546_.28.0160b18: 處性輕躁者。毎喜高聲先唱。彼亦如是。復有
T1546_.28.0160b19: 説者。彼深生歡喜故。是以先唱。復有説者。
T1546_.28.0160b20: 是次第法故。所以者何。地神先唱。次虚空神。
T1546_.28.0160b21: 經刹那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲
T1546_.28.0160b22: 即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉
T1546_.28.0160b23: 轉法。地神唱已。餘天復唱。如是轉轉乃至梵
T1546_.28.0160b24: 世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是
T1546_.28.0160b25: 問曰。如天亦解法。何故言爲人轉法輪。答曰。
T1546_.28.0160b26: 或有説者。以人先見諦天在後故。復有説者。
T1546_.28.0160b27: 人是現見。天非現見故。復有説者。以人爲證。
T1546_.28.0160b28: 不以天爲證故。復有説者。佛所行事業。與人
T1546_.28.0160b29: 同故。天則不同。復有説者。諸天亦從人中得
T1546_.28.0160c01: 善利故。復有説者。人中有四衆故。復有説者。
T1546_.28.0160c02: 若於此處滅。亦於此處生。雖有聖人滿諸天
T1546_.28.0160c03: 宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。
T1546_.28.0160c04: 乃名法滅。是故若於此處滅。亦於此處生。若
T1546_.28.0160c05: 轉輪聖王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如
T1546_.28.0160c06: 等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉
T1546_.28.0160c07: 輪聖王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。
T1546_.28.0160c08: 佛聲徹阿迦膩吒。答曰。或有説者。衆生造業。
T1546_.28.0160c09: 有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業
T1546_.28.0160c10: 者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復
T1546_.28.0160c11: 有説者。衆生造名譽業。有下中上。造下業者。
T1546_.28.0160c12: 聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業
T1546_.28.0160c13: 者。聲徹阿迦膩吒。復有説者。衆生讃歎父母
T1546_.28.0160c14: 師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹
T1546_.28.0160c15: 自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩
T1546_.28.0160c16: 吒。復有説者。若轉輪聖王出世。則以十善教
T1546_.28.0160c17: 化。於六欲天中。受其果報。若有新生天者。
T1546_.28.0160c18: 諸天歡喜。我受樂親屬。今已増多。以轉輪聖
T1546_.28.0160c19: 王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵
T1546_.28.0160c20: 天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺
T1546_.28.0160c21: 悟菩薩故。出迦毘羅城。得無上智。是以佛出
T1546_.28.0160c22: 於世。聲徹阿迦膩吒。復有説者。轉輪聖王。是
T1546_.28.0160c23: 愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑
T1546_.28.0160c24: 上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱
T1546_.28.0160c25: 故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂衆生有耳識者。
T1546_.28.0160c26: 世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。
T1546_.28.0160c27: 問曰。何故轉法輪聲徹於梵世。答曰。以梵世
T1546_.28.0160c28: 是一切人所尊重處。復有説者。以梵世作三
T1546_.28.0160c29: 千大千世界分齊故。復有説者。以梵世有尊
T1546_.28.0161a01: 卑上下故。復有説者。以彼地有言語根本
T1546_.28.0161a02: 覺觀法故。如説以覺觀心故。而有言語。復
T1546_.28.0161a03: 有説者。以彼有自地善染汚不隱沒無記
T1546_.28.0161a04: 耳識故。復有説者。以彼有自地善染汚不
T1546_.28.0161a05: 隱沒無記口有作法故。以是事故。聲徹梵
T1546_.28.0161a06:
T1546_.28.0161a07: 問曰。諸佛所説法。盡是法輪耶。答曰不也。説
T1546_.28.0161a08: 見道者。是名法輪。問曰。聞佛説法。入見道者
T1546_.28.0161a09: 多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不
T1546_.28.0161a10: 在初。初入法者得名法輪。最後入法。如須
T1546_.28.0161a11: 跋陀羅者。亦名法輪
T1546_.28.0161a12: 問曰。一切諸佛。盡在波羅㮈國。轉於法輪。
T1546_.28.0161a13: 此處定不耶。若定者。此説云何通。如説燃燈
T1546_.28.0161a14: 佛燈光城而轉法輪。若不定者。曇摩須菩提
T1546_.28.0161a15: 所説偈云何通。如偈説
T1546_.28.0161a16:     應念過去佛所依 迦耶大城施鹿林
T1546_.28.0161a17:     皆於此處善分別 清淨妙法無有上
T1546_.28.0161a18: 答曰。或有説者。應作是論有四處定。菩提
T1546_.28.0161a19: 樹轉法輪處。天上來下處。大現神變處。何以
T1546_.28.0161a20: 知菩提樹定。曾聞有文陀竭轉輪王。與四種
T1546_.28.0161a21: 兵。飛行空中。到菩提樹上。其輪便住。不得
T1546_.28.0161a22: 前過。時王怖懅。作是思惟。我今將無欲失王
T1546_.28.0161a23: 位有命難耶。菩提樹神。而語王言。大王莫怖。
T1546_.28.0161a24: 不失王位。亦無命難。王不見下菩提樹耶。此
T1546_.28.0161a25: 中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無上智。
T1546_.28.0161a26: 王欲過者。可避此處。從餘道往。時王便下。
T1546_.28.0161a27: 種種供養菩提樹已。從餘道去。以是事故。知
T1546_.28.0161a28: 菩提樹定。何以知轉法輪處定耶。即以上偈。
T1546_.28.0161a29: 知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去
T1546_.28.0161b01: 世後。從天上來處。有苦惱事。諸比丘。捨之而
T1546_.28.0161b02: 去。外道異學。來居其中。後諸比丘。還來其
T1546_.28.0161b03: 處。語外道言。此是我師天上來處。外道
T1546_.28.0161b04: 言。是我天祠常住之處。乃至生大鬪諍。時諸
T1546_.28.0161b05: 比丘。語外道言。今當倶立誠言。應屬誰者。
T1546_.28.0161b06: 當有瑞相。時諸外道皆默。爾時諸比丘。便
T1546_.28.0161b07: 立誠言。諸神證知。若令此處是過去諸佛爲
T1546_.28.0161b08: 母説法來下處者。當現瑞相。時彼住處。有大
T1546_.28.0161b09: 石柱。上有石師子。即便大吼。時諸外道。心懷
T1546_.28.0161b10: 怖懅。捨之而去。口中又出衆寶華鬘。繞此石
T1546_.28.0161b11: 柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處
T1546_.28.0161b12: 定。何以知現大神變處定。佛在世時。諸外
T1546_.28.0161b13: 道輩。求佛共捔現神變。經十六大國。佛不現
T1546_.28.0161b14: 神變。還舍衞國。乃現神變。以是事故。知現大
T1546_.28.0161b15: 神變處定。問曰。若轉法輪處定者。然燈佛於
T1546_.28.0161b16: 燈光城。轉于法輪。此説云何通。答曰。今此波
T1546_.28.0161b17: 羅㮈國。即是昔日燈光城。復有説者。有三處
T1546_.28.0161b18: 定。謂菩提樹。天上來下處。現大神變處。此三
T1546_.28.0161b19: 處定。如上所説。三處不定。轉法輪處。生處。
T1546_.28.0161b20: 般涅槃處。何以知轉法輪處不定。若阿羅欝
T1546_.28.0161b21: 陀迦子。不命終者。佛不往其所而爲説法。從
T1546_.28.0161b22: 摩伽陀。將至波羅㮈國耶。問曰。若轉法輪處
T1546_.28.0161b23: 不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必
T1546_.28.0161b24: 須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。此
T1546_.28.0161b25: 是造文頌法。凡造文頌者。言必過實。若必欲
T1546_.28.0161b26: 通者當云何通。答曰。過去亦曾有佛於彼處
T1546_.28.0161b27: 轉法輪。是以作如是説。波羅㮈是何義耶。答
T1546_.28.0161b28: 曰。有河名波羅㮈。去其不遠。造立王城。故名
T1546_.28.0161b29: 波羅㮈。何以名仙人論處。答曰。若作是説。一
T1546_.28.0161c01: 切諸佛。皆於波羅㮈國轉法輪者。諸佛是最
T1546_.28.0161c02: 勝仙人。始初於彼轉法輪故。名仙人論處。若
T1546_.28.0161c03: 作是説。諸佛不必於彼處轉法輪者。佛出世
T1546_.28.0161c04: 時有阿羅漢大仙。於彼處已住今住當住。若
T1546_.28.0161c05: 佛不出世。有辟支佛住。若無辟支佛。有五通
T1546_.28.0161c06: 仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。
T1546_.28.0161c07: 施鹿林有何義。衆鹿於中遊行。名曰鹿林。復
T1546_.28.0161c08: 次梵摩達王。以此樹林。施與衆鹿。名施鹿
T1546_.28.0161c09:
T1546_.28.0161c10: 又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數集會。乃
T1546_.28.0161c11: 至廣説。問曰。何故作此論。答曰。波利質多樹
T1546_.28.0161c12: 喩經。是此論所爲根本。或謂三十三天有現
T1546_.28.0161c13: 前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定
T1546_.28.0161c14: 説三十三天無現前了了智。是比相智。所以者
T1546_.28.0161c15: 何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。
T1546_.28.0161c16: 問曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云
T1546_.28.0161c17: 何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。
T1546_.28.0161c18: 問曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意
T1546_.28.0161c19: 故。誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世
T1546_.28.0161c20: 尊亦説。比丘若起少分未來有者。我不稱讃
T1546_.28.0161c21: 是人。乃至廣説。彼比丘斷未來有。適世尊意
T1546_.28.0161c22: 故。起世俗心。復有説者。欲令得他心智者知
T1546_.28.0161c23: 故以口言告他。二告他。告他義如先説。三彼
T1546_.28.0161c24: 尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗
T1546_.28.0161c25: 心耶。答曰。彼尊者無始以來。煩惱熾然。今已
T1546_.28.0161c26: 得冷。捨熾然諸入。得清涼諸入。捨煩惱衆生。
T1546_.28.0161c27: 住清淨衆生中。捨染汚陰重檐得清淨陰。生
T1546_.28.0161c28: 歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問曰。彼
T1546_.28.0161c29: 尊者何故告他。答曰。欲現法中所言誠諦故。
T1546_.28.0162a01: 令施主施飮食衣服床坐臥具病痩醫藥。
T1546_.28.0162a02: 生歡喜心。亦顯出家有果實行故。是以告他。
T1546_.28.0162a03: 五從大威徳天聞。問曰。何者是大威徳天耶。
T1546_.28.0162a04: 答曰。天中得阿羅漢者是也。問曰。一切皆知
T1546_.28.0162a05: 耶。答曰。若根等者知。問曰。其餘天亦稱歎此
T1546_.28.0162a06: 法不耶。答曰。亦稱歎。問曰。若然者。此中何
T1546_.28.0162a07: 故不説耶。答曰。或有説者。若諸天數數集會
T1546_.28.0162a08: 者。此中説之。三十三天。八日。十四日。十五
T1546_.28.0162a09: 日。思念人天有行善法者不。復有説者。彼三
T1546_.28.0162a10: 十三天中。或有以波利質多羅樹喩阿羅漢
T1546_.28.0162a11: 者。是以稱歎。復有説者。三十三天。若聞人多
T1546_.28.0162a12: 行善者。天則歡喜。是以稱歎。復有説者。三十
T1546_.28.0162a13: 三天。常伺察人有行善者。爲作擁護。是故稱
T1546_.28.0162a14: 歎。問曰。亦稱學人不耶。答曰。亦稱歎。如經
T1546_.28.0162a15: 説。若世間人。孝事父母。諸天稱歎。何況學
T1546_.28.0162a16: 人。問曰。若然者何以但説漏盡者。不説學人
T1546_.28.0162a17: 耶。答曰。以最勝故。乃至廣説。復有説者。以
T1546_.28.0162a18: 波利質多羅樹極盛時開敷爲喩。復有説者。
T1546_.28.0162a19: 以漏盡人應受供養故。不雜過患故。無罪咎
T1546_.28.0162a20: 故。無嫌恨故。是以稱歎。復有説者。若世有
T1546_.28.0162a21: 阿羅漢。諸天増多。惡道減少。是以稱歎。猶如
T1546_.28.0162a22: 明王治國以正人民増益。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0162a23: 者。若世有阿羅漢。諸人増多。阿修羅衆減
T1546_.28.0162a24: 少。如月滿時大海水増。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0162a25: 若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰時則勝。如
T1546_.28.0162a26: 見善精進天子諸天戰勝。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0162a27: 者。若世有阿羅漢。後生諸天威徳。勝前生諸
T1546_.28.0162a28: 天故。是以稱歎。如以米泔施勝於四衢施
T1546_.28.0162a29: 者。彼亦如是。復有説者。若世有阿羅漢。以少
T1546_.28.0162b01: 食施。得生天上故。是以稱歎。如摩訶迦葉以
T1546_.28.0162b02: 一器&T032352;子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如
T1546_.28.0162b03: 是。復有説者。若世有阿羅漢。見者能生
T1546_.28.0162b04: 敬心。得生天上故。是以稱歎。如蝦蟇惡狗氣
T1546_.28.0162b05: 嘘旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。
T1546_.28.0162b06: 復有説者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大
T1546_.28.0162b07: 赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0162b08: 若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日
T1546_.28.0162b09: 出時則見平坦嶮難之道。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0162b10: 者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還
T1546_.28.0162b11: 得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復有説者。若
T1546_.28.0162b12: 世有阿羅漢。一切世間。常獲善利。無空缺時。
T1546_.28.0162b13: 猶如善師教善弟子常得善利無空缺時。彼
T1546_.28.0162b14: 亦如是。復有説者。若世有阿羅漢。雖有天樂。
T1546_.28.0162b15: 而能捨離。思得閑靜。如帝釋轉輪聖王閻羅
T1546_.28.0162b16: 王思得出家。彼亦如是。復有説者。若世有阿
T1546_.28.0162b17: 羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如
T1546_.28.0162b18: 海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0162b19: 若世有阿羅漢。一切世人受樂。如豐熟時。彼
T1546_.28.0162b20: 亦如是。問曰。爲稱歎一切阿羅漢不耶。答曰。
T1546_.28.0162b21: 或有説者。皆稱歎一切阿羅漢。所以者何。諸
T1546_.28.0162b22: 天常好歎説人善。一切事辦者。甚爲希有。是
T1546_.28.0162b23: 故皆歎。復有説者。不必稱歎一切阿羅漢。
T1546_.28.0162b24: 作阿羅漢作名譽業。亦令増益者則稱歎。若
T1546_.28.0162b25: 不作名譽業。雖有作不令増益者。隣比猶無
T1546_.28.0162b26: 知者。何況諸天。復有説者。若豪貴出家。如釋
T1546_.28.0162b27: 婆陀王等。則稱歎之。復有説者。如經中所
T1546_.28.0162b28: 説阿羅漢者。則稱歎之。復有説者。若有大智。
T1546_.28.0162b29: 有大福報者。若能令諸天衆増惡道減少。則
T1546_.28.0162c01: 稱歎之。復有説者。若饒益他。不生疲厭。如舍
T1546_.28.0162c02: 利弗等。則稱歎之。復有説者。若能護持佛法。
T1546_.28.0162c03: 世所歸趣者。則稱歎之。問曰。諸天爲知増上
T1546_.28.0162c04: 慢者不耶。答曰。若有増上慢。自言是阿羅漢
T1546_.28.0162c05: 者。諸天不知。若無増上慢。自言得阿羅漢者。
T1546_.28.0162c06: 諸天則知。復有説者。若有深厚善根。起増上
T1546_.28.0162c07: 慢者則不知。若起欲界繋不淨觀。生増上慢
T1546_.28.0162c08: 者則知。如帝釋世無佛時。若見有人閑居無
T1546_.28.0162c09: 事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚
T1546_.28.0162c10: 爾。何況餘天而不知也。問曰。復知犯戒者不
T1546_.28.0162c11: 耶。答曰。若犯麁戒則知。細者不知
T1546_.28.0162c12: 又世尊言。有化法調伏。有如法修行。乃至
T1546_.28.0162c13: 廣説。問曰。何故作此論。答曰。禪那梨師經。
T1546_.28.0162c14: 是此論所爲根本。曾聞摩伽陀國。有大疾病。
T1546_.28.0162c15: 當是疫時。摩伽陀國。頻婆娑羅王輔佐人。多
T1546_.28.0162c16: 有死者。復有説者。阿闍世王。殺父王時。亦殺
T1546_.28.0162c17: 父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請阿難。爲我
T1546_.28.0162c18: 問佛。於處處村落。如信樂佛者。命終之後。世
T1546_.28.0162c19: 尊常悉説其生處。此摩伽陀國。我諸親屬。命
T1546_.28.0162c20: 終之者。不説生處。汝當爲我請問世尊。此諸
T1546_.28.0162c21: 人等。命終之者。爲生何處。爾時阿難。以親愛
T1546_.28.0162c22: 故。許作方便。詣世尊所。而白佛言餘者人
T1546_.28.0162c23: 民。有命終者。世尊常説其生處。摩伽陀國輔
T1546_.28.0162c24: 佐命終。不説生處。以佛不説其生處故。彼諸
T1546_.28.0162c25: 親屬。生愁惱心。不生信敬。唯願世尊。説其生
T1546_.28.0162c26: 處。世尊於摩伽陀國。成等正覺。又頻婆娑羅
T1546_.28.0162c27: 王。深心信佛。得究竟法。敬事衆僧。以是事
T1546_.28.0162c28: 故。應説摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時
T1546_.28.0162c29: 世尊。默然許之。即持衣鉢。入那提揵城乞食。
T1546_.28.0163a01: 食已便還精舍。洗足已。於軍闍迦房内。敷床
T1546_.28.0163a02: 而坐。善攝身心。入於禪定。欲觀摩伽陀國侍
T1546_.28.0163a03: 使生處。問曰。世尊有如是知見。欲有所觀。應
T1546_.28.0163a04: 念即知。何以故敷床座。乃至廣説。答曰。或有
T1546_.28.0163a05: 説者。欲説甚深難知難明難見事故。所以者
T1546_.28.0163a06: 何。一切佛經所説義深遠者。莫若於業。十二
T1546_.28.0163a07: 支縁雖是甚深。莫若二*支。體是業者。信是
T1546_.28.0163a08: 甚深。如來十力。知業力者。最是甚深。四不可
T1546_.28.0163a09: 思議法中。業不可思議。最是甚深。八揵度中。
T1546_.28.0163a10: 業揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣
T1546_.28.0163a11: 説。復有説者。欲待受化者集故。復有説者。禪
T1546_.28.0163a12: 那利師。未來集故。禪那利師。若聞佛欲説是
T1546_.28.0163a13: 事。必來詣佛。復有説者。佛因是事。亦説如來
T1546_.28.0163a14: 有八如實功徳故。一明具足。二戒具足。三説
T1546_.28.0163a15: 法具足。四於現明了。五善説道。六得善伴。七
T1546_.28.0163a16: 得善眷屬。八於一切衆生有饒益心。如是廣
T1546_.28.0163a17: 如經説。復有説者。欲令阿難聞持不忘。益加
T1546_.28.0163a18: 渇仰尊重心故。復有説者。欲斷無有實徳輕
T1546_.28.0163a19: 易心故。有人少有所知。他人來問。以輕易故。
T1546_.28.0163a20: 所問便答。如來欲現我今雖有如來知見應
T1546_.28.0163a21: 念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方
T1546_.28.0163a22: 便耶。復有説者。欲現聰明人法故。世尊亦説
T1546_.28.0163a23: 聰明。有三種相。一善思所思。二善言所言。三
T1546_.28.0163a24: 善行所行。復有説者。摩伽陀國。諸輔佐等。有
T1546_.28.0163a25: 種種因。有種種果。有種種業種種報。而遍生
T1546_.28.0163a26: 六欲天中。欲諦觀如是事故敷床座。乃至廣
T1546_.28.0163a27: 説。復有説者。佛時欲入禪定。阿難方問此事。
T1546_.28.0163a28: 佛未答之。即入禪定。爾時世尊。以日後分。從
T1546_.28.0163a29: 禪定起。於比丘僧前。敷床而坐。爾時阿難。作
T1546_.28.0163b01: 是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問時。佛知
T1546_.28.0163b02: 阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國諸輔
T1546_.28.0163b03: 佐等。凡八萬四千。或過是數。或是化法調伏。
T1546_.28.0163b04: 或是如法修行。斷於三結。得須陀洹道。乃至
T1546_.28.0163b05: 廣説。問曰。云何輔佐。答曰。或有説者。是頻
T1546_.28.0163b06: 婆娑羅王内眷屬故。名曰輔佐。復有説者。常
T1546_.28.0163b07: 侍三寶故。名曰輔佐。復有説者。此是前世時
T1546_.28.0163b08: 名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾爲轉輪聖王。
T1546_.28.0163b09: 與四種兵遊行虚空時。王輪寶忽然不行。廣
T1546_.28.0163b10: 説如上。轉法輪中。乃至王八萬四千輔佐。供
T1546_.28.0163b11: 養菩提樹已。異道而去。爾時轉輪聖王者。今
T1546_.28.0163b12: 頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者。今
T1546_.28.0163b13: 諸輔佐是。是故知是前世時名。復有説者。此
T1546_.28.0163b14: 諸輔佐。助王治於二國。使國豐盛。命終之後。
T1546_.28.0163b15: 二國空虚。故名輔佐。佛經中説。是諸輔佐。有
T1546_.28.0163b16: 是化法調伏。有是如法修行。而不分別佛經。
T1546_.28.0163b17: 是此論所爲根本。諸經中所不説者。今欲説
T1546_.28.0163b18: 故。而作此論
T1546_.28.0163b19: 云何化法調伏。云何如法修行。答曰。或有説
T1546_.28.0163b20: 者。諸摩竭輔佐。天身見法者。名化法調伏。人
T1546_.28.0163b21: 身見法者名如法修行。復有説者。諸摩竭輔
T1546_.28.0163b22: 佐。不受戒見法者。名化法調伏。受戒見法者。
T1546_.28.0163b23: 名如法修行。復有説者。若於此種善根。亦令
T1546_.28.0163b24: 成熟。於彼得解脱者。名化法調伏。於此三事
T1546_.28.0163b25: 得具足者。名如法修行。如是於此中種達分
T1546_.28.0163b26: 善根。彼中入見道此中種觀諦善根。彼中入
T1546_.28.0163b27: 見道。此中受假名戒。彼中得眞實戒。此中得
T1546_.28.0163b28: 逮解脱戒禪戒。彼中得無漏戒。此中善學心
T1546_.28.0163b29: 善學戒。彼中善學慧。此中得須陀洹果。此中
T1546_.28.0163c01: 得修治善根。彼中得淨見。此中得信等五根。
T1546_.28.0163c02: 彼中得不壞信。當知亦爾。是化法調伏。於此
T1546_.28.0163c03: 中種達分善根。即此中入見道。此中種觀諦
T1546_.28.0163c04: 善根。即此中入見道。此中入見道。此中受假
T1546_.28.0163c05: 名戒。即此中得眞實戒。此中得逮解脱戒禪
T1546_.28.0163c06: 戒。即此中得無漏戒。此中善學心善學戒。即
T1546_.28.0163c07: 此中善學慧。此中得須陀洹。即此中得須陀
T1546_.28.0163c08: 洹果。此中得修治善根。即此中得淨見。此中
T1546_.28.0163c09: 得信等五根。即此中得不壞信。當知亦爾。是
T1546_.28.0163c10: 如法修行。問曰。何故天中見法者名化法調
T1546_.28.0163c11: 伏。人中見法者。名如法修行。答曰。人中習學
T1546_.28.0163c12: 故。聖道現在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜
T1546_.28.0163c13: 後夜。勤修方便。受一七六七法。從日沒時
T1546_.28.0163c14: 至日出時。結跏趺坐。勤行精進。住於山窟
T1546_.28.0163c15: 巖石之間。頂安禪鎭行禪毱法杖。作如是等
T1546_.28.0163c16: 精進已。然後聖道乃現在前。天中無有是事
T1546_.28.0163c17: 故。若於此間。修如是等方便。後生彼中。不多
T1546_.28.0163c18: 用功。聖道現在前。是故名化法調伏。若於人
T1546_.28.0163c19: 中。修如是等法。聖道現在前者。名如法修
T1546_.28.0163c20:
T1546_.28.0163c21: 云何多欲。云何不知足。乃至廣説。問曰。何故
T1546_.28.0163c22: 作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。
T1546_.28.0163c23: 世人言是人不知足。有人性不知足。世人言
T1546_.28.0163c24: 是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲
T1546_.28.0163c25: 説其體性亦説差別故。而作此論
T1546_.28.0163c26: 云何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此説在家
T1546_.28.0163c27: 人。衣服飮食床敷臥具。此説出家人。若欲常
T1546_.28.0163c28: 欲極欲。乃至廣説。在家者。求色等境界。四方
T1546_.28.0163c29: 馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種穀
T1546_.28.0164a01: 麥資生之具。富貴者求王位國土封邑象馬
T1546_.28.0164a02: 金銀琉璃等寶。出家人求衣鉢等所須之物。
T1546_.28.0164a03: 及房舍弟子徒衆等。是名多欲。不知足者。已
T1546_.28.0164a04: 色聲香味觸。此説在家人。已得衣服飮食
T1546_.28.0164a05: 床敷臥具。是説出家人。不知足者不可適所
T1546_.28.0164a06: 得。乃至廣説。在家不知足者。若於一田地不
T1546_.28.0164a07: 知足。復求二田地。於二田地不知足。乃至求
T1546_.28.0164a08: 多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。
T1546_.28.0164a09: 説亦如是。富貴者於一王位不知足。求二王
T1546_.28.0164a10: 位。於二王位不知足。乃至求多王位。乃至求
T1546_.28.0164a11: 多珍寶。説亦如是。出家人於一衣鉢不知足。
T1546_.28.0164a12: 求於二三。乃至多求不知足。乃至資生之具
T1546_.28.0164a13: 不知足。説亦如是
T1546_.28.0164a14: 多欲不知足。有何差別。問曰。何故復作此論。
T1546_.28.0164a15: 答曰。此法相似。雖説體性。猶應説差別。云
T1546_.28.0164a16: 何多欲。云何不知足。多欲者若未得色聲香
T1546_.28.0164a17: 味觸。乃至廣説。何以知是多欲耶。答曰。以所
T1546_.28.0164a18: 求故知。若求色等境界時。多作方便。以多方
T1546_.28.0164a19: 便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足
T1546_.28.0164a20: 者。已得色聲香味觸。乃至廣説。復欲復求何
T1546_.28.0164a21: 以知是不知足耶。答曰。若已欲復欲。此必數
T1546_.28.0164a22: 數多求。以多求故知。所以者何。已欲復欲。是
T1546_.28.0164a23: 數多求因。復有説者。不知足是因。多欲
T1546_.28.0164a24: 是果。此二法更相顯現。或以因顯果。或以果
T1546_.28.0164a25: 顯因。此二法倶是貪不善根。復有説者。多欲
T1546_.28.0164a26: 在意地。不知足是在六識身。所以者何。五識
T1546_.28.0164a27: 縁現在法。多欲縁未來。評曰。此二法倶在六
T1546_.28.0164a28: 識身。倶是欲界法。如是説者好
T1546_.28.0164a29: 云何少欲。云何知足。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0164b01: 曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。
T1546_.28.0164b02: 有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。
T1546_.28.0164b03: 世人謂是一。今欲説其體性亦説差別故。而
T1546_.28.0164b04: 作此論。云何少欲。未得色聲香味觸。乃至廣
T1546_.28.0164b05: 説。此在家人。未得衣服飮食。乃至廣説。此
T1546_.28.0164b06: 説出家人。若不欲不常欲不極欲。乃至廣説。
T1546_.28.0164b07: 在家佃種者。不求田地等。乃至廣説。富貴者
T1546_.28.0164b08: 不求王位等。乃至廣説。出家者不求衣鉢等。
T1546_.28.0164b09: 乃至廣説。云何知足。答曰。已得色聲香味觸。
T1546_.28.0164b10: 乃至廣説。是説在家人。已得衣服飮食等。乃
T1546_.28.0164b11: 至廣説。是説出家人。知足者可適所得。乃至
T1546_.28.0164b12: 廣説。在家知足者於一田地知足。不求二田
T1546_.28.0164b13: 地。乃至於一資生具知足。不求二。乃至廣説。
T1546_.28.0164b14: 富貴者。於一王位知足。不求二王位。於二王
T1546_.28.0164b15: 位知足。不求多王位。乃至廣説。出家者於一
T1546_.28.0164b16: 衣鉢知足。不求於二。乃至於資生之具。不求
T1546_.28.0164b17: 多。乃至廣説。少欲知足。有何差別。問曰。何
T1546_.28.0164b18: 故復作此論。答曰。此法相似。雖説體性。猶應
T1546_.28.0164b19: 説差別。少欲者若未得色聲香味觸。乃至廣
T1546_.28.0164b20: 説。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不
T1546_.28.0164b21: 求是少欲因故。知足者已得色聲香味觸。乃
T1546_.28.0164b22: 至廣説。何以知是知足耶。答曰。不數數求故。
T1546_.28.0164b23: 不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差
T1546_.28.0164b24: 別。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。
T1546_.28.0164b25: 少求是多欲者。如須一呵梨勒果得已。復欲
T1546_.28.0164b26: 於二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。
T1546_.28.0164b27: 如須百千兩金資生之物得已。更不復欲。是
T1546_.28.0164b28: 名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有
T1546_.28.0164b29: 多求是知足。多求是不知足者。得資生之物。
T1546_.28.0164c01: 足以供身。猶故多求。是名多求而不知足。多
T1546_.28.0164c02: 求是知足者。得資生之物。不足供身。雖復更
T1546_.28.0164c03: 求。猶是知足。問曰。何故問少欲。而答不欲
T1546_.28.0164c04: 耶。如説不欲不常欲不極欲。答曰。資生之
T1546_.28.0164c05: 物有二種。一如法。二不如法。如法者少欲。不
T1546_.28.0164c06: 如法者不欲。復有説者。資生之物有二種。一
T1546_.28.0164c07: 是所應。二非所應。所應者少欲。非所應者不
T1546_.28.0164c08: 欲。復有説者。受他物有二種。一以愚故。二
T1546_.28.0164c09: 爲止苦。止苦者少欲。愚者不欲。復有説者。於
T1546_.28.0164c10: 財不欲。於無漏道欲。復有説者。一切阿羅漢。
T1546_.28.0164c11: 永斷欲心。憐愍衆生故。受他所須云何難滿。
T1546_.28.0164c12: 云何難養。乃至廣説。問曰。何故作此論。答曰
T1546_.28.0164c13: 此二法所行相似。有人性是難滿。世人言是
T1546_.28.0164c14: 人難養。有人性是難養。世人言是人難滿。此
T1546_.28.0164c15: 二法相似故。世人謂是一。今欲説其體性亦
T1546_.28.0164c16: 説差別故。而作此論
T1546_.28.0164c17: 云何難滿。答曰。多飮多食是也。云何難養。答
T1546_.28.0164c18: 曰。若數數飮食是也。問曰。此二何以不問其
T1546_.28.0164c19: 差別耶。答曰。應問。應作是説。難滿難養。有
T1546_.28.0164c20: 何差別。答曰。多食是難滿。選擇食是難養。而
T1546_.28.0164c21: 不問者。當知此説有餘。乃至廣説
T1546_.28.0164c22: 云何易滿。云何易養。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0164c23: 此論。答曰。應如上難滿難養。所以中説
T1546_.28.0164c24: 云何易滿。答曰。不多食不多飮是也。云何易
T1546_.28.0164c25: 養。答曰。不數數食是也。問曰。此中云何不
T1546_.28.0164c26: 問差別耶。答曰。應問如上所説。或有少食而
T1546_.28.0164c27: 是難滿。或有多食而是易滿。少食是難滿者。
T1546_.28.0164c28: 應食一揣。而食二揣。是名少食而是難滿。多
T1546_.28.0164c29: 食而是易滿者。若食一斛。乃足供身。而更不
T1546_.28.0165a01: 食。是名多食而是易滿。曾聞有牸象名曰磨
T1546_.28.0165a02: 茶。載佛舍利。來入罽賓國以此善根故。於罽
T1546_.28.0165a03: 賓國。死生人中。其後出家。得阿羅漢果。日食
T1546_.28.0165a04: 飯一斛。乃至欲般涅槃時。告諸比丘尼。汝等
T1546_.28.0165a05: 集會。我當自説所得勝法。諸比丘尼。不信其
T1546_.28.0165a06: 言。作如是説。汝是易滿人。云何不自説得勝
T1546_.28.0165a07: 法耶。復語諸比丘尼言。莫生不信。我有身已
T1546_.28.0165a08: 來常是易滿。亦説前世因縁我本爲牸象。捨
T1546_.28.0165a09: 彼身已。今得此身。能食飯一斛五升。而食
T1546_.28.0165a10: 一斛。乃至廣説。如是等。雖是多食。而是易
T1546_.28.0165a11: 滿。曾聞波斯匿王。能食飯二斛飮漿二斛。
T1546_.28.0165a12: 是彼功徳因縁故。因一根粳米一莖甘蔗。日
T1546_.28.0165a13: 日長生。爾許飮食故。身體肥大。以此大身。往
T1546_.28.0165a14: 詣佛所。佛便問言。大王身體肥大。得無疲
T1546_.28.0165a15: 耶時波斯匿王。心生慚愧。具向佛説。爾時世
T1546_.28.0165a16: 尊便説此偈
T1546_.28.0165a17:     人當有正念 於食知止足
T1546_.28.0165a18:     亦不遭苦受 易消而増壽
T1546_.28.0165a19: 時波斯匿王。聞佛所説漸自減食。乃至後時。
T1546_.28.0165a20: 唯食飯一斛。如是雖復多食。而是易滿。或選
T1546_.28.0165a21: 擇食而是難養。或有選擇食而是易養。選擇
T1546_.28.0165a22: 食是難養者。麁食足供身。而選擇好食是也。
T1546_.28.0165a23: 選擇食是易養者。麁食不能供身。不選擇好
T1546_.28.0165a24: 食是也。或有貪味故數數食所食不多。或有
T1546_.28.0165a25: 所食多而不貪味數數食。或有所食多貪味
T1546_.28.0165a26: 數數食。或有所食不多不貪味數數食。初句
T1546_.28.0165a27: 烏等是也第二句者象馬等是也。*第三
T1546_.28.0165a28: 句者狼狗狸猫等是也。*第四句者除上爾所
T1546_.28.0165a29: 事。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。
T1546_.28.0165b01: 如前説。難滿者所食多。難養者選擇食。復有
T1546_.28.0165b02: 説者。難滿者是多欲。難養者是不知足。此二
T1546_.28.0165b03: 法。倶是欲界法。倶是貪不善根。通六識身。易
T1546_.28.0165b04: 滿易養與上相違是也。問曰。此有何差別耶。
T1546_.28.0165b05: 答曰。體性即是差別。如前説。所食不多是易
T1546_.28.0165b06: 滿不選擇食是易養。復有説者。易滿是少欲。
T1546_.28.0165b07: 易養是知足。此二法。倶是三界法。是不貪善
T1546_.28.0165b08: 根。對於貪故。通六識身
T1546_.28.0165b09: 佛經説。有四聖種。乃至廣説。問曰。世尊何
T1546_.28.0165b10: 故説此經耶。答曰。爲止四種業行故而説此
T1546_.28.0165b11: 經。四種業者。或以佃種爲業。或以販賣爲業。
T1546_.28.0165b12: 或以事官爲業。或以尊貴爲業。一種業者。以
T1546_.28.0165b13: 乞求爲業。爲止四種業行一種業故。世尊説
T1546_.28.0165b14: 此經。復欲顯現業及所應作故。業者應乞
T1546_.28.0165b15: 求衣服飮食床臥敷具。以自存活。所應作者。
T1546_.28.0165b16: 應樂斷煩惱樂修善法。如是無盡業所應作。
T1546_.28.0165b17: 無罪業所應作。無害他業所應作。不同外道
T1546_.28.0165b18: 業所應作。説亦如是。復次欲現聖道及聖道
T1546_.28.0165b19: 具故。聖道者。謂樂斷樂修者是也。聖道具
T1546_.28.0165b20: 者。謂飮食衣服床敷等是也。沙門果沙門果
T1546_.28.0165b21: 具婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故。
T1546_.28.0165b22: 佛説此經
T1546_.28.0165b23: 問曰。聖種體性是何。答曰。對貪故名無貪善
T1546_.28.0165b24: 根。若取相應共有是四陰五陰性。復有説者。
T1546_.28.0165b25: 性是不貪精進。初三者是不貪。樂斷樂修是
T1546_.28.0165b26: 精進。評曰。不應作是説。如前説者好。所以者
T1546_.28.0165b27: 何。樂斷樂修。亦是不貪性故。問曰。若然者云
T1546_.28.0165b28: 何有四。答曰。爲斷生四種愛故有四。爲斷
T1546_.28.0165b29: 因衣生愛。説於衣知足聖種。爲食説食知足。
T1546_.28.0165c01: 爲房舍敷具。説房舍敷具知足。爲増長有故。
T1546_.28.0165c02: 説樂斷樂修知足聖種。是故爲止四種愛故。
T1546_.28.0165c03: 説四聖種。此是聖種體性。乃至廣説
T1546_.28.0165c04: 已説體性。所以今當説。何故名聖種。云何爲
T1546_.28.0165c05: 聖。以善故説聖。以無漏故説聖。復有説者。聖
T1546_.28.0165c06: 人行此法故説聖。復有説者。能生妙好適意
T1546_.28.0165c07: 果故説聖。此説是依果。復有説。報果者能生
T1546_.28.0165c08: 妙好適意報果故説聖。云何名種。過去恒河
T1546_.28.0165c09: 沙數諸佛。及諸佛弟子。從是中生故名種。
T1546_.28.0165c10: 復有説者。能令佛法久住故説種。所以者
T1546_.28.0165c11: 何。佛般涅槃後。道法千年。而不壞者。是聖
T1546_.28.0165c12: 種力。如樑椽持舍使不散壞。彼亦如是。復
T1546_.28.0165c13: 有説者。相續義。是種義。佛涅槃後。使佛法相
T1546_.28.0165c14: 續不斷。是種義。有如是聖。有如是種。故名聖
T1546_.28.0165c15:
T1546_.28.0165c16: 界者有漏是三界繋。無漏是不繋。問曰。如欲
T1546_.28.0165c17: 界有四種可爾。以有衣服飮食床敷臥具故。
T1546_.28.0165c18: 色界無飮食。無色界無衣服飮食床敷臥具。
T1546_.28.0165c19: 云何有四耶。答曰。彼雖無如是物。有如是功
T1546_.28.0165c20: 徳。復有説者。此間修衣服飮食床敷臥具知
T1546_.28.0165c21: 足法故。雖生彼間。而猶隨從。尊者和須蜜説
T1546_.28.0165c22: 曰。彼雖無此法。而有此法對治。對治有多種。
T1546_.28.0165c23: 有斷對治。有過患對治。有持對治。有遠分對
T1546_.28.0165c24: 治。色界有此四種對治。無色界有二種。謂持
T1546_.28.0165c25: 對治。遠分對治。尊者佛陀提婆説曰。無無漏
T1546_.28.0165c26: 衣服飮食床敷臥具。而有無漏聖種。彼雖無
T1546_.28.0165c27: 衣服飮食床敷臥具等。而有聖種。地者有漏
T1546_.28.0165c28: 在十一地。無漏在九地。依者。依三界身初者
T1546_.28.0165c29: 依欲界。行者行十六行。亦行餘行。縁者縁一
T1546_.28.0166a01: 切法。念處者是四念處。智者與十智相應。定
T1546_.28.0166a02: 者與三定相應。根者與三根相應。謂喜樂捨
T1546_.28.0166a03: 根。世者。在三世。縁者。縁過去未來現在。亦
T1546_.28.0166a04: 縁非世法。善不善無記者。是善縁善。不善無
T1546_.28.0166a05: 記者。縁三種。三界繋者如先説。有漏是三界
T1546_.28.0166a06: 繋。無漏是不繋。縁三界繋及不繋者。縁三界
T1546_.28.0166a07: 繋。亦縁不繋。是學無學非學非無學者。是三
T1546_.28.0166a08: 種。縁學無學非學非無學者。三種盡縁。見道
T1546_.28.0166a09: 斷修道斷無斷者。是修道斷無斷。縁見道修
T1546_.28.0166a10: 道無斷者。縁三種。縁自身他身非身法者。縁
T1546_.28.0166a11: 三種。縁名縁義者。縁名縁義。問曰。爲是意
T1546_.28.0166a12: 地。爲是六識身。答曰。是意地非五識身。所
T1546_.28.0166a13: 以者何。五識身是生得法故。復有説者。是
T1546_.28.0166a14: 識身。所以者何。一切善心。是聖種故。評曰。
T1546_.28.0166a15: 不應作是説。如前説者好。爲是生得善。爲是
T1546_.28.0166a16: 方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。
T1546_.28.0166a17: 一切聞思修善。皆爲解脱。故是聖種。復有説
T1546_.28.0166a18: 者。是生得善。評曰。不應作是説。所以者何。
T1546_.28.0166a19: 乃至蟻子。有生得善。可是聖種耶。問曰。若是
T1546_.28.0166a20: 方便者。外道禪解脱勝處。一切處。爲是聖種
T1546_.28.0166a21: 不耶。答曰不是。所以者何。如先説。聞思修善
T1546_.28.0166a22: 爲解脱。故是聖種。外道不知足。爲増長有及
T1546_.28.0166a23: 有具。故非聖種。問曰。一切善心中盡有少欲
T1546_.28.0166a24: 知足。所以者何。是對貪無貪善根故。何以説
T1546_.28.0166a25: 知足是聖種。不説少欲耶。答曰。或有説者。少
T1546_.28.0166a26: 欲猶是欲名。又是無所欲異名。若説少欲
T1546_.28.0166a27: 時。猶有所欲。不名無所欲。知足更無所欲。亦
T1546_.28.0166a28: 無異名。故説是聖種。復有説者。少欲於未得
T1546_.28.0166a29: 少欲於未來。知足者知足於已得知足於現
T1546_.28.0166b01: 在。若於現在所得少物能知足者。是爲甚難。
T1546_.28.0166b02: 於未得未來轉輪聖王位少欲者。未足爲難。
T1546_.28.0166b03: 以知足難故。説是聖種。復有説者。少欲是欲
T1546_.28.0166b04: 界。知足是三界。復有説者。少欲是三界繋非
T1546_.28.0166b05: 不繋。知足是三界繋亦是不繋。評曰。不應作
T1546_.28.0166b06: 是説。此二法。倶是三界繋。亦是不繋。問曰。
T1546_.28.0166b07: 若然者。復還生疑。何故説知足是聖種。不説
T1546_.28.0166b08: 少欲耶。答曰。爲異於外道知故。不説少欲是
T1546_.28.0166b09: 聖種。若説少欲是聖種者。諸外道。當作是言。
T1546_.28.0166b10: 我等亦是行聖種者。所以者何。汝等猶著糞
T1546_.28.0166b11: 掃衣。而我等不著衣。汝等猶乞食自活。而我
T1546_.28.0166b12: 等多不食。汝等猶坐樹下。而我等或常擧手
T1546_.28.0166b13: 翹足而立。不坐床座。我等行如此法。非是
T1546_.28.0166b14: 聖種耶。外道梵志。雖行此法。於有有具。而不
T1546_.28.0166b15: 知足。是故異外道。故不説少欲是聖種
T1546_.28.0166b16: 問曰。何故隨病藥。聖種中不説耶。答曰。或有
T1546_.28.0166b17: 説者。此法以入上所説中。所以者何。隨病藥
T1546_.28.0166b18: 有二種。一是可食。二不可食。可食者在飮食
T1546_.28.0166b19: 中攝。不可食者。在衣服床敷臥具中攝。復有
T1546_.28.0166b20: 説者。若一切人。一切時所用者。説是聖種。隨
T1546_.28.0166b21: 病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所
T1546_.28.0166b22: 説。我於佛法中出家。過八十年。不憶此身有
T1546_.28.0166b23: 病乃至頭痛。亦不憶畜隨病藥乃至畜一
T1546_.28.0166b24: 梨勒果。如此欲界一切人。非一切時畜隨病
T1546_.28.0166b25: 藥。況色無色界。復次若受用此法。令人放逸。
T1546_.28.0166b26: 若能捨者。是名聖種。隨病藥不能令人放逸
T1546_.28.0166b27: 故。不説是聖種
T1546_.28.0166b28: 問曰。何故逮解脱戒無作。説是聖種。不説有
T1546_.28.0166b29: 作是耶。答曰。或有説者。有作隨刹那滅。無作
T1546_.28.0166c01: 是相續不斷。不斷義是聖種。復有説者。無作
T1546_.28.0166c02: 與無漏道倶得。有作不爾。是故無作是聖種。
T1546_.28.0166c03: 在家人有四聖種。出家人亦有四。在家者有
T1546_.28.0166c04: 期心。而不能行。曾聞帝釋坐衆華座。有千二
T1546_.28.0166c05: 百那由他侍女六萬伎人。常作音樂。以娯樂
T1546_.28.0166c06: 之。而彼帝釋。常有期心聖種。而不受用。出家
T1546_.28.0166c07: 者亦有期心。亦行聖種。出家者或有隨得於
T1546_.28.0166c08: 衣服飮食等。而不知足。是行聖種。曾聞有一
T1546_.28.0166c09: 比丘。以日沒時。往詣佛所。從佛求房而住。
T1546_.28.0166c10: 爾時佛告阿難。與此比丘房舍。阿難與之。爾
T1546_.28.0166c11: 時比丘語阿難言。大徳嚴淨此房。除去瓦石
T1546_.28.0166c12: 糞掃之等。懸繒幡&T011491;。散種種華。燒上妙香。
T1546_.28.0166c13: 敷細軟臥具。安置好枕。爾時阿難。具以是事
T1546_.28.0166c14: 往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所言。盡爲辦
T1546_.28.0166c15: 具。是時阿難。悉爲具之。時彼比丘。即入房
T1546_.28.0166c16: 中。坐其床座。於夜初分。起淨解脱。次第起
T1546_.28.0166c17: 餘解脱。盡一切漏。得阿羅漢果。兼起神通。於
T1546_.28.0166c18: 日清旦。以神通力。從彼房舍。忽然而去。爾
T1546_.28.0166c19: 時阿難。以清旦時。詣彼房舍。見其門開。不見
T1546_.28.0166c20: 比丘。即往白佛。具説是事。佛告阿難。汝於此
T1546_.28.0166c21: 比丘。莫生異想。昨夜初分。而彼比丘。起淨解
T1546_.28.0166c22: 脱。乃至修起神通。以神通力。從彼房去。阿難
T1546_.28.0166c23: 彼比丘者。性樂鮮好。從性意天中。來生此間。
T1546_.28.0166c24: 若汝不爲辦具如是鮮好房舍臥具等者。而
T1546_.28.0166c25: 彼比丘。則不能得勝進之法。如是出家人。雖
T1546_.28.0166c26: 於衣服床敷臥具等不知足。不隨得而用。然
T1546_.28.0166c27: 能行聖種。過去諸佛。皆稱歎糞掃衣而不聽
T1546_.28.0166c28: 著。今佛稱歎糞掃衣而聽著。問曰。何故過去
T1546_.28.0166c29: 諸佛稱歎糞掃衣而不聽著。今佛稱歎而聽
T1546_.28.0167a01: 著耶。答曰。或有説者。古昔時人。性不貪愛。
T1546_.28.0167a02: 雖有價直百千兩金衣。惜著之心。不如今人
T1546_.28.0167a03: 惜著凡衣。復有説者。古昔時人。饒財多寶。若
T1546_.28.0167a04: 求百千兩金衣。未足爲難。如今世人財寶儉
T1546_.28.0167a05: 少。求糞掃衣。猶尚難得。何況價直百千兩金
T1546_.28.0167a06: 衣。復有説者。古昔時人。心好鮮淨。於麁弊物
T1546_.28.0167a07: 不生敬心。是以讃歎而不聽用。今世時人。性
T1546_.28.0167a08: 好麁弊。於受用麁弊物者。能生信敬心。是以
T1546_.28.0167a09: 讃歎亦聽受用。復有説者。古昔時人。身體細
T1546_.28.0167a10: 軟。若受用麁弊物者。不能自存。是以讃歎不
T1546_.28.0167a11: 聽受用。今世時人。身體麁強。受用麁弊。能自
T1546_.28.0167a12: 存身。是以讃歎亦聽受用。尊者佛陀提婆説
T1546_.28.0167a13: 曰。古昔諸物。若讃歎時。亦聽受用。所以者何。
T1546_.28.0167a14: 佛不無事有所讃歎糞掃衣。輕賤易得。求時
T1546_.28.0167a15: 無過耶。答曰。或有説者。糞掃衣。無多人著故
T1546_.28.0167a16: 輕賤。求時易得故輕賤。處處可得故易得。佛
T1546_.28.0167a17: 所聽故求時無過。復次此業無過故。求時無
T1546_.28.0167a18: 過。復次智人所行故。求時無過。尊者佛陀提
T1546_.28.0167a19: 婆説曰。少價故言輕賤。不從他得故易得。無
T1546_.28.0167a20: 生故求時無過
T1546_.28.0167a21: 佛以二事故。於知足。説是聖種。一爲斷貪
T1546_.28.0167a22: 著衣心。如難陀等。二爲讃歎於衣知足。如摩
T1546_.28.0167a23: 訶迦葉等。以二事故。於食知足。説是聖種。一
T1546_.28.0167a24: 爲斷貪食心。如婆陀利等。二爲讃歎於食知
T1546_.28.0167a25: 足。如婆拘羅等。以二事故。於床座知足。説
T1546_.28.0167a26: 是聖種。一爲斷貪著床坐心。如愚王比丘等。
T1546_.28.0167a27: 如説愚王比丘白佛。唯願世尊。觀我床座麁
T1546_.28.0167a28: 弊如是。二爲讃歎床座知足。如離婆多等。
T1546_.28.0167a29: 以二事故。説樂斷樂修是聖種。一爲除懈慢
T1546_.28.0167b01: 者心。如闡陀等。二爲讃歎勤行精進。如
T1546_.28.0167b02: 耳等。以四事故。當知是人住聖種者。一不樂
T1546_.28.0167b03: 談得利養。二不樂近貪美食人。三不多用資
T1546_.28.0167b04: 生之物。其所用者。皆是清淨。四於諸利養。得
T1546_.28.0167b05: 與不得。不生憎愛。佛經説此四聖種。是最勝
T1546_.28.0167b06: 是種性是可樂是不雜。一切世間。若沙門婆
T1546_.28.0167b07: 羅門。若天魔梵。無能如法説其過者。問曰。
T1546_.28.0167b08: 云何是最勝。答曰。或有説者。若行此法。
T1546_.28.0167b09: 最勝人中。如佛説。我五百弟子。各有最勝之
T1546_.28.0167b10: 事。若於資生之物。而知足者。佛亦讃歎。此人
T1546_.28.0167b11: 是最勝。復次涅槃是最勝。此法能到。故名最
T1546_.28.0167b12: 勝。復次能知最勝法故。名最勝法。何等是最
T1546_.28.0167b13: 勝法。謂佛若佛弟子。誰能知此法。謂行聖種。
T1546_.28.0167b14: 及修聖道者。復次此法於一切滿意善根中最
T1546_.28.0167b15: 勝。故言最勝。所以者何。一切衆生。多不意滿
T1546_.28.0167b16: 足而死。若住聖種者。命終之時。其意滿足。此
T1546_.28.0167b17: 法體是最勝。能到最勝。故名最勝。復次能去
T1546_.28.0167b18: 積聚過故。所以者何。下劣者多積聚。最勝者
T1546_.28.0167b19: 不積聚。若住聖種者。於諸所須。而不積聚。轉
T1546_.28.0167b20: 輪聖王。王四天下。所有財寶。由是易盡。住聖
T1546_.28.0167b21: 種業。所用無盡。能除積聚法故。體是最勝。能
T1546_.28.0167b22: 到涅槃最勝法。故名最勝。云何是種性。答曰。
T1546_.28.0167b23: 如先説。過去恒河沙數諸佛。及諸弟子。皆從
T1546_.28.0167b24: 是種中生故。名舊種性。亦令諸佛法常相續
T1546_.28.0167b25: 不斷。故名種性。復有説者。此法能知種性故
T1546_.28.0167b26: 名種性。如來等正覺善種性。唯此法能知。故
T1546_.28.0167b27: 名種性。云何名可樂。答曰。所有斷樂。及修樂
T1546_.28.0167b28: 此法能樂。故名可樂。復次此法亦可言知也。
T1546_.28.0167b29: 所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日
T1546_.28.0167c01: 沒時。結跏趺坐。至日出時乃起。復次此法能
T1546_.28.0167c02: 知可樂法。故名可樂。復次能入聖法胎。故名
T1546_.28.0167c03: 最勝。入善法種性。故名種性。住善法時。能
T1546_.28.0167c04: 知善法氣味。故名可樂。云何不雜。答曰。不
T1546_.28.0167c05: 雜四種業故。謂佃種販賣事官尊貴不雜。此
T1546_.28.0167c06: 業淳善功徳。故名不雜。沙門婆羅門等。不能
T1546_.28.0167c07: 如法説其過者。不雜過患。不逼切他人故。如
T1546_.28.0167c08: 經説比丘當知。我聖弟子。心無憎愛。云何無
T1546_.28.0167c09: 憎愛。愛名愛恚。聖弟子。降伏愛恚。不爲愛恚
T1546_.28.0167c10: 所伏故。名無憎愛。此經亦説。有樂斷樂修。此
T1546_.28.0167c11: 二有何差別。答曰。無礙道是樂斷。解脱道是
T1546_.28.0167c12: 樂修。復次見道是樂斷。修道是樂修。如見
T1546_.28.0167c13: 道修道忍知未知欲知根知根見地修地。説
T1546_.28.0167c14: 亦如是
T1546_.28.0167c15: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十二
T1546_.28.0167c16:
T1546_.28.0167c17: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十三
T1546_.28.0167c18:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0167c19: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0167c20: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0167c21:   雜揵度思品第八
T1546_.28.0167c22: 云何爲思。云何爲憶乃至廣説。如此章及解
T1546_.28.0167c23: 章義。此中應説憂波提舍。問曰。何故作此
T1546_.28.0167c24: 論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言
T1546_.28.0167c25: 是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲
T1546_.28.0167c26: 説其體性亦説差別故。或有説。此二法是一。
T1546_.28.0167c27: 所以者何。聲論者説。思之與憶。應是一字。
T1546_.28.0167c28: 唯長一點此是天
竺書法
爲止如是意欲説差別。復
T1546_.28.0167c29: 有説者。此是心之異名。如譬喩者説。思之與
T1546_.28.0168a01: 憶。是心異名。更無別體。爲止如是説者意。欲
T1546_.28.0168a02: 説思之與憶是心數法各有別體故。而作此
T1546_.28.0168a03: 論。云何爲思。答曰。思數數思。乃至廣説。如
T1546_.28.0168a04: 是等語。盡是説意業名。云何爲憶。答曰。憶數
T1546_.28.0168a05: 數憶。乃至廣説。如是等語。盡是説慧別名」
T1546_.28.0168a06: 思憶有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此
T1546_.28.0168a07: 二法相似故。雖説體性。亦應説差別。思憶有
T1546_.28.0168a08: 何差別耶。答曰。如經本説。思者是業。憶者是
T1546_.28.0168a09: 慧。復次所作相是思。所知解相是憶。復次以
T1546_.28.0168a10: 思別業。以憶故別慧。總相別相。思之與憶。是
T1546_.28.0168a11: 謂差別
T1546_.28.0168a12: 問曰。憶若是慧者。慧有三種。謂聞思修。此三
T1546_.28.0168a13: 體性。是何耶。答曰。從聞生者是聞慧。從思生
T1546_.28.0168a14: 者是思慧。從修生者是修慧。復有説者。若受
T1546_.28.0168a15: 持讀誦思惟觀察十二部經。是聞慧。依此聞
T1546_.28.0168a16: 慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金鑛
T1546_.28.0168a17: 生金依金生金剛。彼亦如是。評曰。不應作是
T1546_.28.0168a18: 説。如是説者好。受持讀誦思惟觀察十二部
T1546_.28.0168a19: 經。是生得慧。依生得慧生聞慧。依聞慧生思
T1546_.28.0168a20: 慧。依思慧生修慧。如依種生牙依*牙生莖
T1546_.28.0168a21: 葉等。彼亦如是。問曰。此三慧有何差別。答
T1546_.28.0168a22: 曰。聞慧一切時依名解義。所以者何。行者作
T1546_.28.0168a23: 是念。和上所説有何義。修多羅毘尼阿毘曇
T1546_.28.0168a24: 所説。有何義。是名聞慧。思慧者或時依名解
T1546_.28.0168a25: 義。或時不依名解義。修慧者於一切時。不依
T1546_.28.0168a26: 名解義。猶如三人於池水中洗浴。一不能浮。
T1546_.28.0168a27: 二雖能不善。三善能。不能浮者。於一切時。手
T1546_.28.0168a28: 攀池邊所有草木。然後乃浴。能浮而不善者。
T1546_.28.0168a29: 於一切時。或攀池邊草木。或時不攀而浴。善
T1546_.28.0168b01: 能浮者。於一切時。不攀草木。入中而浴。聞慧
T1546_.28.0168b02: 如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三
T1546_.28.0168b03: 人浴。復有説者。聞慧爲三慧作因。思慧爲思
T1546_.28.0168b04: 慧作因。不爲聞慧作因。以下故。不爲修慧作
T1546_.28.0168b05: 因。以界異故。修慧與修慧作因。不爲聞慧作
T1546_.28.0168b06: 因。以下故。不爲思慧作因。以界異故。復有説
T1546_.28.0168b07: 者。聞慧有三慧果。思慧*唯有思慧果。修慧
T1546_.28.0168b08: *唯有修慧果。復有説者。聞慧現在前*唯聞
T1546_.28.0168b09: 慧修。思慧現在前*唯思慧修。此修是行修非
T1546_.28.0168b10: 得修。性劣不及未來故。修慧現在前時。三慧
T1546_.28.0168b11: 倶修。此是三慧體性。乃至廣説
T1546_.28.0168b12: 已説體性。所以今當説。何故名聞思修耶。答
T1546_.28.0168b13: 曰。從聞生故説聞。從思生故説思。從修生故
T1546_.28.0168b14: 説修
T1546_.28.0168b15: 界者聞慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色
T1546_.28.0168b16: 無色界。問曰。欲界中何故無修慧。答曰。欲界
T1546_.28.0168b17: 是不定界。非離欲地。非修地。若欲修時。便墮
T1546_.28.0168b18: 思中。色界何故無思慧。答曰。色界是定地。修
T1546_.28.0168b19: 地離欲地。欲思時便墮修中。復有説者。欲
T1546_.28.0168b20: 界中。盡有三慧。問曰。何者是修慧。答曰。見
T1546_.28.0168b21: 道邊等智空空三昧。無願無願三昧。無相無
T1546_.28.0168b22: 相三昧。盡智邊所有善根是也。以少故不説。
T1546_.28.0168b23: 色界有二種。謂聞修。無色界一種謂修。復有
T1546_.28.0168b24: 説者。欲界有三種。色界有三種。無色界有二
T1546_.28.0168b25: 種。謂思修。復有説者。欲界有三種。色界有三
T1546_.28.0168b26: 種。無色界有三種。評曰。不應作是説。如初説
T1546_.28.0168b27: 者好。地者聞慧在七地。思慧在欲界。修慧是
T1546_.28.0168b28: 有漏在十地。無漏九地。依者聞慧依欲色界
T1546_.28.0168b29: 身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者聞思
T1546_.28.0168c01: 慧。行十六行。亦行餘行。修慧行十六行。亦行
T1546_.28.0168c02: 餘行。問曰。若盡行十六行。亦行餘行。有何差
T1546_.28.0168c03: 別。答曰。聞思慧自力不能未來得修。因他力
T1546_.28.0168c04: 故。未來得修。修慧自力未來得修。縁者倶縁
T1546_.28.0168c05: 一切法。念處者倶是四念處。智者聞思慧是
T1546_.28.0168c06: 等智。修慧是十智。根者聞修慧與三根相應。
T1546_.28.0168c07: 思慧與喜捨根相應。定者聞思慧不與定相
T1546_.28.0168c08: 應。修慧與三定相應。亦不與定相應。世者是
T1546_.28.0168c09: 三世法。縁三世者。是縁三世。亦縁非世。善不
T1546_.28.0168c10: 善無記者。是善縁善。不善無記者。是縁三種。
T1546_.28.0168c11: 三界繋者。聞慧是欲色界繋。思慧是欲界繋。
T1546_.28.0168c12: 修慧是色無色界繋。亦是不繋。縁三界繋者。
T1546_.28.0168c13: 盡縁三界繋。亦縁不繋。是學無學非學非無
T1546_.28.0168c14: 學者。聞思慧是非學非無學。修慧是三種。縁
T1546_.28.0168c15: 學無學非學非無學者。盡縁三種。見道斷修
T1546_.28.0168c16: 道斷不斷者。聞思慧是修道斷。修慧是修道
T1546_.28.0168c17: 斷亦不斷。縁見道修道不斷者。盡縁三種。縁
T1546_.28.0168c18: 自身他身非身法者。盡縁三種。縁名縁義者。
T1546_.28.0168c19: 是縁名義。在意地。在六識身者。盡在意地。非
T1546_.28.0168c20: 五識身。爲是生得。爲方便者。盡是方便。佛
T1546_.28.0168c21: 有幾。聲聞辟支佛有幾。答曰。佛有三種。以
T1546_.28.0168c22: 修慧爲名。所以者何。如來自然成道。有力無
T1546_.28.0168c23: 畏故。辟支佛亦有三種。以思慧爲名所以者
T1546_.28.0168c24: 何。以内自思惟。自然成道故。聲聞亦有三種。
T1546_.28.0168c25: 以聞慧爲名。所以者何。從聞得生諸善功徳
T1546_.28.0168c26: 故。復有説者。此三慧。盡可言是聞慧。所以
T1546_.28.0168c27: 者何。如説多聞能知法。乃至廣説。亦可言盡
T1546_.28.0168c28: 是思慧。所以者何。如經本説。思者是業。憶者
T1546_.28.0168c29: 是慧。亦可言盡是修慧。所以者何。如説云何
T1546_.28.0169a01: 修法。答曰。有爲善法。是世尊亦説三慧。所謂
T1546_.28.0169a02: 言説究竟慧。禪定究竟慧出要究竟慧。聞慧
T1546_.28.0169a03: 即是言説究竟慧。思慧即是禪定究竟慧。修
T1546_.28.0169a04: 慧即是出要究竟慧
T1546_.28.0169a05: 云何爲覺。云何爲觀。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0169a06: 此論。答曰。此二法所行相似。世人見多覺者。
T1546_.28.0169a07: 言是人多觀。見多觀者。言是人多覺。今欲説
T1546_.28.0169a08: 其體性亦説差別故。復次譬喩者。作如是説。
T1546_.28.0169a09: 説覺觀是心之異名。爲止如是説者意亦明
T1546_.28.0169a10: 覺觀是心數法故。而作此論
T1546_.28.0169a11: 云何爲覺。答曰。心於縁貫徹。種種貫徹。乃至
T1546_.28.0169a12: 廣説。如是等語。盡顯説覺相。云何爲觀。答
T1546_.28.0169a13: 曰。若心行縁。種種行縁。乃至廣説。如是等
T1546_.28.0169a14: 説。盡顯説觀相
T1546_.28.0169a15: 覺觀有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此
T1546_.28.0169a16: 二法相似。雖説體性。亦應説差別。覺觀有何
T1546_.28.0169a17: 差別耶。答曰。如經本説。麁心是覺。細心是
T1546_.28.0169a18: 觀。若作是説明覺觀是心。復有説者。若心麁
T1546_.28.0169a19: 時是覺。心細時是觀。若作是説。明覺觀不在
T1546_.28.0169a20: 一心中。復有説者。應作是説。心中麁者是覺。
T1546_.28.0169a21: 細者是觀。問曰。云何一心中。有麁細相違法
T1546_.28.0169a22: 耶。答曰。以所作異故。可得麁所作是覺。細所
T1546_.28.0169a23: 作是觀云何麁以猛利故。云何細。不猛利故。
T1546_.28.0169a24: 如以針刺身生受。覺所作亦爾如以鳥翅根
T1546_.28.0169a25: 刺身生受。觀所作亦爾。如一兩鹽。和一兩水
T1546_.28.0169a26: 置之口中。鹽生舌識則猛利。水生舌識則不
T1546_.28.0169a27: 猛利。覺所作當知如鹽。觀所作當知如水。一
T1546_.28.0169a28: 兩水。一兩苦酒。喩亦如是。法身經亦説。如天
T1546_.28.0169a29: 雷時聲有麁細。覺所作當知如麁聲。觀所作
T1546_.28.0169b01: 當知如餘細聲。銅鈴銅器。出麁細聲。亦如是。
T1546_.28.0169b02: 亦如鳥飛虚空。鼓其兩翼。當知如覺。踊身得
T1546_.28.0169b03: 去。當知如觀。若作是説。明覺觀不在一心中。
T1546_.28.0169b04: 此經所説。明覺觀在一心中
T1546_.28.0169b05: 分別有三種。有自體分別。有憶念分別。有現
T1546_.28.0169b06: 觀分別。自體分別者。謂覺是也。憶念分別者。
T1546_.28.0169b07: 謂念是也。現觀分別者。謂慧是也。欲界五
T1546_.28.0169b08: 識身。有一種分別。謂自體分別。雖有念不能
T1546_.28.0169b09: 憶念。雖有慧不能了了現觀。意地有三種分
T1546_.28.0169b10: 別。初禪地三識身有一種分別。謂自體分別。
T1546_.28.0169b11: 雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現觀。意
T1546_.28.0169b12: 地不入定時。有三種分別。入定有二種分別。
T1546_.28.0169b13: 除現觀分別。第二第三第四禪。不入定時。有
T1546_.28.0169b14: 二種分別。除自體分別。入定有一種分別。謂
T1546_.28.0169b15: 憶念分別。無現觀分別。以極定故。無色中不
T1546_.28.0169b16: 入定心。有二種分別。除自體分別。若入定有
T1546_.28.0169b17: 一種分別。謂憶念分別
T1546_.28.0169b18: 云何爲掉。云何爲心亂。乃至廣説。問曰。何故
T1546_.28.0169b19: 作此論。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言
T1546_.28.0169b20: 是人心亂。有人心亂。世人言是人心掉。或謂
T1546_.28.0169b21: 此二法是一。今欲決定説其體性亦欲説差
T1546_.28.0169b22: 別故。而作此論
T1546_.28.0169b23: 云何爲掉。答曰。心不休息。不寂靜。乃至廣
T1546_.28.0169b24: 説。如是等語。盡説掉相。云何心亂。答曰。心
T1546_.28.0169b25: 觀不住。乃至廣説。如是等語。盡説心亂相。
T1546_.28.0169b26: 或有説者。染汚三昧是心亂。復有説者。染汚
T1546_.28.0169b27: 三昧所不攝餘相應法名心亂。評曰。不應作
T1546_.28.0169b28: 是説。如前説者好
T1546_.28.0169b29: 問曰。掉與心亂有何差別。何故復作此論。答
T1546_.28.0169c01: 曰。此二法相似。雖説體性。亦應説差別。掉與
T1546_.28.0169c02: 心亂。有何差別。答曰不休息相是掉。心不住
T1546_.28.0169c03: 一縁是心亂。復有説者。發動定心是掉。令心
T1546_.28.0169c04: 馳散於外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能
T1546_.28.0169c05: 發動定心。如泉水初出心亂令心馳散色聲
T1546_.28.0169c06: 等。如水流遍池中。如人坐床。一人來挽臂使
T1546_.28.0169c07: 起。一人驅馳令行。掉發動定心。如挽臂使起。
T1546_.28.0169c08: 心亂令心馳散色等縁中。如驅馳令行。若掉
T1546_.28.0169c09: 是心亂耶。若心亂是掉耶。乃至廣作四句。掉
T1546_.28.0169c10: 非心亂者。若心數數行一縁中是也。心亂非
T1546_.28.0169c11: 掉者。若心行多縁中。不數數行是也。掉亦是
T1546_.28.0169c12: 心亂者。若心行多縁中。亦數數行是也。非掉
T1546_.28.0169c13: 非心亂者。心行一縁。非數數行是也。尊者佛
T1546_.28.0169c14: 陀提婆説曰。若心是亂。彼亦是掉。或有掉非
T1546_.28.0169c15: 心散。心行一縁。亦數數行。猶如有人。行一
T1546_.28.0169c16: 道中。而常馳走。彼亦如是。問曰。三摩提即心
T1546_.28.0169c17: 亂耶。答曰。染汚三摩提是心亂。如先所説。有
T1546_.28.0169c18: 十大地受乃至慧。有十煩惱大地。謂不信懈
T1546_.28.0169c19: 怠亂念心亂無明惡慧不正作觀邪解脱掉放
T1546_.28.0169c20: 逸。此十大地。十煩惱大地。名有二十。體有
T1546_.28.0169c21: 十五。所以者何。如受想思觸欲。此名有五。體
T1546_.28.0169c22: 亦有五。如不信懈怠無明掉放逸。此名有五。
T1546_.28.0169c23: 體亦有五。如作觀解脱念定慧。若不染汚是
T1546_.28.0169c24: 大地。若染汚是煩惱大地。是以名有十體有
T1546_.28.0169c25: 五。是故十大地。十煩惱大地。名有二十。體有
T1546_.28.0169c26: 十五。復有説者。名有二十。體有十六。所以者
T1546_.28.0169c27: 何。心亂體異。定體亦異故。若是大地。是煩惱
T1546_.28.0169c28: 大地耶。若是煩惱大地。是大地耶。乃至廣作
T1546_.28.0169c29: 四句。是大地非煩惱大地者。受想思觸欲是
T1546_.28.0170a01: 也。是煩惱大地非大地者。不信懈怠無明掉
T1546_.28.0170a02: 放逸是也。是大地亦是煩惱大地者。作觀解
T1546_.28.0170a03: 脱念定慧是也。作觀即是耶作觀。解脱即是
T1546_.28.0170a04: *耶解脱。念即是亂念。定即是心亂。慧即是
T1546_.28.0170a05: 惡慧。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。若
T1546_.28.0170a06: 作是説。體有十六者。是大地非煩惱大地有
T1546_.28.0170a07: 六。受想思觸欲定是。煩惱大地非大地有六。
T1546_.28.0170a08: 謂不信懈怠心亂無明掉放逸是。大地亦是
T1546_.28.0170a09: 煩惱大地者。作觀解脱念慧。若不染汚是大
T1546_.28.0170a10: 地。若染汚是煩惱大地。非大地非煩惱大地
T1546_.28.0170a11: 者。除上爾所事。評曰。不應作是説。如前説者
T1546_.28.0170a12: 好。有十小煩惱大地。謂忿嫌覆恨慳嫉誑諂
T1546_.28.0170a13: 憍害。有十善大地。謂信猗進慚愧不貪不恚
T1546_.28.0170a14: 不放逸不害捨。有五不善大地。謂無明睡掉
T1546_.28.0170a15: 無慚無愧。有三隱沒無記大地。謂無明睡掉。
T1546_.28.0170a16: 有十不隱沒無記大地。謂受乃至慧。大地一
T1546_.28.0170a17: 切心中可得。煩惱大地。一切染汚心中可得。
T1546_.28.0170a18: 小煩惱大地。非一切染汚心中可得。所以者
T1546_.28.0170a19: 何。所作各異故。若有一則無二。此是修道所
T1546_.28.0170a20: 斷意地欲界心中可得。是故説小不説大。善
T1546_.28.0170a21: 大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善
T1546_.28.0170a22: 心中可得。隱沒無記大地。一切隱沒無記心
T1546_.28.0170a23: 中可得。不隱沒無記大地。一切不隱沒無記
T1546_.28.0170a24: 心中可得
T1546_.28.0170a25: 有定縁一縁是散亂。縁一縁非散亂。行一行
T1546_.28.0170a26: 是散亂。行一行非散亂。縁一縁行一行是散
T1546_.28.0170a27: 亂。縁一縁行一行非散亂。縁多縁是散亂。縁
T1546_.28.0170a28: 多縁非散亂。行多行是散亂。行多行非散亂。
T1546_.28.0170a29: 縁多縁行多行是散亂。縁多縁行多行非散
T1546_.28.0170b01: 亂。縁一縁是散亂者。如一比丘。縁是法。不淨
T1546_.28.0170b02: 思惟。於縁中未善習。若作青想。若作赤汁
T1546_.28.0170b03: 想。若作爛想。若作脹想。若作己噉想。若作血
T1546_.28.0170b04: 塗想。若作散想。若骨想。若瑣想。若骨瑣想。
T1546_.28.0170b05: 作如是觀時。其心散亂。不作一縁。不作一識。
T1546_.28.0170b06: 前定已失。後定不進。是名定一縁是散亂」
T1546_.28.0170b07: 縁一縁非散亂者。如一比丘。縁是法。不淨思
T1546_.28.0170b08: 惟。於縁善習。若作青想。若赤汁想。乃至作
T1546_.28.0170b09: 骨瑣想。作如是觀時。心不散亂。作一縁。作一
T1546_.28.0170b10: 識。前定不失。能進後定。乃至廣説
T1546_.28.0170b11: 行一行是散亂行者。如一比丘。行無常行。於
T1546_.28.0170b12: 此行不善修習。復觀無常。復觀須臾。復觀前
T1546_.28.0170b13: 後不相似。復觀前後壞滅。作如是觀時。其心
T1546_.28.0170b14: 散亂。前定已失。後定不進。乃至廣説
T1546_.28.0170b15: 行一行非散亂者。如一比丘。行無常行。於此
T1546_.28.0170b16: 行。善修習。復觀無常。乃至觀於壞滅。作如是
T1546_.28.0170b17: 觀時。心不散亂前定不失。能進後定。乃至廣
T1546_.28.0170b18:
T1546_.28.0170b19: 縁一縁行一行是散亂者。如一比丘。觀身是
T1546_.28.0170b20: 無常。於此觀不善修習。復觀此身是無常。乃
T1546_.28.0170b21: 至觀身是壞滅。作是觀時。其心散亂。前定已
T1546_.28.0170b22: 失。後定不進。乃至廣説
T1546_.28.0170b23: 縁一縁行一行非散亂者。如一比丘。觀此身
T1546_.28.0170b24: 無常。於此觀善修習。復觀此身無常。乃至觀
T1546_.28.0170b25: 身壞滅。作是觀時。心不散亂。不失前定。能
T1546_.28.0170b26: 進後定。乃至廣説
T1546_.28.0170b27: 縁多縁是散亂者。如一比丘。觀身是無常。於
T1546_.28.0170b28: 此觀不善修習。復觀於受。觀心觀法。乃至失
T1546_.28.0170b29: 於前定。不進後定。乃至廣説
T1546_.28.0170c01: 縁多縁非散亂縁者。如一比丘。觀身是無
T1546_.28.0170c02: 常。於此觀善修習。復觀受心法。乃至不失前
T1546_.28.0170c03: 定。能進後定。乃至廣説。行多行是散亂者。如
T1546_.28.0170c04: 一比丘。觀無常行。於此觀不善修習。復觀苦
T1546_.28.0170c05: 空無我行。乃至失於前定。不進後定。乃至
T1546_.28.0170c06: 廣説
T1546_.28.0170c07: 行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。於
T1546_.28.0170c08: 此觀善修習。復觀苦空無我行。乃至不失前
T1546_.28.0170c09: 定。能進後定。乃至廣説。縁多縁行多行是散
T1546_.28.0170c10: 亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀不善修
T1546_.28.0170c11: 習。復觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是
T1546_.28.0170c12: 觀時。其心散亂。失於前定。不進後定。乃至廣
T1546_.28.0170c13:
T1546_.28.0170c14: 縁多縁行多行非散亂者。如一比丘。觀身是
T1546_.28.0170c15: 無常。於此觀善修習。復觀受是苦。觀心是空。
T1546_.28.0170c16: 觀法是無我。作是觀時。心不散亂。不失前定。
T1546_.28.0170c17: 能進後定乃至廣説
T1546_.28.0170c18: 云何無明。云何不智。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0170c19: 此論。答曰。不解不了是無明。不智相是不
T1546_.28.0170c20: 智。或謂此二法是一。欲決定説其體相。亦欲
T1546_.28.0170c21: 説差別故。而作此論
T1546_.28.0170c22: 云何無明。答曰。如經本説。不知三界是也。若
T1546_.28.0170c23: 作是説。則不攝縁滅道無明使。應作是説。三
T1546_.28.0170c24: 界中無知是也。則攝縁滅道無明使。云何不
T1546_.28.0170c25: *智。答曰。無巧便慧是也。問曰。何故問少答
T1546_.28.0170c26: 多耶。所以者何。不*智是染汚。無巧便慧是
T1546_.28.0170c27: 染汚不染汚。何以知之。如業揵度説。諸意惡
T1546_.28.0170c28: 行。盡是無巧便意業耶。答言。諸意惡行。盡是
T1546_.28.0170c29: 無巧便意業。頗有無巧便意業非意惡行耶。
T1546_.28.0171a01: 言。有隱沒無記意業。不隱沒無記無巧便
T1546_.28.0171a02: 意業是也。答*言。此文應如是説。云何不*智。
T1546_.28.0171a03: 答*言。染汚慧。應作是説。而不説者。有何意
T1546_.28.0171a04: 耶。答曰。當知此義有餘。云何無巧便不*智。
T1546_.28.0171a05: 答曰。染汚者。是非不染汚。復有説者。無巧便
T1546_.28.0171a06: 二種。一者假名。二者眞實。業揵度説。於假
T1546_.28.0171a07: 名。此*唯説眞實。如是汝語。無巧便慧。是不
T1546_.28.0171a08: *智耶。此説是定言。不定他言。不應説過。答
T1546_.28.0171a09: 曰。如是。於意云何。汝意有如是欲如是説。諸
T1546_.28.0171a10: 知故妄語。盡是失念。不而妄語耶。答曰。
T1546_.28.0171a11: 如是。我有如是意如是欲如是説諸知故妄
T1546_.28.0171a12: 語。盡是失念。不*智而妄語。於意云何。有無
T1546_.28.0171a13: *智故妄語耶。答曰。不也。聽我説汝違言負
T1546_.28.0171a14: 處。故作是説。諸知故妄語。盡是失念。不*智
T1546_.28.0171a15: 而妄語。應作是説。無*智故妄語。不應作是
T1546_.28.0171a16: 説。知故妄語。應作是説。不*智而妄語。所以
T1546_.28.0171a17: 者何。從不*智生故。若不作是説。不應言不
T1546_.28.0171a18: *智是無巧便慧。若説有知故妄語。不應作是
T1546_.28.0171a19: 説。諸知故妄語。盡是失念。不*智而妄語。若
T1546_.28.0171a20: 作是説。此事不然。答曰。雖從不*智生。而知
T1546_.28.0171a21: 故妄語。非不*智故妄語。問曰。若然者。何故
T1546_.28.0171a22: 言知故妄語耶。答曰。知彼事故。而相違説。是
T1546_.28.0171a23: 故言知故妄語。非不*智故妄語。復有説者。若
T1546_.28.0171a24: 於大衆中。問於彼人知此事不。若知言知。不
T1546_.28.0171a25: 知言不知。彼人實知。而言不知。是故言知故
T1546_.28.0171a26: 妄語。復有説者。若現前知覺此事時。與此事
T1546_.28.0171a27: 相違説。是故言知故妄語。復有説者。於彼事
T1546_.28.0171a28: 了了現見。而違彼事説。是故言知故妄語非
T1546_.28.0171a29: 不*智故妄語。若如汝。説從不*智生。故言
T1546_.28.0171b01: 不*智故妄語非知故妄語者。妄語不但從不
T1546_.28.0171b02: *智生。乃從多法生。謂十大地。十煩惱大地。
T1546_.28.0171b03: 受乃至慧。不信乃至放逸。何故捨如是等法。
T1546_.28.0171b04: 但言不*智故妄語。於意云何。汝有如是欲
T1546_.28.0171b05: 如是説。一切無明與不*智相應耶。答曰。如
T1546_.28.0171b06: 是。於意云何。諸知故妄語。盡是無明。愚無明
T1546_.28.0171b07: 倶失念。不*智故而妄語耶。答曰。如是。復於
T1546_.28.0171b08: 意云何。有無不*智故妄語耶。答曰。無也。聽
T1546_.28.0171b09: 我説汝。違言負處。如是汝語知故妄語盡是
T1546_.28.0171b10: 無明愚無明倶失念不*智故而妄語。應作是
T1546_.28.0171b11: 説。有無不*智故妄語。不應但説不*智故而
T1546_.28.0171b12: 妄語。亦應説有無明故妄語。所以者何。從無
T1546_.28.0171b13: 明生故。若不説無明故妄語。不應作是説。一
T1546_.28.0171b14: 切無明。與不*智相應。若作是説。諸知故妄
T1546_.28.0171b15: 語。盡是無明。愚無明倶失念。不*智故而妄
T1546_.28.0171b16: 語。如汝所説。雖從無明生。不名無明妄語。我
T1546_.28.0171b17: 亦如是。雖從不*智生。不名不知故妄語。然
T1546_.28.0171b18: 知故名妄語
T1546_.28.0171b19: 云何慢云何憍。乃至廣説。問曰。何故作此論。
T1546_.28.0171b20: 答曰。此二法相似。見慢者。世人言是人憍。見
T1546_.28.0171b21: 憍者世人言是人慢。或謂此二法是一。今欲
T1546_.28.0171b22: 決定説其體性。亦欲説差別故。而作此論
T1546_.28.0171b23: 云何慢。於卑謂勝。於等謂等。因此起慢。乃至
T1546_.28.0171b24: 廣説。問曰。云何於等謂等。而作慢耶。答曰。
T1546_.28.0171b25: 猶如有一人。誦半阿含。有餘縁故。而更不進。
T1546_.28.0171b26: 更有一人。始誦阿含。此二後時一齊誦竟。而後
T1546_.28.0171b27: 誦者。便起於慢。是名於等起慢。云何憍。我生
T1546_.28.0171b28: 處勝。族姓勝。色勝。種勝。巧勝。財勝。端正
T1546_.28.0171b29: 勝。因如是等勝故起憍。豪乃至廣説。是名憍。
T1546_.28.0171c01: 慢憍有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此
T1546_.28.0171c02: 二法相似。雖説體性。亦應説其差別。憍慢有
T1546_.28.0171c03: 何差別。答曰。縁他故自計勝。是慢相。不縁他。
T1546_.28.0171c04: 自於法中。心生染汚。是憍相。問曰。慢體性
T1546_.28.0171c05: 是何。答曰。或有説者。體性是憍。問曰。若然
T1546_.28.0171c06: 者。憍慢有何差別。答曰。慢有二種。一縁他
T1546_.28.0171c07: 生。二縁自生。縁他生者是慢。縁自生者是憍。
T1546_.28.0171c08: 復有説者。體性是愛。所以者何。如説自於法
T1546_.28.0171c09: 中。心生染汚。復有説者。有心數法名憍。與心
T1546_.28.0171c10: 相應在意地。修道所斷愛後生。問曰。若然者。
T1546_.28.0171c11: 憍慢有何差別。答曰。有多差別。慢是煩惱。憍
T1546_.28.0171c12: 非煩惱。慢是結縛使惱纒。憍非結縛使惱纒。
T1546_.28.0171c13: 是煩惱垢。復有説者。慢是見道修道所斷。憍
T1546_.28.0171c14: 是修道所斷。問曰。無色界慢。見道所斷。慢云
T1546_.28.0171c15: 何縁他生耶。答曰。本於此間。修行廣布。後生
T1546_.28.0171c16: 彼間。以因力故。亦現前行。復有説者。雖生彼
T1546_.28.0171c17: 間。而不現行。於此間因。入定起慢心。我於定
T1546_.28.0171c18: 善。他則不善。我能速入。他則不能。我能久住。
T1546_.28.0171c19: 他則不能。云何見道所斷慢。縁他生耶。答曰。
T1546_.28.0171c20: 如我見者。聚在一處。更相問言。汝我有何相
T1546_.28.0171c21: 耶。答曰。我我有如是相。他人聞已。作如是
T1546_.28.0171c22: 念。彼説我相相則不如我。因身見後。生如
T1546_.28.0171c23: 是慢。復有説者。無始已來。常習此法。不必因
T1546_.28.0171c24: 他而生。如尊者阿泥盧頭。生如是慢。詣尊者
T1546_.28.0171c25: 舍利弗所。作如是言。我以天眼。觀千世界。不
T1546_.28.0171c26: 多用功。乃至廣説。尊者舍利弗而語之言。此
T1546_.28.0171c27: 是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他
T1546_.28.0171c28: 生故。言因他生。亦有因自生者
T1546_.28.0171c29: 若生増上慢我見苦是苦。乃至廣説。問曰。何
T1546_.28.0172a01: 故作此論。答曰。或有説者。慢能縁他界。亦縁
T1546_.28.0172a02: 無漏。爲止如是説者意亦明慢是自界縁縁
T1546_.28.0172a03: 有漏故。而作此論
T1546_.28.0172a04: 若生増上慢。我見苦是苦。此増上慢。何所縁
T1546_.28.0172a05: 耶。答曰。猶如有一親近善知識善知識者。謂
T1546_.28.0172a06: 佛佛弟子是也從其聞法聞法者。聞隨順涅
T1546_.28.0172a07: 槃方便法。内正思惟。正思惟者。謂自修正行。
T1546_.28.0172a08: 復有説者。正思惟者。觀生死是過患。觀出要
T1546_.28.0172a09: 是善利。如法修行。如法修行者。謂次第行法
T1546_.28.0172a10: 得於順忍。順忍者謂順諦忍也。依此四須陀洹
T1546_.28.0172a11: 枝故。於苦有忍有欲有説。依如是等法。身心
T1546_.28.0172a12: 潤益。以是忍力。令諸行衰微羸劣。於諦轉明。
T1546_.28.0172a13: 便作是念。我見苦是苦不觀故。須臾見疑不
T1546_.28.0172a14: 行。問曰。此文應如是説。無有正觀故。須臾見
T1546_.28.0172a15: 疑不行。而不説者有何意。答曰。當知此義不
T1546_.28.0172a16: 觀者。即是不正觀義。須臾見疑不行。見者謂
T1546_.28.0172a17: 身見戒取。疑者即疑西方沙門。復作是説。見
T1546_.28.0172a18: 者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身見
T1546_.28.0172a19: 不行。設有行者。亦復不覺。所以者何。以根鈍
T1546_.28.0172a20: 故。所行微細。不久住故。是以不覺。復次見
T1546_.28.0172a21: 疑行細。行者心麁。是以不覺。復次以五事故。
T1546_.28.0172a22: 衆生煩惱不行。一以定力故。二以慧力故。三
T1546_.28.0172a23: 依善師故。四以處所好故。五性少煩惱。彼煩
T1546_.28.0172a24: 惱不行故。作如是念。我見苦是苦。因此起慢。
T1546_.28.0172a25: 乃至廣説。問曰。此増上慢。何縁取。答曰。縁
T1546_.28.0172a26: 苦能生増上慢者。是順諦忍。縁集生増上慢。
T1546_.28.0172a27: 亦如是。若生増上慢。我見滅是滅。此増上慢
T1546_.28.0172a28: 何縁。猶如有一親近善知識。廣説如上。乃至
T1546_.28.0172a29: 我見滅是滅因此起慢。乃至廣説。問曰。此増
T1546_.28.0172b01: 上慢何縁。答曰。即縁彼心心數法。能生増上
T1546_.28.0172b02: 慢忍者。若作是説。則上慢縁無漏者意亦
T1546_.28.0172b03: 非他界縁。亦非無縁。若生増上慢。我見道是
T1546_.28.0172b04: 道。此中應廣説如滅。問曰。此慢爲是欲界。爲
T1546_.28.0172b05: 是色界耶。若是欲界者。此慢縁忍。欲界無忍
T1546_.28.0172b06: 善根。若是色界者。離欲者可爾。未離欲者云
T1546_.28.0172b07: 何可爾。答曰。或有説者。應作是説。是色界
T1546_.28.0172b08: 慢。所以者何。彼慢縁順諦忍。欲界中無順諦
T1546_.28.0172b09: 忍。問曰。若然者離欲者可爾。未離欲者云何。
T1546_.28.0172b10: 答曰。經本所説。明離欲者。復有説者。未離
T1546_.28.0172b11: 欲者。亦能起此慢。所以者何。依未來禪與
T1546_.28.0172b12: 根本禪相似故。評曰。不應作是説。如前説者
T1546_.28.0172b13: 好。復有説者。是欲色界。問曰。色界者可爾。
T1546_.28.0172b14: 所以者何。縁彼忍故。欲界者云何可爾。彼慢
T1546_.28.0172b15: 不能縁忍。自界縁故。答曰。欲界中雖無忍。有
T1546_.28.0172b16: 與忍相似善根。爲慢所縁。所以者何。欲界中。
T1546_.28.0172b17: 盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似
T1546_.28.0172b18: 善根故。慢亦能縁。若生増上慢。我生已盡。乃
T1546_.28.0172b19: 至廣説。此増上慢何縁。乃至廣説。問曰。此増
T1546_.28.0172b20: 上慢。前所説者。有何差別。答曰。或有説者。
T1546_.28.0172b21: 先所説者。是凡夫増上慢。後所説者。是凡夫
T1546_.28.0172b22: 聖人増上慢。如凡夫聖人。見諦不見諦。得果
T1546_.28.0172b23: 不得果。得正決定。不得正決定住決定聚。住
T1546_.28.0172b24: 不決定聚。住正定不住正定。當知亦如是。復
T1546_.28.0172b25: 有説。先所説者。因見道生。後所説者。因修道
T1546_.28.0172b26: 生。復有説者。先所起慢有所因。後所起慢無
T1546_.28.0172b27: 所因。復有説者。前者是欲色界。後者是三界。
T1546_.28.0172b28: 若生増上慢。我生已盡。此何縁。答曰。猶如有
T1546_.28.0172b29: 一作是念。此道此迹。我依此道。依此迹。乃至
T1546_.28.0172c01: 廣説。此道者。隨其處作道想。此道迹者。隨其
T1546_.28.0172c02: 處作道迹想。生已盡者。隨其處作生想。問曰。
T1546_.28.0172c03: 此増上慢何縁耶。答曰。縁生隨彼善根。能生
T1546_.28.0172c04: 増上慢者。是生梵行已立説亦如是。乃至此
T1546_.28.0172c05: 増上慢何縁。答曰。即縁彼能生慢。心心數法。
T1546_.28.0172c06: 梵行已立者。阿羅漢。於學道名梵行已立。於
T1546_.28.0172c07: 無學道名今立。所作已辦者。猶如有一作是
T1546_.28.0172c08: 念。此道此迹。乃至所作已辦。我已斷煩惱。已
T1546_.28.0172c09: 害使。已吐結。已制伏纒。如是等語。盡明斷義。
T1546_.28.0172c10: 文雖種種而無異義。所以者何。若斷煩惱。即
T1546_.28.0172c11: 是斷害使吐結。制伏於纒。問曰。此増上慢何
T1546_.28.0172c12: 縁耶。答曰。即縁能生増上慢。心心數法
T1546_.28.0172c13: 若生増上慢。我更不受有。乃至廣説。問曰。何
T1546_.28.0172c14: 故復作此論。答曰。前説是因時解脱増上慢。
T1546_.28.0172c15: 今説是因不時解脱増上慢。前説是因盡智
T1546_.28.0172c16: 増上慢。今説是因無生智増上慢故。而作此
T1546_.28.0172c17:
T1546_.28.0172c18: 此増上慢何縁。答曰。即縁能生増上慢。
T1546_.28.0172c19: 凡夫能起五種増上慢。一於善根。二於須陀
T1546_.28.0172c20: 洹。三於斯陀含。四於阿那含。五於阿羅漢。須
T1546_.28.0172c21: 陀洹起三種。斯陀含起二種。阿那含起一種。
T1546_.28.0172c22: 阿羅漢無慢。復有説者。聖人亦起果間増上
T1546_.28.0172c23: 慢。如須陀洹於斯陀含向中起慢。斯陀含於
T1546_.28.0172c24: 阿那含向中起慢。阿那含於阿羅漢向中起
T1546_.28.0172c25: 慢。諸起色界増上慢者。要得彼根本地。能起
T1546_.28.0172c26: 彼地増上慢。所以者何。彼地煩惱。屬彼地故。
T1546_.28.0172c27: 若不得根本地。不能起彼地煩惱。復有説者。
T1546_.28.0172c28: 未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起
T1546_.28.0172c29: 彼地慢。評曰。不應作是説。如前説者好。云何
T1546_.28.0173a01: 卑而起慢。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0173a02: 曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他。或謂此非
T1546_.28.0173a03: 是慢。今欲決定説是慢故。而作此論。云何
T1546_.28.0173a04: 卑而起慢。猶如有一見他勝。若生處姓種
T1546_.28.0173a05: 色工業財富田宅。見他是事作是念。彼少勝
T1546_.28.0173a06: 我不如彼。謂生處乃至田宅。然彼不如他非
T1546_.28.0173a07: 百倍千倍。生處者有四種。謂刹利。婆羅門。毘
T1546_.28.0173a08: 舍。首陀。姓者有四種。一婆瑳。二憍瑳。三舍
T1546_.28.0173a09: 持羅。四婆羅音在
和反
闍。亦更有餘姓。一佉
T1546_.28.0173a10: 尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘*荼蛇尼那。
T1546_.28.0173a11: 色者謂白紅赤黒。種者謂父種母種。工者謂
T1546_.28.0173a12: 綵畫等。業者於工巧中得利勝。財富者謂色
T1546_.28.0173a13: 聲香味觸。及其具。田宅者謂居業是也。見他
T1546_.28.0173a14: 有如是等事作是念。彼少勝我我少不如彼。
T1546_.28.0173a15: 色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一
T1546_.28.0173a16: 倍二倍勝我。我一倍二倍不如彼。便自高卑
T1546_.28.0173a17: 他而起於慢
T1546_.28.0173a18: 有七慢。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。
T1546_.28.0173a19: 五増上慢。六卑慢。七邪慢。問曰。此慢幾見
T1546_.28.0173a20: 道斷。幾修道斷。答曰。三修道斷。謂慢過慢
T1546_.28.0173a21: 増上慢。餘見道修道斷。復有説者。二見道斷。
T1546_.28.0173a22: 謂我慢邪慢。餘是見道修道斷。復有説者。一
T1546_.28.0173a23: 是修道斷謂増上慢。二是見道斷。謂我慢邪
T1546_.28.0173a24: 慢。餘四見道修道斷。復有説者。盡是見道修
T1546_.28.0173a25: 道斷。問曰。若然者。云何我慢邪慢。修道斷
T1546_.28.0173a26: 耶。答曰。身見縁五種斷法。計苦諦所斷法是
T1546_.28.0173a27: 我。於此後生我慢。乃至計修道所斷是我。於
T1546_.28.0173a28: 此後生我慢。是名我慢修道所斷。云何修道
T1546_.28.0173a29: 斷邪慢。答曰。邪見縁五種所斷法。邪見謗苦
T1546_.28.0173b01: 諦所斷法言無。於此後生邪慢。乃至謗修道
T1546_.28.0173b02: 所斷法言無。於此後生慢。是名修道斷於邪
T1546_.28.0173b03: 慢。問曰。七慢幾在欲界。幾在色無色界耶。答
T1546_.28.0173b04: 曰。或有説者。三在欲界。謂過慢慢過慢卑慢。
T1546_.28.0173b05: 餘在三界。所以者何。色界無計生處等起慢
T1546_.28.0173b06: 故。復有説者。盡在三界。問曰。若然者。色無
T1546_.28.0173b07: 色界。無計生處等起慢。乃至廣説。答曰。本於
T1546_.28.0173b08: 此間。修行廣布。以因力故。於彼亦起現前。復
T1546_.28.0173b09: 有説者。彼中雖不現行。於此因是故亦起現
T1546_.28.0173b10: 行。言我定勝我定少不如彼
T1546_.28.0173b11: 又世尊言。有三覺。謂欲覺恚覺害覺。乃至廣
T1546_.28.0173b12: 説。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經
T1546_.28.0173b13: 有三覺。欲覺恚覺害覺。而不廣分別。云何欲
T1546_.28.0173b14: 覺自害。乃至廣説。佛經是此論所爲根本。諸
T1546_.28.0173b15: 經中不説者。今欲説故而作此論
T1546_.28.0173b16: 云何欲覺自害。答曰。猶如有一起欲愛纒身
T1546_.28.0173b17: 熱心熱。所以者何。欲愛纒如火燒於自身。世
T1546_.28.0173b18: 尊亦説有三種火。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
T1546_.28.0173b19: 身熱心熱。是彼依果。長夜起欲愛纒三惡道
T1546_.28.0173b20: 中。受不愛報。乃至廣説。是彼報果。是名欲覺
T1546_.28.0173b21: 自害。云何欲覺害他。答曰。猶如有一起欲愛
T1546_.28.0173b22: 纒。眼視他妻。其夫見之。自罵其婦。加諸苦害
T1546_.28.0173b23: 等。是名欲覺害他。問曰。此亦是倶害。所以者
T1546_.28.0173b24: 何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其
T1546_.28.0173b25: 不能加害。若加害者。則爲他人之所呵
T1546_.28.0173b26: 責。是以不説。云何欲覺倶害。答曰。猶如有一
T1546_.28.0173b27: 起欲愛纒。婬犯他妻。倶有過故。而被殺害。
T1546_.28.0173b28: 是名倶害。問曰。此是三害。何以言倶。所以者
T1546_.28.0173b29: 何。彼殺者。被殺者。亦受罪故。答曰。彼雖是
T1546_.28.0173c01: 害。不爲世人所呵責。而爲世人所譽。云何此
T1546_.28.0173c02: 人憎惡惡法。是以不説。云何恚覺自害。答曰。
T1546_.28.0173c03: 猶如有一起於恚纒。身熱心熱。乃至廣説。是
T1546_.28.0173c04: 彼依果。長夜起恚纒。故於三惡道。受不愛果。
T1546_.28.0173c05: 乃至廣説。若生人天中。形色醜陋。是彼報果
T1546_.28.0173c06: 是名恚覺自害。云何恚覺害他。猶如有一起於
T1546_.28.0173c07: 恚覺。斷他人命。是名害他。問曰。若斷他命。
T1546_.28.0173c08: 是名倶害。何以但言害他。答曰。雖斷他命。不
T1546_.28.0173c09: 爲世人之所呵責。不盡受現世罪。是故不説。
T1546_.28.0173c10: 云何倶害。猶如有一斷他人命。以斷他命。還
T1546_.28.0173c11: 其命。問曰。還斷其命。是名三害。何以言
T1546_.28.0173c12: 倶。答曰。雖還斷他命。不爲世人所呵。而受歎
T1546_.28.0173c13: 美。言是人篤親里篤親友。云何害覺自害。答
T1546_.28.0173c14: 曰。猶如有一起害覺纒。身熱心熱。乃至廣説。
T1546_.28.0173c15: 是彼依果。長夜起害覺故。乃至廣説。是彼報
T1546_.28.0173c16: 果。是名自害。云何害他。答曰。猶如有一若
T1546_.28.0173c17: 杖打他。乃至廣説。是名害他。此中難答如上。
T1546_.28.0173c18: 云何倶害。答曰。猶如有一起害覺纒。若手若
T1546_.28.0173c19: 杖打他。他亦還打。是名倶害。此中問答如
T1546_.28.0173c20:
T1546_.28.0173c21: 問曰。此三覺體性是何。答曰。欲覺者是欲界
T1546_.28.0173c22: 五種斷六識身。愛相應覺也。恚覺者是五種
T1546_.28.0173c23: 斷六識身。恚相應覺也。害覺者或有説者。恚
T1546_.28.0173c24: 覺即是害覺。問曰。若然者恚覺害覺有何差
T1546_.28.0173c25: 別。答曰。恚覺有二種。或有欲捨衆生意。或有
T1546_.28.0173c26: 但欲打意。若欲捨衆生意。是恚覺若欲打意。
T1546_.28.0173c27: 是害覺。復有説者。恚覺有二種。或有可恚
T1546_.28.0173c28: 事生恚。或有不可恚事生恚。可恚事生恚相
T1546_.28.0173c29: 應覺是恚覺。不可恚事生恚相應覺是害覺。
T1546_.28.0174a01: 復有説者。無明相應覺是害覺。何以知之。如
T1546_.28.0174a02: 施設經説。以何等故。衆生有重愚癡。答言。修
T1546_.28.0174a03: 行廣布害界害想害覺故。有重愚癡。彼相應
T1546_.28.0174a04: 覺。是名害覺。復有説者。亦非恚相應覺。亦非
T1546_.28.0174a05: 無明相應覺。自有心數法名害。與心相應。是
T1546_.28.0174a06: 恚垢依恚。恚後起現在前在意地。是修道所
T1546_.28.0174a07: 斷。此説是眞實義
T1546_.28.0174a08: 有三善覺。謂離欲覺。無恚覺。無害覺。問曰。
T1546_.28.0174a09: 此三覺體性是何。答曰。離欲覺者是心數法。
T1546_.28.0174a10: 是心相應對治欲覺。無恚覺無害覺。説亦如
T1546_.28.0174a11: 是。一心中不得有三不善覺。得有三善覺。三
T1546_.28.0174a12: 不善覺。不遍一切不善心中。三善覺遍一切
T1546_.28.0174a13: 善心中。三不善覺。不與一切不善心相應。三
T1546_.28.0174a14: 善覺與一切善心相應。三不善覺。不攝一切
T1546_.28.0174a15: 不善覺。三善覺攝一切善覺。所以者何。三善
T1546_.28.0174a16: 覺無別體故。問曰。若三善覺無異體者。云何
T1546_.28.0174a17: 立三覺耶。答曰。以對治故。立三善覺。對治欲
T1546_.28.0174a18: 覺故。名離欲覺對治恚覺故。名無恚覺。對治
T1546_.28.0174a19: 害覺故。名無害覺
T1546_.28.0174a20: 佛經説。比丘當知。我本勤行精進。而不放逸。
T1546_.28.0174a21: 欲斷煩惱。而猶生欲覺恚覺害覺。問曰。菩
T1546_.28.0174a22: 薩若不放逸。不應生三不善覺。若生三不善
T1546_.28.0174a23: 覺。云何名不放逸。尊者和須蜜答曰。菩薩雖
T1546_.28.0174a24: 起不善覺。勤行精進故。名不放逸。菩薩若起
T1546_.28.0174a25: 不善覺時。速能自知是不善覺此是煩惱非
T1546_.28.0174a26: 是好法。復有説者菩薩若生不善覺時。即捨
T1546_.28.0174a27: 即吐。依其對治。復有説者。菩薩雖生不善覺。
T1546_.28.0174a28: 不令久住。尋即制伏除去。以是事故。雖生不
T1546_.28.0174a29: 善覺。是不放逸。復次菩薩雖生不善覺。尋斷
T1546_.28.0174b01: 其因。除其依。覺知所縁。是故名不放逸。復次
T1546_.28.0174b02: 衆生。以三事故。生諸煩惱。一以因力。二境界
T1546_.28.0174b03: 力。三方便力。菩薩雖生不善覺。非境界力。非
T1546_.28.0174b04: 方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提
T1546_.28.0174b05: 婆説曰。菩薩雖生不善覺。不令經久。即時制
T1546_.28.0174b06: 伏。依其對治。經須臾間。如一渧水墮熱鐵
T1546_.28.0174b07: 上。是故名不放逸。問曰。菩薩於何處起欲覺。
T1546_.28.0174b08: 何處起恚覺。何處起害覺。答曰。或有説者。菩
T1546_.28.0174b09: 薩捨迦毘羅衞豐樂之國及現在轉輪王位。
T1546_.28.0174b10: 猶如棄唾。而詣多波樹林漸次至王舍城。以
T1546_.28.0174b11: 日初分。手執藕葉。入王舍城乞食。爾時菩薩
T1546_.28.0174b12: 形容甚妙。百千衆生而隨逐之。或以偈頌。而
T1546_.28.0174b13: 讃歎者。或有歎詠而稱告者。或有合掌而禮
T1546_.28.0174b14: 拜者。或有仰觀無厭足者。爾時菩薩作如是
T1546_.28.0174b15: 念。此諸人等。初始見我。生於歡喜。甚爲希
T1546_.28.0174b16: 有。便生愛心。愛相應覺。是名欲覺。爾時菩
T1546_.28.0174b17: 薩所往之處。多人隨逐。當於此日。竟不得
T1546_.28.0174b18: 食。作是思惟。是諸人等。何故隨逐我耶。心
T1546_.28.0174b19: 生厭患。與厭患相應覺。是名恚覺。依此二
T1546_.28.0174b20: 法。生於塵穢。是名害覺。復有説者。菩薩出迦
T1546_.28.0174b21: 毘羅衞。住多波林。是時諸釋遣侍者五人。二
T1546_.28.0174b22: 是母親。三是父親。給侍菩薩。是時五人。二
T1546_.28.0174b23: 以欲是淨。三以苦行是淨。爾時菩薩勤行苦
T1546_.28.0174b24: 行。以欲是淨。二人便捨之去。以苦行是淨。三
T1546_.28.0174b25: 人而猶隨侍。是時菩薩捨苦行處。還受飮食。
T1546_.28.0174b26: 酥油塗身。暖水澡浴。是時三人作如是念。
T1546_.28.0174b27: 今觀此人。於斷結法。便爲錯亂。即捨之去。是
T1546_.28.0174b28: 時村主有二女人。一名難陀。二名難陀婆
T1546_.28.0174b29: 羅。給侍菩薩。時彼二女。成就妙觸。或時摩觸
T1546_.28.0174c01: 菩薩手足。是時菩薩便生愛心。與愛相應覺。
T1546_.28.0174c02: 是名欲覺。是時菩薩復作是念。若彼五人。不
T1546_.28.0174c03: 捨我者。我則不親近女人以爲給侍。於彼五
T1546_.28.0174c04: 人。便生恚心。是名恚覺。依此二法。生於塵穢。
T1546_.28.0174c05: 是名害覺。復有説者。菩薩在家時。輸頭檀王。
T1546_.28.0174c06: 取五百玉女。以爲其妻。菩薩捨此快樂之
T1546_.28.0174c07: 處。詣多波林。是時諸王遙聞悉達今已出家。
T1546_.28.0174c08: 即遣使者。白輸頭檀王。王子悉達。今已出家。
T1546_.28.0174c09: 便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言。我
T1546_.28.0174c10: 子悉達雖復捨我出家。今見其妻。如見子無
T1546_.28.0174c11: 異。云何相還。是時諸王心生忿恚。合集諸軍。
T1546_.28.0174c12: 圍迦毘羅城。或有説者。天神往語菩薩。或有
T1546_.28.0174c13: 説者。輸頭檀王。遣使往語。今坐汝故。令我苦
T1546_.28.0174c14: 惱。是時菩薩便於父所。生於愛心。於愛心相
T1546_.28.0174c15: 應覺。是名欲覺。於彼諸王。生於恚心。是名恚
T1546_.28.0174c16: 覺。依此二法。生於塵穢。是名害覺。尊者瞿沙
T1546_.28.0174c17: 説曰。菩薩修苦行時。以根利故。於欲界聞思
T1546_.28.0174c18: 善根。隨意能得。便作是念。此諸善根。隨順於
T1546_.28.0174c19: 我。雖善積集。欲界善根。猶生煩惱。是時菩薩
T1546_.28.0174c20: 於此善根。便生愛心。行於愛禪。自於身中。生
T1546_.28.0174c21: 於愛心。愛相應覺。是名欲覺。菩薩根猛利故。
T1546_.28.0174c22: 即時自知我今已起愛。即是煩惱所不應爲。
T1546_.28.0174c23: 便生恚心。是名恚覺。依此二法。能生垢穢。是
T1546_.28.0174c24: 名害覺。復有説者。菩薩行苦行時。是時惡魔
T1546_.28.0174c25: 於六年中。隨逐菩薩。欲求其短。或以好形或
T1546_.28.0174c26: 以惡形。而現菩薩。若以好形*現時。菩薩爾
T1546_.28.0174c27: 時便生愛心。與愛相應覺是名欲覺。若以惡
T1546_.28.0174c28: 形*現時。菩薩是時便生恚心。是名恚覺。依
T1546_.28.0174c29: 此二法。生於塵穢。是名害覺。復有説者。菩薩
T1546_.28.0175a01: 在菩提樹下。憶念先所更五欲境界。生於愛
T1546_.28.0175a02: 心。是名欲覺。聞提婆達入己宮中。便生恚心。
T1546_.28.0175a03: 是名恚覺。諸釋縱之。便生害心。是名害覺。復
T1546_.28.0175a04: 有説者。菩薩在菩提樹下。爾時天魔遣三天
T1546_.28.0175a05: 女。一名渇愛。二名喜樂。三名喜見。菩薩見
T1546_.28.0175a06: 之。便生愛心。是名欲覺。魔王復將三十六億
T1546_.28.0175a07: 兵衆。欲相惱亂菩薩便生恚心。是名恚覺。
T1546_.28.0175a08: 亦於魔衆。而生害心。是名害覺。又世尊言。比
T1546_.28.0175a09: 丘當知。我本行菩薩道時。起於欲覺自害害
T1546_.28.0175a10: 他亦倶害乃至害覺亦如是。問曰。云何菩薩
T1546_.28.0175a11: 欲覺自害害他亦倶害耶。答曰。覺相應爾。
T1546_.28.0175a12: 若起欲覺。則自害害他亦倶害。復有説者。起
T1546_.28.0175a13: 欲覺時。捨自利益事。是名自害。捨他利益事。
T1546_.28.0175a14: 是名害他。捨自利利他事。是名倶害。復有説
T1546_.28.0175a15: 者。起欲覺時。自於身取果與果。是名自害。
T1546_.28.0175a16: 令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害
T1546_.28.0175a17: 他故。是名倶害。依果報果。説亦如是。復有説
T1546_.28.0175a18: 者。能令自心染汚墮邪道中。是名自害。餘如
T1546_.28.0175a19: 上説。復有説者。能令自身遠離聖樂。是名自
T1546_.28.0175a20: 害。令他遠離。是名害他餘如上説。復有説
T1546_.28.0175a21: 者。能令自身遠聖定慧。是名自害。令他遠離。
T1546_.28.0175a22: 是名害他。餘如上説。復有説者。能令自身遠
T1546_.28.0175a23: 解脱果。是名自害。餘如上説。是故尊者瞿沙。
T1546_.28.0175a24: 作如是説。能令自身遠離解脱。是名自害。令
T1546_.28.0175a25: 阿私陀阿羅荼欝陀迦等。不得聖道。是名害
T1546_.28.0175a26: 他。餘如上説。尊者佛陀提婆説曰。若起煩惱。
T1546_.28.0175a27: 能令身心遠一切智。離於聖樂。爲煩惱作依。
T1546_.28.0175a28: 是名自害。令施者不得大報。是名害他。餘如
T1546_.28.0175a29: 上説。復有説者。能令自身心熱。是名自害損
T1546_.28.0175b01: 他施等。餘如上説。復有説者。令自身心不適。
T1546_.28.0175b02: 是名自害。諸天呵責。是名害他。餘如上説
T1546_.28.0175b03: 如經説。如來初成道時。多起二種覺。一安隱
T1546_.28.0175b04: 覺。二寂靜覺。問曰。云何名安隱覺寂靜覺耶。
T1546_.28.0175b05: 答曰。或有説者。無恚無害覺是安隱。離欲覺
T1546_.28.0175b06: 是寂靜。復有説者。恚覺害覺對治。是名安隱
T1546_.28.0175b07: 覺。欲覺對治。是名寂靜覺。復有説者。無恚無
T1546_.28.0175b08: 癡善根相應覺。是名安隱。無貪善根相應覺。
T1546_.28.0175b09: 是名寂靜。復有説者。對治恚癡不善根。是名
T1546_.28.0175b10: 安隱。對治貪欲不善根是名寂靜。復有説者。
T1546_.28.0175b11: 慈悲相應覺。是安隱。喜捨相應覺。是寂靜。復
T1546_.28.0175b12: 有説者。喜捨相應覺。是安隱。慈悲相應覺。是
T1546_.28.0175b13: 寂靜。復有説者。苦智集智相應覺。是名安隱。
T1546_.28.0175b14: 滅智道智相應覺是寂靜。復有説者。滅道智
T1546_.28.0175b15: 相應覺是安隱。苦集智相應覺是寂靜。復有
T1546_.28.0175b16: 説者。空苦集無願相應覺。是名安隱。無
T1546_.28.0175b17: 無願相應覺。是名寂靜。復有説者。無*相無
T1546_.28.0175b18: 願相應覺。是名安隱。空苦集無願相應覺。是
T1546_.28.0175b19: 名寂靜。復有説者。見増長是過患。是名安
T1546_.28.0175b20: 隱。見止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙。
T1546_.28.0175b21: 作如是説。作方便見増長是過患。是安隱覺。
T1546_.28.0175b22: 行止息樂。是寂靜覺。尊者佛陀提婆説曰。如
T1546_.28.0175b23: 來有無量大悲心憐愍心利益心淳淨心。如
T1546_.28.0175b24: 是等相續善心。是名安隱覺。見増長是過患
T1546_.28.0175b25: 止息是寂靜覺。問曰。何故如來初成道時。多
T1546_.28.0175b26: 起此二覺耶。答曰。以此二覺能淨無上道最
T1546_.28.0175b27: 在初故。復有説者。菩薩在宮人中。恒患多起
T1546_.28.0175b28: 欲覺。是以初成佛時。起寂靜覺。行苦行時。恒
T1546_.28.0175b29: 患身疲苦。是以初成佛時。起安隱覺
T1546_.28.0175c01: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十三
T1546_.28.0175c02:
T1546_.28.0175c03:
T1546_.28.0175c04:
T1546_.28.0175c05: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十四
T1546_.28.0175c06:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0175c07: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0175c08: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0175c09:   雜乾度中思品之二
T1546_.28.0175c10: 智多耶。所知多耶。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0175c11: 此論。答曰。欲明善説法中三法等故。謂智所
T1546_.28.0175c12: 知行所縁覺所覺。惡説法中。此三法不等。爲
T1546_.28.0175c13: 顛倒所覆故。是以欲明善説法三法等故。而
T1546_.28.0175c14: 作此論。智多耶所知多耶。答曰。所知多非智
T1546_.28.0175c15: 多。所以者何。所知攝十七界一界少分十一
T1546_.28.0175c16: 入一入少分四陰一陰少分。智攝一界一入
T1546_.28.0175c17: 一陰少分。復有説者。智多非所知多。所以者
T1546_.28.0175c18: 何。如非想非非想處一受。爲欲界十種智所
T1546_.28.0175c19: 縁謂欲界苦集所斷五。他界縁見使苦集所
T1546_.28.0175c20: 斷。他界縁疑無明相應智善等智。如是初禪
T1546_.28.0175c21: 乃至無所有處。盡有十一。一智有九種。十智
T1546_.28.0175c22: 有九十種。自地則有十一遍智。謂七見苦集
T1546_.28.0175c23: 所斷疑無明相應。四智善等智不隱沒無記
T1546_.28.0175c24: 智如一受。一切受亦爾。如受一切心心數法
T1546_.28.0175c25: 亦爾。智増益如山。所知不増益。是故智多非
T1546_.28.0175c26: 所知多。若如是説者。所知多非智多。所以者
T1546_.28.0175c27: 何。欲界十種智相應法。是所知非智。乃至非
T1546_.28.0175c28: 想非非想處。十三種智相應法。是所知非智。
T1546_.28.0175c29: 然智亦是所知。設令智非所知者。所知猶多。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]