阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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量。饒益無量衆生。如來弟子衆破。還令和
合。亦欲饒益無量衆生所以者何。若如來弟
子衆破。應入正決定者。不入正決定。不得
果。不離欲。不盡漏。不轉教。不受不讀誦。是
時不能思惟修多羅毘尼阿毘曇。不能種聲
聞辟支佛1佛道因縁。令三千大千世界法輪
停止。乃至首陀會天。而有異心。若僧破還令
和合。應入正決定者得入。乃至首陀會天。無
有異心。以如是相似事故。倶是梵福。復次
若於未曾起塔坊處。以如來舍利起塔。有四
事故名梵福。一捨多財生大信心。二令多衆
生得種善根。三都令成竟。四安置如來舍利。
若無如來弟子聖衆精舍坊處。始立精舍。亦
以四事故名梵福。一捨多財生大信心。二令
多衆生得種善根。三都令成竟。四無所依者。
爲作所依。無居處者。爲作居處。若如來弟子
衆破。還令和合。亦以四事故名梵福。一離四
種口惡業。二行四種口善業。三破非法。四修
恭敬法。若修四無量。亦以四事故名梵福。一
離憎愛二斷諸蓋。三有彼果。四是彼繋故。問
曰。幾許名梵福。答曰。或有説者。若福業報。
能得轉輪聖王身。梵福量亦如是。復有説者。
若福業報。能得帝釋身。梵福量亦如是。復有
説者。若福業報。能得自在天王身。梵福量亦
如是。復有説者。若福業報。能得梵王身。梵福
量亦如是。復有説者。以一切衆生福業威勢
故。令世界還成。梵福量亦如是。復有説者。除
近佛菩薩。餘一切衆生。所有富貴福業。梵福
量亦如是。復有説者。如梵天王請佛所得福
業。梵福量亦如是。評曰。梵福量無量無邊。如
上所説。皆是讃歎梵福之言。問曰。梵天王請
佛。何時得梵福。答曰。或有説者。發心欲往請
佛時不應作是説。所以者何。云何未作業而
得福耶。復有説者。請佛時得梵福。亦不應作
是説。所以者何。梵天請佛時。是欲界不隱
沒無記心。不隱沒無記心不能生報。評曰。應
作是説。梵天王請佛已。還自本宮。佛以梵天
王請故。而轉法輪。五比丘及八萬諸天。皆得
見諦。是聲上聞梵天。梵天王聞是聲已。心生
信敬。我請佛故。佛轉法輪。令他得如是利益。
是時得梵福2◎
阿毘曇毘婆沙論卷第四十二



阿毘曇毘婆沙論卷第四十三
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
  使犍度十門品之七
◎3如説若入慈定。火不能燒。刀不能傷。毒不
能害。水不能漂。不爲他所殺。問曰。何故入慈
定。不爲水火刀毒他人所殺耶。尊者和須蜜
説曰。慈定是不害法故。害法無能害者。復次
彼定有大威勢故。威勢諸天皆來擁護。害不
能害。復次禪定法。不可思議神足法亦爾。復
次入彼定時。不住自心。不住自心者。不死不
生。尊者佛陀提婆説曰。行者入慈定時。色界
四大。遍此身中。同爲一體。其猶若石。是故無
能害者。問曰。4此悲喜捨定。爲害法所害不
耶。若害者。何故入慈定。不爲害法所害。入悲
喜捨定爲害法所害。若不害者。此中何故不
説耶。答曰。應作是説不害。問曰。若然者此中
何以不説。答曰應説而不説者。當知此説有
餘。復次已説在先所説中。若説慈。當知已説
悲喜捨。復次此現始入方便故。如説慈悲喜
捨亦如是。復次入悲喜捨定時害法。雖不能
害。出定時身有苦痛。慈則不爾。復次入悲
喜捨定害法。雖不能害。猶破肌皮。慈則不爾。
復次入悲喜捨定時不能害。方便時則害。慈
方便時。無能害者。曾聞有人得欲界方便慈。
犯於王法時。人縛送於王。而白王言。此人
犯王法。應加刑罰。時王乘象執。欲出城
遊。即讀經。其人所作之罪。王應手害。時王瞋
恚。即以擲其人。彼人見王瞋恚。便起慈心。
以慈心故。還向王身。不遠落地。王見是事。
心生恐怖。而問彼人。汝有何方道術耶。人答
王言。我無方道術。見王瞋故。便起慈心。以慈
心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能
害
佛經説。修行廣布慈心能斷恚。修行廣布悲
心能斷苦。修行廣布喜心。能斷不喜樂修行
廣布捨心。能斷欲愛恚。問曰。無量爲能斷
結不耶。若能斷者。定5犍度所説云何通。如
説。慈斷何繋結。答曰。無處所悲喜捨斷何繋
結。6問曰。無處所若不能斷者。此經云何通。
答曰。應作是説。無量不能斷結。問曰。若然者
定＊犍度所説善通。此經云何通。答曰。此經
説須臾斷。斷有二種。一須臾斷。二畢竟斷。以
須臾斷故。佛經説斷。以畢竟斷故。阿毘曇
説不斷。是二所説。倶爲善通。如須臾斷。畢竟
斷。有片斷。無片斷。有影斷。無影斷。有餘斷。
無餘斷。制斷。根本斷。當知亦如是。問曰。若
無量不斷結者。異經説。復云何通。如説。比丘
修慈心定。若不勝進餘法。必得阿那含果。乃
至捨心亦如是。答曰。此中佛説無漏聖道是
慈。世尊或説聖道是想。或説是受。或説是意。
或説是證。或説是信進念定慧。或説是栰。或
説是石。或説是水。或説是華。或説是慈悲喜
捨。何處説是想。乃至是華。廣説如雜＊犍度。
復次常以慈心。常觀慈心。爲求慈心故。離於
欲愛。或是凡夫。或是聖人。若是凡夫。離欲愛
已。得慈心定。彼於後時。入正決定。得阿那含
果。若先不離欲。入正決定者。若得須陀洹果。
若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定
力故。若是聖人離1於欲愛。得慈心定。亦得
阿那含果。以是事故。佛作是説。比丘修慈定
得阿那含果。但無量不能斷結。如慈悲喜捨
亦如是
佛經説修行廣布慈心斷恚。修行廣布捨心。
斷欲愛恚。問曰。慈斷何等恚。捨斷何等恚耶。
答曰。有欲殺他恚。有欲打他恚。慈斷欲殺他
恚。捨斷欲打他恚。復次恚有二種。或有應恚
處而恚。或有不應恚處而恚。慈斷應恚處恚。
捨斷不應恚處恚。如是等恚是慈所斷。如是
等恚是捨所斷
佛經説。修行廣布不淨想。斷欲愛。修行廣布
捨心。斷2欲恚。問曰。不淨想斷何等愛。捨心
斷何等愛。答曰。愛有二種。一婬欲愛。二境界
愛。不淨想斷婬欲愛。捨心斷。境界3愛。復次
有色愛形愛。不淨想斷色愛。捨心斷形愛。復
次有觸愛有容儀愛。不淨想斷觸愛。捨心斷
容儀愛。不淨想斷如是等愛。捨心斷如是等
愛。佛經説。修與慈倶念覺4枝。能得離得無
欲得滅捨生死悲喜捨心倶説亦如是。問曰。
無量是有漏。念覺＊枝是無漏。云何有漏法與
無漏法倶耶。尊者和須蜜説曰。無量令心調
5伏質直任用已。次生覺＊枝。生覺＊枝後。復
生無量故。而作是説。但有漏法倶
問曰。無量中何者最勝。答曰。或有説者慈勝。
所以者何。慈是不害法故。復有説者悲勝。所
以者何。佛以悲故。爲衆生説法復有説者喜
心勝。所以者何。喜斷不喜樂法故。復有説者
捨心勝。所以者何。捨能斷欲愛恚故。尊者佛
陀提婆説曰。捨心最勝。所以者何。以二事故。
一以所作。二以寂靜。所作者。修行廣布捨心。
斷欲愛恚。寂靜者。不分別衆生故
問曰。何故説大悲。不説大慈大喜大捨耶。答
曰。應説一切佛身中所有功徳。皆應言大。所
以者何。佛有無量憐愍。饒益衆生心故。但不
應作此問。所以者何。若悲即是大悲。可作是
問。6但悲異大悲異故。不應作是問。問曰。若
悲異大悲異者悲與大悲。有何差別。答曰。名
即差別。是名悲。是名大悲。復次悲是無恚善
根。大悲是無癡善根。復次悲在四禪。大悲在
第四禪。復次悲聲聞辟支佛佛盡有。大悲7唯
佛有。復次悲是無量所攝。大悲非無量所攝。
復次悲對治恚不善根。大悲對治癡不善根。
復次悲縁欲界。大悲縁三界。復次悲縁爲欲
界苦所苦衆生。大悲縁爲三界8苦所苦衆
生。復次悲縁爲苦苦所苦衆生。大悲縁爲三
苦所苦衆生。復次悲縁身苦衆生。大悲縁身
心苦衆生。復次悲悲衆生不能救。大悲悲衆
生能救。譬如二人臨河而坐。有人爲水所漂。
一人擧手而言。此人喪失。而不能救。第二人
褰衣入水。救濟其人。令得出水。悲與大悲。亦
復如是。尊者和須9密説曰。悲與大悲有何差
別。答曰。一名爲悲。二名大悲。復次體有差
別。一是無恚善根體。二是無癡善根體。復次
地有差別。悲在四禪。大悲在第四禪。餘廣説
如上。尊者佛陀提婆説曰。大悲是佛。在第四
禪。是不共法。深遠微細。遍一切處。一切衆
生。無有怨親。聲聞辟支佛悲。不能縁色無色
界悲大悲。是謂差別。問曰。何故名大悲耶。答
曰。拔濟大苦衆生故名大悲。大苦者。謂地獄
餓鬼畜生苦。復次拔濟貪欲瞋恚愚癡大10汚
泥衆生。安置平坦道果中故名大悲。復次令
諸衆生生大利益事故。諸衆生以身口意善
業故。種豪族因縁。有大威勢。饒財多寶。形
色端正。或種轉輪聖王帝釋自在天王因縁。
或種聲聞辟支佛佛道因縁者。皆是大悲力
故。復次以大法得故名大悲。非如聲聞辟支
佛道。或以一齋。或以一説。或以一食等施人
故。而得行大布施。於一切處。施一切人。一
切可愛物而得故名大悲。復次以大方便得
故名大悲。非如聲聞道六十劫行方便道而
得。辟支佛百劫行方便。佛於三阿僧祇劫。行
百千難行苦行而得。故名大悲。復次依大身
而住故名大悲。1非如聲聞辟支佛道依諸根
不具身而得。若身有三十二大人相。莊嚴八
十隨形好。身光一尋。觀無厭足。住如是身中
故名大悲。復次與大樂相違故名大悲。佛有
甚深2淨明不共法。捨如是等法樂。經過百
千萬鐵圍諸山。爲他人説法。皆以大悲力故
名大悲。復次令大人作難作事故名大悲。世
尊或現作師子像。或現作女人像。或現作力
士像。或現作執樂人像。或現作乞人牽難陀
臂。遍至五趣。於央掘魔羅前。或近或遠。3成
就増上慚愧衆生。爲化女人故。示其陰藏。示
輕躁相。出舌覆面。乃至髮際。示現如是難作
之事。皆以大悲力故言大悲。復次能動大捨
山故。佛有二種不共住法。一是大悲。二是大
捨。若如來住不共大捨時。無有是處。以分別
故説。假令一切衆生熾然。猶如火燒薪𧂐者。
如來猶不視之。若如來住不共大悲時。見諸
衆生受苦惱時。如那羅延堅固之身。戰動如
芭蕉葉故名大悲
如毘尼説。佛以遍慈。爲衆生説法。問曰。佛以
遍慈。慈於衆生。衆生爲得樂不耶。若得樂
者。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄衆生。何不離苦
得樂。若不得樂者。此偈云何通。如偈説
    鬼神以惡心 而來趣向人
    雖未加毒害 心已懷恐怖
如鬼以惡心來。尚能生苦。何況如來善心。而
不生樂。答曰。應作是説。能令衆生樂。問曰。
若然者偈義善通。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄
衆生。何不離苦得樂。答曰。佛觀衆生業。有可
轉者。有不可轉者。若可轉者。慈則濟之。若不
可轉者。慈不能濟。復有説者。不能令衆生樂。
問曰。若然者毘尼説云何通。如説佛以遍慈。
爲衆生説法。答曰。佛遍慈有種種。或現神
足。或現他所愛事。或以藥草與他。或以迦陵
觸觸之。或以安樂影覆。以神足者。曾聞佛住
王舍城迦蘭陀竹林時。有居士。請佛及僧食。
爾時世尊以日前分。著衣持鉢。與諸比丘。入
王舍城。時王阿闍世。親近惡友提婆達多故。
以酒飮4陀那5波羅象。令其狂逸。欲害如來。
爾時如來擧右手五指。化作五師子王。時象
見之。心懷恐怖。便欲還走。顧視其後。有大深
坑。便視左右。有大高舍。仰視空中。有大方
石。石出火焔。復四面顧視。皆有猛焔。6唯見
世尊足邊清涼。象見是已。醉心醒悟。爾時世
尊滅五師子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相
好莊嚴手。摩其頂上。以象語而爲説法。諸行
無常。諸法無我。涅槃是寂滅法。汝應於我生
信敬心。當脱畜生身。象聞是語。不復飮食。即
便命終。以清淨心故。生三十三天。復以天身。
來詣佛所。佛爲説法。得見眞諦。便還天宮
時。世皆言。世尊遍慈。乃7至及陀那婆羅。此
中遍慈者。謂神足是。餘處亦以遍慈。而現神
足。曾聞世尊遊行力士國。至波卑城。住耆留
迦林。波卑城中。諸力士等。聞佛在彼。即共集
議。我等皆應盡詣佛所。若不往者。當罰五百
兩金。爾時有一力士名曰盧遮。無有信心。有
大威勢。饒財多寶。不欲詣佛。心作是念。我能
輸五百兩金。但違親屬。此事不可。時諸力士。
盡共同時往詣佛所。到已頂禮佛足。爾時阿
難見盧遮力士。而語之言。汝盧遮善來。見佛
世尊。爲世福田。不久當於娑羅雙樹林中而
滅。其身質直。少於諂曲。語阿難言。我今來
者。不爲見佛。但隨順親屬故來。具以前事。向
阿難説。爾時阿難牽盧遮臂。前詣佛所。而白
佛言。此盧遮力士。不信佛法僧。8唯願世尊。
爲其説法令於佛法僧生信。爾時世尊作是
思惟。是盧遮力士。是愛行人。貪著境界。若直
爲説法。則不信解。世尊以憐愍心。現神足力。
即於彼處。化作一沸屎坑臭穢不淨。加有火
焔。從其中出。有如是聲。而作是言。若盧遮力
士。不從佛受法生信心者。身壞命終。當生此
中。時彼力士。見聞是事。心大恐怖。在佛前
坐。佛爲説法。即生信心。歸佛歸法歸比丘僧。
時世皆言世尊遍慈。乃至及盧遮力士。此中
遍慈者。謂神足是
或現他所愛事者。曾聞佛住彌絺羅國摩訶
提婆菴羅林中。時有婆羅門婦。名婆肆吒。一
時喪失六子。追念子故。9羸形狂走。至摩訶
提婆菴羅林中。爾時世尊與無量百千眷屬
圍遶説法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾
時婆肆吒以見佛故。還得正念。心生慚愧。曲
身而坐。爾時世尊告阿難言。汝可與婆肆吒
衣。我當爲其説法。阿難即與其衣。時婆肆吒
著1衣已。禮佛而坐。爾時世尊作是思惟。假
令恒沙諸佛。爲其説法。以愁惱故。終不信解。
世尊憐愍故。以神足力。化作六子。彼婦人見
諸子已。心作是念。我爲此諸子故。心生愁惱。
今得見子。無復愁惱。爾時世尊隨其所宜。而
爲説法。得見眞諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至
及婆肆吒。此中遍慈者現他所愛事。餘處2示
現他所愛事。名爲遍慈。曾聞佛住舍衞國時。
舍衞國有一婆羅門。稻田成熟。垂當收刈。令
一子守。時天降雹傷其稻田。又害子命。婆羅
門以傷稻田喪失子故裸形狂走至祇陀林中。
爾時世尊與百千眷屬圍遶説法。法應如是。
狂者見佛必得正念。爾時婆羅門以見佛故。
還得正念。在佛前坐。爾時世尊作是思惟。假
令恒沙諸佛。爲其説法。以愁惱故。終不信解。
世尊憐愍故以神足力化作稻田及所愛子。其
人見已。心作是念。我爲稻田所愛子故。心生
愁惱。今得見之無復愁惱。爾時世尊隨其所
宜。而爲説法。得見眞諦。世皆人言。世尊遍慈。
乃至及婆羅門。此中遍慈者。現他所愛事3◎
◎4以藥草與他者。曾聞佛在婆尸國遊行。至
波羅柰國仙人住處施鹿林中。爾時波羅柰
國。有一居士。名摩訶先那。其婦名摩訶先
尼。時彼居士夫婦請佛及僧。當施一切所須
資産之物。爾時有一比丘。服吐下藥。發其
風病。醫處當服肉汁看病。比丘即以是事。
往告摩訶先尼。時摩訶先尼。勅5使持錢。
買肉作汁。與彼比丘。其日梵摩達王。生子歡
喜。宣令不殺。時婢遍波羅柰城。求肉不得。還
白大家。爾時摩訶先尼作是念。我請佛及僧。
施一切所須資産之物。彼病比丘若不得肉
者。或因此病而死。復作是念。世尊本行菩薩
道時。數數爲他命故。以自身肉布施。今我
亦應如菩薩法。以自身肉施他。即入靜室。自
持利刀。割其髀肉與婢。6令辦肉汁施病比
丘。時婢如勅。成熟肉汁。施病比丘。爾時比丘
不憶念故。即便服之。所患即除。爾時摩訶先
尼身體苦痛。不安一處。爾時摩訶先那從外
來入。不見其婦。問其家人。摩訶先尼今在何
所。家人答言。今在舍内。身體苦痛。不安一
處。具説上事爾時摩訶先那極生瞋恚。而作
是言。沙門釋子不知時宜。又無厭足。雖施者
無量。受者應當知量。當以是事往白世尊。即
詣佛所。爾時世尊百千眷屬圍遶説法。世尊
妙色。見者歡喜。居士以見佛故。恚蓋即除。心
生歡喜。便作是念。我今不應以是事白佛。當
請佛及僧。至我家中。乃當説之。即頭面禮佛。
在一面坐。佛説法訖。7即從座起。正衣服偏
袒右肩。合掌白佛。而作是言。＊唯願世尊及
比丘僧。於我家食。爾時世尊默然受請。摩訶
先那知佛許已。禮佛而退。還家即夜辦具餚
膳種種所須。晨朝敷座。遣使白佛。飮食已
具。＊唯聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持
鉢。將比丘僧。入摩訶先那舍。坐所敷座。佛知
故問摩訶先尼。今何所在。其夫答言。今在舍
内。身體苦痛。不安其所。佛告居士。往語汝
妻。世尊喚汝。世尊善知内縁起法。亦復善知
外縁起法。即以神力至香山中。取塗斫創香
藥。與摩訶先尼。使用塗創。即得除愈。時彼創
處。肌毛皮色。平復如故。爾時摩訶先那。往至
其妻摩訶先尼所。而語之言。世尊喚汝。妻便
答言。居士當知世尊神力不可思議。汝語我
言。世尊喚汝。如是時間。我身創苦。平復如
故。是時夫妻。倍加信敬。共詣佛所。頭面禮
佛。在一面坐。爾時世尊隨宜説法。倶得見諦。
世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩訶先尼。是中
遍慈者。謂以藥草與他。餘處亦以藥與他。曾
聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。彌時世尊
以日初分。著衣持鉢。入舍衞城乞食。時賊見
佛。擧聲大喚。我今苦厄。願見哀愍。世尊善知
内縁起法。亦復善知外縁起法。即以神力。至
香山中。取塗斫創。香藥塗其創上。苦痛即
除。亦爲彼賊。隨宜説法。即得見諦。世人皆
言。世尊遍慈。乃至及賊。此中遍慈者。以藥草
與他。以迦陵伽觸觸者。曾聞佛住王舍城耆
闍崛山如來住山一邊。提婆達多住一邊。爾
時提婆達多患於頭痛。晝夜不得眠寐。極用
苦惱。爾時阿難具以白佛。爾時如來8如申
象王鼻臂。穿耆闍崛山。以迦陵伽。觸摩提婆
達多頭。作至誠言。我於羅睺羅提婆達多。心
無増減。此言誠實者。提婆達多頭痛當除。以
誠言故。提婆達多頭痛即除。時提婆達多。作
如是念。此是誰手。知是佛手。而作是言。快哉
悉達。善知醫方。可以自活。世人皆言。世尊遍
慈。乃至及提婆達多。此中遍慈。以迦陵伽觸。
餘處亦有迦陵伽觸。曾聞世尊巡行房舍。至
一房内。有一病比丘。不能起居。臥糞穢中。見
佛世尊高聲而言世尊。我今無依無救。佛告
病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答
言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言
無依無救。病比丘。汝不病時。頗曾瞻養病比
丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻養他
故。今使汝若此。爾時世尊自去身衣。從草敷
中起。病比丘復以竹片。刮其身上糞穢以白
土1泥洗。帝釋注水。爾時世尊除其糞穢。更
塗房舍。浣所汚衣。更敷新草。以所食半食。而
以飯之。復以迦陵伽觸手。摩其頂上。時病比
丘苦痛即除。佛隨宜爲其説法。即得阿羅漢
果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中
遍慈者。以迦陵伽觸
以安樂影覆者。曾聞佛共尊者舍利弗。一處
經行。時有一鳥。爲恐怖逼切故。趣舍利弗影。
猶故恐怖。擧身戰慄。復趣佛影中。恐怖即
除。止不戰慄。爾時尊者舍利弗。合十2爪指
掌而白佛言。世尊。此鳥在我影中。恐怖戰慄。
在世尊影中。止不恐怖戰慄。佛告舍利弗。汝
於六十劫中。習不殺心。我於三阿僧祇劫。習
不殺心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鳥。此
中遍慈者。以安樂影覆。餘處亦以安樂影覆。
曾聞愚癡毘琉璃王毀壞。如天宮迦毘羅城。
斷諸釋命。將五百釋女。還舍衞國。共昇高
樓。向諸釋女。而自歎譽。諸釋勇健。心懷憍
慢。我已殺之。諸女答言。所以爲汝殺者。爲戒
所縛故。時王瞋恚。諸釋慢心。而今猶有。即斷
五百釋女手足。擲城塹中。極大苦惱。諸釋女
等。各作是念。我等苦惱。世尊豈不憐我等。佛
知諸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。
起世俗心。帝釋可以衣覆此諸女。爾時帝釋
知佛心念。即以天衣。覆此諸女。佛放光明。
遍諸女上。佛光觸故。苦痛即除。亦隨3宜爲
説法。時諸釋女皆得見諦。身壞命終。生三十
三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及諸釋女。此
中遍慈者。以安樂光覆
佛經説。修行廣布慈心。報不過遍淨。修行廣
布悲心。報不過空處。修行廣布喜心。報不過
識處。修行廣布捨心。報不過無所有處。問
曰。慈報不過遍淨可爾。所以者何。是彼果是
彼繋故。餘三無量。是色界繋善根可於無色
界受報耶。答曰。此義味彌勒下生。乃當顯
説。復有説者。尊者奢摩達多。能知此義時入
定故。尊者迦旃延子。不問此義。復有説者。世
尊爲教化衆生故。無色定以無量名説。若以
無量名。説無色定者。受化者則易悟解。如受
化者應聞解脱。以方名説。而得悟解。佛即以
方名説解脱。復有説者。無色定對治覺支以
無量名説。第三禪對治覺支以慈名説。空處
對治以悲名説。識處對治以喜名説。無所有
處對治以捨名説。復有説者。以相似故。慈行
樂行樂受。從欲界乃至第三禪可得故。悲行
苦行。色處則有斷手足耳鼻頭苦。空處呵責
於色。喜行歡喜。識處起識現在前。心則多喜
捨行放捨無所有處。説名捨觀。以如是等相
似事故。而作是説。復次以樂住4是處故。或
有樂觀慈心。以慈心故求離欲。起初禪現在
前。心不喜樂。有餘求心。不能住意。離初禪欲
起二禪現在前亦如是。5若離第二禪欲。起三
禪現在前。便生喜樂6受無餘求。能令意住。
或有樂觀悲心故。離欲愛。乃至離第三禪愛。
起第四禪現在前。廣説如上。若離第四禪愛
起空處現在前。心不喜樂。廣説如上。若離空
處愛。起識處現在前。心則喜樂。廣説如上。或
有樂觀於捨7心。以捨心故。求離欲愛。乃至
離空處愛。起識處現在前。心不喜不樂。廣説
如上。若離識處愛。起無所有處現在前。心則
喜樂。廣説如上。是故以樂住彼處故。作如是
説。復次隨順故。作如是説。從第三禪。起欲界
諸根。四大潤益。隨順慈心。從慈心起欲界諸
根。四大潤益。隨順第三禪。從空處定。起欲界
諸根。四大潤益。隨順悲心。從悲心起欲界諸
根。四大潤益。隨順空處定。從識處定。起欲界
諸根。四大潤益。隨順喜心。從喜心起欲界諸
根。四大潤益。隨順識處定。從無所有處定。起
欲界諸根。四大潤益。隨順捨心。從捨心起欲
界諸根。四大潤益。隨順無所有處定。是故以
隨順故。而作是説。復次爲對治外道故。外道
於無色定。作解脱想。謂無身無邊意淨聚世
塔爲對外道。如是想故。無色定。以無量名説。
是故尊者瞿沙。作如是説。外道於滅盡法中。
愚計無色定以爲滅盡。爲8對外道故。是以佛
經説無色定。無量倶非解脱。等無有異
四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非
想非非想處。問曰。何故作此論。答曰。爲止併
義者意故。如毘婆闍婆提説無色界有色。育
多婆提説。無色界無色。問曰。毘婆闍婆提。
爲信何經。言無色界有色耶。答曰。依佛經。
佛經説名色縁識。無色界有識故。亦應有名
色。餘經亦説。壽1暖氣識。此三法常相隨。不
相離。無有分散。各在異處。無色界有壽識故。
亦應有暖氣。餘經復説。比丘當知。若除色受
想行識。説有來有去有生有死有住者。不應
作是説。無色中有識故。亦應有識住處。亦
説過難。若當無色界無色者。欲色界命終。生
無色界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫色斷。
或經六萬劫色斷。或經八萬劫色斷。若無色
界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相
續。如是入無餘涅槃界。久遠滅行。亦應還與
行相續。欲令無如是過故。説無色界有色。問
曰。育多婆提。依何經。説無色界無色耶。答
曰。依佛經。佛2經説。寂靜解脱。過於色入。如
是無色定身作證。若説過色入無色定。當知
無色界無色。餘經亦説。以色離欲。以無色
離色離一切心法。離一切所作。入滅盡涅槃。
若説離色界入無色界。當知無色界無色。如
説禪經説若有色。若有受。若有想。若有識。當
觀此法。如病乃至廣説。如説無色定。經説。若
有受。若有想。若有行。若有識。當觀此法。如
病乃至廣説。若説禪時説色。若説。無色定時
不説色。以是事故。知無色界無色。亦説過難。
若無色界有色者。則不應施設次第滅法。若
無次第滅法。亦無畢竟滅法。若無畢竟滅法。
則無解脱出要。欲令無如是過故。説無色界
無色。如是一説無色界有色。一説無色界無
色。此二説中。何者爲勝。答曰。育多婆提所
説。無色界無色者勝。問曰。育多婆提。云何通
毘婆闍婆提所依經。答曰。彼經是未了義。是
假名有餘意。問曰。彼經有何義未了有何義
假名有。何餘意耶。答曰。佛經或説欲界法。或
説色界法。或説無色界法。或説欲色界法。或
語色無色界法。或説三界法。或説非三界法。
説欲界法者。如説三界。謂欲界恚界害界。三
覺。欲覺恚覺害覺。三想。欲想恚想害想。説色
界法者。如説四禪。説無色界法者。如説四無
色定。説欲色界法者。如此經説。説色無色界
法者。如説定。如説摩摩。説三界法者。如欲
界色界無色界欲有色有無色有。説非三界
法者。如説我今當説涅槃及趣涅槃法。如説
名色縁識。當知此説欲色界法。所以者何。欲。
色界有色故。名色爲識作縁。無色界無色故。
名爲識作縁。此是通彼經。若如彼經説者。彼
經説六入縁觸。無色有觸。亦應有六入。如經
説。壽暖氣識。常相隨。不相離。乃至廣説此
經亦説欲色界法。所以者何。欲色界有暖氣
故。三法常相隨。不相離。無色界無暖氣。壽識
二法。常相隨。不相離。此是通彼經。若如彼經
説者。彼經説。此三法常相隨不相離無有分。
散各在異處。而此法可施設在異處。或在陰
中。或在界中。或在入中。在陰中者。暖氣是色
陰。壽是行陰。識是識陰。在界中者。暖氣是觸
界。壽是法界。識是七心界。在入中者。壽是法
入。暖氣是觸入。識是意入。以是事故。彼法可
施設。各在異處。是故不應盡依彼經説。應解
其義。如經説比丘當知若除色受想行3識。説
有來有去有生有死有住者。不應作是説者。
此經亦説欲色界法。所以者何。欲色界有色
故。識依此四法而住。無色界無色故。識依三
法而住。此是通彼經。若如經説者。餘經亦説。
一切衆生。皆依食存。色無色界。亦有摶食耶。
彼説過難。復云何通。答曰。此不必須通。所
以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。若必欲通
者。有何意耶。答曰。如我義。色續色。色續無
色。無色續無色。無色續色。色續色者。如欲色
界命終還生欲色界。色續無色者。如欲色界
命終生無色界。無色續無色者。無色界命終。
還生無色界。無色續色者。無色界命終。生
欲色界。問曰。若然者如欲色界命終生無色
界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫。或經六
萬劫。或經八萬劫色斷。若無色界命終。還生
欲色界。久遠斷色還與色相續者。如是入無
餘涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續。答
曰。斷有二種。有須臾斷。有畢竟斷。若須臾斷
者還相續。若畢竟斷者不相續。問曰。毘婆闍
婆提。云何通育多婆提所依經。答曰。彼作是
説。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。有何
義未了。有何假名有何餘意。答曰。彼作是
説。經説。過色入無色者。過於麁色。入於細
色。無色界有色而細。經説。以色界離欲界。而
色界有色。以無色界離色界。而無色界亦應
有色。問曰。若色界以離欲界色故。名離欲界
者。此事可爾。但色界以離欲故。名離欲界。而
色界無欲。是故此事不爾。亦非通經説。禪經
説無色定。經及説過難。則不能通。然毘婆闍
婆提所説。是無明果。闇果。癡果。不勤方便
果。説無色界有色。而無色界無色。是故爲止
他義欲顯己義。亦欲説法相相應義故。而作
此論。莫止他義。亦莫爲顯己義。但欲説法相
如實義故。而作此論
四無色定。無邊空處無邊識處。無所有處。非
想非非想處。云何空處。波伽羅那説。云何空
處。答曰。空處有二種。謂定生及生。彼中不隱
沒無記受想行識。是名空處。如空處識處無
所有處非想非非想處説亦如是。定者是無
色定。生者是無色界生及生。彼中不隱沒無
記受想行識者。是無色報。佛經説云何空處。
過一切色想。滅有對想。無種種想思惟。入無
邊空處。是名空處。問曰。色想是眼識相應想。
離初禪欲時已過。何故此處説過色想。答曰。
此中説過所依名過。過有二種。一過依二過
所依。離初禪欲時過色想依。離第四禪欲時
過色想所依。復次此説過所行。過有二種。
一過所斷。二過現行。離初禪欲時過所斷色
想。離第四禪欲時過現行色想。復次此説過
住處。過有二種。一過欲愛。二過住處。離初禪
欲時過色想欲愛。離第四禪欲時過色想住
處。復次生第四禪中。以眼識故。起色愛現在
前。以是事故。説過一切色想滅有對想者。問
曰。有對想者。是耳鼻舌身識相應想。彼或有
離欲時滅者。或有1離欲時不滅者。何故言此
處滅有對想。答曰。先所説答。此中盡應説之。
復有説者。有對想者。名恚相應想。問曰。離
欲愛時。滅有對想。何故此處説滅有對想。答
曰。滅所爲事故。諸所爲事。能生恚想者。離
第四禪欲時都滅。無種種想思惟者。云何種
種想思惟。謂第四禪中諸散想。問曰。何故名
種種想。答曰。此想縁種種入故。染汚者縁十
入。不染汚者。縁十二入。問曰。何故説無種種
想思惟。答曰。種種想。離第四禪欲時。極作留
難。令離欲法不相續。如守門人。不令他入。彼
亦如是。是故佛作是説。不應思惟種種2相。
應離第四禪欲。無邊空處者。問曰。何故名無
邊空處。爲以自體。爲以所縁。若以自體者。自
體是四陰。非無邊空。若以縁者。則縁四諦虚
空非數滅。答曰。應作是説。非以自體。亦非
以縁故。以方便故。如施設經所説。以何方
便。求無邊空處定。答曰。初行者。若觀垣頭
空。若觀樹頭空。若觀屋上空。取如是空相已。
觀是虚空。作如是想。作如是觀察。以縁空
故。生於彼定。是故名空處定。復次法應如是。
離色初地。必名空處。行者先觀上色地。離下
色地欲。離第四禪欲時。觀空處四陰離第四
禪欲。是故彼中作虚空想。如人上樹。縁上枝
捨下枝。若至樹頭。更無上枝。便作空想。彼亦
如是。復次以依故。説名空處。所以者何。從
彼定起。猶有餘依。曾聞有一比丘。得空處
定。從彼定起。捫摸虚空。餘比丘問言。爲何所
求。答言。我求我身。比丘3説言。汝身即在床
上。入空處定者。若得成就空處善四陰。是名
爲入。云何無邊識處。過一切空處。入識處定。
是名識處。問曰。何故名識處。爲以自體。爲以
所縁。若以自體。體是四陰。若以所縁者。則縁
四諦虚空非數滅。答曰。非以自體。亦非以所
縁。但以方便故。如施設經説。云何方便求識
處定。答曰。初行者。取淨眼耳鼻舌身意識。取
是相已。思惟觀察於識。以方便觀識故。生識
處定。復次以餘依故。從識處定起識則歡喜。
入者若得成就識處定善四陰。是名爲入。云
何無所有處。答曰。過一切識處。更無所有。入
無所有定。問曰。有何無所有耶。答曰。彼有無
我無我所。問曰。一切地盡無我無我所。答曰。
雖一切地無我無我所。見無我令我見。羸劣
穿薄。少4苦無勢。莫如無所有觀者。復次彼
中無常恒不變故。名無所有。復次無覆無依
無救故。名無所有。復次無所有。名無邊行。彼
中無故。名無所有。尊者和須5蜜説曰。此定
是無所屬法故。名無所有。如説我不屬彼。彼
不屬我。故名無所有。入者。若得成就無所有
處善四陰。是名爲入。佛經説無所有處是捨。
問曰。何故佛經説無所有處是捨。答曰。聖
道是捨。彼是最後可得處。是故名捨。尊者
和須＊蜜説曰。無邊行是麁觀。離彼6歡喜。得
寂靜故名捨。尊者佛陀提婆説曰。更不念
無邊行。心無勢用。而住於捨。云何非想非非
想處。答曰。過一切無所有處。入非想非非想
處。是名非想非非想處。問曰。何故名非想非
非想處。答曰。無了了想相。無了了無想相。無
了了想相者。無如7七想定相。無了了無想相
者。無如滅盡定無想定相。而彼想癡騃不了
了不決定故。名非想非非想。入者若得成就
非想非非想處善四陰。是名入
欲界非想非非想處無無漏。問曰。何故欲界
非想非非想處無無漏耶。答曰。非其田器。乃
至廣説。復次對治有根本故。有根本有二。一
是欲界。二是非想非非想處無漏道。是有根
本對治故。不同一處。復次對治二邊故。邊有
二種。一是欲界。二是非想非非想處。無漏道
對治二邊故。住於中道。復次欲界是不定界。
非離欲地。非修地。非想非非想處。是愚騃不
了了。不決定。不猛利。聖道是定是猛利。復次
欲界掉偏多。非想非非想處定偏多。聖道定
慧多。復次非想非非想處。不決定如疑。聖道
決定
佛經説禪名入。説無色定名過。問曰。何故佛
經説無色定名過。不説禪耶。答曰。佛經亦説
禪名過。如優陀耶經説。優陀耶比丘。離欲惡
不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。優陀耶。
我亦説此法。是不1定。是斷是過。乃至第四禪
説亦如是。問曰。2唯一經中。佛説禪是過。諸
經中。多説無色定是過。答曰。以禪有種種不
相似相故。不名爲過。無色定無種種不相似
相故説名過。復次禪中多3説功徳善利。不名
爲過。無色定中。無多功徳善利故説名過。復
次禪是麁是現見。不名爲過。無色定微細難
見故説名過。復次禪是遍照法縁於上地。亦
縁下地。亦縁自地。故不名爲過。無色定雖縁
自地。亦縁上地。不縁下地。故説名過。復次以
禪有往來躁動。生欲界中。不死不生。以神足
力。到第四禪。第四禪中。亦來欲界。似如不能
有所過故。不名爲過。無色定無來去故説名
過。復次禪有中有擾亂故。欲界中乃至第四
禪中有現在前。第四禪乃至欲界中有現在
前。無色中無中有故説名過。復次禪中生上
起下地心現在前。如識身變化心。不名爲過。
無色定生上不起下地心現在前故説名過。
復次禪生上有下地法相續。如識身變化心。
不名爲過。無色定生上無下地相續法故説
名過。以如是等事故。説無色。定是過。不説
於禪。空處壽二萬劫。識處壽四萬劫。無所有
處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。問曰。
何故無色界生處。或増倍壽。或不増者。答曰。
彼有爾許報因勢故。有爾許報。復次空處識
處。有無邊行。亦有餘行。空處無邊行報壽萬
劫。餘行報壽萬劫。識處二萬劫。是無邊行報
二萬劫。是餘行報。上地無無邊行故無報。復
次以空處識處有定有慧。空處定報壽萬劫。
慧報壽萬劫。識處定報壽二萬劫。慧報壽二
萬劫。上地慧少故報亦少。復次無色生處二
萬劫是定壽。以離欲故。一地増二萬劫壽。識
處二萬劫。是定壽二萬劫。是離空處欲壽。無
所有處二萬劫。是定壽四萬劫。是離空處識
處欲壽。非想非非想處二萬劫。是定壽六萬
劫。是離空處識處無所有處欲壽
八解脱。觀色是色是初解脱。内無色想觀外
色是第二解脱。淨解脱身作證得成就是第
三解脱。過一切色想滅有對想無種種想思
惟。入無邊空處是第四解脱。過一切空處。入
無邊識處是第五解脱。過一切識處。入無所
有處是第六解脱。過一切無所有處。入非想
非非想處是第七解脱。過一切非想非非想處。
入滅受想身作證得成就是第八解脱。問曰。
解脱體性是何。答曰。初解脱第二第三解脱。
是無貪善根。對治於貪取。其相應迴轉。欲界
是四陰色界是五陰。空處。識處。無所有處。非
想非非想處解脱。是四陰。滅受想解脱。是不
相應行陰所攝。此是解脱體性。乃至廣説4◎｣
◎5已説體性所以今當説。何故名解脱。解脱
是何義。答曰。背棄義是解脱義。問曰。若背棄
義是解脱義者。何等解脱背棄何處心。答曰。
初解脱。第二解脱。背棄色愛心。第三解脱。背
棄不淨心。空處解脱。背棄下地法。乃至非想
非非想處解脱。亦背棄下地法。滅受想解脱。
背棄一切有縁心。是故背棄義是解脱義。尊
者和須蜜説曰。得解義是解脱義。心於煩惱
得解得淨故名解脱。尊者佛陀提婆説曰。虚
想觀得解故名解脱
界者初解脱第二第三解脱。在色界空處識處
無所有處解脱。有漏者在無色界。無漏者是
不繋。非想非非想處解脱。滅受想解脱。在無
色界。地者初解脱第二解脱。在未至中間。及
初禪第二禪上地亦有。與此相似善根。而不
立解脱。所以者何。爲對治欲界色愛故。立
初禪不淨解脱。對治初禪色愛故。立第二禪
不淨解脱。第二禪無色愛故。第三禪不立不
淨解脱。第三禪無色愛故。第四禪不立不淨
解脱。淨解脱在第四禪。下地亦有。與此相似
善根。而不立解脱。所以者何。淨解脱對治不
淨。不爲不淨所摧伏。若當下地立淨解脱者。
則爲不淨所摧伏。空處解脱在。空處。問曰。空
處法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。離第
四禪欲時。九無礙八解脱。死時善空處非解
脱。餘善空處是解脱。識處解脱在識處。問
曰。識處法。何者是解脱。何者非解脱。答曰。
雖空處欲時。九無礙八解脱。死時善識處非
解脱。餘善識處是解脱。無所有處解脱。在無
所有處。問曰。無所有處法。何者是解脱。何者
非解脱。答曰。若離識處欲時。九無礙八解脱
死時善無所有處非解脱。餘善無所有處。是
解脱。非想非非想處解脱。在非想非非想處。
問曰。非想非非想處法。何者是解脱。何者非
解脱。答曰。離無所有處欲時。九無礙八解脱。
死時善非想非非想處非解脱。餘善非想非
非想處是解脱。滅受想解脱。在非想非非想
處。所依者。初解脱第二第三解脱。依欲界身。
滅受想解脱。依欲色界身。餘解脱。依三界
身。行者初解脱第二解脱行。不淨行。淨解脱
行。淨行。四無色解脱行。十六行或行餘行滅
受想解脱不行行。縁者初解脱第二第三解
脱縁欲界。爲縁何法。答曰。縁色入。空處解
脱。縁四無色及彼因。彼滅一切比智分及比
智非數滅。四無色非數滅縁一切虚空。若一
相若異相。識處解脱。縁三無色及彼因。彼滅
一切比智分及比智非數滅。三無色非數滅。
縁一切虚空。若一相若異相。無所有處解脱。
縁二無色及彼因。彼滅一切比智分及比智
非數滅。二無色非數滅。縁一切虚空。若一
相若異相。非想非非想處解脱。縁非想非非
想處及彼因。彼滅一切比智分及比智非數
滅一無色定非數滅。縁一切虚空。若一相若
異相。滅受想解脱。無所縁。念處者。初解脱
第二第三解脱。與身念處倶。四無色解脱。與
四念處倶。滅受想解脱。若以親近念處。性念
處者。則不與倶。若以縁念處者。是法念處。智
者初解脱第二第三解脱。與等智倶。空處識
處無所有處解脱。與六智倶。除法智他心智。
非想非非想處解脱。與等智倶。滅受想解脱。
不與智倶。定者初解脱第二第三解脱。非想
非非想處解脱。滅受想解脱。不與定倶。空處
識處無所有處解脱。或與定倶。或不與定倶。
根者初解脱第二解脱。與喜根捨根相應。滅
受想解脱。不與根相應。餘解脱。與一捨根
相應。世者在三世。縁三世者。初解脱第二第
三解脱。過去縁過去。現在縁現在。未來必
生者縁未來。不生者縁三世。四無色解脱。
縁三世及非世。滅受想解脱。無所縁善不
善無記者。是善縁善不善。無記者初解脱第
二第三解脱。縁善不善無記。四無色解脱。縁
善無記。滅受想解脱。無所縁。三界繋及不繋
者。三是色界繋。二是無色界繋。餘三有漏者。
無色界繋。無漏者不繋。縁三界繋及不繋者。
三縁欲界繋。四縁無色界繋及不繋。一是不
縁。學無學非學非無學者。五是非學非無學。
三是學無學非學非無學。縁學無學非學非
無學者。三縁非學非無學。四縁三種。一無
縁。見道斷修道斷不斷者。五是修道斷。三若
有漏者是修道斷。無漏者不斷。縁見道修道
斷不斷者。三縁修道斷。四縁三種。一無所縁。
縁名縁義者。三縁義。四若説無色界有名者。
縁名縁義。若説無名者縁義。一無所縁。縁
自身他身非身法者。初解脱縁自身他身。第
二第三解脱。縁他身。四無色解脱。縁自身他
身及非身法。一無所縁。爲是方便得爲是離
欲得者。滅受想解脱。是方便得。餘是離欲
得。亦是方便得。若在初禪者。離欲界欲時得。
乃至若在非想非非想處者。離無所有處欲
時。得方便得者。以方便現在前。佛不以方便
現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以
上方便爲是本得。爲是未曾得者。滅受想解
脱。是未曾得。餘是本得。亦是未曾得。聖人佛
法凡夫。是本得未曾得。餘凡夫是本得。八解
脱廣説如上。觀色是色。是初解脱者。現見修
内色想。不離内色1相。觀外色若青若膿。若
膖若脹。若骨若骨鎖。是名初解脱。初者。次第
數在初故名初。隨順次第義在初故名初。復
次次第入定時數在初故名初。隨順次第義
入定時在初故名初。解脱者入是定時。善色
受想行識。是名解脱。内無色想。觀外色者。不
現見修内色＊相。離内色想。觀外色若青廣説
如上。是名第二解脱。第二義解脱義亦如上
説。問曰。爲觀外色時亦觀内無色想。爲觀外
色已復觀内無色想耶。若觀外色時亦觀内
無色想者。云何一心縁於二法。若能縁二法
亦可縁多法。2若觀外色已復觀内無色想者。
此中所説云何通。如説。内無色想觀外色。答
曰。應作是説。若觀外色時。是時不觀内無色
想。問曰。若然者此中所説云何通。如説。内
無色＊相觀外色。答曰。行者有如是期心故。
作如是説。行者作如是期心我不觀内色。但
觀外色。有如是期心故。佛作是説。復次此中
説。行者先分別觀察時故佛作是説。復次以
義定故。若觀内無色想。則定觀外色。若觀外
色。則定觀内無色想。復次此中説善根及方
便内無色想。是善根方便觀外色者。是滿足
善根。復次内無色想者。是1其心觀外色。是
所縁淨解脱身作證得成就。是名第三解脱。
問曰。淨解脱爲觀色是色。爲内無色想觀外
色耶。若觀色是色者。初解脱第三解脱。有何
差別。若内無色想觀外色者。第二解脱第三
解脱。有何差別。答曰應作是説。内無色想觀
外色。問曰。若然者第二解脱第三解脱。有何
差別。答曰。名即差別。是名第二解脱。是名第
三解脱。復次第二解脱在初禪。第二禪第三
解脱。在第四禪。復次第二解脱。在内道外道
身中。淨解脱2唯在内道身中。復次第二解
脱。行不淨行。第三解脱。行淨行。復次第二
解脱。對治色3愛第三解脱。對治不淨。復次
第二解脱。不多所作不多用功而得。淨解脱。
多有所作多用功而得。復次第二解脱體明
淨。縁不明淨體。勝妙縁不勝妙。淨解脱體勝
妙。縁勝妙體。明淨縁明淨。淨解脱縁淨。問
曰。行者何故淨解脱4觀縁淨。答曰。欲試善
根故。行者作是念。我作不淨觀。煩惱不生。未
知此善根爲滿足不。復試觀淨。煩惱亦復不
生。便知善根已得滿足。復次行者觀不淨故
心劣。心劣故不能修勝進善根。復5次淨觀令
心欣踊。能修勝進善根。猶塚間比丘。常觀死
尸故。心則劣弱不能修勝進善根。便從住處。
往清淨妙好河池園林之中。觀世種種勝妙
之事。心生欣踊。然後能生勝進善根。彼亦如
是。復次行者作不淨觀。心常愁慼。無歡喜時。
則不能修勝進善根。若以淨觀。捨不淨心。能
修勝進善根。復次欲現自心堅牢故。彼作是
念。我心堅牢。乃至作淨觀。猶不生煩惱。復次
欲現善根有大勢用故。6復作是念。此善根
有大勢用。乃至縁淨法。猶不生煩惱。復次欲
現自心堅牢亦現善根有大勢用故。彼作是
念。我心堅牢善根有大勢用。觀淨境界。猶不
生煩惱。復次淨解脱。非凡夫常人能起。若
行者好喜淨潔。從摩摩天中來。曾聞有一
比丘。以日入時。往詣佛所。從佛索房。爾時佛
告阿難。汝爲此比丘。求住房舍。爾時阿難。
示彼比丘房時。彼比丘語阿難言。汝可極淨
掃灑此房。懸繒幡蓋。散種種華。燒衆名香。敷
軟床蓐。安置好枕。爾時阿難。具以是事。往白
世尊。佛告阿難。如彼比丘所須。悉辦具7足。
爾時阿難。即爲辦具。時彼比丘。入此房中。坐
其床座。以夜初分。起淨解脱因。是次第得盡
諸漏。成阿羅漢。獲得神通。晨朝以神足力。忽
然而去。爾時阿難。晨朝詣彼比丘所入房。但
見嚴正床座。不見其人。見是事已。往詣佛所。
而白佛言。彼比丘。嚴正床座。不知何去。佛告
阿難。汝於彼比丘。莫生輕心。彼比丘。昨夜
起淨解脱。得盡漏。成阿羅漢。獲得神通。以神
通力。忽然而去。阿難當知。彼比丘者。好憙淨
潔。從摩摩天中來。若不得如是清淨房舍
床座臥具者。則不能起是善根。以是事故。知
淨解脱非凡常人能起8居好憙淨潔。從摩
摩天中來者。則能起淨解脱。第三義解脱義
如上説。空處識處無所有處非想非非想處
解脱。廣説如四無色定滅受想解脱。滅盡定
處。當廣説。第八義解脱義如上説9◎
阿毘曇毘婆沙論卷第四十三



阿毘曇毘婆沙論卷第四十四
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
  使犍度十門品之八
◎10問曰。何故禪中餘善根立解脱。無色定中。
盡立解脱耶。答曰。以禪是麁現見了了故。餘
善根立解脱。無色定是細不現見不了了故。
盡立解脱。復次禪中有種種不相似善根故。
餘善根立解脱。無色定無種種不相似善根
故。盡立解脱。復次禪中多諸功徳善利故。餘
善根立解脱。無色定無多功徳善利故。盡立
解脱。復次禪能遍照縁於上地。亦縁下地。縁
於自地。餘善根立解脱。無色定不能遍照。能
縁上地自地。不縁下地。是故盡立解脱。復次
禪解脱。是有漏。無色定解脱。是有漏無漏。如
是因論生論。何故禪中解脱是有漏。無色定

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