阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0261a01: 最後解脱道是無漏。未來修有漏無漏道。及
T1546_.28.0261a02: 三界善根。信解脱轉根作見到時。方便道。或
T1546_.28.0261a03: 是曾得。或非曾得。無礙道。解脱道。一向非曾
T1546_.28.0261a04: 得時。解脱轉根作不動時。方便道或是曾得。
T1546_.28.0261a05: 或非曾得。無礙道解脱道。一向非曾得。是信
T1546_.28.0261a06: 解脱轉根作見到時。方便道無礙道。是信解
T1546_.28.0261a07: 脱道攝。解脱道是見到道攝。時解脱轉根作
T1546_.28.0261a08: 不動時。方便道。九無礙。八解脱道。是時解脱
T1546_.28.0261a09: 道攝。最後解脱道。是非時解脱道攝。信解脱
T1546_.28.0261a10: 轉根作見到時。若住果道。而轉根者。彼方便
T1546_.28.0261a11: 無礙解脱道。是果道攝。若住勝果道。而轉根
T1546_.28.0261a12: 者。彼方便無礙道。是勝果道攝。解脱道。是果
T1546_.28.0261a13: 道攝。時解脱轉根作不動時。方便無礙解脱
T1546_.28.0261a14: 道。是果道攝。所以者何。無勝果道故。信解
T1546_.28.0261a15: 脱轉根作見到時。住果而轉根者。是名捨果
T1546_.28.0261a16: 得果。若住勝果道。而轉根者。是名捨果捨勝
T1546_.28.0261a17: 果道而得果。時解脱轉根。作不動時。名捨果
T1546_.28.0261a18: 得果
T1546_.28.0261a19: 六種阿羅漢。謂退法。憶法。護法。等住。1能進。
T1546_.28.0261a20: 不動。若退法轉根作憶法時。捨退法根。得憶
T1546_.28.0261a21: 法根。若憶法轉根作護法時。捨憶法根。得護
T1546_.28.0261a22: 法根。若護法轉根作等住時。捨護法根。得等
T1546_.28.0261a23: 住根。若等住轉根作2能進時。捨等住根。得
T1546_.28.0261a24: ＊能進根。若＊能進轉根作不動時。捨＊能進
T1546_.28.0261a25: 根。得不動根。如無學地六種。修道中六種學
T1546_.28.0261a26: 性亦如是
T1546_.28.0261a27: 問曰。退法轉根作不動時。爲住退。法根得不
T1546_.28.0261a28: 動。爲次等轉五種根得不動耶。答曰。或有説
T1546_.28.0261a29: 者。住退法根轉根得不動。無學時異用功多
T1546_.28.0261b01: 難得。是故次第轉學地不爾。評曰。應作是説。
T1546_.28.0261b02: 一切時次第而轉。如修道中有六種性。見道
T1546_.28.0261b03: 中亦有六種性。謂退法乃至不動。無有轉根
T1546_.28.0261b04: 者。所以者何。見道是速疾不起道故。如見道
T1546_.28.0261b05: 中有六種性。修行地中。亦有六種性。謂退
T1546_.28.0261b06: 3法乃至不動。若轉者退法煗法不現在前。憶
T1546_.28.0261b07: 法煗法現在前。乃至＊能進煗法不現在前。不
T1546_.28.0261b08: 動煗法現在前。聲聞性煗法不現在前。辟支
T1546_.28.0261b09: 佛性煗法現在前。辟支佛性煗法不現在前。
T1546_.28.0261b10: 佛性煗法現在前。如煗法頂法亦如是。忍差
T1546_.28.0261b11: 別者。聲聞性忍不現在前。辟支佛性忍現在
T1546_.28.0261b12: 前。無有聲聞辟支佛忍不現在前。佛忍現在
T1546_.28.0261b13: 前。所以者何。忍與惡趣相妨。菩薩以願力故。
T1546_.28.0261b14: 當生惡趣。復有説者。聲聞煗頂不現在前亦
T1546_.28.0261b15: 不起。辟支佛煗頂現在前。所以者何。如佛自
T1546_.28.0261b16: 然無師。彼辟支佛亦爾。如佛一結跏趺坐。生
T1546_.28.0261b17: 諸善法現在前。從不淨乃至盡智無生智。辟
T1546_.28.0261b18: 支佛亦爾。世第一法。亦有六種性。退法乃至
T1546_.28.0261b19: 不動。無轉根者。所以者何。彼善根一刹那頃。
T1546_.28.0261b20: 無住相故。須陀洹有六種性退法。乃至不動。
T1546_.28.0261b21: 是故作如是説。頗有退須陀洹果。不成就見
T1546_.28.0261b22: 道所斷結耶。答曰有。從上根4性退下根時
T1546_.28.0261b23: 阿毘曇毘婆沙論卷5第三十五
T1546_.28.0261b24:
T1546_.28.0261b25:
T1546_.28.0261b26:
T1546_.28.0261b27:
T1546_.28.0261b28:
T1546_.28.0261b29:
T1546_.28.0261c01:
T1546_.28.0261c02:
T1546_.28.0261c03: 阿毘曇毘婆沙論卷6第三十六
T1546_.28.0261c04: 　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
T1546_.28.0261c05: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0261c06: 共道泰＊等　　　　　譯　
T1546_.28.0261c07:   使7犍度人品8下
T1546_.28.0261c08: 欲界死還生欲界。盡欲界有相續耶。乃至廣
T1546_.28.0261c09: 作四句有多名此中説有。是受身處衆生數
T1546_.28.0261c10: 五陰有。餘有廣説。如一行中。云何欲界死。還
T1546_.28.0261c11: 生欲界。不欲界有相續耶。答曰。如欲界死生
T1546_.28.0261c12: 色界。中有現在前。欲界死生色界。亦是聖
T1546_.28.0261c13: 人亦是凡夫。彼色界中有。於欲界現在前。所
T1546_.28.0261c14: 以者何法應如是。若處所死有滅。即處所中
T1546_.28.0261c15: 有生。如種子滅處。此處即生於9牙。彼亦如
T1546_.28.0261c16: 是欲界死者。是欲界死10者有欲界11死者。是
T1546_.28.0261c17: 色界中有。非欲有相續。色有相續。是色界中
T1546_.28.0261c18: 有。云何欲有相續。不欲界死。不生欲界。答
T1546_.28.0261c19: 曰。色界死。欲界中有現在前。凡夫人。於色
T1546_.28.0261c20: 界死。欲界中有。於色界現在前。法應如是。若
T1546_.28.0261c21: 處所死有滅。即處所中有生。廣説如上。是名
T1546_.28.0261c22: 欲有相續。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。
T1546_.28.0261c23: 所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲
T1546_.28.0261c24: 界中有。云何欲界死。還生欲界。欲界有相續
T1546_.28.0261c25: 耶。答曰。如欲界死還生欲界。中有生有。欲界
T1546_.28.0261c26: 死還生欲界。亦是聖人。亦是凡夫。凡夫於諸
T1546_.28.0261c27: 趣無礙生一一趣中。聖人於諸趣有礙。生人
T1546_.28.0261c28: 天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中
T1546_.28.0261c29: 有。欲界有相續者。是欲界中有。若從中有。至
T1546_.28.0262a01: 生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲
T1546_.28.0262a02: 界生有。欲界有相續者。是欲界生有。云何非
T1546_.28.0262a03: 欲界死。非欲界生。非欲界有相續。答曰。色界
T1546_.28.0262a04: 死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生
T1546_.28.0262a05: 有者。亦是聖人亦是凡夫。若1但死有至中
T1546_.28.0262a06: 有時。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界
T1546_.28.0262a07: 死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中
T1546_.28.0262a08: 有。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。是
T1546_.28.0262a09: 色界中有。若從中有。至生有時。非欲界死。所
T1546_.28.0262a10: 以者何。是色界中有死。非欲界有相續。所以
T1546_.28.0262a11: 者何。色界有相續。是色界生有。色界死。生無
T1546_.28.0262a12: 色界。亦是聖人。亦是凡夫。彼非欲界死。所
T1546_.28.0262a13: 以者何。色界死是色界死有。非欲2色界生。
T1546_.28.0262a14: 無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。所
T1546_.28.0262a15: 以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色
T1546_.28.0262a16: 界死。生無色界亦是聖人。亦是凡夫。凡夫
T1546_.28.0262a17: 人。生上亦生下。聖人生上不生下。凡夫人。一
T1546_.28.0262a18: 一處多生。聖人一一處一生。彼非欲界死。所
T1546_.28.0262a19: 以者何。無色界死。是無色界死有。非欲界生。
T1546_.28.0262a20: 所以者何。無色界生。是無色界生有。非欲界
T1546_.28.0262a21: 有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界
T1546_.28.0262a22: 生有無色界死。生色界。是凡夫從死有至中
T1546_.28.0262a23: 有。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色
T1546_.28.0262a24: 界死有。不生欲界。所以者何。無色界生。是色
T1546_.28.0262a25: 界中有。非欲有相續。所以者何。3色有相續。
T1546_.28.0262a26: 是色界中有。色界死。還生色界。盡色界有相
T1546_.28.0262a27: 續耶。乃至廣作四句。云何色界死。還生色界。
T1546_.28.0262a28: 非色界有相續耶。答曰。色界死。欲界中有現
T1546_.28.0262a29: 在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。
T1546_.28.0262b01: 於色界現在前。廣説如上。色界死。是色界死
T1546_.28.0262b02: 有。生色界。是欲界中有。非色界有相續。所
T1546_.28.0262b03: 以者何。欲界有相續。是欲界中有。云何色界
T1546_.28.0262b04: 有相續。非色界死。非色界生。答曰。如欲界
T1546_.28.0262b05: 死。色界中有現在前。欲界死。生色界。亦是凡
T1546_.28.0262b06: 夫。亦是聖人。彼色界中有。於欲界現在前。廣
T1546_.28.0262b07: 説如上。是名色界有相續。色界中有。非色界
T1546_.28.0262b08: 死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界
T1546_.28.0262b09: 生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界
T1546_.28.0262b10: 死。還生色界。色界有相續耶。答曰。色界死還
T1546_.28.0262b11: 生色界。中有生有。色界死。還生色界。亦是凡
T1546_.28.0262b12: 夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多
T1546_.28.0262b13: 生。聖人生上不生下。一一處有一生。從死有
T1546_.28.0262b14: 至中有時。色界死。是色界死有。色界生。是色
T1546_.28.0262b15: 界中有。色界有相續。是色界中有。從中有至
T1546_.28.0262b16: 生有時。色界死。是色界中有。色界生是色界
T1546_.28.0262b17: 生有。色界有相續。是色界。生有。云何非色界
T1546_.28.0262b18: 死。非生色界。非色界有相續。答曰。欲界死。
T1546_.28.0262b19: 生欲界。中有生有。欲界死。還生欲界。亦是凡
T1546_.28.0262b20: 夫。亦是聖人。廣説如上。從死有至中有時。非
T1546_.28.0262b21: 色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界
T1546_.28.0262b22: 死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。所
T1546_.28.0262b23: 以者何。欲界有相續。是欲界中有。從中有至
T1546_.28.0262b24: 生有時。非色界死。非色界生。所以者何。欲界
T1546_.28.0262b25: 死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界
T1546_.28.0262b26: 有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界生有。
T1546_.28.0262b27: 欲界死生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。非色
T1546_.28.0262b28: 界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界
T1546_.28.0262b29: 生所以者何。無色界生。是無色界生有。非色
T1546_.28.0262c01: 界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色
T1546_.28.0262c02: 界生有。無色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是
T1546_.28.0262c03: 聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。聖人
T1546_.28.0262c04: 生上不生下。一一處有一生。非色界死。所以
T1546_.28.0262c05: 者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所
T1546_.28.0262c06: 以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有
T1546_.28.0262c07: 相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生
T1546_.28.0262c08: 有。無色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所
T1546_.28.0262c09: 以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。
T1546_.28.0262c10: 所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相
T1546_.28.0262c11: 續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。無色
T1546_.28.0262c12: 界死。還生無色界。盡無色界有相續耶。答曰。
T1546_.28.0262c13: 諸無色界死。還生無色界。盡無色界有相續。
T1546_.28.0262c14: 頗無色界有相續。彼非無色界死。非不無色
T1546_.28.0262c15: 界生耶。答曰。有如欲色界死。生無色界。亦是
T1546_.28.0262c16: 凡夫。亦是聖人。非無色界死。所以者何。欲色
T1546_.28.0262c17: 界死。是欲色界死有。無色界生。是無色界生
T1546_.28.0262c18: 有。無色界有相續。是無色界生有。欲界死。還
T1546_.28.0262c19: 生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫
T1546_.28.0262c20: 聖人。色界死。還生色界。此人有三。色界凡夫
T1546_.28.0262c21: 聖人。欲界凡夫。無色界死。還生無色界。此人
T1546_.28.0262c22: 有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫。九十八使
T1546_.28.0262c23: 所使。九結所繋。聖人十使所使。六結所繋。色
T1546_.28.0262c24: 界凡夫。六十二使所使。六結所繋。聖人六使
T1546_.28.0262c25: 所使。三結所繋。無色界凡夫。三十一使所使。
T1546_.28.0262c26: 六結所繋。聖人三使所使。三結所繋。問曰。欲
T1546_.28.0262c27: 界凡夫。不爲色無色界使所使。色界凡夫。不
T1546_.28.0262c28: 爲無色界使所使。何故説欲界凡夫九十八
T1546_.28.0262c29: 使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此
T1546_.28.0263a01: 中説得名所使。如欲界凡夫。色無色界使得
T1546_.28.0263a02: 常現前生。色界凡夫1人。無色界使。得常現
T1546_.28.0263a03: 前生。復次於得不解脱故。名使所使。欲界凡
T1546_.28.0263a04: 夫。於色無色界使得。不得解脱。色界凡夫。於
T1546_.28.0263a05: 無色界使得。不得解脱。復次今得得當得得
T1546_.28.0263a06: 已得得故。作如是説。今得得是現在。當得得
T1546_.28.0263a07: 是未來。已得得是過去。復次能生彼使故。作
T1546_.28.0263a08: 是説。能生者生欲界凡夫。以離欲愛。能生
T1546_.28.0263a09: 色界諸使。色界凡夫。以離色愛。能生無色界
T1546_.28.0263a10: 諸使。復次現曾所行有餘勢故。欲界衆生。無
T1546_.28.0263a11: 始2以來。無有不曾起色無色界使者。色界
T1546_.28.0263a12: 衆生。無有不曾起無色界使者。問曰。若然者。
T1546_.28.0263a13: 色界凡夫。曾起欲界使。無色界凡夫。亦曾起
T1546_.28.0263a14: 欲色界使何故不使耶。答曰。雖復曾起。以離
T1546_.28.0263a15: 欲故。欲界凡夫。未離色無色界愛。色界凡夫
T1546_.28.0263a16: 未離無色界愛。聖人十使所使。問曰。欲界聖
T1546_.28.0263a17: 人。有九十八使所使者。如具縛人。得正決定。
T1546_.28.0263a18: 苦法忍現在前時。成就九十八使。此中何以
T1546_.28.0263a19: 不説耶。答曰。以時少故。不久苦智生。是故不
T1546_.28.0263a20: 説。復次此中説現行煩惱人。入見道人。猶不
T1546_.28.0263a21: 能起善有漏心。何況染汚餘處。亦説現行煩
T1546_.28.0263a22: 惱人。如經説。有一婆羅門。往詣佛所。作如是
T1546_.28.0263a23: 問。汝當爲天人龍阿修羅3伽樓羅4犍闥婆
T1546_.28.0263a24: 緊那羅摩睺羅伽耶。佛言。我不當爲天乃至
T1546_.28.0263a25: 摩睺羅伽等。所以者何。婆羅門當知。以諸漏
T1546_.28.0263a26: 故。爲天乃至摩睺羅伽等。如來永斷諸漏。是
T1546_.28.0263a27: 故婆羅門。我不當爲天乃至摩睺羅伽等。或
T1546_.28.0263a28: 有説。報現前故名人。如經説偈
T1546_.28.0263a29:     佛5者是人 自調常定 行於梵道
T1546_.28.0263b01:     心6寂靜樂
T1546_.28.0263b02: 此中説身受何7果報。即名此界衆生身受欲
T1546_.28.0263b03: 界報。即名欲界衆生身受。色無色界報。即名
T1546_.28.0263b04: 色無色界衆生。佛受人報故。即名爲人。餘處
T1546_.28.0263b05: 亦説。報現前故名人。如十門中説。誰成就眼
T1546_.28.0263b06: 根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如
T1546_.28.0263b07: 是等報現前故名人。如是受欲界報者。名欲
T1546_.28.0263b08: 界衆生。受色無色界報者。名色無色界衆生。
T1546_.28.0263b09: 非欲界死。非欲界生。盡非欲界有相續耶。乃
T1546_.28.0263b10: 至廣作非四句。前四句初句。作此第二句。前
T1546_.28.0263b11: 第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前
T1546_.28.0263b12: 第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非
T1546_.28.0263b13: 無色界死。非無色界生。盡非無色界有相續
T1546_.28.0263b14: 耶。廣説如經本。非欲界死。非欲界生。此人有
T1546_.28.0263b15: 五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖
T1546_.28.0263b16: 人。問曰。應有八人。何故説五耶。如色界死。
T1546_.28.0263b17: 還生色界。凡夫聖人。色界死。生無色界。凡夫
T1546_.28.0263b18: 聖人。色界死。生欲界。凡夫。無色界死。生無
T1546_.28.0263b19: 色界。凡夫聖人。無色界死。生色界。凡夫。如
T1546_.28.0263b20: 是等有八。何故説五。答曰。以相似故説五。亦
T1546_.28.0263b21: 色界死。生色界。凡夫。無色界死。生色界。凡
T1546_.28.0263b22: 夫。此二倶是色界凡夫。色界死。生無色界。聖
T1546_.28.0263b23: 人。無色界死。生無色界。聖人。此二倶是無色
T1546_.28.0263b24: 界聖人。色界死。生無色界凡夫。無色界死。生
T1546_.28.0263b25: 無色界凡夫。此二倶是。無色界凡夫。餘有欲
T1546_.28.0263b26: 界凡夫色界聖人。以相似故説五。非色界死。
T1546_.28.0263b27: 非色界生。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡
T1546_.28.0263b28: 夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有九人。何
T1546_.28.0263b29: 故説六耶。如欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲
T1546_.28.0263c01: 界死。生色界。凡夫聖人。欲界死。生無色界。凡
T1546_.28.0263c02: 夫聖人。無色界死生無色界。凡夫聖人。無色
T1546_.28.0263c03: 界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故説六。欲界
T1546_.28.0263c04: 死。還生欲界凡夫。無色界死。生欲界凡夫。此
T1546_.28.0263c05: 二倶是欲界凡夫。欲界死。生無色界凡夫。無
T1546_.28.0263c06: 色界死。生無色界凡夫。此二倶是無色界凡
T1546_.28.0263c07: 夫。欲界死。生無色界聖人。無色界死。生無色
T1546_.28.0263c08: 界聖人。此二倶是無色界聖人。餘有欲界聖
T1546_.28.0263c09: 人色界凡夫聖人。以相似故説六。非無色界
T1546_.28.0263c10: 死。非無色界生此人有四。欲界凡夫聖人。色
T1546_.28.0263c11: 界凡夫聖人。問曰。應有七人。何故説四耶。如
T1546_.28.0263c12: 欲界死還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。
T1546_.28.0263c13: 凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界
T1546_.28.0263c14: 死。生欲界凡夫。何故説四耶。答曰。以相似故
T1546_.28.0263c15: 説四。欲界死。還生欲界凡夫。色界死。生欲界
T1546_.28.0263c16: 凡夫。此二倶是欲界凡夫。欲界死。生色界凡
T1546_.28.0263c17: 夫。色界死。還生色界凡夫。此二倶是色界凡
T1546_.28.0263c18: 夫。欲界死。生色界聖人。色界死還生色界聖
T1546_.28.0263c19: 人。此二倶是色界聖人。餘有欲界聖人。以相
T1546_.28.0263c20: 似故説四。此諸人爲向所説使所使向所説
T1546_.28.0263c21: 8結所繋
T1546_.28.0263c22: 頗欲界死。不生欲界耶。如先説義。今則遮於
T1546_.28.0263c23: 生有。頗欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生
T1546_.28.0263c24: 欲色界中有。若生無色界。若般涅槃。餘廣説
T1546_.28.0263c25: 如經本。問曰。無色界死。生欲色界。彼中有。
T1546_.28.0263c26: 於何處現在前。答曰。或有説者。在第四禪。不
T1546_.28.0263c27: 應作是説。若無色界。有方所者。此説便是。但
T1546_.28.0263c28: 無色界。無有方所。何爲遠至第四禪耶。復有
T1546_.28.0263c29: 説者。9是處所死。生無色中。即彼處所中有
T1546_.28.0264a01: 現在前。如是説者。無色界死。生無色界。是事
T1546_.28.0264a02: 不爾。評曰。應作是説。欲界色界死。生無色
T1546_.28.0264a03: 界。即彼所生處。中有現在前
T1546_.28.0264a04: 頗欲界死不生欲界。不生色界。不生無色界
T1546_.28.0264a05: 耶。此中亦遮生有。餘廣説如經本。問曰。此中
T1546_.28.0264a06: 何故不問般涅槃耶。答曰。應問而不問者。當
T1546_.28.0264a07: 知此説有餘。復次此中説死而生者。彼雖死
T1546_.28.0264a08: 而不生。復次此中因人而作論。彼般涅槃者。
T1546_.28.0264a09: 捨人名法
T1546_.28.0264a10: 頗不離欲愛死。不生欲界耶。毘婆闍婆提。於
T1546_.28.0264a11: 此法中甚愚。謂不離欲愛。不生欲界。復不説
T1546_.28.0264a12: 有中有。頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶。
T1546_.28.0264a13: 答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛死。不生
T1546_.28.0264a14: 欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。頗
T1546_.28.0264a15: 不離無色愛死不生欲界色界無色界耶。答
T1546_.28.0264a16: 曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛死。不生欲
T1546_.28.0264a17: 界。此人有二。欲界凡夫聖人。未離色愛死。不
T1546_.28.0264a18: 生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡
T1546_.28.0264a19: 夫聖人。問曰。應有七人。欲界死。還生欲界。
T1546_.28.0264a20: 凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界
T1546_.28.0264a21: 死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡
T1546_.28.0264a22: 夫。何故説四耶。答曰。以相似故説四。欲界
T1546_.28.0264a23: 死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二倶
T1546_.28.0264a24: 是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生
T1546_.28.0264a25: 色界凡夫。此二倶是色界凡夫。欲界死。生色
T1546_.28.0264a26: 界聖人。色界死。生色界聖人。此二倶是色界
T1546_.28.0264a27: 聖人。餘有欲界聖人。以相似故説四。未離無
T1546_.28.0264a28: 色愛死。不生欲色無色界。此人有四。欲界凡
T1546_.28.0264a29: 夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有九人。欲界
T1546_.28.0264b01: 死。還生欲界中有。凡夫聖人。1色界死。2還生
T1546_.28.0264b02: 色界中有。凡夫聖人。色界死3生4欲界。中有
T1546_.28.0264b03: 凡夫。5無色界死。生＊色界中有凡夫。無色界
T1546_.28.0264b04: 死。生＊欲界中有凡6夫。何故説四耶。答曰。
T1546_.28.0264b05: 以相似故説四。欲界死。還生欲界中有凡夫。
T1546_.28.0264b06: 色無色界死。生欲界中有凡夫。此三倶是欲
T1546_.28.0264b07: 界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。還
T1546_.28.0264b08: 生色界中有凡夫。無色界死。生色界中有凡
T1546_.28.0264b09: 夫。此三倶是色界凡夫。欲界死。生色界中有
T1546_.28.0264b10: 聖人。色界死。還生色界中有聖人。此二倶是
T1546_.28.0264b11: 色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故説四。此
T1546_.28.0264b12: 諸人爲向所説使所使向所説結所繋。中有
T1546_.28.0264b13: 爲有爲無。問曰。何故作此論。答曰。或有説無
T1546_.28.0264b14: 中有。或有説有中有。毘婆闍婆提説無中有。
T1546_.28.0264b15: 育多婆提説有中有。問曰。毘婆闍婆提。依何
T1546_.28.0264b16: 經説。信何事言無中有。答曰。彼依佛經。無經
T1546_.28.0264b17: 説作五無間業。作已増廣。命終無間生地獄
T1546_.28.0264b18: 中。以生地獄無有間故。言無中有。偈中亦説
T1546_.28.0264b19:     壯年便老病 當生閻羅邊
T1546_.28.0264b20:     中間無息處 亦不用資糧
T1546_.28.0264b21: 以無中息不用資糧故。知無中有亦作種種
T1546_.28.0264b22: 難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。
T1546_.28.0264b23: 亦復如是。問曰。育多婆提。依何經説。信何
T1546_.28.0264b24: 事。言有中7有。答曰。彼依佛經。佛經説三事
T1546_.28.0264b25: 合故。得入母胎。一父母倶有染心。共會一處。
T1546_.28.0264b26: 二其母無病値時。三＊犍闥婆現在前。＊犍闥
T1546_.28.0264b27: 婆者即是中有。説＊犍闥婆現在前故。知有中
T1546_.28.0264b28: 有。餘經亦説。中有般涅槃。以説有中有般涅
T1546_.28.0264b29: 槃故。知有中有。餘經復説。沙門瞿曇。此身已
T1546_.28.0264c01: 滅。未生彼處。於其中間。摩摩中爲施設。有
T1546_.28.0264c02: 諸取不。佛告婆蹉。於其中間。愛是取。以説此
T1546_.28.0264c03: 身滅未生彼處在摩摩中故。知有中有。亦
T1546_.28.0264c04: 作種種難。若於此死。當生欝單越。此間斷滅。
T1546_.28.0264c05: 彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。
T1546_.28.0264c06: 欲令無如是過故。言有中有。問曰。毘婆闍婆
T1546_.28.0264c07: 提。云何通育多婆提經耶。答曰。彼經所説是
T1546_.28.0264c08: 未了義。是假名有餘8意。問曰。彼以何事。爲
T1546_.28.0264c09: 未了義是假名有餘意耶。彼作是答。佛經説
T1546_.28.0264c10: 三事合故。得入母胎。一父母倶有染心。共會一
T1546_.28.0264c11: 處。二其母無病値時。三＊犍闥婆現在前。不應
T1546_.28.0264c12: 言＊犍闥婆。若言＊犍闥婆。彼作樂耶。應言諸
T1546_.28.0264c13: 陰行。問曰。若説揵闥婆。若説諸陰行。倶非無
T1546_.28.0264c14: 中有。毘婆闍婆提。復作是問。汝説四生盡有
T1546_.28.0264c15: 中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。餘二
T1546_.28.0264c16: 生不爾。答曰。若可爾便説。不可9爾不説。然
T1546_.28.0264c17: 非無中有。通第二經者。有天名中有。10於彼
T1546_.28.0264c18: 天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此
T1546_.28.0264c19: 間死已。應生天中未至頃。於其中間。壽命未
T1546_.28.0264c20: 盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不説。佛
T1546_.28.0264c21: 經説有四天王天乃至非想非非想天。不説
T1546_.28.0264c22: 中有天。佛經亦説有生般涅槃。復有天名生。
T1546_.28.0264c23: 於彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上
T1546_.28.0264c24: 流般涅槃。復有天名上流。於彼天中。而般涅
T1546_.28.0264c25: 槃。言上流般涅槃耶。汝説未到諸天。壽命未
T1546_.28.0264c26: 盡。而般涅槃。衆生多壽命未盡而死。除欝單
T1546_.28.0264c27: 越人兜率天上最後身菩薩。如是等衆生。皆
T1546_.28.0264c28: 是中有般涅槃耶。婆蹉經。復云何通。彼作是
T1546_.28.0264c29: 説。摩摩是無色界天彼梵志得天眼11離色
T1546_.28.0265a01: 愛1同及死生無色界中。彼梵志以天眼。於欲
T1546_.28.0265a02: 色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣
T1546_.28.0265a03: 佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。乃至於
T1546_.28.0265a04: 其中間。爲施設有諸取不。佛告婆蹉。於其中
T1546_.28.0265a05: 間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。
T1546_.28.0265a06: 問曰。佛經説。有種種摩摩。佛經或説。色無
T1546_.28.0265a07: 色界天是摩摩。或説。劫初人是摩摩。或
T1546_.28.0265a08: 説。中有是摩摩。何以知唯無色界天是摩
T1546_.28.0265a09: 摩。彼作是説。何以復知中有是。摩摩耶。
T1546_.28.0265a10: 答曰。即以此經知。所以者何。經作是説。此身
T1546_.28.0265a11: 滅2已未生彼處。於其中間。在摩摩中。以
T1546_.28.0265a12: 是事故知。摩摩即是中有。種種難復云何
T1546_.28.0265a13: 通。答曰。彼作是説。不捨死有。乃至生有相續。
T1546_.28.0265a14: 如闍樓佉3虫。乃至前足未立。不放後足。彼
T1546_.28.0265a15: 亦如是。若作是説。人間死生地獄中未捨人。
T1546_.28.0265a16: 趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心倶壞。趣者。
T1546_.28.0265a17: 亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦
T1546_.28.0265a18: 名地獄身。二心倶者。謂死時心生時心。問曰。
T1546_.28.0265a19: 育多婆提。云何通毘婆闍婆提所引經耶。答
T1546_.28.0265a20: 曰。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。以何
T1546_.28.0265a21: 事知是未了義是假名有餘意耶。答曰。彼經
T1546_.28.0265a22: 作五無間業。作已増廣。命終無間生地獄中
T1546_.28.0265a23: 者。此遮餘趣餘業。遮餘趣者。無間之業。4必
T1546_.28.0265a24: 生地獄趣。不生餘趣。遮餘業者。無間之業。必
T1546_.28.0265a25: 受生報。非現報後報。此是彼經未了義。若如
T1546_.28.0265a26: 經文不取其義者。經説作五無間業。作已増
T1546_.28.0265a27: 廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。生地
T1546_.28.0265a28: 獄中。然有作一二三四及無間業所不攝業
T1546_.28.0265a29: 生地獄中者。經説命終無間。生地獄中。言無
T1546_.28.0265b01: 間者。於此刹那。作無間業。即此刹那。生地獄
T1546_.28.0265b02: 中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。
T1546_.28.0265b03: 是故不悉如經文。當依於義偈所説。義通亦
T1546_.28.0265b04: 如是。種種難事復云何通。答曰。此不必須通。
T1546_.28.0265b05: 所以者何。此非修多羅。非毘尼。非阿毘曇。不
T1546_.28.0265b06: 可以世間現喩難賢聖法。賢聖法異。世間法
T1546_.28.0265b07: 異若必欲通者。有何意耶。答曰。應説喩過。若
T1546_.28.0265b08: 喩有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非衆
T1546_.28.0265b09: 生數法。死有生有。亦無根無心。非衆生數法
T1546_.28.0265b10: 耶。如光影倶生。死有生有。亦倶生耶。然此
T1546_.28.0265b11: 喩。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中
T1546_.28.0265b12: 有中有生有無間。亦復如是。如是等義。説無
T1546_.28.0265b13: 中有。如是等義。説有中有。二義之中。何者爲
T1546_.28.0265b14: 勝。説有中有者勝。然毘婆闍婆提。説無中有。
T1546_.28.0265b15: 是無明果。闇果。不懃方便果。然中有是實有
T1546_.28.0265b16: 法。是故爲止他義欲顯己義。乃至廣説。而作
T1546_.28.0265b17: 此論
T1546_.28.0265b18: 問曰。中有爲是趣攝。爲非趣攝。若是趣攝。施
T1546_.28.0265b19: 設經説云何通。如説。五趣爲攝四生。四生爲
T1546_.28.0265b20: 攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不
T1546_.28.0265b21: 攝何等。不攝中有。法身經説。復云何通。如説
T1546_.28.0265b22: 云何眼界。答言。四大及清淨造色眼眼根眼
T1546_.28.0265b23: 入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。
T1546_.28.0265b24: 若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達多所説
T1546_.28.0265b25: 云何通。如説。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所
T1546_.28.0265b26: 攝。如稻5牙生時。即名爲稻。彼亦如是。答曰。
T1546_.28.0265b27: 應作是説。中有是趣所攝。尊者陀羅達多所
T1546_.28.0265b28: 説善通施設經説云何通。答曰。施設經文。應
T1546_.28.0265b29: 如是説。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答6曰。
T1546_.28.0265c01: 展轉隨種相攝。而不説者。有何意耶。答曰。誦
T1546_.28.0265c02: 者錯謬。法身經説。復云何通。答曰。法身經
T1546_.28.0265c03: 文。應如是説。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得
T1546_.28.0265c04: 眼。不應説中有眼。而不説者。有何意耶。答
T1546_.28.0265c05: 曰。以中有是微細法。於諸趣中顯現已。復別
T1546_.28.0265c06: 顯現。猶如賊帥。於賊衆中總被呵責。亦別呵
T1546_.28.0265c07: 責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。
T1546_.28.0265c08: 二以體7賤。復別呵責。彼亦如是。復有説者。
T1546_.28.0265c09: 中有非趣所攝。施設經法身經説善通。尊者
T1546_.28.0265c10: 陀羅達多所説。復云何通。答曰。此不必須通。
T1546_.28.0265c11: 所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。是自造
T1546_.28.0265c12: 義。或然不然。或有言無。或無言有。若必欲通
T1546_.28.0265c13: 者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是説。如
T1546_.28.0265c14: 地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有説亦如
T1546_.28.0265c15: 是。評曰。應作是説。中有非趣所攝。所以者
T1546_.28.0265c16: 何。去到彼是趣義。去未8到故非趣所攝。復
T1546_.28.0265c17: 次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。
T1546_.28.0265c18: 如因果。作所作取所取亦如是。復次中有是
T1546_.28.0265c19: 細。趣是麁。麁不攝細。現見不現見了了不了
T1546_.28.0265c20: 了。説亦如是。復次中有散亂。趣非散亂。非散
T1546_.28.0265c21: 亂不攝散亂。復次中9有是趣中間法故。非趣
T1546_.28.0265c22: 所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非
T1546_.28.0265c23: 方土村落所攝。彼亦如是10◎
T1546_.28.0265c24: ◎11問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。
T1546_.28.0265c25: 問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。
T1546_.28.0265c26: 乃至廣説。復次若處所有受二種報業。則有
T1546_.28.0265c27: 中有。謂中有報業。生有報業。無色界唯有生
T1546_.28.0265c28: 有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。生
T1546_.28.0265c29: 有報業。細果麁果業。説亦如是。復次若處所
T1546_.28.0266a01: 受二種報業。謂色報業。無色報業。是處則有
T1546_.28.0266a02: 中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。無色
T1546_.28.0266a03: 報業。相應業。不相應業。有所依業。無所依
T1546_.28.0266a04: 業。有勢業。無勢業。有縁業。無縁業。説亦如
T1546_.28.0266a05: 是。復次若處所有三種業。謂身口意業。則有
T1546_.28.0266a06: 中有。無色界唯有意業。復次若有十善業道
T1546_.28.0266a07: 處。則有中有。無色界唯有三善業道。復次若
T1546_.28.0266a08: 有五陰報業處。則有中有。無色界唯有四陰
T1546_.28.0266a09: 報業。復次若有二種白法。謂白因白果。則有
T1546_.28.0266a10: 中有。無色界唯有白因。而無白果。復次若有
T1546_.28.0266a11: 來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。若
T1546_.28.0266a12: 然者。死已還生自屍中。有何來去耶。答曰。衆
T1546_.28.0266a13: 生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生
T1546_.28.0266a14: 天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。生
T1546_.28.0266a15: 四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。般
T1546_.28.0266a16: 涅槃者。識在心邊滅。衆生多於面上生愛。若
T1546_.28.0266a17: 心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。若識
T1546_.28.0266a18: 從足滅。還生足中。無色界猶無是事
T1546_.28.0266a19: 問曰。中有爲有移轉不耶。答曰。無有移轉。謂
T1546_.28.0266a20: 於界於趣於處。問曰。若中有於界無移轉者。
T1546_.28.0266a21: 少聞比丘因縁云何通。曾聞有族姓子。於佛
T1546_.28.0266a22: 法出家。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因
T1546_.28.0266a23: 力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。乃至起
T1546_.28.0266a24: 世俗第四禪。謂是阿羅漢果。於一生中。未得
T1546_.28.0266a25: 謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。未
T1546_.28.0266a26: 得當得。未解當解。未證1後證。後身壞命終。
T1546_.28.0266a27: 第四禪中有。而現在前。當於爾時。便作是念。
T1546_.28.0266a28: 我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中
T1546_.28.0266a29: 有。何縁而生。定無解脱。若有解脱我應得之。
T1546_.28.0266b01: 便生謗涅槃邪見。以邪見故。第四禪中有即
T1546_.28.0266b02: 滅。阿毘地獄中有。而現在前。命終後生阿毘
T1546_.28.0266b03: 地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。彼死
T1546_.28.0266b04: 時。第四禪瑞相現在前。見彼相已。便作是念。
T1546_.28.0266b05: 我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。何縁而
T1546_.28.0266b06: 生。定無解脱。若有解脱。我應得之。便生謗涅
T1546_.28.0266b07: 槃邪見。生邪見故。第四禪瑞相便滅。阿毘地
T1546_.28.0266b08: 獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毘地獄。以
T1546_.28.0266b09: 是事故。知於前有時移轉。非中有2轉。問曰。
T1546_.28.0266b10: 若中有於趣無移轉者。善行惡行因縁云何
T1546_.28.0266b11: 通。曾聞舍衞國有二人。一名善行。二名惡行。
T1546_.28.0266b12: 善行者。於一身中。常行善行。不行惡行。惡行
T1546_.28.0266b13: 者於一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。
T1546_.28.0266b14: 以後報善業故。天中有現在前。當於是時。便
T1546_.28.0266b15: 作是念。我一生内。常行惡行。不行善行。應生
T1546_.28.0266b16: 惡趣。不應生天。今我天中有何縁而生。便作
T1546_.28.0266b17: 是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。便生
T1546_.28.0266b18: 謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。地獄中
T1546_.28.0266b19: 有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命3終
T1546_.28.0266b20: 時。以後報不善業故。地獄中有。而現在前。便
T1546_.28.0266b21: 作是念。我一生内常行善行。不行惡行。應生
T1546_.28.0266b22: 善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何縁而生。
T1546_.28.0266b23: 便作是念。定是我後報不善之業。今生此果。
T1546_.28.0266b24: 即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。地
T1546_.28.0266b25: 獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生於天
T1546_.28.0266b26: 上。答曰。如此皆是前有時移轉。非中有時。一
T1546_.28.0266b27: 切衆生死時。必有好惡瑞相。4若多行善衆生。
T1546_.28.0266b28: 死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戲之處。
T1546_.28.0266b29: 多行惡衆生。死時多見火焔刀毒狼狗塚墓。
T1546_.28.0266c01: 行惡行者死時。以後報善業故。天瑞相現在
T1546_.28.0266c02: 前。見已便作是念。我一生内。常行惡行不行
T1546_.28.0266c03: 善行。我應生惡趣。不應生天。今此瑞相何縁
T1546_.28.0266c04: 而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪
T1546_.28.0266c05: 見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行
T1546_.28.0266c06: 者死時。以後報惡業故。地獄瑞相現在前。見
T1546_.28.0266c07: 已便作是念。我一生内。常行善行。不行惡行。
T1546_.28.0266c08: 應生善處。不生惡趣。今此瑞相何縁而生。定
T1546_.28.0266c09: 是我後報不善業故。今生此果。即自憶念所
T1546_.28.0266c10: 行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。
T1546_.28.0266c11: 天中瑞相即生。身壞命終。生於天上。以是事
T1546_.28.0266c12: 故。此二倶是前有時移轉。非中有時。問曰。若
T1546_.28.0266c13: 中有於處無移轉者。頻婆娑羅王因縁云何
T1546_.28.0266c14: 通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。當
T1546_.28.0266c15: 生兜率天。經須彌山頂。見毘沙門天王所食
T1546_.28.0266c16: 之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生
T1546_.28.0266c17: 此。後當生兜率天。作是念時。兜率天中有便
T1546_.28.0266c18: 滅。四天王中有即生。命終生於四天王天。答
T1546_.28.0266c19: 曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。頻婆
T1546_.28.0266c20: 娑羅王。爲假名子阿闍貰所縛。閉在獄中。斷
T1546_.28.0266c21: 其飮食。以刀剥足下皮。爾時世尊。住耆闍崛
T1546_.28.0266c22: 山。以憐愍故。便放光明。從窓牖中。照其身
T1546_.28.0266c23: 上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此
T1546_.28.0266c24: 厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。便
T1546_.28.0266c25: 告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。
T1546_.28.0266c26: 我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決
T1546_.28.0266c27: 定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。從佛
T1546_.28.0266c28: 聞是語已。即入禪定。以禪定力。如其所念。從
T1546_.28.0266c29: 耆闍崛山滅。如於泉池水中從地而出。住頻
T1546_.28.0267a01: 婆娑羅王前。作如是言。大王當知。如來言無
T1546_.28.0267a02: 有二。慧眼照淨。深見因果。作如是言。我於大
T1546_.28.0267a03: 王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。
T1546_.28.0267a04: 如來尚不得免。作是語已。而爲説法。時頻婆
T1546_.28.0267a05: 娑羅王。以飢渇故。而不解了。便作是言。尊者
T1546_.28.0267a06: 大目揵連。何天揣食。最爲美妙。爾時尊者大
T1546_.28.0267a07: 目揵連。次第歎説四天王食。時頻婆娑羅王。
T1546_.28.0267a08: 聞已身壞命1絶。生四天王天。作毘沙門天
T1546_.28.0267a09: 王太子。名2闍那3梨沙。以是事故。知是前有
T1546_.28.0267a10: 時移轉。非中有時。譬喩者。作如是説。中有可
T1546_.28.0267a11: 移轉。彼作是説。一切諸業。皆可移轉。造五無
T1546_.28.0267a12: 間業。尚可移轉。何況中有。若作無間業不可
T1546_.28.0267a13: 移轉者。則無有能過有頂者。以有能過有頂
T1546_.28.0267a14: 者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是説。
T1546_.28.0267a15: 中有不可移轉
T1546_.28.0267a16: 問曰。住中有爲經幾時。答曰。經於少時不久。
T1546_.28.0267a17: 所以者何。彼於六入。求受身處。是故速令生
T1546_.28.0267a18: 有相續
T1546_.28.0267a19: 問曰。衆生受身法和合。速令生有相續可爾。
T1546_.28.0267a20: 若受身法不和合者。如父在罽賓。母在眞丹。
T1546_.28.0267a21: 父在眞丹。母在罽賓。云何速令生有相續耶。
T1546_.28.0267a22: 答曰。應觀此衆生。或於母作業可移轉。於父
T1546_.28.0267a23: 作業不可移轉。或於父作業可移轉。於母作
T1546_.28.0267a24: 業不可移轉。或於父母作業。倶不可移轉。或
T1546_.28.0267a25: 於父母作業。倶可移轉。若於母作業可移轉。
T1546_.28.0267a26: 於父作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修
T1546_.28.0267a27: 梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令
T1546_.28.0267a28: 彼生相續。若於父作業可移轉。於母作業不
T1546_.28.0267a29: 可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五
T1546_.28.0267b01: 戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。若
T1546_.28.0267b02: 於父母。作業倶不可移轉者。受身者雖未死。
T1546_.28.0267b03: 其人雖所求未得。便生去心。於其道路。火不
T1546_.28.0267b04: 能燒。4刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令
T1546_.28.0267b05: 彼生相續
T1546_.28.0267b06: 問曰。若衆生常有欲心者可爾。若衆生時有
T1546_.28.0267b07: 欲心者。云何可爾。如狗秋時有欲心。羆冬時
T1546_.28.0267b08: 有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。如是
T1546_.28.0267b09: 等云何可爾。答曰。以彼衆生業力故。非時亦
T1546_.28.0267b10: 生欲心。而得和合。令彼生相續。復有説者。生
T1546_.28.0267b11: 相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。應生
T1546_.28.0267b12: 狗中者。生於豺中。羆時有欲心。熊常有欲心。
T1546_.28.0267b13: 應生羆中者。生於熊中。馬時有欲心。驢常有
T1546_.28.0267b14: 欲心。應生馬中者。生於驢中。牛時有欲心。野
T1546_.28.0267b15: 牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。尊者奢
T1546_.28.0267b16: 摩達多説曰。中有衆生。壽七七日。尊者和須
T1546_.28.0267b17: 5密説曰。中有衆生。壽命七日。不過一七。所
T1546_.28.0267b18: 以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。生處不
T1546_.28.0267b19: 和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即於中有。
T1546_.28.0267b20: 而得久住。尊者佛陀提婆説曰。中有壽命不
T1546_.28.0267b21: 定。所以者何。生處縁不定故。中有雖得和合。
T1546_.28.0267b22: 生有不和合故。令久時住
T1546_.28.0267b23: 問曰。中有形爲大小。答曰。其形如五六歳小
T1546_.28.0267b24: 兒
T1546_.28.0267b25: 問曰。其形若爾。云何生如是顛倒想。於母生
T1546_.28.0267b26: 愛心。於父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛
T1546_.28.0267b27: 利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。
T1546_.28.0267b28: 問曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時有少
T1546_.28.0267b29: 年形等。亦以三十二相嚴身。八十種好隨形。
T1546_.28.0267c01: 純黄金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住
T1546_.28.0267c02: 6中有時。其身光明。照百億四天下
T1546_.28.0267c03: 問曰。若然者。法須菩提所説偈云何通。如説
T1546_.28.0267c04:     其形如白象 四足有六牙
T1546_.28.0267c05:     來入母胎時 如遊園觀想
T1546_.28.0267c06: 答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘
T1546_.28.0267c07: 尼阿毘曇。是自造義。或然不然。或有言無或
T1546_.28.0267c08: 無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土
T1546_.28.0267c09: 法。以是夢爲吉。是故其母夢見是事。欲令占。
T1546_.28.0267c10: 相者皆言吉善。菩薩於九十一劫。更不墮惡
T1546_.28.0267c11: 趣。何縁作畜生形來入母胎
T1546_.28.0267c12: 問曰。中有爲具諸根。爲不具諸根。答曰。諸根
T1546_.28.0267c13: 皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求於有。
T1546_.28.0267c14: 復有説者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。
T1546_.28.0267c15: 前時有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似
T1546_.28.0267c16: 印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是説。無不
T1546_.28.0267c17: 具諸根者。所以者何。中有生時。六入皆求於
T1546_.28.0267c18: 有
T1546_.28.0267c19: 問曰。中有行時云何。答曰。衆生應生地獄者。
T1546_.28.0267c20: 行時頭下足上。如偈説
T1546_.28.0267c21:     墮於地獄者 其身皆倒懸
T1546_.28.0267c22:     誹謗於賢聖 及諸淨行故
T1546_.28.0267c23: 生四天下者。則傍行如鳥飛空如壁上畫人
T1546_.28.0267c24: 飛。應生天者。頭則上向。如仰射虚空箭
T1546_.28.0267c25: 問曰。中有生時。爲有衣不。答曰。一切色界中
T1546_.28.0267c26: 有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。
T1546_.28.0267c27: 如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界衆生中有。
T1546_.28.0267c28: 多無衣而生。唯除菩薩白淨比丘尼。復有説
T1546_.28.0267c29: 者。菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣
T1546_.28.0268a01: 問曰。何故菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。
T1546_.28.0268a02: 答曰。白淨比丘尼。施四方僧。問曰。菩薩施
T1546_.28.0268a03: 四方僧衣段。多於白淨比丘尼所施1疊縷。答
T1546_.28.0268a04: 曰。白淨比丘尼。施僧已。發如是願。使我生
T1546_.28.0268a05: 生之處。常著衣服。以發願力故。中有生時著
T1546_.28.0268a06: 衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。衣亦隨
T1546_.28.0268a07: 大。於佛法生信。而後出家。即以此衣。作五種
T1546_.28.0268a08: 衣。懃修方便。得阿羅漢。般涅槃時。即以此衣
T1546_.28.0268a09: 纒身。而闍維之。菩薩所行善法。皆爲迴向無
T1546_.28.0268a10: 上菩提以能生於似因之果。於最後身。得於
T1546_.28.0268a11: 一切衆生最勝之身
T1546_.28.0268a12: 問曰。中有衆生。爲何所食。答曰。或有説者。
T1546_.28.0268a13: 有飮食處便食飮食。河池水邊。飮水自2存｣
T1546_.28.0268a14: 問曰。若然者。曾聞。如3寫嚢4米著釜中。五
T1546_.28.0268a15: 趣衆生中有。散在世間。亦復如是。一切世間
T1546_.28.0268a16: 所有飮食但狗中有食者。猶不供足。何況餘
T1546_.28.0268a17: 者。然彼身輕微。飮食麁重。若食此食。身應散
T1546_.28.0268a18: 壞。若然者。云何自活。答曰。以香爲食。若衆
T1546_.28.0268a19: 生有福徳者。食清淨飮食花果香氣。以自存
T1546_.28.0268a20: 濟。無福徳者。食糞穢不淨種種臭氣。以自存
T1546_.28.0268a21: 濟
T1546_.28.0268a22: 中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。亦名摩
T1546_.28.0268a23: 摩
T1546_.28.0268a24: 問曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中
T1546_.28.0268a25: 有
T1546_.28.0268a26: 問曰。若然者。餘有亦在二有中間。盡名中有
T1546_.28.0268a27: 耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。
T1546_.28.0268a28: 若在二有中間。趣所攝者。不名中有。復次若
T1546_.28.0268a29: 在二有中間。微細難5明難見難了者名中有。
T1546_.28.0268b01: 餘者雖在二有中間。是麁易見易明易了。不
T1546_.28.0268b02: 名中有。何故名揵闥婆。答曰。以香自活故名
T1546_.28.0268b03: 揵闥婆。何故名求有。答曰。生時以六入求有
T1546_.28.0268b04: 故名求有。何故名摩摩。答曰。從意生故名
T1546_.28.0268b05: 摩摩。衆生或有從意生。或有從業生。或有
T1546_.28.0268b06: 從報生。或有從合會生。從意生者。謂色無色
T1546_.28.0268b07: 界諸天。及中有。從業生者。謂地獄衆生。如
T1546_.28.0268b08: 説。彼中衆生。爲業所繋。從報生者。謂飛鳥
T1546_.28.0268b09: 也。從合會生者。謂人六欲天
T1546_.28.0268b10: 佛經説。三事合故。得入母胎。一父母倶有染
T1546_.28.0268b11: 心。共會一處。二其母無病値時。三＊犍闥婆
T1546_.28.0268b12: 現在前。三事合6故。謂父母＊犍闥婆。父母有
T1546_.28.0268b13: 染心者。謂欲心現在前。共會一處者。謂欲共
T1546_.28.0268b14: 合會。其母無病者。其母歡喜時。毘尼者作如
T1546_.28.0268b15: 是説。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。彼
T1546_.28.0268b16: 亦如是。亦無風冷熱等。諸病値時者。値女人
T1546_.28.0268b17: 經水時。若經水多薄不成胎。若經水少乾不
T1546_.28.0268b18: 成胎。因父母精血分。然後成胎。是名値時。亦
T1546_.28.0268b19: 名有身。＊犍闥婆現住前者。中有現在前。若
T1546_.28.0268b20: 起愛心。若起恚心。若是男子。於母生愛。於父
T1546_.28.0268b21: 生恚。彼作是念。若無此男子者。我當與此女
T1546_.28.0268b22: 人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。
T1546_.28.0268b23: 見於自身。與此女人。而共交會。父母合會。所
T1546_.28.0268b24: 有精氣。7見是8己有。見已便生喜心。生喜心
T1546_.28.0268b25: 故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移
T1546_.28.0268b26: 動。是時自見己身。在母右脇。面向母背而坐。
T1546_.28.0268b27: 若是女人。於父生愛。於母生恚。彼作是念。若
T1546_.28.0268b28: 無此女人9者。當與此男子交會。是時便起如
T1546_.28.0268b29: 是顛倒想。見彼女人遠去。見於自身。與此男
T1546_.28.0268c01: 子。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己
T1546_.28.0268c02: 有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷
T1546_.28.0268c03: 悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在
T1546_.28.0268c04: 母左脇。面向母腹而坐。一切衆生。皆有如是
T1546_.28.0268c05: 顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。知
T1546_.28.0268c06: 此是我母此是我父。於母生母想。於父生父
T1546_.28.0268c07: 想
T1546_.28.0268c08: 問曰。中有於何處入母身。答曰。或有説者。彼
T1546_.28.0268c09: 無障礙隨處得入
T1546_.28.0268c10: 問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。以
T1546_.28.0268c11: 業力故。10住母身中。評曰。應作是説。中有從
T1546_.28.0268c12: 生門入母身中。以是事故。雙産者後出爲大。
T1546_.28.0268c13: 所以者何。以先入母胎故
T1546_.28.0268c14: 施設經説。父母福徳等者。乃能受胎。問曰。如
T1546_.28.0268c15: 富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男
T1546_.28.0268c16: 子。云何乃能受胎。答曰。當於是時。見彼女
T1546_.28.0268c17: 人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。女人自以
T1546_.28.0268c18: 爲勝。視男爲卑。尊貴女人。近卑賤男子。以
T1546_.28.0268c19: 他爲勝。以己爲賤。彼男子見己爲勝。以他爲
T1546_.28.0268c20: 賤。是時有如是想。福徳等故。乃能受胎
T1546_.28.0268c21: 一母11胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟇等。
T1546_.28.0268c22: 問曰。若地獄中有在彼腹中。云何不燒。答曰。
T1546_.28.0268c23: 若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。
T1546_.28.0268c24: 著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。
T1546_.28.0268c25: 衆生在地獄前不必被燒。如施設經説。有時
T1546_.28.0268c26: 活地獄衆生。冷風來吹。唱如是言。諸衆生活。
T1546_.28.0268c27: 諸衆生活。是時衆生便活。以是事故。彼中有
T1546_.28.0268c28: 不必被燒
T1546_.28.0268c29: 問曰。中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙。
T1546_.28.0269a01: 還於中有。爲相障礙不。答曰。或有説者。相障
T1546_.28.0269a02: 礙
T1546_.28.0269a03: 問曰。若然者云何中有名無障礙。答曰。唯除
T1546_.28.0269a04: 中有。於餘無障礙。復有説者。中有於中有。還
T1546_.28.0269a05: 不相障礙。所以者何。以無言語故
T1546_.28.0269a06: 問曰。所往之處。爲中有去疾。爲神足去疾。答
T1546_.28.0269a07: 曰。或有説者。中有去疾。所以者何。業力勝神
T1546_.28.0269a08: 足力故。評曰。應作是説。神足去疾。非業力
T1546_.28.0269a09: 疾。問曰。若然者。云何説業力勝神足力。答
T1546_.28.0269a10: 曰。應知爲以何事。言業力勝佛神足力。能留
T1546_.28.0269a11: 住一1切衆生。神足力舍利弗。除佛目揵連。
T1546_.28.0269a12: 除佛舍利弗。彼中有無有衆生呪術法藥草。
T1546_.28.0269a13: 佛2離辟支佛能留住。使彼生不相續者。以是
T1546_.28.0269a14: 事故。説業力勝神足力
T1546_.28.0269a15: 問曰。中有爲展轉相見不。答曰。或有説者。相
T1546_.28.0269a16: 見。爲見幾所。答曰。地獄見地獄。畜生見畜
T1546_.28.0269a17: 生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。復有説者。
T1546_.28.0269a18: 地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見三趣。人見
T1546_.28.0269a19: 四趣。天見五趣。復有説者。中有非人眼境界。
T1546_.28.0269a20: 是天眼境界
T1546_.28.0269a21: 問曰。天眼爲見幾所。答曰。四天王報天眼。除
T1546_.28.0269a22: 自地見下地。乃至他化自在天。除自地見下
T1546_.28.0269a23: 地。復有説者。一切欲界眼。不見中有。色界眼
T1546_.28.0269a24: 能3見
T1546_.28.0269a25: 問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。初禪報得
T1546_.28.0269a26: 眼。除自地見下地。乃至第四禪。除自地見下
T1546_.28.0269a27: 地。若作是説。則無有見第四禪中有者。評曰。
T1546_.28.0269a28: 應作是説。一切報得眼。不見中有。天眼若清
T1546_.28.0269a29: 淨者。能見中有。若不清淨者。則不見中有。何
T1546_.28.0269b01: 以知之。佛經説若男子女人。破戒行惡。身壞
T1546_.28.0269b02: 命終。生如是中有。其色如黒縷毼。亦如闇夜。
T1546_.28.0269b03: 若天眼淨者。乃能見之。若4男子女人。持戒
T1546_.28.0269b04: 修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白淨。猶
T1546_.28.0269b05: 如白。亦如明月時夜。若天眼淨者。乃能見
T1546_.28.0269b06: 之
T1546_.28.0269b07: 如説5毘琉璃王6對吒惡魔提婆達多。即以
T1546_.28.0269b08: 此身。入阿毘地獄
T1546_.28.0269b09: 問曰。如是等爲有中有不耶。答曰。有在一刹
T1546_.28.0269b10: 那。死有無間。生於中有。中有無間。生於生
T1546_.28.0269b11: 有。但在一刹那。如經説。帝釋説偈
T1546_.28.0269b12:     大仙應當知 我於此坐處
T1546_.28.0269b13:     還得天壽命 唯願憶持之
T1546_.28.0269b14: 問曰。如此爲有死生不。若有死生。云何受中
T1546_.28.0269b15: 有。若無死生。此偈云何通。如説。我於此坐
T1546_.28.0269b16: 處。還得天壽命。答曰。應作是説。不死不生｣
T1546_.28.0269b17: 問曰。若然者偈云何通。答曰。此以斷帝釋惡
T1546_.28.0269b18: 道因縁故。作如是説。佛爲帝釋説法。得見眞
T1546_.28.0269b19: 諦斷惡道因縁。得生人天隨意之處。欲還向
T1546_.28.0269b20: 佛作如是愛語。我於此坐處。還得天壽命。乃
T1546_.28.0269b21: 至廣説。如人於牢獄中。免濟他人。住隨意處。
T1546_.28.0269b22: 其人欲還。向彼作如是愛語。今我所以得全
T1546_.28.0269b23: 命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。復次除
T1546_.28.0269b24: 見道所斷結病故。作如是説。佛爲帝釋説法。
T1546_.28.0269b25: 除其見道所斷結病。令住第一無病之處。謂
T1546_.28.0269b26: 道道果。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。
T1546_.28.0269b27: 乃至廣説。猶如慈心醫師治他人病令得無病
T1546_.28.0269b28: 安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。若無
T1546_.28.0269b29: 汝者。我於此處。則爲永沒。彼亦如是。復次得
T1546_.28.0269c01: 神足壽命故。作如是説。如經説比丘以何爲
T1546_.28.0269c02: 壽命。謂四神足。是其壽命。佛爲彼説法。得神
T1546_.28.0269c03: 足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我於坐處。乃
T1546_.28.0269c04: 至廣説。復次得慧命根故。作如是説。如經説
T1546_.28.0269c05: 以慧爲命者。是則最勝。佛爲説法。令其得慧
T1546_.28.0269c06: 命根。欲7還向佛。作如是愛語。我於此坐處。
T1546_.28.0269c07: 乃至廣説
T1546_.28.0269c08: 問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而
T1546_.28.0269c09: 是有漏。聞佛説法。見四眞諦。得無漏慧根故。
T1546_.28.0269c10: 作如是説。復次除五種似死相故。作如是説。
T1546_.28.0269c11: 諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。云何
T1546_.28.0269c12: 五似死相。諸天往來之時。身8上瓔珞。出五
T1546_.28.0269c13: 樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。或
T1546_.28.0269c14: 有説者。是時身光減少。或有説者。身光悉滅。
T1546_.28.0269c15: 自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。入香池水
T1546_.28.0269c16: 9澡。出時乃至無一渧水而著身者。如蓮花
T1546_.28.0269c17: 葉。是時水10渧著身。諸天有種種清淨妙好境
T1546_.28.0269c18: 界。漂諸情根。不住一境界。於境界迴旋。猶如
T1546_.28.0269c19: 火輪而不11暫住。是時專住於一境界。諸天
T1546_.28.0269c20: 福徳之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。經
T1546_.28.0269c21: 説。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。
T1546_.28.0269c22: 一衣不垢而垢。二華不萎而萎。三腋下本不
T1546_.28.0269c23: 12汗而＊汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而
T1546_.28.0269c24: 今不安。五似死相。則可除却。五死相不可除
T1546_.28.0269c25: 13却。爾時帝14檡。五似死相現。不久當五死相
T1546_.28.0269c26: 現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。
T1546_.28.0269c27: 更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即爲説法。以
T1546_.28.0269c28: 聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。
T1546_.28.0269c29: 我於此坐處。乃至廣説。若作是説。言造現法
T1546_.28.0270a01: 報業者。即於坐上。更得命等八根。復有説者。
T1546_.28.0270a02: 是時亦有死生問曰。若然者。施設經説云何
T1546_.28.0270a03: 通。如説。三十三天。若男若女。初生之時。其
T1546_.28.0270a04: 身如五歳小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時
T1546_.28.0270a05: 諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我
T1546_.28.0270a06: 女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問
T1546_.28.0270a07: 曰。爾時諸天。爲見帝釋如是相不。答曰。皆見
T1546_.28.0270a08: 而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。現
T1546_.28.0270a09: 神足力。復次諸天中。有威徳者。一名因陀羅。
T1546_.28.0270a10: 二名1夏毘因陀羅。三名伊2舍那。四名波闍
T1546_.28.0270a11: 鉢哆。如是等有威徳諸天。如前有壯年時。身
T1546_.28.0270a12: 初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼
T1546_.28.0270a13: 無死生。如前説者好
T1546_.28.0270a14: 施設經説。劫初人有化爲腹行3虫人。號之爲
T1546_.28.0270a15: 腹行。化爲三手者。號之爲象。如是等身變者。
T1546_.28.0270a16: 爲有死生不。若有者彼中有云何。若無死生
T1546_.28.0270a17: 者。人即作畜生耶。答曰。應作是説。無有死
T1546_.28.0270a18: 生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非
T1546_.28.0270a19: 即作畜生。但畜生身。與人身相續。4復有説
T1546_.28.0270a20: 者。劫初時人。其形似人。後以時惡飮食惡。諂
T1546_.28.0270a21: 曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形
T1546_.28.0270a22: 是畜生。猶如呪術力呪人爲驢雖形是驢。其
T1546_.28.0270a23: 實是人。彼亦如是。復有説者。衆生從光音天
T1546_.28.0270a24: 死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡
T1546_.28.0270a25: 飮食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生。形如
T1546_.28.0270a26: 蝦蟇。前時形具。後時形具。前時形圓黒色。後
T1546_.28.0270a27: 時形方而壯。復有説者。彼有死生
T1546_.28.0270a28: 問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。劫
T1546_.28.0270a29: 初時人。化生無有死5生。評曰。應作是説。無
T1546_.28.0270b01: 有死生
T1546_.28.0270b02: 阿毘曇毘婆沙論卷6第三十六
T1546_.28.0270b03:
T1546_.28.0270b04:
T1546_.28.0270b05:
T1546_.28.0270b06: 阿毘曇毘婆沙論卷7第三十七
T1546_.28.0270b07: 　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
T1546_.28.0270b08: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0270b09: 共道泰＊等　　　　　譯　
T1546_.28.0270b10:   使8犍度十門品第四9之一
T1546_.28.0270b11: 二十二根。十八界。十二入。五陰。五取陰。六
T1546_.28.0270b12: 界。二法。謂色法。無色法。可見法。不可見法。
T1546_.28.0270b13: 有對法。無對法。有漏法。無漏法。有爲法。無
T1546_.28.0270b14: 爲法。三法。謂過去未來現在法。善不10善無
T1546_.28.0270b15: 記法。欲色無色界繋法。學無學非學非無學
T1546_.28.0270b16: 法。見道斷修道斷無斷法。四法。謂四諦。四禪。
T1546_.28.0270b17: 四無量。四無色定。八解脱。八勝處。十一切處。
T1546_.28.0270b18: 八智。三三昧。三結。乃至九十八使。眼根幾使
T1546_.28.0270b19: 所使。乃至無色界修道所斷無明使。幾使所
T1546_.28.0270b20: 使。如此章及解章義。此中應廣11作優12波提
T1546_.28.0270b21: 舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意
T1546_.28.0270b22: 根。男根。女根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨
T1546_.28.0270b23: 根。信根。精進根。念根。定根。慧根。未知欲知
T1546_.28.0270b24: 根。知根。知已根。問曰。何故彼尊者。立二十
T1546_.28.0270b25: 二根而作論。答曰。彼作經者。有如是欲如是
T1546_.28.0270b26: 意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲立
T1546_.28.0270b27: 二十二根而作論。隨其意立二十二根。復有
T1546_.28.0270b28: 説者。此中不應問彼尊者所以立二十二根。
T1546_.28.0270b29: 所以者何。佛經説二十二根。佛經是此論所
T1546_.28.0270c01: 爲根本。此論亦説二十二根。彼尊者。不能於
T1546_.28.0270c02: 二十二根減一根説二十一根。増一根説二
T1546_.28.0270c03: 十三根。所以者何。佛經不可増減。無減可増。
T1546_.28.0270c04: 無増可減故。如無増無減。無多無少。無益無
T1546_.28.0270c05: 損無量無邊。亦如是。無量者。謂義無量。無邊
T1546_.28.0270c06: 者。謂文無邊。猶如大海無量無邊。無量者。謂
T1546_.28.0270c07: 深無量。無邊者。謂廣無邊。佛經亦如是。如尊
T1546_.28.0270c08: 者舍利弗等百千萬億那由他論師。爲解佛
T1546_.28.0270c09: 經二句義故。造百千萬論。盡其覺性。猶不能
T1546_.28.0270c10: 知其量得其邊際。問曰。置造論者。何故佛經
T1546_.28.0270c11: 説二十二根。答曰。爲受化者故。受化者聞説
T1546_.28.0270c12: 此法。則得増益。復次此經皆有所以因縁。何
T1546_.28.0270c13: 者是耶。答曰。生聞婆羅門。往詣佛所。問訊世
T1546_.28.0270c14: 尊。種種語已。在一面坐。而作是言。説諸根者
T1546_.28.0270c15: 多。沙門瞿曇。説有幾根耶。佛告婆羅門。我説
T1546_.28.0270c16: 二十二根。謂眼根乃至知已根。如來説二十
T1546_.28.0270c17: 二根。則攝一切諸根義。婆羅門若有人言。沙
T1546_.28.0270c18: 門瞿曇所説諸根。我能遮止。更説餘根。但有
T1546_.28.0270c19: 是言。而無有實。若還問者。亦不能知反生愚
T1546_.28.0270c20: 13惑。所以者何。非其境界故。婆羅門問佛。若
T1546_.28.0270c21: 不應廣問。此經所以因縁應問。婆羅門。往至
T1546_.28.0270c22: 佛所。但問二十二根。而不問陰界入眞諦沙
T1546_.28.0270c23: 門果縁起助道等法耶。答曰。彼婆羅門所疑
T1546_.28.0270c24: 處便問。不疑者不問。復次此婆羅門。善能
T1546_.28.0270c25: 14旋歴。喜試有所問。爲問根義故。經歴九十
T1546_.28.0270c26: 六15種爲欲知一一道爲説幾根。如尼16犍子
T1546_.28.0270c27: 説一根謂命根。是故彼不飮冷水。不斷生草。
T1546_.28.0270c28: 所以者何。於外物中。計有命根故。問曰。外道
T1546_.28.0270c29: 於外物中。計有何根。答曰。或有説。計有意
T1546_.28.0271a01: 根。復有説。計有命根。復有説外道於1物中
T1546_.28.0271a02: 計有意根。名有根法。計有命根。名有命法。或
T1546_.28.0271a03: 有2計二根者。謂業及意。復有説若眼不見
T1546_.28.0271a04: 色。耳不聞聲。是名聖修根。如波羅奢等。作如
T1546_.28.0271a05: 是説。問曰。何故名波羅奢耶。答曰。是其人名
T1546_.28.0271a06: 無有難名者。所以者何。自有不如義而立名。
T1546_.28.0271a07: 復次波羅奢是其姓。如婆羅門。各有別姓。有
T1546_.28.0271a08: 姓拘蹉。有姓婆蹉。有姓奢緻羅。有姓婆羅墮。
T1546_.28.0271a09: 波羅奢姓亦如是。復次若從刹利婆羅門姓
T1546_.28.0271a10: 生者。名波羅奢。猶如從驢馬生者名爲騾。評
T1546_.28.0271a11: 曰。此姓波羅奢故。名波羅奢。彼有弟子。名
T1546_.28.0271a12: 3優多羅摩納婆。往詣佛所。問訊世尊。種種
T1546_.28.0271a13: 語論。在一面坐。世尊問言。汝師波羅奢。爲諸
T1546_.28.0271a14: 弟子。説修根法不。摩納答言。我師説之。佛問
T1546_.28.0271a15: 云何説。摩納答言。若眼不見色。耳不聞聲。是
T1546_.28.0271a16: 名聖修根。時佛難言。若不見色名聖修根者。
T1546_.28.0271a17: 盲者便是聖修根人。爾時尊者阿難。侍佛後
T1546_.28.0271a18: 立。以扇扇佛。復難摩納言。若汝所説。聾者便
T1546_.28.0271a19: 是聖修根人。所以者何。以不聞聲故。問曰。如
T1546_.28.0271a20: 尊者舍利弗等百千萬億那由他諸大論師。
T1546_.28.0271a21: 4惟佛一人。能難其義辯及所立言使令不行。
T1546_.28.0271a22: 何故世尊。作第一難。尊者阿難。作第二難。世
T1546_.28.0271a23: 尊何故而不制止尊者阿難耶。答曰。佛觀阿
T1546_.28.0271a24: 難。咽喉有相。欲有所問。佛行菩薩道時。不曾
T1546_.28.0271a25: 斷人。乃至弟子亦不斷其問。復次佛知阿難
T1546_.28.0271a26: 所説與我所説等無有異無有増減。無増減
T1546_.28.0271a27: 故。而不制止。復次若師與弟子倶能伏者。是
T1546_.28.0271a28: 名善伏。復次欲令外道無餘言故。若當世尊
T1546_.28.0271a29: 作第一難。阿難不作第二難者。彼梵志。還自
T1546_.28.0271b01: 衆中。作如是説。雖爲彼師所伏。不爲彼弟子
T1546_.28.0271b02: 所伏。雖伏我等弟子。不伏我等師。若世尊作
T1546_.28.0271b03: 第一難。阿難作第二難。則破外道憍慢之心。
T1546_.28.0271b04: 彼作是念。弟子猶能伏我。何況於師。復次爲
T1546_.28.0271b05: 滿彼梵志意故。作如是説。彼梵志作是念。沙
T1546_.28.0271b06: 門瞿曇。一切力士。無能伏者。一切論中。無能
T1546_.28.0271b07: 報者。一切論中。爲最上者。往昔諸大論師無
T1546_.28.0271b08: 能伏者。何況我等。若彼弟子。共我言論往反。
T1546_.28.0271b09: 於理乃可。佛於一切時。常欲滿化人意。如其
T1546_.28.0271b10: 所念。而便作之。復次佛以阿難。作證此義人。
T1546_.28.0271b11: 彼諸外道。於阿難所。生信敬處。阿難形容端
T1546_.28.0271b12: 正。善知因陀毘陀羅論。是故世尊。欲以阿難
T1546_.28.0271b13: 作證此義人。令彼外道。於此義中。生信敬故。
T1546_.28.0271b14: 復次欲現不斷弟子問5難。外道法不聽弟子
T1546_.28.0271b15: 有所難問。所以者何。若聽弟子問難者。或時
T1546_.28.0271b16: 令師墮負處門。若師墮負處門者。則失利養。
T1546_.28.0271b17: 如舍利弗等百千萬億諸大論師所立問難。
T1546_.28.0271b18: 猶無有能共佛等者。何況能勝。是故佛法不
T1546_.28.0271b19: 斷弟子問難。復次爲現慳法斷故。外道所以
T1546_.28.0271b20: 不聽弟子問難。彼作是念。或能因是事故。多
T1546_.28.0271b21: 得利養。佛則不爾。若令一切世人。多得利養。
T1546_.28.0271b22: 乃至無有施佛毫末者。如來終無異相之言。
T1546_.28.0271b23: 復次欲現善説法中所説具足同於一見無異
T1546_.28.0271b24: 意故。外道法中。師所説異。弟子所説異。師
T1546_.28.0271b25: 所
T1546_.28.0271b26: 解異。弟子所解異。善説法中。無如是過。如師
T1546_.28.0271b27: 所説。弟子亦爾。如師所解。弟子亦解。於文句
T1546_.28.0271b28: 義。終無有異。是故欲現善説法中所説具足
T1546_.28.0271b29: 同於一見無異意故。世尊作第一難。阿難作
T1546_.28.0271c01: 第二難。以是事6故。不制止阿難所難。問曰。
T1546_.28.0271c02: 外道自作是説。眼不見色。耳不聞聲。是名聖
T1546_.28.0271c03: 修根。世尊難言。若然者。盲聾之人。是聖修
T1546_.28.0271c04: 根。則順他説。云何名難。答曰。佛作是説。是
T1546_.28.0271c05: 名大難。斷他所説。亦名總説諸外道過。若眼
T1546_.28.0271c06: 不見色。耳不聞聲。名聖修根者。汝等何爲
T1546_.28.0271c07: 7縁。棄居家。除去飾好。修行梵行。但當害於
T1546_.28.0271c08: 二根。便是聖人。是故佛説名爲大難。斷他所
T1546_.28.0271c09: 説。亦名總説諸外道過。衞8施師復説五根。謂
T1546_.28.0271c10: 眼耳鼻舌身根。如僧佉經。復説十一根。謂五
T1546_.28.0271c11: 覺根五事根。五覺根者謂眼耳鼻舌身根。五
T1546_.28.0271c12: 事根者謂語根手根。脚根。大便根小便根。意
T1546_.28.0271c13: 根第十一。或有説百二十根者。謂兩眼根。兩
T1546_.28.0271c14: 耳根。兩鼻根。舌根。身根。意根。命根。五受根。
T1546_.28.0271c15: 信等五根。如是等有二十根。地獄趣有二十。
T1546_.28.0271c16: 畜生趣有二十。餓鬼趣有二十。人趣有二十。
T1546_.28.0271c17: 天趣有二十。阿修羅趣有二十。復有説者。諸
T1546_.28.0271c18: 外道不説百二十根。説有百二十主。如天主
T1546_.28.0271c19: 龍主阿修羅主人主。如是等上妙之身。經百
T1546_.28.0271c20: 二十處。然後得般涅槃。彼婆羅門。聞説是語。
T1546_.28.0271c21: 心轉疑惑。不知何者是實爲説一根者。爲説
T1546_.28.0271c22: 乃至百二十根者。彼聞釋種生太子。有三十
T1546_.28.0271c23: 二大人相。以自莊巖身。有八十種隨形好。純
T1546_.28.0271c24: 黄金色。圓光繞身一尋。觀無厭足。出家求道。
T1546_.28.0271c25: 得一切9知見。能斷一切疑。與一切決定。盡
T1546_.28.0271c26: 一切問難邊際。我應往問。即詣佛所。到已問
T1546_.28.0271c27: 訊世尊。廣説如上。爾時生聞婆羅門。白佛言。
T1546_.28.0271c28: 沙門瞿曇。説諸根者多。爲有幾根。問曰。何不
T1546_.28.0271c29: 作如是問。九十六種。一一道中。爲説有幾根。
T1546_.28.0272a01: 答曰。彼婆羅門。雖復黠慧。其性諂曲。有如是
T1546_.28.0272a02: 念。若我作如是問者。沙門瞿曇。當選好者而
T1546_.28.0272a03: 説。佛告婆羅門。有二十二根。謂眼根。乃至知
T1546_.28.0272a04: 已根。如來説如是等根。能攝一切根義。汝
T1546_.28.0272a05: 婆羅門。若有人言。沙門瞿曇。所説諸根。我能
T1546_.28.0272a06: 遮止。更説餘根但有是言。而無有實。若還問
T1546_.28.0272a07: 者。亦不能知。反生愚惑。所以者何。非其境界
T1546_.28.0272a08: 故問曰。何故復作是説。若有人言。乃至廣説。
T1546_.28.0272a09: 答曰。欲止彼人先所聞。或説一根者。乃至説
T1546_.28.0272a10: 百二十根者。皆非如實我。雖有一切＊知見。
T1546_.28.0272a11: 不能於二十二根減一根説二十一。増一根説
T1546_.28.0272a12: 二十三。何況外道小智小見邪慧之者。以是
T1546_.28.0272a13: 事故。彼婆羅門。往詣佛所。但問諸根。不問陰
T1546_.28.0272a14: 界入眞諦沙門果縁起助道法。問曰。二十二
T1546_.28.0272a15: 根。名有二十二。實體有幾。答曰。阿毘曇者。
T1546_.28.0272a16: 作如是説。二十二根。名有二十二。實體十七。
T1546_.28.0272a17: 彼作是説。五根更無別體。謂男根。女根。未
T1546_.28.0272a18: 知欲知根。知根。知已根。問曰。彼何故説男根
T1546_.28.0272a19: 女根無別體。答曰。彼説身根外更無男根女
T1546_.28.0272a20: 根別體如説。云何男根。答曰。身根少分。云何
T1546_.28.0272a21: 女根。答曰。身根少分。何故三無漏根。無有別
T1546_.28.0272a22: 體。答曰。九根之外。更無三1根別體。九根者。
T1546_.28.0272a23: 意根。樂根。喜根。捨根。信等五根。此九根。有
T1546_.28.0272a24: 時名未知欲知根。有時名知根。有時名知已
T1546_.28.0272a25: 根。在見道時。名未知欲知根。在修道時。名知
T1546_.28.0272a26: 根。在無學道時。名知已根。復次在堅信堅法
T1546_.28.0272a27: 身中。名未知欲知根。在信解脱見到身證身
T1546_.28.0272a28: 中。名知根。在慧解脱倶解脱身中。名知已根。
T1546_.28.0272a29: 所以者何。九根合聚。名未知欲知根。九根合
T1546_.28.0272b01: 聚。名知根。九根合聚。名知已根。以是事故。
T1546_.28.0272b02: 説三無漏根無有別體。是故説根。名有二十
T1546_.28.0272b03: 二。實體有十七。尊者曇摩多羅。作如是説。二
T1546_.28.0272b04: 十二根。名有二十二。實體有十四。向説五根
T1546_.28.0272b05: 無有別體。更説三根亦無別體。謂命根捨根
T1546_.28.0272b06: 定根。問曰。彼何故説命根無別體。答曰。命根
T1546_.28.0272b07: 是心不相應行陰。彼説心不相應行陰無有
T1546_.28.0272b08: 別體。何故説捨根。無別體。答曰。彼説苦受樂
T1546_.28.0272b09: 受外更無別捨受。諸所受若苦若樂不苦不
T1546_.28.0272b10: 樂。云何名受。問曰。若然者云何通佛經。佛經
T1546_.28.0272b11: 説有苦受樂受不苦不樂受。答曰。彼作是説。
T1546_.28.0272b12: 樂受或時上或時下。或時黠慧。或時不黠慧。
T1546_.28.0272b13: 或時寂靜。或時不寂靜。苦受亦爾。若樂受中
T1546_.28.0272b14: 下者。苦受中下者。樂受中不黠慧者。苦受中
T1546_.28.0272b15: 不黠慧者。樂受中寂靜者。苦受中寂靜者。是
T1546_.28.0272b16: 名不苦不樂受。此不決定在一分中。其猶如
T1546_.28.0272b17: 疑無有決定。問曰。何故説定根無有別體。答
T1546_.28.0272b18: 曰。彼作是説。心外無別定根。如説云何定根。
T1546_.28.0272b19: 答曰。一心是也。是故彼説二十二根。名有二
T1546_.28.0272b20: 十二。實體有十四。尊者佛陀提婆作如是説。
T1546_.28.0272b21: 二十二根。名有二十二。實體有一謂意根。彼
T1546_.28.0272b22: 説有爲法作二分。一四大分。二心分。四大之
T1546_.28.0272b23: 外無別造色。心外更無別數法。彼作是説。諸
T1546_.28.0272b24: 色是四大差別。諸無色根是心差別。是故説
T1546_.28.0272b25: 二十二根名有二十二。實體有一謂意根。評
T1546_.28.0272b26: 曰。如前説者好。名有二十二。實體有十七如
T1546_.28.0272b27: 名體。名假體假名異相體異相分別名分別
T1546_.28.0272b28: 體知名知體亦如是。此是根體。乃至廣説。已
T1546_.28.0272b29: 説體性。所以今當説。何故名根。根是何義。答
T1546_.28.0272c01: 曰。威勢義是根義。明義是根義。異義是根義。
T1546_.28.0272c02: 喜觀義是根義。勝義是根義。最義是根義。主
T1546_.28.0272c03: 義是根義。問曰。若威勢義是根義者。一切有
T1546_.28.0272c04: 爲法。展轉有威勢。無爲法於有爲法亦有威
T1546_.28.0272c05: 勢。如是一切有爲法盡應是根。佛何故獨立
T1546_.28.0272c06: 此二十二法爲根。尊者2婆奢説曰。佛世尊決
T1546_.28.0272c07: 定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法有根
T1546_.28.0272c08: 相者立根。若法無根相者不立根。復次威勢
T1546_.28.0272c09: 縁。或有下者。或有上者。或有減者。或有増者。
T1546_.28.0272c10: 若上者増者立根。若減者下者。是非根法。復
T1546_.28.0272c11: 次雖有爲法展轉有威勢。無爲法於有爲法
T1546_.28.0272c12: 亦有威勢。不如二十二根威勢無明義無異
T1546_.28.0272c13: 義無喜觀義無勝義無最義無主義。如一切
T1546_.28.0272c14: 衆生。展轉有威勢縁。或有勝者。如閻羅王於
T1546_.28.0272c15: 地獄衆3生。師子王於獸中。4村主於村中。王
T1546_.28.0272c16: 於國中。轉輪聖王於四天下。自在天王於欲
T1546_.28.0272c17: 界。梵天王於千世界。佛於三界。佛有如是威
T1546_.28.0272c18: 勢。勝一切衆生。如是一切有爲法。雖展轉有
T1546_.28.0272c19: 威勢。無爲法於有爲法有威勢。不如二十二
T1546_.28.0272c20: 根威勢有明義乃至主義。以是事故。威勢義
T1546_.28.0272c21: 明義。乃至主義是根義
T1546_.28.0272c22: 問曰。若威勢義是根義者。於何處有威勢耶。
T1546_.28.0272c23: 答曰。眼根於四處作威勢縁勝。一自莊嚴身。
T1546_.28.0272c24: 二護自身。三爲眼識及眼識相應作所依。四
T1546_.28.0272c25: 獨能見色。自莊嚴身者。雖有妙身一切5肢體
T1546_.28.0272c26: 具足。若無眼根。則無威勢。護自身者。眼根能
T1546_.28.0272c27: 見好不好色。好者從之。惡者避之。令此身久
T1546_.28.0272c28: 住。爲眼識及眼識相應法作所依者。眼識及
T1546_.28.0272c29: 相應。依眼根生。獨能見色者。眼根能見色。餘
T1546_.28.0273a01: 二十一根所不能。耳根於四處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273a02: 一自莊嚴身。二護自身。三爲耳識及耳識相
T1546_.28.0273a03: 應作所依。四獨能聞聲。自莊嚴身者。雖有妙
T1546_.28.0273a04: 身一切＊肢體具足。若無耳根則無威勢。護自
T1546_.28.0273a05: 身者。耳根能聞好不好聲。1好者從之。惡者
T1546_.28.0273a06: 避之。令此身久住。爲耳識2及識相應法作所
T1546_.28.0273a07: 依者。耳識及相應。依耳根生。3獨能聞聲者。
T1546_.28.0273a08: 耳根能聞聲。餘二十一根所不能。復有説者。
T1546_.28.0273a09: 眼根擁護生身。作威勢縁勝。如偈説
T1546_.28.0273a10:     譬如4眼明人 能避嶮惡道
T1546_.28.0273a11:     世有聰明人 能遠離諸惡
T1546_.28.0273a12: 耳根擁護法身。作威勢縁勝。如偈説
T1546_.28.0273a13:     多聞能知法 多聞能遠離
T1546_.28.0273a14:     多聞捨無義 多聞到涅槃
T1546_.28.0273a15: 復有説者。此二倶擁護生身法身。作威勢縁
T1546_.28.0273a16: 勝。擁護生身者如上説。擁護法身者。眼根親
T1546_.28.0273a17: 近善知識。作威勢縁勝。耳根從其聞法。作威
T1546_.28.0273a18: 勢縁勝。親近善知識。從其聞法。能生内正思
T1546_.28.0273a19: 惟。如法修行。以是事故。經作是説。梵摩喩婆
T1546_.28.0273a20: 羅門。二根不壞。謂眼根耳根。問曰。何故於諸
T1546_.28.0273a21: 根聚中。説二根不壞。答曰。以此二根。佛出世
T1546_.28.0273a22: 時。能入佛法門故。復次以此二根。能解知佛
T1546_.28.0273a23: 法。如説比丘當知。若不能如實知他心者。應
T1546_.28.0273a24: 以二處觀察如來。一以眼觀色。二以耳聽聲。
T1546_.28.0273a25: 鼻舌身根。於四處作威勢縁勝。一莊嚴自身。
T1546_.28.0273a26: 二護自身。三能爲鼻識舌識身識及相應法
T1546_.28.0273a27: 作所依。四鼻獨能嗅香。舌獨能知味。身獨能
T1546_.28.0273a28: 覺觸。莊嚴自身者。雖有妙身一切＊肢體具
T1546_.28.0273a29: 足。若於此三根。無一一根者則無威勢。護自
T1546_.28.0273b01: 身者。以此三根故。能食揣食。令身久住。所以
T1546_.28.0273b02: 者何。以揣食是香味觸入故。爲三識及相應
T1546_.28.0273b03: 法作所依者。依此三根。能生三識。鼻根獨能
T1546_.28.0273b04: 嗅香者。鼻根能嗅香。餘二十一根所不能。舌
T1546_.28.0273b05: 根獨能知味者。舌根獨能知味。餘二十一根
T1546_.28.0273b06: 所不能。身根獨能覺觸者。身根獨能覺觸。餘
T1546_.28.0273b07: 二十一根所不能。意根於二處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273b08: 一令未來有相續。二自在令他隨順。令未來
T1546_.28.0273b09: 有相續者。如説佛告阿難。若識不在母身。名
T1546_.28.0273b10: 色成迦羅羅不。答言不也。自在令他隨順者。
T1546_.28.0273b11: 如説比丘當知。心能將世間。能生世間。若心
T1546_.28.0273b12: 生處。皆得自在。復有説者。意根於煩惱出要
T1546_.28.0273b13: 二處。作威勢縁勝。煩惱處勝者。如説心煩惱
T1546_.28.0273b14: 故。衆生煩惱。出要處勝者。如説心出要故。衆
T1546_.28.0273b15: 生出要。男根。女根。於二處作威勢縁勝。一異
T1546_.28.0273b16: 衆生。二分別衆生。古昔時人。無有男女。以少
T1546_.28.0273b17: 造色生故。5便有男女。廣長形異。顏色6語言。
T1546_.28.0273b18: 衣服飮食。皆悉有異。復有説者。男根女根。於
T1546_.28.0273b19: 煩惱出要二處。作威勢縁勝。煩惱處勝者。不
T1546_.28.0273b20: 以婬欲合會故勝。所以者何。此處應爾。不足
T1546_.28.0273b21: 生疑。若有男根女根者。能受惡戒。能斷善根。
T1546_.28.0273b22: 令此身中無善種子。能作五無間業。如是等
T1546_.28.0273b23: 事。黄門般吒。無形二形所不能作。出要處勝
T1546_.28.0273b24: 者。若此二根不壞。能受逮解脱戒。能生禪
T1546_.28.0273b25: 戒無漏戒。能離欲愛色無色愛。能生佛種子
T1546_.28.0273b26: 及聲聞辟支佛種子。如是等事。黄門般吒。無
T1546_.28.0273b27: 形二形。所不能作。命根於二處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273b28: 一言有根。二令諸根不斷。隨幾時活言有根。
T1546_.28.0273b29: 死已言無根。隨幾時活諸根相續。死已諸根
T1546_.28.0273c01: 不相續。復有説者。命根於四處。作威勢縁勝。
T1546_.28.0273c02: 一令此生相續。二擁護此生。三能持此生。四
T1546_.28.0273c03: 令此生不斷。五受根於煩惱分中。作威勢縁
T1546_.28.0273c04: 勝。衆生以受故。四方追求。行鐵鎖道及鉤
T1546_.28.0273c05: 道索道上。登越高山。入於大海。有無量畏難。
T1546_.28.0273c06: 所謂波浪7洄澓難。失獸摩羅難。黒風旋風
T1546_.28.0273c07: 難。水中伏山難。沒水難。漂在沙上難。墮惡龍
T1546_.28.0273c08: 宮難。墮羅刹國難。如是等種種追求。皆爲受
T1546_.28.0273c09: 因。問曰。無漏受。云何於煩惱分。作威勢縁
T1546_.28.0273c10: 勝。答曰。無漏受。以方便初生時。於煩惱分。
T1546_.28.0273c11: 作威勢縁勝。行者欲生無漏受時。亦須追求
T1546_.28.0273c12: 衣服飮食資生之物。是故亦於煩惱分中。作
T1546_.28.0273c13: 威勢縁。復有説者。受根於煩惱出要分。作威
T1546_.28.0273c14: 勢縁勝。樂受於煩惱分。作威勢縁勝者。如説
T1546_.28.0273c15: 樂受爲愛所使。出要分中作威勢縁勝者。如
T1546_.28.0273c16: 説心樂則定。苦受於煩惱分中作威勢縁者。
T1546_.28.0273c17: 如説恚使使苦受。苦受於出要分中。作威勢
T1546_.28.0273c18: 縁勝者。如説苦能生信。不苦不樂受。於煩惱
T1546_.28.0273c19: 分中作威勢縁勝者。如説無明使使不苦不
T1546_.28.0273c20: 樂受。不苦不樂受。於出要分中作威勢縁勝
T1546_.28.0273c21: 者。如説8依六出要捨觀行。信等五根。於出
T1546_.28.0273c22: 要分中作威勢縁勝者。如説有信者。能親近
T1546_.28.0273c23: 善人。亦如偈説
T1546_.28.0273c24:     9能信度流 越放逸海 精進除苦
T1546_.28.0273c25:     慧到彼岸
T1546_.28.0273c26: 復如説若我弟子以信爲障10板則能障不善外
T1546_.28.0273c27: 敵。修行善法。如佛告阿難。精進能生菩提。若
T1546_.28.0273c28: 我弟子具足精進身者。能捨不善法。修行善
T1546_.28.0273c29: 法。如説念是遍法。若我弟子以念守門者。能
T1546_.28.0274a01: 捨惡法。修行善法。如説定是正道。不定是邪
T1546_.28.0274a02: 道。定心得清淨。非不定心。定能知諸陰生滅。
T1546_.28.0274a03: 若我弟子能具足三三昧花鬘者。則能捨惡
T1546_.28.0274a04: 法修行善法。如偈説
T1546_.28.0274a05:     慧爲世間上 能1趣厭離者
T1546_.28.0274a06:     亦能如實知 能盡老死苦
T1546_.28.0274a07: 亦説慧於一切法中。爲無有上。亦説姊妹當
T1546_.28.0274a08: 知。我諸弟子以慧2力斷一切結繋使垢纒。復
T1546_.28.0274a09: 説若我弟子具足智慧城者。能捨惡法修行
T1546_.28.0274a10: 善法。未知欲知根。於未曾見而見法。作威勢
T1546_.28.0274a11: 縁勝知根。於已曾見法。能除過患。作威勢縁
T1546_.28.0274a12: 勝。知已根。於已除過患。得現法樂。作威勢縁
T1546_.28.0274a13: 勝。如是等諸根。於如是等諸法。作威勢縁勝。
T1546_.28.0274a14: 尊者瞿沙跋摩。作如是説。實義應説一根謂
T1546_.28.0274a15: 意根。所以者何。意根有三事。一在内。二遍一
T1546_.28.0274a16: 切處。三能有所縁。在内者。内入所攝。遍一切
T1546_.28.0274a17: 處者。從阿毘地獄。上至有頂。可得能有所縁
T1546_.28.0274a18: 者縁一切法。餘根不具三事。眼耳鼻舌身根。
T1546_.28.0274a19: 雖是内入攝。不遍一切處。不能有所縁。命根
T1546_.28.0274a20: 雖遍一切處。亦不内入攝。不能有所縁。除捨
T1546_.28.0274a21: 根餘受根。雖能有所縁。非内入攝。不能遍一
T1546_.28.0274a22: 切處。捨根信等五根。雖遍一切處能有所縁。
T1546_.28.0274a23: 非内入所攝。三無漏根。更無別體。諸根合聚。
T1546_.28.0274a24: 立此三根如上説。問曰。若然者其餘諸根。以
T1546_.28.0274a25: 何事故。得名爲根。答曰。爲意根作所依作依
T1546_.28.0274a26: 作煩惱作出要作出要處。誰作所依。答曰。眼
T1546_.28.0274a27: 耳鼻舌身根。誰作依。答曰。命根。誰作煩惱。
T1546_.28.0274a28: 答曰。諸受根。誰作出要。答曰。信等五根。誰
T1546_.28.0274a29: 作出要處。答曰。見道修道無學道。問曰。男根
T1546_.28.0274b01: 女根。以何事故。得名爲根。答曰。以四事故。
T1546_.28.0274b02: 一能有所生。二能生欲樂。三能制煩惱。四能
T1546_.28.0274b03: 爲染汚識及相應法作所依。能有所生者。生
T1546_.28.0274b04: 胎生卵生。能生欲樂者。行欲之人。此處生樂
T1546_.28.0274b05: 遍身中。如聖人眉間生聖樂遍在身中。彼亦
T1546_.28.0274b06: 如是。制煩惱者。須臾間斷。能爲染汚識及相
T1546_.28.0274b07: 應作所依者。餘所依生三種識。或善不善無
T1546_.28.0274b08: 記。此二所依。唯生染汚。愛相應相親近識。尊
T1546_.28.0274b09: 者僧伽婆修説曰。命等六根。是實義根。命等
T1546_.28.0274b10: 六根者。謂眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六
T1546_.28.0274b11: 是衆生根本。問曰。若然者。餘根以何事故。得
T1546_.28.0274b12: 名爲根。答曰。此六是衆生根本。根本以何爲
T1546_.28.0274b13: 種子。識爲種子。誰令其煩惱。謂五受根。誰令
T1546_.28.0274b14: 其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見道修
T1546_.28.0274b15: 道無學道。男根女根。以何事故。得名爲根。答
T1546_.28.0274b16: 曰。欲界衆生。以欲爲苗稼種子。從何處而有。
T1546_.28.0274b17: 皆從男根女根。尊者瞿沙説曰。命等八根。是
T1546_.28.0274b18: 實義根。命等八根者。謂眼耳鼻舌身男根女
T1546_.28.0274b19: 根命根。所以者何。此是衆生根本。問曰。若然
T1546_.28.0274b20: 者餘根以何事故。得名爲根。答曰。此八是衆
T1546_.28.0274b21: 生根本。根本以何爲種3子。誰令其煩惱。謂
T1546_.28.0274b22: 五受根。誰令其出要。謂信等五根。何處得出
T1546_.28.0274b23: 要。謂見道修道無學道。問曰。如身根微塵。從
T1546_.28.0274b24: 足至頂盡遍。何故此處所身根。名男根女根。
T1546_.28.0274b25: 非餘處所耶。尊者和須4蜜説曰。以此處所
T1546_.28.0274b26: 故。分別是男是女。問曰。若然者二形人亦名
T1546_.28.0274b27: 男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。復
T1546_.28.0274b28: 次此處所。能生増長人寂靜人。増長人者。如
T1546_.28.0274b29: 富蘭那等六師。寂靜人者。謂佛辟支佛聲聞。
T1546_.28.0274c01: 尊者佛陀提婆説曰。此處所能生諸仙。能生
T1546_.28.0274c02: 牟尼。能生善調伏者。能生善共住者
T1546_.28.0274c03: 已總説諸根所以今當一一別説。云何眼根。
T1546_.28.0274c04: 答曰。若眼已見色。今見色。當見色。及餘彼分
T1546_.28.0274c05: 眼。已見色是過去眼。今見色是現在眼。當見
T1546_.28.0274c06: 色是未來眼。及餘彼分眼者。廣説如5界處。
T1546_.28.0274c07: 乃至意根。説亦如是。云何女根。答曰。身根少
T1546_.28.0274c08: 分。云何男根。答曰。身根少分。云何命根。答
T1546_.28.0274c09: 曰。三界中壽。云何樂6根。答曰。因觸生樂受。
T1546_.28.0274c10: 若在身。若在心。覺樂能忍。是名樂根。云何苦
T1546_.28.0274c11: 根。答曰。因觸生苦受。在身覺苦不可忍。是名
T1546_.28.0274c12: 苦根。云何喜根。答曰。因觸生喜受。在心覺喜
T1546_.28.0274c13: 能忍。是名喜根。云何憂根。答曰。因觸生憂
T1546_.28.0274c14: 受。在心覺憂不可忍。是名憂根。云何捨根。答
T1546_.28.0274c15: 曰。因觸生不苦不樂受。若在身。若在心。覺不
T1546_.28.0274c16: 苦不樂。非可忍。非不可忍。是名捨根。云何信
T1546_.28.0274c17: 根。答曰。於遠離寂靜善法生信。若信是法善。
T1546_.28.0274c18: 信有是分別。受其事。取其相。如是淨心。是名
T1546_.28.0274c19: 信根。精進根念根定根慧根。廣説如經本。云
T1546_.28.0274c20: 何未知欲知根。答曰。不見人。不得決定人。所
T1546_.28.0274c21: 有7覺慧慧根。及諸餘根堅信堅法人。未見四
T1546_.28.0274c22: 諦。當見四諦。是名未知欲知根。不見人者。謂
T1546_.28.0274c23: 不見諸諦人。不得決定人者。不於諸諦得決
T1546_.28.0274c24: 定。所有學慧慧根者。則説慧根。諸餘根堅信
T1546_.28.0274c25: 堅法。所用八根。未見四諦。當見四諦。則説八
T1546_.28.0274c26: 根。如是等九根合聚。名未知欲知根。問曰。彼
T1546_.28.0274c27: 根聚中。何故再説慧根。一説餘根耶。答曰。以
T1546_.28.0274c28: 名勝義勝故。彼根聚中慧名勝義亦勝。復次
T1546_.28.0274c29: 慧説名前8道。如説比丘當知。種種善法生
T1546_.28.0275a01: 時。慧爲前導。慧爲前相。次有慚愧。復次慧於
T1546_.28.0275a02: 三事得決定。一於見得決定。二於縁得決定。
T1546_.28.0275a03: 三於事得決定。彼相應法。於二事得決定。於
T1546_.28.0275a04: 縁得決定。於事得決定。非於見得決定。所以
T1546_.28.0275a05: 者何。非見性故。非相應共有法。得一決定。謂
T1546_.28.0275a06: 於事得決定。非見決定。非見相故。非縁決定。
T1546_.28.0275a07: 非縁法故。復次若以慧見煩惱時。煩惱則不
T1546_.28.0275a08: 得久住。如穴居衆生人若見時便還入穴。彼
T1546_.28.0275a09: 亦如是。復次若身中有慧照。則煩惱賊不能
T1546_.28.0275a10: 偸劫。猶如屋中有燈照者。賊則不能偸劫。彼
T1546_.28.0275a11: 亦如是。復次以慧能照一切法外物。如日月
T1546_.28.0275a12: 藥草摩尼珠。諸天宮能照一界一入一陰一
T1546_.28.0275a13: 世少分。一界少分者謂色界。一入少分者謂
T1546_.28.0275a14: 色入。一陰少分者謂色陰。一世少分者。謂現
T1546_.28.0275a15: 在世。慧能照十八界十二入五陰三世及無
T1546_.28.0275a16: 爲法。復次無慧者縛。有慧者解。復次佛出世
T1546_.28.0275a17: 時。入佛法者。以慧而自娯樂。佛法以知解爲
T1546_.28.0275a18: 勝。譬如有目之人能至寶處。如是有慧眼者。
T1546_.28.0275a19: 能至佛法寶處。譬如盲人雖往寶處而無所
T1546_.28.0275a20: 見。惡慧之人入佛法寶處。亦復如是。復次慧
T1546_.28.0275a21: 名爲將。亦名爲眼。亦名爲頭。亦名爲覺。亦名
T1546_.28.0275a22: 覺支。亦名爲道。亦名道支。復次慧名爲眼。餘
T1546_.28.0275a23: 助道法。名爲盲。如衆多盲人。一有目者而
T1546_.28.0275a24: 1奬導之。令行正路。彼亦如是。復次慧斷煩
T1546_.28.0275a25: 惱刀。如説姊妹當知。聖弟子以智慧刀。斷一
T1546_.28.0275a26: 切結縛使垢纒。復次慧説名爲堂如。尊者阿
T1546_.28.0275a27: 尼盧豆所説。我依戒立戒昇無上智慧堂。復
T1546_.28.0275a28: 次慧能立別相總相法。能解別相法。能解總
T1546_.28.0275a29: 相法。能破自體愚。能破縁中愚。於諸法中得
T1546_.28.0275b01: 不顛倒。復次慧是諸佛所愛敬。諸佛不愛敬
T1546_.28.0275b02: 人色族財富。愛敬有慧者。復次諸佛以慧故。
T1546_.28.0275b03: 而有差別。非以色族財富等。以如是事故。慧
T1546_.28.0275b04: 則再説。餘根一説。云何知根。見人。決定人。
T1546_.28.0275b05: 所有學慧慧根。及諸餘根。信解脱見。到身證。
T1546_.28.0275b06: 已見四諦。重見四諦是名知根。見人者見諸
T1546_.28.0275b07: 諦。決定人者。於諸諦決定。所有學慧慧根。則
T1546_.28.0275b08: 説慧根。2餘諸根信解脱見到身證所用八根。
T1546_.28.0275b09: 見四諦重見四諦。則説八根。如是等九根合
T1546_.28.0275b10: 聚名知根。問曰。如無學人重見四諦。如退法
T1546_.28.0275b11: 至憶法。憶法至護法。護法至等住。等住至能
T1546_.28.0275b12: 進。能進至不動。何故唯説學人。不説無學人
T1546_.28.0275b13: 耶。答曰。應説無學而不説者。當知此説有餘。
T1546_.28.0275b14: 復次若説始。當知亦説終。若始説學。當知終
T1546_.28.0275b15: 説無學如始終。初入已度方便畢竟。説亦如
T1546_.28.0275b16: 是。復次斷未曾斷結。得未曾得果者。説名重
T1546_.28.0275b17: 見。無學不斷未曾斷結。不得未曾得果故。不
T1546_.28.0275b18: 名重見。復次若斷未曾斷煩惱得。證未曾證
T1546_.28.0275b19: 解脱得。是名重見。無學雖證未曾證解脱得。
T1546_.28.0275b20: 而不斷未曾斷煩惱故。是故不説。如斷煩惱
T1546_.28.0275b21: 得證解脱得。除過患修功徳捨穢惡取勝妙。
T1546_.28.0275b22: 去無義取有義。盡渇愛受無煩3惱樂。當知亦
T1546_.28.0275b23: 如是。復次斷未曾斷無知。得未曾得智。是名
T1546_.28.0275b24: 重見。無學雖得未曾得智。不斷未曾斷無知。
T1546_.28.0275b25: 謂染汚無知。以如是等事故。唯説學重見諦。
T1546_.28.0275b26: 不説無學。云何知已根。答曰。若漏盡阿羅漢
T1546_.28.0275b27: 無學所有慧慧根。解脱倶解脱所用諸根。能
T1546_.28.0275b28: 生現法樂。是名知已根。漏盡阿羅漢。所有慧
T1546_.28.0275b29: 慧根。則説慧解脱。倶解脱阿羅漢。所用諸根。
T1546_.28.0275c01: 能生現法樂者。則説八根。如是等九根合聚。
T1546_.28.0275c02: 名知已根。問曰。學人亦有現法樂。何以但説
T1546_.28.0275c03: 無學。答曰。應説如説無學現法樂。亦應説學
T1546_.28.0275c04: 現法樂。復次若説終當知亦説始。説畢竟當
T1546_.28.0275c05: 知亦説方便。説已度當知亦説初入。復次以
T1546_.28.0275c06: 名勝義亦勝故。若以法而言。無學法勝於學
T1546_.28.0275c07: 法。以人而言。無學人勝於學人復。次無學人
T1546_.28.0275c08: 所有猗樂。不爲煩惱所覆。學人雖有猗樂。爲
T1546_.28.0275c09: 煩惱所覆。復次若受猗樂時。寛博廣大。是
T1546_.28.0275c10: 説現法樂。學人有所作故。受猗樂時。不寛博
T1546_.28.0275c11: 廣大。不名現法樂。無學人無有所作。受猗樂
T1546_.28.0275c12: 寛博廣大故。名現法樂。譬如國王於諸怨敵。
T1546_.28.0275c13: 未盡降伏。所受快樂。不寛博廣大。彼亦如是。
T1546_.28.0275c14: 復次若無煩惱。意語亦滿。諸牟尼是説現法
T1546_.28.0275c15: 樂。復次若受現法樂。不受後樂。是名現法
T1546_.28.0275c16: 樂。學人受現法樂。亦受後樂故。不名現法樂。
T1546_.28.0275c17: 以如是等事故。無學猗樂名現法樂。學人猗
T1546_.28.0275c18: 樂不名現法樂4◎
T1546_.28.0275c19: ◎5問曰。爲有三明阿羅漢不。若有者此中何
T1546_.28.0275c20: 以不説。若無者此經云何通。如説尊者舍利
T1546_.28.0275c21: 弗白佛言。世尊。此五百比丘。幾是三明。幾是
T1546_.28.0275c22: 倶解脱。幾是慧解脱。問曰。尊者舍利弗。爲知
T1546_.28.0275c23: 是事不。若知者何故問。若不知者云何名得
T1546_.28.0275c24: 聲聞波羅蜜。答曰。應作是説。尊者舍利弗知。
T1546_.28.0275c25: 問曰。若知者何故問。答曰。自有知而故問。如
T1546_.28.0275c26: 6比尼説。佛世尊知而故問。復次尊者舍利弗
T1546_.28.0275c27: 爲利益他故問。尊者舍利弗雖自知。彼會中
T1546_.28.0275c28: 有不知者。無無畏故。不能問佛。尊者舍利弗
T1546_.28.0275c29: 無如是過。欲利益他故而問。復次欲説總相
T1546_.28.0276a01: 令別異故而問。佛爲五百比丘説法。聞佛所
T1546_.28.0276a02: 説。得阿羅漢果。斷未來有。盡可佛意。衆生若
T1546_.28.0276a03: 能得阿羅漢。斷未來有。是名第一可世尊意。
T1546_.28.0276a04: 尊者舍利弗作如是念。此諸尊者雖皆得阿
T1546_.28.0276a05: 羅漢斷未來有。不知誰勤方便。欲説如是總
T1546_.28.0276a06: 相令別異故而問。復次佛世尊令五百比丘
T1546_.28.0276a07: 等住於果。舍利弗欲令其道差別故而問。復
T1546_.28.0276a08: 次佛世尊令五百比丘等住無爲解脱。舍利
T1546_.28.0276a09: 弗欲令有爲解脱差別故而問。復次欲顯功
T1546_.28.0276a10: 徳寶藏令世知故而問。譬如寶藏覆在土中
T1546_.28.0276a11: 多人不見。如是以少欲知足土。覆功徳寶藏
T1546_.28.0276a12: 世無知者。復次欲令施主生信心故而問。有
T1546_.28.0276a13: 諸檀越。於夏四月中。以衣食等所須之物。供
T1546_.28.0276a14: 給衆僧。欲令施主知之。汝等所施。値如是等
T1546_.28.0276a15: 清淨福田故而問。復次彼尊者淨行弟子法
T1546_.28.0276a16: 故。弟子法應問。師應答。復次爲現破憍慢求
T1546_.28.0276a17: 法情深故而問。復次爲壞少有所知生於憍
T1546_.28.0276a18: 慢不喜問人故而問。尊者舍利弗作如是念。
T1546_.28.0276a19: 我所有智慧有十六。世人所知有一分。我猶
T1546_.28.0276a20: 問他。何況汝等1少知見而不問耶。復次欲
T1546_.28.0276a21: 2現己身法無慳垢故。若人慳於法者。見他人
T1546_.28.0276a22: 問。猶尚不喜。何況自問。復次爲止誹謗故而
T1546_.28.0276a23: 問。諸外道等。作如是謗。沙門瞿曇夜從優波
T1546_.28.0276a24: 提舍拘律陀邊受法。晝爲弟子説。若尊者舍
T1546_.28.0276a25: 利弗合十3爪掌。於大衆中而問於佛。彼誹謗
T1546_.28.0276a26: 便止。復次弟子4説善法。欲以如來印印故而
T1546_.28.0276a27: 問。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所
T1546_.28.0276a28: 經關津而不信用。若以王印印者。所5住之處
T1546_.28.0276a29: 而皆信用。如是弟子所説善法。若不以如來
T1546_.28.0276b01: 印印者。則於遺法四衆無信受者。若以如來
T1546_.28.0276b02: 印印者。則遺法6而四衆皆信受。是故弟子所
T1546_.28.0276b03: 説。欲以如來印印故而問。答曰。應作是説。有
T1546_.28.0276b04: 三明阿羅漢。問曰。此中何故不説。答曰。應説
T1546_.28.0276b05: 此7文。應如是説。若慧解脱。倶解脱。三明阿
T1546_.28.0276b06: 羅漢。能生現法樂。復次已説在先説義中。三
T1546_.28.0276b07: 明阿羅漢。若是慧解脱。若是倶解脱。若説慧
T1546_.28.0276b08: 解脱。當知已説慧解脱。有三明者。若説倶解
T1546_.28.0276b09: 脱。當知已説倶解脱。有三明者。昔有二論師。
T1546_.28.0276b10: 一名時婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者時婆羅偏
T1546_.28.0276b11: 讃歎慧。尊者瞿沙跋摩偏讃歎滅定。尊者時
T1546_.28.0276b12: 婆羅作如是説。慧勝滅定。所以者何。慧能有
T1546_.28.0276b13: 所縁。滅定無所縁。尊者瞿沙跋摩説滅定勝
T1546_.28.0276b14: 慧。所以者何。滅定唯聖人有。慧凡聖倶有。讃
T1546_.28.0276b15: 歎慧者。作如是説。若有三明。不具八解脱者。
T1546_.28.0276b16: 是名三明。若有三明。具八解脱者亦名三明。
T1546_.28.0276b17: 具八解脱。無三明者。是名倶解脱。若有一明
T1546_.28.0276b18: 二明者。是名慧解脱。所以者何。慧勝滅定故。
T1546_.28.0276b19: 若讃歎滅定者。作如是説。若具八解脱。無三
T1546_.28.0276b20: 明者。是名倶解脱。若具八解脱。有三明者。亦
T1546_.28.0276b21: 名倶解脱。若有三明。不具八解脱者。是名三
T1546_.28.0276b22: 明。若有一明二明。名慧解脱。所以者何。滅定
T1546_.28.0276b23: 勝慧故。此二所説。倶唐捐其功。此二所説。於
T1546_.28.0276b24: 文無益。於義無益。三明。或得滅定。或不得滅
T1546_.28.0276b25: 定。若得者。名倶解脱三明。若不得者。名慧解
T1546_.28.0276b26: 脱三明。今當重説未知欲知根知根知已根
T1546_.28.0276b27: 所以。何故名未知欲知根。答曰。未知當知。未
T1546_.28.0276b28: 決定當決定。未斷當斷。是故名未知欲知根。
T1546_.28.0276b29: 問曰。若未知當知。未決定當決定。未斷當斷。
T1546_.28.0276c01: 名未知欲知根者。苦法忍生時。觀欲界五陰
T1546_.28.0276c02: 苦得決定。後生苦法智。亦觀欲界五陰苦得
T1546_.28.0276c03: 決定。是時名知苦已復知苦。何故名未知欲
T1546_.28.0276c04: 知根。不名知根耶。答曰。苦法忍。始觀欲界五
T1546_.28.0276c05: 陰苦不名已知苦法智名始知。復次苦法忍。
T1546_.28.0276c06: 觀欲界五陰決定是苦。不名爲智。苦法智乃
T1546_.28.0276c07: 知。以智爲決定不以忍。復次若後更不生未
T1546_.28.0276c08: 知欲知道。不爲未知欲知8學所覆。不以上著
T1546_.28.0276c09: 下9不不得自在。名知根。與此相違故名未知
T1546_.28.0276c10: 欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未決定
T1546_.28.0276c11: 已決定。未斷已斷。問曰。若未知已知。未決定
T1546_.28.0276c12: 已決定。未斷已斷。名知根者。道比忍現在前。
T1546_.28.0276c13: 除自體及相應共有法。餘比智分悉得決定。
T1546_.28.0276c14: 後生道比智。於彼相應共有法。始得決定。名
T1546_.28.0276c15: 知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外國法師
T1546_.28.0276c16: 説。第十六心最初道比智刹那。名爲見道。問
T1546_.28.0276c17: 曰。此中10不論如是説者。乃11論十五心是見
T1546_.28.0276c18: 道者。尊者僧伽婆修作如是説。道比忍現在
T1546_.28.0276c19: 前。未來有無量道比忍修。彼未來修者。能於
T1546_.28.0276c20: 現在道比忍刹那相應共有法得決定。不應
T1546_.28.0276c21: 作是説。所以者何。未來道不縁有所作。問曰。
T1546_.28.0276c22: 若然者其義云何。答曰。從多分故。已得決定
T1546_.28.0276c23: 者多。未得決定者少。已得決定猶如大地。未
T1546_.28.0276c24: 得決定如一12揣土。須彌山芥子。大海一渧。
T1546_.28.0276c25: 虚空蚊翅處空喩亦如是。復次彼後更無未
T1546_.28.0276c26: 知欲知道。更不爲未知欲知13覺所覆。不以上
T1546_.28.0276c27: 著下。＊不不得自在。是故不名未知欲知根。
T1546_.28.0276c28: 何故名知已根。答曰。知已更不知。決定已更
T1546_.28.0276c29: 不決定。斷已更不斷。是名知已根
T1546_.28.0277a01: 問曰。若知已更不知。決定已更不決定。斷已
T1546_.28.0277a02: 更不斷。名知已根者。何故於三知已法中。一
T1546_.28.0277a03: 獨名爲佛耶。答曰。佛初成道時。覺一切法。作
T1546_.28.0277a04: 別相觀。非總相觀。聲聞辟支佛。初成道時。覺
T1546_.28.0277a05: 一切法總相觀。非別相觀。復次若智自知遍
T1546_.28.0277a06: 知決定知。是名爲佛。辟支佛智。雖自知非遍
T1546_.28.0277a07: 知。非決定知。聲聞智。不名自知。非遍知。非
T1546_.28.0277a08: 決定知。復次若於一切種。以縁自覺。是名爲
T1546_.28.0277a09: 佛。辟支佛雖以縁自覺。不於一切種。聲聞不
T1546_.28.0277a10: 於一切種以縁自覺。復次若1智遍所知。覺遍
T1546_.28.0277a11: 所覺。行遍所縁。根遍根義所。境界遍境界。是
T1546_.28.0277a12: 名爲佛。聲聞辟支佛不爾。復次若所聞不如
T1546_.28.0277a13: 重2擔。是名爲佛。聲聞辟支佛不爾。復次所
T1546_.28.0277a14: 不應行習氣。於此身永斷。是名爲佛。聲聞辟
T1546_.28.0277a15: 支佛不爾。復次於甚深十二因縁河。能盡其
T1546_.28.0277a16: 底者。是名爲佛。聲聞辟支佛不爾。如三獸
T1546_.28.0277a17: 3度河。謂兎馬象兎。騰躑乃＊度馬或盡其底。
T1546_.28.0277a18: 或不盡底而＊度。香象於一切時。足蹈其底而
T1546_.28.0277a19: ＊度。如兎＊度河。聲聞＊度因縁河亦復如是。
T1546_.28.0277a20: 如馬＊度河。辟支佛＊度因縁河。亦復如是。如
T1546_.28.0277a21: 香象＊度河。佛＊度因縁河亦復如是。復次若
T1546_.28.0277a22: 永斷二種無知。謂染汚不染汚。是名爲佛。聲
T1546_.28.0277a23: 聞辟支佛。雖斷染汚無知。不斷不染汚者。復
T1546_.28.0277a24: 次若永斷二種疑。謂是人是杌疑及使性疑。
T1546_.28.0277a25: 是名爲佛。聲聞辟支佛。雖斷使性疑。不斷是
T1546_.28.0277a26: 人是杌疑。復次佛得盡智時。於二種障心得
T1546_.28.0277a27: 解脱。謂煩惱障解脱障。是名爲佛。復次若依
T1546_.28.0277a28: 所依具足者。是名爲佛。或有所依具足依不
T1546_.28.0277a29: 具足。如轉輪聖王。或依具足所依不具足。如
T1546_.28.0277b01: 辟支佛。佛世尊依所依二倶具足。如依所依
T1546_.28.0277b02: 器中物器。當知亦爾。復次若三事具足。是名
T1546_.28.0277b03: 爲佛。一色二族三言語。復次若具足三事。是
T1546_.28.0277b04: 名爲佛。一誓願具足。二功果具足。三恣所問
T1546_.28.0277b05: 具足。復次若有三不護。有三不共念處。是名
T1546_.28.0277b06: 爲佛。復次若所言無二。有無盡辯。所4記無
T1546_.28.0277b07: 失。是名爲佛。復次若善知因。善知時。善知
T1546_.28.0277b08: 相。善知爲他説法。是名爲佛。復次若有四種
T1546_.28.0277b09: 智。一無畏智。二無5著智。三無缺失智。四不
T1546_.28.0277b10: 退智。是名爲佛。復次若知種種因。知種種果。
T1546_.28.0277b11: 知種種性。知種種對治法。是名爲佛。復次若
T1546_.28.0277b12: 於世八法得解脱。其徳無有能得邊者。能爲
T1546_.28.0277b13: 一切厄難者作救護。是名爲佛。復次若6於十
T1546_.28.0277b14: 八不共法十力四無所畏大悲三不共念處。
T1546_.28.0277b15: 是名爲佛。復次若大悲心。深遠微細。遍一切
T1546_.28.0277b16: 處。於一切衆生。無怨憎心。深遠者。從三阿僧
T1546_.28.0277b17: 祇劫積聚故。微細者。濟衆生三苦故。遍一切
T1546_.28.0277b18: 處者。縁三界衆生故。於一切衆生無怨憎者。
T1546_.28.0277b19: 於怨親中人等不異故。如是等事故。三已作
T1546_.28.0277b20: 法中。7説一爲佛
T1546_.28.0277b21: 問曰。何故色陰中。眼耳鼻舌身立根。色聲香
T1546_.28.0277b22: 味觸不立根耶。答曰。無8根故不立根。復次
T1546_.28.0277b23: 若是内入者立根。外入者不立根。復次若作
T1546_.28.0277b24: 所依者立根。若作所縁者不立根。復次若是
T1546_.28.0277b25: 衆生數者立根。若或是或非者不立根。復次
T1546_.28.0277b26: 在自身中者立根。不定者不立根。復次若自
T1546_.28.0277b27: 所用者立根。不定者不立根。復次不共者立
T1546_.28.0277b28: 根。共者不立根
T1546_.28.0277b29: 問曰。受陰中。樂受立二根。苦受立二根。何故
T1546_.28.0277c01: 不苦不樂受立一根耶。答曰。應説二根而不
T1546_.28.0277c02: 説者。當知此説有餘。復次欲現種種説種種
T1546_.28.0277c03: 文。乃至廣説。復次欲現二門二9略。乃至廣
T1546_.28.0277c04: 説。復次樂受。或有黠慧者。有不黠慧者。或有
T1546_.28.0277c05: 輕躁者。有不輕躁者。苦受亦爾。樂受中。若不
T1546_.28.0277c06: 黠慧不輕躁者立樂根。若黠慧輕躁者立喜
T1546_.28.0277c07: 根。苦受亦爾。不苦不樂受。不黠慧不輕躁故
T1546_.28.0277c08: 立一根。復次樂受。樂根所作異。喜根所作異。
T1546_.28.0277c09: 苦受亦爾。不苦不樂受所作無異。復次10離相
T1546_.28.0277c10: 對法故。樂受對苦受。苦受對樂受。不苦不樂
T1546_.28.0277c11: 受。無相對故立一根
T1546_.28.0277c12: 問曰。何故想陰不立根耶。答曰。不立根法多。
T1546_.28.0277c13: 何故獨問想。問曰。所以問者。色陰行陰。少分
T1546_.28.0277c14: 立根。少分不立根。受陰識陰。盡立根。想陰不
T1546_.28.0277c15: 盡立根。不少分立根。是故問想陰何故不立
T1546_.28.0277c16: 根。答曰。無根相故不立根。復次根以自力自
T1546_.28.0277c17: 功用立。想以他力他功用11立。如傭作人。他
T1546_.28.0277c18: 教則作不教不作。若受有所覺。思有所思。識
T1546_.28.0277c19: 有所識。然後想有所想。復次爲他所覆故。善
T1546_.28.0277c20: 想爲慧所覆。如人憶想不12妄世言是人智慧。
T1546_.28.0277c21: 不善想爲顛倒所覆。如無常常想顛倒。尊者
T1546_.28.0277c22: 和須密説曰。何故想不立根耶。答曰。威勢義
T1546_.28.0277c23: 是根義。想威勢少。問曰。想亦有威勢。如説一
T1546_.28.0277c24: 切有爲法。展轉有威13勢無爲法。於有爲法。
T1546_.28.0277c25: 亦有威勢。復次根能害煩惱。想不能害。問曰。
T1546_.28.0277c26: 想亦能害煩惱。如説比丘修行廣布無常想。
T1546_.28.0277c27: 除一切欲愛色無色愛。尊者佛陀提婆説曰。
T1546_.28.0277c28: 想取14想分別。分別體唯取想。15餘數法行境
T1546_.28.0277c29: 界已想然後取想分別
T1546_.28.0278a01: 問曰。煩惱何故不立根。答曰。無根相故不立
T1546_.28.0278a02: 根。復次威勢義是根義。煩惱威勢少故不立
T1546_.28.0278a03: 根。問曰。煩惱能沒生死遠離涅槃。壞諸善法。
T1546_.28.0278a04: 云何言威勢少耶。答曰。以是下賤可呵法故。
T1546_.28.0278a05: 言威勢少。問曰。若然1者。染汚受2何故立根
T1546_.28.0278a06: 耶。答曰。受於煩惱有威勢。煩惱威勢少。猶如
T1546_.28.0278a07: 獄卒。雖所住處下。亦與貴勝交往。諸獄卒守
T1546_.28.0278a08: 門者。雖復苦切於人無有威勢。而不得與貴
T1546_.28.0278a09: 勝交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修説曰。若法
T1546_.28.0278a10: 有欲無欲身中可得故立根。煩惱唯有欲身
T1546_.28.0278a11: 中可得故不立根。若作是説。則憂根知已根
T1546_.28.0278a12: 不爾。所以者何。憂根唯有欲人身中可得。
T1546_.28.0278a13: 知已根。唯無欲人身中可得。是故如前説者
T1546_.28.0278a14: 好
T1546_.28.0278a15: 問曰。何故受善染汚不隱沒無記立根。慧唯
T1546_.28.0278a16: 善立根。染汚不隱沒無記不立根耶。答曰。受
T1546_.28.0278a17: 於煩惱分中勢用勝。善染汚不隱沒無記盡
T1546_.28.0278a18: 立根。慧於出要法中勢用勝。善慧能増益出
T1546_.28.0278a19: 要3法。染汚慧能斷出要法。不隱沒無記慧。
T1546_.28.0278a20: 於出要法無所増益
T1546_.28.0278a21: 問曰。倶是不相應行陰。命根立根。受身處何
T1546_.28.0278a22: 故不立根耶。答曰。無根相故不立根。復次
T1546_.28.0278a23: 命根是報。一切報從業生。是以命根立根。受
T1546_.28.0278a24: 身處不定。或有是依。或有是報。是故不立
T1546_.28.0278a25: 根
T1546_.28.0278a26: 問曰。最勝義是根義。滅盡涅槃。於一切有爲
T1546_.28.0278a27: 無爲法中最勝。何以不立根耶。答曰。此是根
T1546_.28.0278a28: 畢竟盡處不立根。譬如瓶衣。畢竟盡處。不名
T1546_.28.0278a29: 瓶衣。復次若法行世。能取果。能有所作。能知
T1546_.28.0278b01: 境界者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。
T1546_.28.0278b02: 復次若法是生滅有因。是有爲相者立根。滅
T1546_.28.0278b03: 盡涅槃。與此相違故不立根。復次根屬因
T1546_.28.0278b04: 屬縁屬所作立根。涅槃與此相違故不立根。
T1546_.28.0278b05: 復次若法爲生所生爲老所老爲壞所壞者立
T1546_.28.0278b06: 根。涅槃不爾。復次根在陰墮世。與苦相續。有
T1546_.28.0278b07: 前後相上中下相者立根。涅槃不爾。復次言
T1546_.28.0278b08: 最勝者。於有爲法中最勝故立根。涅槃於有
T1546_.28.0278b09: 爲無爲法中最勝故不立根4◎
T1546_.28.0278b10: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十七
T1546_.28.0278b11:
T1546_.28.0278b12:
T1546_.28.0278b13:
T1546_.28.0278b14: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十八
T1546_.28.0278b15: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0278b16: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0278b17: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0278b18:   使犍度十門品之二
T1546_.28.0278b19: ◎5十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界
T1546_.28.0278b20: 意識界。界名略説亦名廣説。略説者於説大
T1546_.28.0278b21: 經。如大因縁經大涅槃經等。廣説者。於説入
T1546_.28.0278b22: 經入。亦名略説亦名廣説。略説者於説界經。
T1546_.28.0278b23: 廣説者於説陰經。陰亦名略説亦名廣説。略
T1546_.28.0278b24: 説者於説入經。廣説者如説。若有所受。當知
T1546_.28.0278b25: 皆苦。於如是等經。名爲廣説。復有説者。界亦
T1546_.28.0278b26: 名略説亦名廣説。即於界中。不於餘法。所以
T1546_.28.0278b27: 者何。界中心色是廣説。心數法是略説。入亦
T1546_.28.0278b28: 是略説。亦是廣説。即於入中。不於餘法。所以
T1546_.28.0278b29: 者何。入中色是廣説。心心數是略説。陰亦是
T1546_.28.0278c01: 略説。亦是廣説。即於陰中。不於餘法。所以者
T1546_.28.0278c02: 何。陰中色心是略説。心數是廣説。如説若有
T1546_.28.0278c03: 所受。當知皆苦。此説一向是略。復有説者。界
T1546_.28.0278c04: 是廣説。亦攝一切法。大因縁經大涅槃經。雖
T1546_.28.0278c05: 是廣説。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣
T1546_.28.0278c06: 説。所以者何。是中説法故。陰不攝一切法。所
T1546_.28.0278c07: 以者何。攝一切有爲法。不攝無爲法故。亦非
T1546_.28.0278c08: 廣説。所以者何。是略説故。如説。若有所受當
T1546_.28.0278c09: 知皆苦。此一向是略説。佛所説經。廣略義如
T1546_.28.0278c10: 此。非謂如説法施財施是略説。大因縁經大
T1546_.28.0278c11: 涅槃經是廣説。世尊於所知法。先廣説十八
T1546_.28.0278c12: 界。即於彼所知。次略説十二入。於彼十二入。
T1546_.28.0278c13: 除無爲法。略説五陰。是名世尊廣略之説。以
T1546_.28.0278c14: 如是廣略所説法。佛告尊者舍利弗。我説諸
T1546_.28.0278c15: 法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣6説
T1546_.28.0278c16: 略説故。尊者舍利弗。請於世尊。世尊説法若
T1546_.28.0278c17: 廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍於
T1546_.28.0278c18: 大海中化作大身。上昇虚空興起大雲遍覆
T1546_.28.0278c19: 虚空放電光。出如是雷音。我今當雨藥草樹
T1546_.28.0278c20: 木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。
T1546_.28.0278c21: 若降雨者。我等皆當沒滅。是時大地。心無疑
T1546_.28.0278c22: 懼。又無異色而請之言。汝當降雨經百千歳。
T1546_.28.0278c23: 我盡能受。世尊亦爾。於主7童佛然燈佛迦
T1546_.28.0278c24: 8拘遜陀村佛迦那含牟尼佛乃至迦葉佛所。
T1546_.28.0278c25: 長養智身。上昇有餘涅槃虚空界中。以大悲
T1546_.28.0278c26: 雲遍覆世間。放智電光。出無我師子吼音作
T1546_.28.0278c27: 如是言。舍利弗我所説。若廣若略。知解者難
T1546_.28.0278c28: 得。是時一切受化者。聞説是言心懷恐懼。唯
T1546_.28.0278c29: 除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而

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