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摩中爲施設。有
諸取不。佛告婆蹉。於其中間。愛是取。以説此
身滅未生彼處在摩 &T072933;

摩中故。知有中有。亦
作種種難。若於此死。當生欝單越。此間斷滅。
彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。
欲令無如是過故。言有中有。問曰。毘婆闍婆
提。云何通育多婆提經耶。答曰。彼經所説是
未了義。是假名有餘意。問曰。彼以何事。爲
未了義是假名有餘意耶。彼作是答。佛經説
三事合故。得入母胎。一父母倶有染心。共會一
處。二其母無病値時。三＊犍闥婆現在前。不應
言＊犍闥婆。若言＊犍闥婆。彼作樂耶。應言諸
陰行。問曰。若説揵闥婆。若説諸陰行。倶非無
中有。毘婆闍婆提。復作是問。汝説四生盡有
中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。餘二
生不爾。答曰。若可爾便説。不可爾不説。然
非無中有。通第二經者。有天名中有。於彼
天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此
間死已。應生天中未至頃。於其中間。壽命未
盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不説。佛
經説有四天王天乃至非想非非想天。不説
中有天。佛經亦説有生般涅槃。復有天名生。
於彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上
流般涅槃。復有天名上流。於彼天中。而般涅
槃。言上流般涅槃耶。汝説未到諸天。壽命未
盡。而般涅槃。衆生多壽命未盡而死。除欝單
越人兜率天上最後身菩薩。如是等衆生。皆
是中有般涅槃耶。婆蹉經。復云何通。彼作是
説。摩 &T072933;

摩是無色界天彼梵志得天眼離色
愛同及死生無色界中。彼梵志以天眼。於欲
色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣
佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。乃至於
其中間。爲施設有諸取不。佛告婆蹉。於其中
間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。
問曰。佛經説。有種種摩 &T072933;

摩。佛經或説。色無
色界天是摩 &T072933;

摩。或説。劫初人是摩 &T072933;

摩。或
説。中有是摩 &T072933;

摩。何以知唯無色界天是摩
&T072933;

摩。彼作是説。何以復知中有是。摩 &T072933;

摩耶。
答曰。即以此經知。所以者何。經作是説。此身
滅已未生彼處。於其中間。在摩 &T072933;

摩中。以
是事故知。摩 &T072933;

摩即是中有。種種難復云何
通。答曰。彼作是説。不捨死有。乃至生有相續。
如闍樓佉虫。乃至前足未立。不放後足。彼
亦如是。若作是説。人間死生地獄中未捨人。
趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心倶壞。趣者。
亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦
名地獄身。二心倶者。謂死時心生時心。問曰。
育多婆提。云何通毘婆闍婆提所引經耶。答
曰。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。以何
事知是未了義是假名有餘意耶。答曰。彼經
作五無間業。作已増廣。命終無間生地獄中
者。此遮餘趣餘業。遮餘趣者。無間之業。必
生地獄趣。不生餘趣。遮餘業者。無間之業。必
受生報。非現報後報。此是彼經未了義。若如
經文不取其義者。經説作五無間業。作已増
廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。生地
獄中。然有作一二三四及無間業所不攝業
生地獄中者。經説命終無間。生地獄中。言無
間者。於此刹那。作無間業。即此刹那。生地獄
中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。
是故不悉如經文。當依於義偈所説。義通亦
如是。種種難事復云何通。答曰。此不必須通。
所以者何。此非修多羅。非毘尼。非阿毘曇。不
可以世間現喩難賢聖法。賢聖法異。世間法
異若必欲通者。有何意耶。答曰。應説喩過。若
喩有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非衆
生數法。死有生有。亦無根無心。非衆生數法
耶。如光影倶生。死有生有。亦倶生耶。然此
喩。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中
有中有生有無間。亦復如是。如是等義。説無
中有。如是等義。説有中有。二義之中。何者爲
勝。説有中有者勝。然毘婆闍婆提。説無中有。
是無明果。闇果。不懃方便果。然中有是實有
法。是故爲止他義欲顯己義。乃至廣説。而作
此論
問曰。中有爲是趣攝。爲非趣攝。若是趣攝。施
設經説云何通。如説。五趣爲攝四生。四生爲
攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不
攝何等。不攝中有。法身經説。復云何通。如説
云何眼界。答言。四大及清淨造色眼眼根眼
入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。
若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達多所説
云何通。如説。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所
攝。如稻牙生時。即名爲稻。彼亦如是。答曰。
應作是説。中有是趣所攝。尊者陀羅達多所
説善通施設經説云何通。答曰。施設經文。應
如是説。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答曰。
展轉隨種相攝。而不説者。有何意耶。答曰。誦
者錯謬。法身經説。復云何通。答曰。法身經
文。應如是説。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得
眼。不應説中有眼。而不説者。有何意耶。答
曰。以中有是微細法。於諸趣中顯現已。復別
顯現。猶如賊帥。於賊衆中總被呵責。亦別呵
責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。
二以體賤。復別呵責。彼亦如是。復有説者。
中有非趣所攝。施設經法身經説善通。尊者
陀羅達多所説。復云何通。答曰。此不必須通。
所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。是自造
義。或然不然。或有言無。或無言有。若必欲通
者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是説。如
地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有説亦如
是。評曰。應作是説。中有非趣所攝。所以者
何。去到彼是趣義。去未到故非趣所攝。復
次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。
如因果。作所作取所取亦如是。復次中有是
細。趣是麁。麁不攝細。現見不現見了了不了
了。説亦如是。復次中有散亂。趣非散亂。非散
亂不攝散亂。復次中有是趣中間法故。非趣
所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非
方土村落所攝。彼亦如是◎
◎問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。
問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。
乃至廣説。復次若處所有受二種報業。則有
中有。謂中有報業。生有報業。無色界唯有生
有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。生
有報業。細果麁果業。説亦如是。復次若處所
受二種報業。謂色報業。無色報業。是處則有
中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。無色
報業。相應業。不相應業。有所依業。無所依
業。有勢業。無勢業。有縁業。無縁業。説亦如
是。復次若處所有三種業。謂身口意業。則有
中有。無色界唯有意業。復次若有十善業道
處。則有中有。無色界唯有三善業道。復次若
有五陰報業處。則有中有。無色界唯有四陰
報業。復次若有二種白法。謂白因白果。則有
中有。無色界唯有白因。而無白果。復次若有
來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。若
然者。死已還生自屍中。有何來去耶。答曰。衆
生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生
天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。生
四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。般
涅槃者。識在心邊滅。衆生多於面上生愛。若
心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。若識
從足滅。還生足中。無色界猶無是事
問曰。中有爲有移轉不耶。答曰。無有移轉。謂
於界於趣於處。問曰。若中有於界無移轉者。
少聞比丘因縁云何通。曾聞有族姓子。於佛
法出家。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因
力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。乃至起
世俗第四禪。謂是阿羅漢果。於一生中。未得
謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。未
得當得。未解當解。未證後證。後身壞命終。
第四禪中有。而現在前。當於爾時。便作是念。
我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中
有。何縁而生。定無解脱。若有解脱我應得之。
便生謗涅槃邪見。以邪見故。第四禪中有即
滅。阿毘地獄中有。而現在前。命終後生阿毘
地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。彼死
時。第四禪瑞相現在前。見彼相已。便作是念。
我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。何縁而
生。定無解脱。若有解脱。我應得之。便生謗涅
槃邪見。生邪見故。第四禪瑞相便滅。阿毘地
獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毘地獄。以
是事故。知於前有時移轉。非中有轉。問曰。
若中有於趣無移轉者。善行惡行因縁云何
通。曾聞舍衞國有二人。一名善行。二名惡行。
善行者。於一身中。常行善行。不行惡行。惡行
者於一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。
以後報善業故。天中有現在前。當於是時。便
作是念。我一生内。常行惡行。不行善行。應生
惡趣。不應生天。今我天中有何縁而生。便作
是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。便生
謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。地獄中
有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命終
時。以後報不善業故。地獄中有。而現在前。便
作是念。我一生内常行善行。不行惡行。應生
善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何縁而生。
便作是念。定是我後報不善之業。今生此果。
即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。地
獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生於天
上。答曰。如此皆是前有時移轉。非中有時。一
切衆生死時。必有好惡瑞相。若多行善衆生。
死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戲之處。
多行惡衆生。死時多見火焔刀毒狼狗塚墓。
行惡行者死時。以後報善業故。天瑞相現在
前。見已便作是念。我一生内。常行惡行不行
善行。我應生惡趣。不應生天。今此瑞相何縁
而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪
見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行
者死時。以後報惡業故。地獄瑞相現在前。見
已便作是念。我一生内。常行善行。不行惡行。
應生善處。不生惡趣。今此瑞相何縁而生。定
是我後報不善業故。今生此果。即自憶念所
行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。
天中瑞相即生。身壞命終。生於天上。以是事
故。此二倶是前有時移轉。非中有時。問曰。若
中有於處無移轉者。頻婆娑羅王因縁云何
通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。當
生兜率天。經須彌山頂。見毘沙門天王所食
之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生
此。後當生兜率天。作是念時。兜率天中有便
滅。四天王中有即生。命終生於四天王天。答
曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。頻婆
娑羅王。爲假名子阿闍貰所縛。閉在獄中。斷
其飮食。以刀剥足下皮。爾時世尊。住耆闍崛
山。以憐愍故。便放光明。從窓牖中。照其身
上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此
厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。便
告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。
我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決
定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。從佛
聞是語已。即入禪定。以禪定力。如其所念。從
耆闍崛山滅。如於泉池水中從地而出。住頻
婆娑羅王前。作如是言。大王當知。如來言無
有二。慧眼照淨。深見因果。作如是言。我於大
王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。
如來尚不得免。作是語已。而爲説法。時頻婆
娑羅王。以飢渇故。而不解了。便作是言。尊者
大目揵連。何天揣食。最爲美妙。爾時尊者大
目揵連。次第歎説四天王食。時頻婆娑羅王。
聞已身壞命絶。生四天王天。作毘沙門天
王太子。名闍那梨沙。以是事故。知是前有
時移轉。非中有時。譬喩者。作如是説。中有可
移轉。彼作是説。一切諸業。皆可移轉。造五無
間業。尚可移轉。何況中有。若作無間業不可
移轉者。則無有能過有頂者。以有能過有頂
者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是説。
中有不可移轉
問曰。住中有爲經幾時。答曰。經於少時不久。
所以者何。彼於六入。求受身處。是故速令生
有相續
問曰。衆生受身法和合。速令生有相續可爾。
若受身法不和合者。如父在罽賓。母在眞丹。
父在眞丹。母在罽賓。云何速令生有相續耶。
答曰。應觀此衆生。或於母作業可移轉。於父
作業不可移轉。或於父作業可移轉。於母作
業不可移轉。或於父母作業。倶不可移轉。或
於父母作業。倶可移轉。若於母作業可移轉。
於父作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修
梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令
彼生相續。若於父作業可移轉。於母作業不
可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五
戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。若
於父母。作業倶不可移轉者。受身者雖未死。
其人雖所求未得。便生去心。於其道路。火不
能燒。刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令
彼生相續
問曰。若衆生常有欲心者可爾。若衆生時有
欲心者。云何可爾。如狗秋時有欲心。羆冬時
有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。如是
等云何可爾。答曰。以彼衆生業力故。非時亦
生欲心。而得和合。令彼生相續。復有説者。生
相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。應生
狗中者。生於豺中。羆時有欲心。熊常有欲心。
應生羆中者。生於熊中。馬時有欲心。驢常有
欲心。應生馬中者。生於驢中。牛時有欲心。野
牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。尊者奢
摩達多説曰。中有衆生。壽七七日。尊者和須
密説曰。中有衆生。壽命七日。不過一七。所
以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。生處不
和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即於中有。
而得久住。尊者佛陀提婆説曰。中有壽命不
定。所以者何。生處縁不定故。中有雖得和合。
生有不和合故。令久時住
問曰。中有形爲大小。答曰。其形如五六歳小
兒
問曰。其形若爾。云何生如是顛倒想。於母生
愛心。於父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛
利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。
問曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時有少
年形等。亦以三十二相嚴身。八十種好隨形。
純黄金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住
中有時。其身光明。照百億四天下
問曰。若然者。法須菩提所説偈云何通。如説
    其形如白象四足有六牙
    來入母胎時如遊園觀想
答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘
尼阿毘曇。是自造義。或然不然。或有言無或
無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土
法。以是夢爲吉。是故其母夢見是事。欲令占。
相者皆言吉善。菩薩於九十一劫。更不墮惡
趣。何縁作畜生形來入母胎
問曰。中有爲具諸根。爲不具諸根。答曰。諸根
皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求於有。
復有説者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。
前時有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似
印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是説。無不
具諸根者。所以者何。中有生時。六入皆求於
有
問曰。中有行時云何。答曰。衆生應生地獄者。
行時頭下足上。如偈説
    墮於地獄者其身皆倒懸
    誹謗於賢聖及諸淨行故
生四天下者。則傍行如鳥飛空如壁上畫人
飛。應生天者。頭則上向。如仰射虚空箭
問曰。中有生時。爲有衣不。答曰。一切色界中
有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。
如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界衆生中有。
多無衣而生。唯除菩薩白淨比丘尼。復有説
者。菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣
問曰。何故菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。
答曰。白淨比丘尼。施四方僧 &T073554;

。問曰。菩薩施
四方僧衣段。多於白淨比丘尼所施疊縷。答
曰。白淨比丘尼。施僧 &T073554;

已。發如是願。使我生
生之處。常著衣服。以發願力故。中有生時著
衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。衣亦隨
大。於佛法生信。而後出家。即以此衣。作五種
衣。懃修方便。得阿羅漢。般涅槃時。即以此衣
纒身。而闍維之。菩薩所行善法。皆爲迴向無
上菩提以能生於似因之果。於最後身。得於
一切衆生最勝之身
問曰。中有衆生。爲何所食。答曰。或有説者。
有飮食處便食飮食。河池水邊。飮水自存｣
問曰。若然者。曾聞。如寫嚢米著釜 &T055114;

中。五
趣衆生中有。散在世間。亦復如是。一切世間
所有飮食但狗中有食者。猶不供足。何況餘
者。然彼身輕微。飮食麁重。若食此食。身應散
壞。若然者。云何自活。答曰。以香爲食。若衆
生有福徳者。食清淨飮食花果香氣。以自存
濟。無福徳者。食糞穢不淨種種臭氣。以自存
濟
中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。亦名摩
&T072933;

摩
問曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中
有
問曰。若然者。餘有亦在二有中間。盡名中有
耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。
若在二有中間。趣所攝者。不名中有。復次若
在二有中間。微細難明難見難了者名中有。
餘者雖在二有中間。是麁易見易明易了。不
名中有。何故名揵闥婆。答曰。以香自活故名
揵闥婆。何故名求有。答曰。生時以六入求有
故名求有。何故名摩 &T072933;

摩。答曰。從意生故名
摩 &T072933;

摩。衆生或有從意生。或有從業生。或有
從報生。或有從合會生。從意生者。謂色無色
界諸天。及中有。從業生者。謂地獄衆生。如
説。彼中衆生。爲業所繋。從報生者。謂飛鳥
也。從合會生者。謂人六欲天
佛經説。三事合故。得入母胎。一父母倶有染
心。共會一處。二其母無病値時。三＊犍闥婆
現在前。三事合故。謂父母＊犍闥婆。父母有
染心者。謂欲心現在前。共會一處者。謂欲共
合會。其母無病者。其母歡喜時。毘尼者作如
是説。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。彼
亦如是。亦無風冷熱等。諸病値時者。値女人
經水時。若經水多薄不成胎。若經水少乾不
成胎。因父母精血分。然後成胎。是名値時。亦
名有身。＊犍闥婆現住前者。中有現在前。若
起愛心。若起恚心。若是男子。於母生愛。於父
生恚。彼作是念。若無此男子者。我當與此女
人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。
見於自身。與此女人。而共交會。父母合會。所
有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心
故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移
動。是時自見己身。在母右脇。面向母背而坐。
若是女人。於父生愛。於母生恚。彼作是念。若
無此女人者。當與此男子交會。是時便起如
是顛倒想。見彼女人遠去。見於自身。與此男
子。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己
有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷
悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在
母左脇。面向母腹而坐。一切衆生。皆有如是
顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。知
此是我母此是我父。於母生母想。於父生父
想
問曰。中有於何處入母身。答曰。或有説者。彼
無障礙隨處得入
問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。以
業力故。住母身中。評曰。應作是説。中有從
生門入母身中。以是事故。雙産者後出爲大。
所以者何。以先入母胎故
施設經説。父母福徳等者。乃能受胎。問曰。如
富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男
子。云何乃能受胎。答曰。當於是時。見彼女
人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。女人自以
爲勝。視男爲卑。尊貴女人。近卑賤男子。以
他爲勝。以己爲賤。彼男子見己爲勝。以他爲
賤。是時有如是想。福徳等故。乃能受胎
一母胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟇等。
問曰。若地獄中有在彼腹中。云何不燒。答曰。
若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。
著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。
衆生在地獄前不必被燒。如施設經説。有時
活地獄衆生。冷風來吹。唱如是言。諸衆生活。
諸衆生活。是時衆生便活。以是事故。彼中有
不必被燒
問曰。中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙。
還於中有。爲相障礙不。答曰。或有説者。相障
礙
問曰。若然者云何中有名無障礙。答曰。唯除
中有。於餘無障礙。復有説者。中有於中有。還
不相障礙。所以者何。以無言語故
問曰。所往之處。爲中有去疾。爲神足去疾。答
曰。或有説者。中有去疾。所以者何。業力勝神
足力故。評曰。應作是説。神足去疾。非業力
疾。問曰。若然者。云何説業力勝神足力。答
曰。應知爲以何事。言業力勝佛神足力。能留
住一切衆生。神足力舍利弗。除佛目揵連。
除佛舍利弗。彼中有無有衆生呪術法藥草。
佛離辟支佛能留住。使彼生不相續者。以是
事故。説業力勝神足力
問曰。中有爲展轉相見不。答曰。或有説者。相
見。爲見幾所。答曰。地獄見地獄。畜生見畜
生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。復有説者。
地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見三趣。人見
四趣。天見五趣。復有説者。中有非人眼境界。
是天眼境界
問曰。天眼爲見幾所。答曰。四天王報天眼。除
自地見下地。乃至他化自在天。除自地見下
地。復有説者。一切欲界眼。不見中有。色界眼
能見
問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。初禪報得
眼。除自地見下地。乃至第四禪。除自地見下
地。若作是説。則無有見第四禪中有者。評曰。
應作是説。一切報得眼。不見中有。天眼若清
淨者。能見中有。若不清淨者。則不見中有。何
以知之。佛經説若男子女人。破戒行惡。身壞
命終。生如是中有。其色如黒縷毼。亦如闇夜。
若天眼淨者。乃能見之。若男子女人。持戒
修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白淨。猶
如白 &T073554;

。亦如明月時夜。若天眼淨者。乃能見
之
如説毘琉璃王對吒惡魔提婆達多。即以
此身。入阿毘地獄
問曰。如是等爲有中有不耶。答曰。有在一刹
那。死有無間。生於中有。中有無間。生於生
有。但在一刹那。如經説。帝釋説偈
    大仙應當知我於此坐處
    還得天壽命唯願憶持之
問曰。如此爲有死生不。若有死生。云何受中
有。若無死生。此偈云何通。如説。我於此坐
處。還得天壽命。答曰。應作是説。不死不生｣
問曰。若然者偈云何通。答曰。此以斷帝釋惡
道因縁故。作如是説。佛爲帝釋説法。得見眞
諦斷惡道因縁。得生人天隨意之處。欲還向
佛作如是愛語。我於此坐處。還得天壽命。乃
至廣説。如人於牢獄中。免濟他人。住隨意處。
其人欲還。向彼作如是愛語。今我所以得全
命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。復次除
見道所斷結病故。作如是説。佛爲帝釋説法。
除其見道所斷結病。令住第一無病之處。謂
道道果。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。
乃至廣説。猶如慈心醫師治他人病令得無病
安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。若無
汝者。我於此處。則爲永沒。彼亦如是。復次得
神足壽命故。作如是説。如經説比丘以何爲
壽命。謂四神足。是其壽命。佛爲彼説法。得神
足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我於坐處。乃
至廣説。復次得慧命根故。作如是説。如經説
以慧爲命者。是則最勝。佛爲説法。令其得慧
命根。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。
乃至廣説
問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而
是有漏。聞佛説法。見四眞諦。得無漏慧根故。
作如是説。復次除五種似死相故。作如是説。
諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。云何
五似死相。諸天往來之時。身上瓔珞。出五
樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。或
有説者。是時身光減少。或有説者。身光悉滅。
自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。入香池水
澡。出時乃至無一渧水而著身者。如蓮花
葉。是時水渧著身。諸天有種種清淨妙好境
界。漂諸情根。不住一境界。於境界迴旋。猶如
火輪而不暫住。是時專住於一境界。諸天
福徳之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。經
説。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。
一衣不垢而垢。二華不萎而萎。三腋下本不
汗而＊汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而
今不安。五似死相。則可除却。五死相不可除
却。爾時帝檡。五似死相現。不久當五死相
現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。
更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即爲説法。以
聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。
我於此坐處。乃至廣説。若作是説。言造現法
報業者。即於坐上。更得命等八根。復有説者。
是時亦有死生問曰。若然者。施設經説云何
通。如説。三十三天。若男若女。初生之時。其
身如五歳小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時
諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我
女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問
曰。爾時諸天。爲見帝釋如是相不。答曰。皆見
而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。現
神足力。復次諸天中。有威徳者。一名因陀羅。
二名夏毘因陀羅。三名伊舍那。四名波闍
鉢哆。如是等有威徳諸天。如前有壯年時。身
初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼
無死生。如前説者好
施設經説。劫初人有化爲腹行虫人。號之爲
腹行。化爲三手者。號之爲象。如是等身變者。
爲有死生不。若有者彼中有云何。若無死生
者。人即作畜生耶。答曰。應作是説。無有死
生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非
即作畜生。但畜生身。與人身相續。復有説
者。劫初時人。其形似人。後以時惡飮食惡。諂
曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形
是畜生。猶如呪術力呪人爲驢雖形是驢。其
實是人。彼亦如是。復有説者。衆生從光音天
死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡
飮食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生。形如
蝦蟇。前時形具。後時形具。前時形圓黒色。後
時形方而壯。復有説者。彼有死生
問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。劫
初時人。化生無有死生。評曰。應作是説。無
有死生
阿毘曇毘婆沙論卷第三十六

阿毘曇毘婆沙論卷第三十七
　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
共道泰＊等　　　　　譯　
  使犍度十門品第四之一
二十二根。十八界。十二入。五陰。五取陰。六
界。二法。謂色法。無色法。可見法。不可見法。
有對法。無對法。有漏法。無漏法。有爲法。無
爲法。三法。謂過去未來現在法。善不善無
記法。欲色無色界繋法。學無學非學非無學
法。見道斷修道斷無斷法。四法。謂四諦。四禪。
四無量。四無色定。八解脱。八勝處。十一切處。
八智。三三昧。三結。乃至九十八使。眼根幾使
所使。乃至無色界修道所斷無明使。幾使所
使。如此章及解章義。此中應廣作優波提
舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意
根。男根。女根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨
根。信根。精進根。念根。定根。慧根。未知欲知
根。知根。知已根。問曰。何故彼尊者。立二十
二根而作論。答曰。彼作經者。有如是欲如是
意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲立
二十二根而作論。隨其意立二十二根。復有
説者。此中不應問彼尊者所以立二十二根。
所以者何。佛經説二十二根。佛經是此論所
爲根本。此論亦説二十二根。彼尊者。不能於
二十二根減一根説二十一根。増一根説二
十三根。所以者何。佛經不可増減。無減可増。
無増可減故。如無増無減。無多無少。無益無
損無量無邊。亦如是。無量者。謂義無量。無邊
者。謂文無邊。猶如大海無量無邊。無量者。謂
深無量。無邊者。謂廣無邊。佛經亦如是。如尊
者舍利弗等百千萬億那由他論師。爲解佛
經二句義故。造百千萬論。盡其覺性。猶不能
知其量得其邊際。問曰。置造論者。何故佛經
説二十二根。答曰。爲受化者故。受化者聞説
此法。則得増益。復次此經皆有所以因縁。何
者是耶。答曰。生聞婆羅門。往詣佛所。問訊世
尊。種種語已。在一面坐。而作是言。説諸根者
多。沙門瞿曇。説有幾根耶。佛告婆羅門。我説
二十二根。謂眼根乃至知已根。如來説二十
二根。則攝一切諸根義。婆羅門若有人言。沙
門瞿曇所説諸根。我能遮止。更説餘根。但有
是言。而無有實。若還問者。亦不能知反生愚
惑。所以者何。非其境界故。婆羅門問佛。若
不應廣問。此經所以因縁應問。婆羅門。往至
佛所。但問二十二根。而不問陰界入眞諦沙
門果縁起助道等法耶。答曰。彼婆羅門所疑
處便問。不疑者不問。復次此婆羅門。善能
旋歴。喜試有所問。爲問根義故。經歴九十
六種爲欲知一一道爲説幾根。如尼犍子
説一根謂命根。是故彼不飮冷水。不斷生草。
所以者何。於外物中。計有命根故。問曰。外道
於外物中。計有何根。答曰。或有説。計有意

Footnote:

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