阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0202a01: 九十八使中。以種故有五。恚使亦爾。七使中
T1546_.28.0202a02: 有愛使。於九十八使中。以界故有二。以種故
T1546_.28.0202a03: 有五。以界以種故有1十。七使中慢使於九十
T1546_.28.0202a04: 八使中。以界故有三。以種故有五。以界以種。
T1546_.28.0202a05: 使有十五。無明使亦爾。七使中見使於九十
T1546_.28.0202a06: 八使中。以界故有三。以行故有五。以種故有
T1546_.28.0202a07: 十二。以界以種以行故。有三十六。七使中疑
T1546_.28.0202a08: 使於九十八使中。以界故有三。以種故有四。
T1546_.28.0202a09: 以界以種故有十二2◎
T1546_.28.0202a10: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十七
T1546_.28.0202a11:
T1546_.28.0202a12:
T1546_.28.0202a13:
T1546_.28.0202a14: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
T1546_.28.0202a15: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0202a16: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0202a17: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0202a18:   使揵度不善品之四
T1546_.28.0202a19: ◎3此三結幾不善幾無記。乃至九十八使。幾
T1546_.28.0202a20: 不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0202a21: 説。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如
T1546_.28.0202a22: 譬喩者。作如是説。爲斷如是意亦明煩惱是
T1546_.28.0202a23: 不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩
T1546_.28.0202a24: 惱。應言無巧便。不應言是不善。所以者何。無
T1546_.28.0202a25: 巧便是無知持是相應。不可以自體還應自
T1546_.28.0202a26: 體。復次或有説。欲界諸煩惱。盡是不善。色無
T1546_.28.0202a27: 色界諸煩惱。盡是無記。爲斷如是説者意。亦
T1546_.28.0202a28: 明身見邊見是無記法故。而作此論。復有説
T1546_.28.0202a29: 者。所以作論。爲何義故。而作論。答曰。欲令此
T1546_.28.0202b01: 義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。
T1546_.28.0202b02: 彼尊者作論先立章。答曰。欲現門故。4今欲現
T1546_.28.0202b03: 5問故作此論。此三結。幾不善。幾無記。答曰。
T1546_.28.0202b04: 一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。
T1546_.28.0202b05: 答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從
T1546_.28.0202b06: 無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。
T1546_.28.0202b07: 身見不與無慚無愧相應。不從無慚無愧生。
T1546_.28.0202b08: 不與無慚無愧作依果故。是無記。復次此結
T1546_.28.0202b09: 不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即
T1546_.28.0202b10: 如上義。復次此結不與施戒修6相遠故。是無
T1546_.28.0202b11: 記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令
T1546_.28.0202b12: 我生天。習修欲令我得解脱。復次此結於自
T1546_.28.0202b13: 體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是
T1546_.28.0202b14: 念。眼能見色。色是可見。而作7見念。我能見
T1546_.28.0202b15: 色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能
T1546_.28.0202b16: 知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是
T1546_.28.0202b17: 可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。
T1546_.28.0202b18: 復次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜
T1546_.28.0202b19: 説曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起
T1546_.28.0202b20: 麁身口業。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能
T1546_.28.0202b21: 起麁身口業者。答曰。貪恚愚癡増盛時能起。
T1546_.28.0202b22: 復次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不
T1546_.28.0202b23: 善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚
T1546_.28.0202b24: 愚癡増盛時。能令人墮惡道。此見増盛時。不
T1546_.28.0202b25: 能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。問
T1546_.28.0202b26: 曰。此見能生後有。即是生不愛果。所以者何。
T1546_.28.0202b27: 如佛説。比丘若起後有。乃至一刹那者。我不
T1546_.28.0202b28: 稱美。所以者何。起於有者。是苦法故。尊者佛
T1546_.28.0202b29: 陀提婆説曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應
T1546_.28.0202c01: 是不善。若當身見非不善者。誰是不善。世尊
T1546_.28.0202c02: 亦説。乃至小愚亦是不善。二當分別。問曰。何
T1546_.28.0202c03: 故言分別。答曰。此義應分別。是不善分。是無
T1546_.28.0202c04: 記分。復次此義當破故言分別。毘婆闍婆提
T1546_.28.0202c05: 作是説。此義應8解脱分明故言分別。戒取疑
T1546_.28.0202c06: 若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問
T1546_.28.0202c07: 曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法
T1546_.28.0202c08: 是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧
T1546_.28.0202c09: 生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界
T1546_.28.0202c10: 煩惱。與上＊相遠故是無記。復次此煩惱不壞
T1546_.28.0202c11: 期心。云何不壞期心。以上義故。復次色無色
T1546_.28.0202c12: 界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以
T1546_.28.0202c13: 不能生於報者。以爲四9枝五＊枝定所制伏
T1546_.28.0202c14: 故。猶如毒蛇爲呪術制伏則不能螫人。彼亦
T1546_.28.0202c15: 如是。復次非報器故。色無色界煩惱是無記。
T1546_.28.0202c16: 若當色無色界能生報者。爲生何報。應生苦
T1546_.28.0202c17: 受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱於
T1546_.28.0202c18: 欲界中受報。復次色無色界。非一向能生顛
T1546_.28.0202c19: 倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。
T1546_.28.0202c20: 有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有
T1546_.28.0202c21: 少分第一戒取見。色無色界有少分淨。亦有
T1546_.28.0202c22: 能淨欲界道。無色界有能淨色界道。尊者10和
T1546_.28.0202c23: 須密説曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答
T1546_.28.0202c24: 曰。不能起麁身口業故。問曰。不善煩惱。亦有
T1546_.28.0202c25: 不能起麁身口業者。答曰。貪恚癡増盛時。能
T1546_.28.0202c26: 起麁身口業。彼諸煩惱増盛時。不能起麁身
T1546_.28.0202c27: 口業。復次彼諸煩惱。不能令人墮惡11趣12◎
T1546_.28.0202c28: ◎13問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。
T1546_.28.0202c29: 答曰。貪恚癡増盛時。能令人墮惡道。彼諸煩
T1546_.28.0203a01: 惱増盛時。不能令人墮惡道。復次彼諸煩惱。
T1546_.28.0203a02: 不能生不愛果。問曰。若生少後有是不愛果。
T1546_.28.0203a03: 廣説如上。尊者佛陀提婆説曰。若當色無色
T1546_.28.0203a04: 界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦説。煩惱
T1546_.28.0203a05: 生業。應是不善。三不善根。即是不善。所以者
T1546_.28.0203a06: 何。此不善根。是不善煩惱。爲不善法。作因作
T1546_.28.0203a07: 根。作出處作本。作有作縁。作集作生故。三
T1546_.28.0203a08: 漏。一是無記。二當分別。一無記者。是有漏。
T1546_.28.0203a09: 所以是無記。應如上説。二當分別者。謂欲漏
T1546_.28.0203a10: 無明漏。欲漏或不善或無記。云何不善欲漏。
T1546_.28.0203a11: 是無慚無愧。亦與無慚無愧相應者。是不善
T1546_.28.0203a12: 無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應者。取
T1546_.28.0203a13: 三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉
T1546_.28.0203a14: 擧。無慚無愧相應者是不善。云何無記欲漏。
T1546_.28.0203a15: 不與無慚無愧相應。是則説身見邊見。亦説
T1546_.28.0203a16: 三種。少分謂睡眠掉擧。身見邊見相應者。是
T1546_.28.0203a17: 名無記。問曰。無慚不與無慚相應。無愧不與
T1546_.28.0203a18: 無愧相應。可是無記欲漏所攝耶。答曰。此
T1546_.28.0203a19: 1文應如是説。云何無記。無慚無愧所不攝不
T1546_.28.0203a20: 相應欲漏。無慚無愧不攝。則2餘無慚無愧不
T1546_.28.0203a21: 相應則＊餘無慚無愧相應。而不説者有何意
T1546_.28.0203a22: 耶。答曰。無慚雖不與無慚相應3與無愧相
T1546_.28.0203a23: 應。無愧雖不與無愧相應而與無慚相應。所
T1546_.28.0203a24: 以者何。不相離故。是故非無記4欲漏所攝。
T1546_.28.0203a25: 無明漏。或不善或無記。云何不善無明漏。與
T1546_.28.0203a26: 無慚無愧5相應。如是則説欲界四種所斷無
T1546_.28.0203a27: 明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂
T1546_.28.0203a28: 三見疑愛恚慢相應無明。及不共無明。云何
T1546_.28.0203a29: 無記無明漏。不與無慚無愧相應者。如是則
T1546_.28.0203b01: 説欲界身見邊見相應無明。色無色界五種所
T1546_.28.0203b02: 斷無明。問曰。何故十纒中。6唯説與無慚無
T1546_.28.0203b03: 愧相應不説餘耶。答曰。彼作經者。有如是欲
T1546_.28.0203b04: 如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復
T1546_.28.0203b05: 次此二纒一向不善。與一切不善煩惱相應。
T1546_.28.0203b06: 忿纒覆纒嫉纒慳纒。雖一向不善。而不與一
T1546_.28.0203b07: 切不善煩惱相應。睡纒掉纒。雖與一切不善
T1546_.28.0203b08: 煩惱相應。而不一向不善。所以者何。以不善
T1546_.28.0203b09: 無記故。眠纒悔纒。非一向不善。所以者何。眠
T1546_.28.0203b10: 有善不善無記。悔有善不善無記故。無慚無
T1546_.28.0203b11: 愧。一向不善。與一切不善煩惱相應故。隨有
T1546_.28.0203b12: 爾許無慚無愧相應。有爾許不善煩惱。有爾
T1546_.28.0203b13: 許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應。隨有爾
T1546_.28.0203b14: 許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂
T1546_.28.0203b15: 有流。所以者何。以是色無色界法故。如説色
T1546_.28.0203b16: 無色界煩惱。是無記。此亦如是。三當分別。謂
T1546_.28.0203b17: 欲流見流無明流欲流。或不善或無記。云何
T1546_.28.0203b18: 不善。無慚無愧。及相應欲流。無慚無愧。則説
T1546_.28.0203b19: 無慚無愧體。相應欲流。則説二十四種。一向
T1546_.28.0203b20: 不善者。及三種少分。謂睡眠掉7擧。無慚無
T1546_.28.0203b21: 愧相應者。云何無記。謂不與無慚無愧相應
T1546_.28.0203b22: 欲流。如是則説睡眠掉少分與欲界身見邊
T1546_.28.0203b23: 見相應者。見流。或不善或無記。云何不善。欲
T1546_.28.0203b24: 界繋三見。謂邪見見取戒取。云何無記。欲界
T1546_.28.0203b25: 繋二見。謂身見邊見。色無色界繋五見。無明
T1546_.28.0203b26: 流。或不善或無記。云何不善。謂與無慚無愧
T1546_.28.0203b27: 相應無明流。云何無記。謂不與無慚無愧相
T1546_.28.0203b28: 應無明流如流。8扼亦如是。四取。一無記。謂
T1546_.28.0203b29: 我語取。所以者何。以是色無色界法故。如説
T1546_.28.0203c01: 色無色界煩惱是無記。此亦如是。三當分別。
T1546_.28.0203c02: 謂欲取見取戒取。欲取。或不善或無記。云何
T1546_.28.0203c03: 不善。無9漸無愧。及相應欲取。無慚無愧則
T1546_.28.0203c04: 説自體。及相應欲取則説10二十八。一向不善
T1546_.28.0203c05: 者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧
T1546_.28.0203c06: 相應者。云何無記。不與無慚無愧相應欲取。
T1546_.28.0203c07: 是則説四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界繋
T1546_.28.0203c08: 身見邊見相應者。見取。或不善。或無記。云何
T1546_.28.0203c09: 不善。欲界繋二見。謂邪見。見取。云何無記。
T1546_.28.0203c10: 欲界繋二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒
T1546_.28.0203c11: 取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。
T1546_.28.0203c12: 是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當分別。謂見取
T1546_.28.0203c13: 身縛。戒取身縛。欲界繋者是不善。色無色界
T1546_.28.0203c14: 繋者是無記。五蓋＊唯不善。五結。三不善。謂
T1546_.28.0203c15: 恚結慳結嫉結。二當分別。謂愛結慢結。欲界
T1546_.28.0203c16: 繋是不善。色無色界繋是無記。五下11分。二
T1546_.28.0203c17: 不善。謂欲愛恚結。一無記。謂身見。二當分
T1546_.28.0203c18: 別。謂戒取疑。欲界繋是不善。色無色界繋是
T1546_.28.0203c19: 無記。上分結＊唯無記。五見。二無記謂身見
T1546_.28.0203c20: 邊見。三當分別。謂邪見見取戒取。欲界繋是
T1546_.28.0203c21: 不善。色無色界繋是無記。六愛身。二不善。謂
T1546_.28.0203c22: 鼻觸生愛身。12口觸生愛身。四當分別。謂眼
T1546_.28.0203c23: 觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界繋
T1546_.28.0203c24: 是不善。梵世繋是無記。意觸生愛身。欲界繋
T1546_.28.0203c25: 是不善。色無色界繋是無記。七使二是不善。
T1546_.28.0203c26: 謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當分
T1546_.28.0203c27: 別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲
T1546_.28.0203c28: 界繋是不善。色無色界繋是無記。無明使。或
T1546_.28.0203c29: 不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應無
T1546_.28.0204a01: 明使云何無記。不與無慚無愧相應無明使。
T1546_.28.0204a02: 見使。或不善或無記。云何不善。欲界繋三見
T1546_.28.0204a03: 云何無記。欲界繋二見。色無色界繋五見。九
T1546_.28.0204a04: 結。三不善謂恚結慳結嫉結。六當分別。謂愛
T1546_.28.0204a05: 結。慢結。取結。疑結。欲界繋是不善。色無色
T1546_.28.0204a06: 界繋是無記。無明結。或不善或無記。云何不
T1546_.28.0204a07: 善。與無慚無愧相應無明。云何無記。不與無
T1546_.28.0204a08: 慚無愧相應無明。見結。或不善或無記。云何
T1546_.28.0204a09: 不善。欲界繋邪見。云何無記。欲界繋身1見
T1546_.28.0204a10: 色界繋三見。九十八使。三十三不善。六十四
T1546_.28.0204a11: 無記。一當分別。欲界繋見苦所斷無明使。或
T1546_.28.0204a12: 不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應者。
T1546_.28.0204a13: 云何無記。不與無慚無愧相應者。此門毘婆
T1546_.28.0204a14: 沙優波提舍。是應廣分別。問曰。何故名善。何
T1546_.28.0204a15: 故名不善。何故名無記耶。答曰。若爲巧便所
T1546_.28.0204a16: 持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。
T1546_.28.0204a17: 生愛果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若
T1546_.28.0204a18: 不爲巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。
T1546_.28.0204a19: 此説苦集諦少分此相違是無記。復次生愛
T1546_.28.0204a20: 果。生樂受果是善。生不愛果。生2苦受果是
T1546_.28.0204a21: 不善。與此相違是無記。復次生可愛有種子
T1546_.28.0204a22: 是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是
T1546_.28.0204a23: 無記。復次生可愛趣中是善。生不可愛趣中
T1546_.28.0204a24: 是不善。與此相違是無記。復次於寂靜分中。
T1546_.28.0204a25: 體性輕擧者是善。於増盛分中。體性重沒者
T1546_.28.0204a26: 是不善。與此相違是無記。尊者婆多説曰。以
T1546_.28.0204a27: 四事故名善。一體。二親近。三能起。四實義。
T1546_.28.0204a28: 體者是自體。或有説。慚愧是自體。或有説三
T1546_.28.0204a29: 善根是自體。親近者。謂心心數法。能起者。能
T1546_.28.0204b01: 起身口業及心不相應行。實義者是涅槃。以
T1546_.28.0204b02: 安隱故説善。是以毘婆闍婆提作如是説。自
T1546_.28.0204b03: 體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起
T1546_.28.0204b04: 身口業。實義善者是涅槃。以四事故。名不善。
T1546_.28.0204b05: 一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體。
T1546_.28.0204b06: 或有説。無慚無愧是自體。或有説。三不善根
T1546_.28.0204b07: 是自體。親近者。是心心數法。能起者。能起身
T1546_.28.0204b08: 口業及心不相應行。實義者。是生死不安隱
T1546_.28.0204b09: 故説不善。是以毘婆闍婆提作如是説。自體
T1546_.28.0204b10: 者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業。
T1546_.28.0204b11: 實義者是生死。尊者波奢説曰。若法是正觀。
T1546_.28.0204b12: 與正觀相應。從正觀生依果解脱果。是名善。
T1546_.28.0204b13: 若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不
T1546_.28.0204b14: 善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧
T1546_.28.0204b15: 無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋説亦如
T1546_.28.0204b16: 是。集法經説。何故名善。答曰。有愛果妙果適
T1546_.28.0204b17: 意果可意果。故名善。報果説亦如是。何故名
T1546_.28.0204b18: 不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可
T1546_.28.0204b19: 意果。故名不善。報果説亦如是。與此相違是
T1546_.28.0204b20: 無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記
T1546_.28.0204b21: 道。廣説十二入施設解説顯現。何以言無記
T1546_.28.0204b22: 耶。答曰。不以不解説。故言無記。但世尊善法
T1546_.28.0204b23: 記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不
T1546_.28.0204b24: 善法所記。故言無記。復次世尊説。善法有愛
T1546_.28.0204b25: 果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故
T1546_.28.0204b26: 言無記。復次善以二事故名善。一以自體。二
T1546_.28.0204b27: 以有報。不善亦爾。無記雖有自體。不生於報。

T1546_.28.0204b28:

故説無記。世尊或有不解説名無記

天竺音無 記是無答

T1546_.28.0204b29: 如經説沙門瞿曇。世界常耶。佛言此不應答。
T1546_.28.0204c01: 問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計人是
T1546_.28.0204c02: 常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿
T1546_.28.0204c03: 曇。人爲是常。爲非常耶。佛作是念。無人我。
T1546_.28.0204c04: 答言無。彼諸外道。當作是説。我不問有無。若
T1546_.28.0204c05: 當説常無常者。無法云何説有常無常。如問
T1546_.28.0204c06: 人石女兒爲恭敬孝順不。彼作是念石女無
T1546_.28.0204c07: 兒。我若答言無彼當作是説。我不問有無。若
T1546_.28.0204c08: 當説恭敬孝順。彼當作是説。石女無兒。云何
T1546_.28.0204c09: 當説恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實。以
T1546_.28.0204c10: 非有非實故。世尊不答。四種答如雜揵度智
T1546_.28.0204c11: 品廣説。此三結。幾有報幾無報。乃至九十八
T1546_.28.0204c12: 使。幾有報幾無報。問曰。何故作此論。答曰。
T1546_.28.0204c13: 如譬喩者説。除思無報因。除受無報果。爲斷
T1546_.28.0204c14: 如是説者意亦現五陰是報果。復次何故作
T1546_.28.0204c15: 此論。答曰。或有説。已受報因則無體。如迦葉
T1546_.28.0204c16: 維部。彼作是説。因義乃至報未熟。若報熟彼
T1546_.28.0204c17: 無因義。猶如種子。3牙未生時。有種子義若
T1546_.28.0204c18: ＊牙生無種子義。彼亦如是。爲斷如是意亦明
T1546_.28.0204c19: 報雖熟因故有體。復有説者。何故作此論。答
T1546_.28.0204c20: 曰。爲外道故。外道説善惡業無有果報。爲斷
T1546_.28.0204c21: 如是意亦明善惡業有果報。是故爲止他義
T1546_.28.0204c22: 欲顯己義。亦説法相相應義故。而作此論。假
T1546_.28.0204c23: 使莫爲止他義莫爲顯己義。但欲説法相相
T1546_.28.0204c24: 應義故。而作此論。如初門文所説。此門文亦
T1546_.28.0204c25: 應如是説。三結若不善者有報。無記者無報。
T1546_.28.0204c26: 乃至九十八使亦爾。此門是廣説優波提舍
T1546_.28.0204c27: 毘婆沙。問曰。爲以自法報倶言有報。爲以他
T1546_.28.0204c28: 法報倶言有報耶。若以自法報倶言有報者。
T1546_.28.0204c29: 云何因果不並耶。亦違偈説。如説
T1546_.28.0205a01:     作惡不即熟 如薩遮投乳
T1546_.28.0205a02:     不即燒愚小 猶如灰底火
T1546_.28.0205a03: 有草名薩遮。若1磨爲散。投之乳中。即便成
T1546_.28.0205a04: 酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初
T1546_.28.0205a05: 蹈不熱。久住乃熱。如是不善業。因時生喜樂。
T1546_.28.0205a06: 變成果時。生諸惡趣陰界入若以他法報倶
T1546_.28.0205a07: 言有報者。無漏聖道。亦與他法報倶。應言有
T1546_.28.0205a08: 報。答曰。應作是説。與自法報倶故言有報。問
T1546_.28.0205a09: 曰。若然者云何因果不並耶。亦違偈説。答曰。
T1546_.28.0205a10: 倶有二種。一者有倶。二者並倶。有倶者有因
T1546_.28.0205a11: 有果有縁有報是也。有因有果者如百億劫
T1546_.28.0205a12: 前造因。雖滅爲後生法作因。此法於因雖遠
T1546_.28.0205a13: 而名有因。彼法於果雖遠而名有果。有縁者
T1546_.28.0205a14: 如日月。去此四千由旬。眼若縁者。便生眼識。
T1546_.28.0205a15: 境界雖遠而生眼識。名之有縁。有報者百億
T1546_.28.0205a16: 劫前所造業。雖滅於今身生報。彼業於此報
T1546_.28.0205a17: 雖遠而言有報。並倶者如有覺有觀有喜有
T1546_.28.0205a18: 用。有覺者覺相應法。有觀者觀相應法。有喜
T1546_.28.0205a19: 者喜根相應法。有用者作觀相應法。此中以
T1546_.28.0205a20: 有倶而作論。不以並倶。復次倶有二種。一有
T1546_.28.0205a21: 倶二不相離倶。有倶者如説。有因乃至有報。
T1546_.28.0205a22: 不相離倶者如説。有覺乃至有用。此中以有
T1546_.28.0205a23: 倶而作論。不説不相離倶。2復有三種倶。有
T1546_.28.0205a24: 近倶有遠倶有近遠倶。近倶者如説。有覺乃
T1546_.28.0205a25: 至有用。遠倶者如説。有因乃至有報。近遠倶
T1546_.28.0205a26: 者如説。有漏有使有縁有體。有漏者有漏法。
T1546_.28.0205a27: 或與漏相應。或與漏作所縁相應。作縁倶是
T1546_.28.0205a28: 有漏。如有漏有使亦爾。有縁者縁有近有遠。
T1546_.28.0205a29: 近縁遠縁倶是有縁。如有縁3者體亦爾。此中
T1546_.28.0205b01: 以遠倶而作論。不以近倶。不以近遠倶。問曰。
T1546_.28.0205b02: 何故名報。答曰。生不相似法故名報。報有二
T1546_.28.0205b03: 種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善
T1546_.28.0205b04: 法。依不善法生不善法。依無記法生無記法。
T1546_.28.0205b05: 不相似者。如善不善法生無記報4除餘報義。
T1546_.28.0205b06: 如雜揵度智品廣説
T1546_.28.0205b07: 此三結。幾見道斷幾修道斷。乃至九十八使。
T1546_.28.0205b08: 幾見道斷幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰。
T1546_.28.0205b09: 或有説。凡夫不能離欲。聖人不能以世俗道
T1546_.28.0205b10: 斷結。如譬喩者。尊者佛陀提婆作如是説。若
T1546_.28.0205b11: 凡夫人。不能斷結。而能制纒。如是説者。名不
T1546_.28.0205b12: 覆説。問曰。彼何故作是説耶。答曰。依佛經
T1546_.28.0205b13: 故。佛經説。比丘當知。若以聖慧。知見法者。
T1546_.28.0205b14: 是名爲斷。凡夫人。無有聖慧。無聖慧故。不名
T1546_.28.0205b15: 爲斷。問曰。若然者此經云何通。如説比丘當
T1546_.28.0205b16: 知。欝頭藍弗。斷欲愛色愛。斷空處愛。乃至無
T1546_.28.0205b17: 所有處愛。生非想非非想處。亦説。外道仙人。
T1546_.28.0205b18: 能離欲愛。彼作是答。此經不斷説斷。不離欲
T1546_.28.0205b19: 説離欲。餘經亦説。不斷是斷。不離欲是離欲。
T1546_.28.0205b20: 不斷是斷者。如偈説
T1546_.28.0205b21:     人計諸物是我有 死時皆斷不持去
T1546_.28.0205b22:     如是智者不應計 於諸物中我有想
T1546_.28.0205b23: 不離欲説離欲者。如説如村落中童男童女
T1546_.28.0205b24: 造作土舍。若於此土舍。未離欲時。心生渇愛。
T1546_.28.0205b25: 修治擁護。計是我有。若離欲時。毀壞捨去。如
T1546_.28.0205b26: 此經不斷説斷。彼經亦爾。然凡夫人。不能斷
T1546_.28.0205b27: 結。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。制伏下
T1546_.28.0205b28: 界煩惱。上縁初禪。如5闍樓虫行法。離欲界
T1546_.28.0205b29: 欲。乃至離無所有處欲。非想非非想處。更無
T1546_.28.0205c01: 上地而可上縁。得離非想非非想處欲。如人
T1546_.28.0205c02: 上樹從枝至枝。若至樹端更無有枝。而便還
T1546_.28.0205c03: 下。如是凡夫人。縁上地法。能制伏下地煩惱。
T1546_.28.0205c04: 而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過。雖能摧臥。
T1546_.28.0205c05: 而不能斷。彼亦如是。爲斷如是説者意亦明
T1546_.28.0205c06: 凡夫人能離欲世俗道能斷結故。而作此論。
T1546_.28.0205c07: 復次所以作論者或有説聖人不以世俗道
T1546_.28.0205c08: 斷結。所以者何。彼聖人何爲捨無漏道而用
T1546_.28.0205c09: 世俗道。爲斷如是説者意亦明聖人以世俗
T1546_.28.0205c10: 道能斷結故。而作此論。復次所以作論者。爲
T1546_.28.0205c11: 止説頓斷沙門意故。有沙門説頓斷法。如金
T1546_.28.0205c12: 剛喩定斷一切結。無結不斷不破不入不得其
T1546_.28.0205c13: 邊故。喩如金剛無物不斷不破不入不得其
T1546_.28.0205c14: 邊。謂若鐵牙貝6珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼
T1546_.28.0205c15: 説有四沙門果金剛喩定斷一切結。問曰。若
T1546_.28.0205c16: 然者何用三沙門果。爲彼作是答。三沙門果。
T1546_.28.0205c17: 已制伏煩惱。後金剛喩定現在前時。斷一切
T1546_.28.0205c18: 結。猶如農夫左手執草右手一時以鎌斷之。
T1546_.28.0205c19: 彼亦如是。爲斷如是説者意亦明煩惱有二
T1546_.28.0205c20: 種。有二種對治。一見道斷。二修道斷。見道斷
T1546_.28.0205c21: 者。以見道爲對治。修道斷者。以修道爲對治。
T1546_.28.0205c22: 復次何故作論者。答曰。或有説。一時見諦。非
T1546_.28.0205c23: 次第見。爲止如是説者意亦明見諦有次第
T1546_.28.0205c24: 故。若當一時見諦非次第者。則違佛經。如經
T1546_.28.0205c25: 説給孤獨居士。往詣佛所。作如是問。世尊爲
T1546_.28.0205c26: 一時見諦。爲次第見耶。佛答言。居士次第見
T1546_.28.0205c27: 諦。如登梯法。復次所以作論者。欲明煩惱有
T1546_.28.0205c28: 二種有二種對治。一見道斷種。二修道斷種。
T1546_.28.0205c29: 見道爲見道斷種作對治。修道爲修道斷種作
T1546_.28.0206a01: 對治。是故欲止他義欲顯己義。亦説法相相
T1546_.28.0206a02: 應義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。
T1546_.28.0206a03: 但欲説法1相應義故。而作此論。此三結。幾
T1546_.28.0206a04: 見道斷。幾修道斷。見道在前有二種身見在
T1546_.28.0206a05: 前有二種。或見道斷或見道修道斷。問曰。在
T1546_.28.0206a06: 前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。
T1546_.28.0206a07: 立分義者。先立見道所斷分。後立不定。先答
T1546_.28.0206a08: 義者。先答見道所斷。後答不定。云何見道斷。
T1546_.28.0206a09: 若身見是非想非非想處繋。若堅信堅法。以
T1546_.28.0206a10: 苦忍斷。身見在欲界。乃至非想非非想處。可
T1546_.28.0206a11: 得以世俗道斷。欲界身見。乃至無所有處。於
T1546_.28.0206a12: 非想非非想處世俗道便2在。更無勢用。而還
T1546_.28.0206a13: 起見道現在前。斷非想非非想處身見。若説
T1546_.28.0206a14: 身見。則定體。若説非想非非想處繋。則定地。
T1546_.28.0206a15: 若説堅信堅法。則定人。若説苦忍。則定對治。
T1546_.28.0206a16: 若説斷。則定己作事。此則説身見。是不共對
T1546_.28.0206a17: 治。決定對治。聖人能斷。凡夫不能。用無漏
T1546_.28.0206a18: 道。不用世俗道＊唯用見道。不用修道。以忍
T1546_.28.0206a19: 不用智。此中則説如是身見。餘身見。若凡夫
T1546_.28.0206a20: 斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。何者是餘
T1546_.28.0206a21: 身見。欲界乃至無所有處。若凡夫人。以修道
T1546_.28.0206a22: 斷。聖人以見道斷。凡夫人以世俗道斷。聖人
T1546_.28.0206a23: 以無漏道斷。凡夫人以智斷。聖人以忍斷。凡
T1546_.28.0206a24: 夫人。九種身見。作九時斷。聖人九種身見。作
T1546_.28.0206a25: 一時斷。凡夫人斷有止息。聖人斷無止息。凡
T1546_.28.0206a26: 夫人斷不見諦。聖人斷見諦。是故作如是答。
T1546_.28.0206a27: 餘身見。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以
T1546_.28.0206a28: 見道斷。戒取疑見道在前有二種。或見道
T1546_.28.0206a29: 斷。或見道修道斷。在前義。如上説。云何見
T1546_.28.0206b01: 道斷。若戒取疑。在非想非非想處繋。若堅
T1546_.28.0206b02: 信堅法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非
T1546_.28.0206b03: 想非非想處。可得世俗道現在前斷欲界戒
T1546_.28.0206b04: 取疑。乃至無所有處世俗道。於非想非非
T1546_.28.0206b05: 想處便住。更無勢用。而還起見道現在前。
T1546_.28.0206b06: 斷非想非非想處戒取疑。若説戒取疑。則定
T1546_.28.0206b07: 體。若説非想非非想處繋。則定地。若説
T1546_.28.0206b08: 堅信堅法。則定人。若説諸忍。則定對治。若
T1546_.28.0206b09: 説斷。則定己作事。此則説戒取疑是不共對
T1546_.28.0206b10: 治決定對治。聖人能斷。凡夫人不能。用無漏
T1546_.28.0206b11: 道。不用世俗道。＊唯以見道。不用修道。以忍
T1546_.28.0206b12: 不用智。此中則説如是戒取疑。餘戒取疑。凡
T1546_.28.0206b13: 夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。餘如
T1546_.28.0206b14: 上説。貪恚癡及欲漏修道在前有二種。或修
T1546_.28.0206b15: 道斷。或見道修道斷。在前是何義。答曰。立分
T1546_.28.0206b16: 義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所
T1546_.28.0206b17: 斷分。後立不定。先答義者。先答修道所斷。後
T1546_.28.0206b18: 答不定。云何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學
T1546_.28.0206b19: 見迹。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見苦
T1546_.28.0206b20: 斷種。乃至修道斷種。見道現在前斷。苦諦所
T1546_.28.0206b21: 斷。乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏。於修道所
T1546_.28.0206b22: 斷便3生。更無勢用。而還起修道現在前。斷
T1546_.28.0206b23: 修道所斷貪恚癡及欲漏。若説貪恚癡及欲
T1546_.28.0206b24: 漏。則定體。若説學見迹。則定人。若説修道。
T1546_.28.0206b25: 則定對治。若説斷。則定己作事。此貪恚癡及
T1546_.28.0206b26: ＊欲漏。是不共對治。決定對治。是聖人所斷。
T1546_.28.0206b27: 非凡夫人。是修道斷。非見道斷。智斷非忍斷。
T1546_.28.0206b28: 此中則説如是貪恚癡及欲漏。餘者若凡夫
T1546_.28.0206b29: 人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。餘何者是耶。
T1546_.28.0206b30: 答曰。餘者有四種。謂見苦所斷。乃至見道所
T1546_.28.0206c01: 斷。若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。餘
T1546_.28.0206c02: 廣説如上。以是事故。而作是説。若凡夫人斷。
T1546_.28.0206c03: 是修道斷。世尊弟子見道斷。問曰。若説學見
T1546_.28.0206c04: 迹以修道斷貪恚癡及欲漏。則説聖人身中
T1546_.28.0206c05: 修道所斷者。餘若説凡夫人斷以修道斷。若
T1546_.28.0206c06: 聖人斷以見道斷。是則説凡夫聖人身中見
T1546_.28.0206c07: 苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏。此中有何餘
T1546_.28.0206c08: 未稱説者。答曰。凡夫人身中修道所斷貪恚
T1546_.28.0206c09: 癡及欲漏。問曰。此何以不説耶。答曰。應説而
T1546_.28.0206c10: 不説者。當知此説有餘。復次已説在先所説
T1546_.28.0206c11: 中。所以者何。以種故立4作煩惱種。不以
T1546_.28.0206c12: 在身中立煩惱種。齊五種無第六種。聖人
T1546_.28.0206c13: 以見道斷見道所斷種。以修道斷修道所斷
T1546_.28.0206c14: 種。凡夫人。若見道所斷。若修道所斷。盡合
T1546_.28.0206c15: 集以修道斷。所以者何。凡夫人於五種所斷
T1546_.28.0206c16: 煩惱。必以修道斷。此義決定。以是事故。當知
T1546_.28.0206c17: 已説在前所説中。有漏無明漏見道在前有
T1546_.28.0206c18: 三種。或見道斷。或修道斷。或見道修道斷。何
T1546_.28.0206c19: 者是在前義。答曰。立分義。先答義是在前義。
T1546_.28.0206c20: 先立見道斷種。次立修道斷種。後立不定。先
T1546_.28.0206c21: 答者先答見道所斷種。次答修道所斷種。後
T1546_.28.0206c22: 答不定。云何見道斷。若有漏無明漏。在非想
T1546_.28.0206c23: 非非想處繋。若堅信堅法。以諸忍斷有漏。從
T1546_.28.0206c24: 初禪乃至非想非非想處。可得無明漏。從欲
T1546_.28.0206c25: 界乃至非想非非想處。可得世俗道現在前
T1546_.28.0206c26: 斷無明漏。從欲界乃至無所有處斷有漏。從
T1546_.28.0206c27: 初禪乃至無所有處。於非想非非想處便住。
T1546_.28.0206c28: 更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非
T1546_.28.0206c29: 想處見道所斷有漏無明漏。見道於修道所
T1546_.28.0207a01: 斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。斷修
T1546_.28.0207a02: 道所斷有漏無明漏。若説有漏無明漏。則定
T1546_.28.0207a03: 體。若説非想非非想處繋。則定地。若説堅信
T1546_.28.0207a04: 堅法。則定人。若説諸忍。則定對治。若説斷。
T1546_.28.0207a05: 則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決
T1546_.28.0207a06: 定對治。聖人所斷。非凡夫人。以無漏道斷。非
T1546_.28.0207a07: 世俗道。以見道斷。非修道。以忍斷非智。此中
T1546_.28.0207a08: 則説如是有漏無明漏。云何修道斷。答曰。有
T1546_.28.0207a09: 漏無明漏學見迹。以修道斷。有漏無明漏有
T1546_.28.0207a10: 五種。謂見苦斷。乃至修道斷。1見道斷。苦諦
T1546_.28.0207a11: 所斷。乃至道諦所斷。有漏無明漏見道。於修
T1546_.28.0207a12: 道所斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。
T1546_.28.0207a13: 斷修道所斷有漏無明漏若説有漏無明漏。
T1546_.28.0207a14: 則定體。若説學見迹。則定人。若説修道。則定
T1546_.28.0207a15: 對治。若説斷則定己作事。有漏無明漏。是不
T1546_.28.0207a16: 共對治。決定對治。是聖人斷非凡夫人。是修
T1546_.28.0207a17: 道斷。非見道。是無漏道斷。非世俗道。是智
T1546_.28.0207a18: 斷。非忍斷。此中則説如是有漏無明漏。餘者
T1546_.28.0207a19: 若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子以見道斷。問
T1546_.28.0207a20: 曰。何者是餘耶。答曰。無明漏。欲界有四種。
T1546_.28.0207a21: 有漏無明漏。從初禪乃至無所有處有四種。
T1546_.28.0207a22: 此若凡夫斷。以修道斷。若聖人斷。以見道斷。
T1546_.28.0207a23: 餘廣説如上。在前有三種。一不共。二畢竟。三
T1546_.28.0207a24: 最初不共在前者。如三結。畢竟在前者。如貪
T1546_.28.0207a25: 恚癡及欲漏。最初在前者。如有漏無明漏。若
T1546_.28.0207a26: 煩惱是三界見道所斷。應作見道在前二種
T1546_.28.0207a27: 句。如三結是也。若是欲界五種所斷。應作修
T1546_.28.0207a28: 道在前二種句。如貪恚癡及欲漏是也。若是
T1546_.28.0207a29: 三界五種所斷。應作見道在前三種句。如有
T1546_.28.0207b01: 漏無明漏是也。此説是略。毘婆沙五蓋中。悔
T1546_.28.0207b02: 是修道斷。疑若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子
T1546_.28.0207b03: 斷。以見道斷。五上分結。是修道斷。五愛身。
T1546_.28.0207b04: 是修道斷。嫉結慳結。是修道斷。九十八使。二
T1546_.28.0207b05: 十八是見道斷。十是修道斷。餘若凡夫斷。是
T1546_.28.0207b06: 修道斷。世尊弟子斷。是見道斷。2◎
T1546_.28.0207b07: ◎3問曰。如波伽羅那説九十八使。八十八是
T1546_.28.0207b08: 見道斷。十是修道斷。此中何故説二十八是見
T1546_.28.0207b09: 道斷十是修道斷耶答曰。此文是了義彼文是
T1546_.28.0207b10: 未了義。此文無餘意彼文有餘意。此文無所
T1546_.28.0207b11: 以彼文有所以。此文是實義諦。彼文是俗諦。
T1546_.28.0207b12: 復次波伽羅那。説順次法。説具縛人。非超越
T1546_.28.0207b13: 人。此中不説順次法。不説具縛人。不説超越
T1546_.28.0207b14: 人。復次4彼中説凡夫聖人離欲聖道所作世
T1546_.28.0207b15: 俗道所作。5此中説聖人離欲。不説凡夫。説聖
T1546_.28.0207b16: 道所作。不説世俗道。復次彼中説離欲界欲。
T1546_.28.0207b17: 乃至離無所有處欲。得正決定者。先以世俗
T1546_.28.0207b18: 道。斷欲界煩惱。乃至無所有處。彼見道斷煩
T1546_.28.0207b19: 惱解脱得差別作證。所以者何。彼解脱得。以
T1546_.28.0207b20: 見道故。而有差別。以是事故。彼作是説。八十
T1546_.28.0207b21: 八是見道斷。十是修道斷。是故尊者瞿沙。作
T1546_.28.0207b22: 如是説。二十八使是見道斷。十是修道斷。何
T1546_.28.0207b23: 故波伽羅那。作如是説。八十八是見道斷。十
T1546_.28.0207b24: 是修道斷。彼作是答。二十八決定是見道斷。
T1546_.28.0207b25: 十是修道斷。六十不定。不定者。於見道中。而
T1546_.28.0207b26: 有差別。波伽羅那説。次第故説八十八是見
T1546_.28.0207b27: 道斷十是修道斷。此門是廣分別毘婆沙。問
T1546_.28.0207b28: 曰。何故名見道斷。何故名修道斷耶。如見不
T1546_.28.0207b29: 離修。修不離見。見道中如實修亦可得。修道
T1546_.28.0207c01: 中如實見亦可得。見名爲慧。修名不放逸。如
T1546_.28.0207c02: 實是何義耶。答曰。數數義6偏重義是如實
T1546_.28.0207c03: 義。見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多
T1546_.28.0207c04: 慧少。復次等量義是如實義。如見道中慧亦
T1546_.28.0207c05: 有爾許不放逸。如修道中不放逸亦有爾許
T1546_.28.0207c06: 慧。是故等量義是如實義。尊者和須蜜説曰。
T1546_.28.0207c07: 見四眞諦。斷諸煩惱。云何分別此是見道斷
T1546_.28.0207c08: 此是修道斷耶。答曰。以見斷。以見制伏。以見
T1546_.28.0207c09: 吐諸煩惱。故言見道斷。復有説者。見道所斷
T1546_.28.0207c10: 煩惱。亦應言修道所斷。所以者何。見道中如
T1546_.28.0207c11: 實修可得故。如我義。以見斷。以見制伏。以見
T1546_.28.0207c12: 吐諸煩惱。名見道斷。何故名修道斷。答曰。隨
T1546_.28.0207c13: 所得道7行廣布。斷諸生分。斷其量。斷其種。
T1546_.28.0207c14: 漸使薄。令究竟斷故名修道斷。復有作是説
T1546_.28.0207c15: 者。修道所斷煩惱。亦可言見道斷。所以者何。
T1546_.28.0207c16: 修道中亦有如實見故。如我義。隨所得道。修
T1546_.28.0207c17: 行廣布。斷諸生分。斷其量斷其種漸使薄。令
T1546_.28.0207c18: 究竟斷故名修道斷。此是何義耶。答曰。見道
T1546_.28.0207c19: 是猛利道。若縁彼時九種煩惱一時斷。修道
T1546_.28.0207c20: 是不猛利道。數數修習九種煩惱。九時而斷。
T1546_.28.0207c21: 譬如利8鈇之刀以用割物利者一下9斷。鈍
T1546_.28.0207c22: 者數數乃斷。彼亦如是。復次若以見偏多道
T1546_.28.0207c23: 斷者。名見道斷。若以修偏多道斷者。名修道
T1546_.28.0207c24: 斷。復次若以二相道斷者。名見道斷。二相者。
T1546_.28.0207c25: 謂見相慧相。若以三相道斷者。名修道斷。三
T1546_.28.0207c26: 相者。謂見相慧相智相。復次若以四相道斷
T1546_.28.0207c27: 者。名見道斷。四相者謂眼明覺慧。若以五相
T1546_.28.0207c28: 道斷者。名修道斷。五相者。謂眼明覺慧智。復
T1546_.28.0207c29: 次若以忍斷者是見道斷。以智斷者是修道
T1546_.28.0208a01: 斷。復次九種結一時斷者是見道斷。九種結
T1546_.28.0208a02: 九時斷者是修道斷。復次以未知欲知根斷
T1546_.28.0208a03: 者是見道斷。以知根斷者是修道斷。復次斷
T1546_.28.0208a04: 時如石裂者是見道斷。斷時如1𦸲2絶者是
T1546_.28.0208a05: 修道斷。復次與發意相違者是見道斷。與方
T1546_.28.0208a06: 便相違者是修道斷。復次未曾見諦。而見諦
T1546_.28.0208a07: 斷者是見道斷。已曾見諦。而重觀斷者是修
T1546_.28.0208a08: 道斷。復次以一因道斷者是見道斷。以二因
T1546_.28.0208a09: 道斷者是修道斷。復次如力士著鎧斷者是
T1546_.28.0208a10: 見道斷。如無足人行斷者。是修道斷。復次若
T1546_.28.0208a11: 斷時。即彼智所知行修道者是見道斷。若斷
T1546_.28.0208a12: 時是餘智餘所知餘行修3是修道斷。復次若
T1546_.28.0208a13: 是向人不成就果斷者是見道斷。若是向成
T1546_.28.0208a14: 就果斷者是修道斷。復次若堅信堅法斷者。
T1546_.28.0208a15: 是見道斷。若信解脱見到身證斷者。是修道
T1546_.28.0208a16: 斷。復次若初出道斷者。是見道斷。若數數出
T1546_.28.0208a17: 道斷者。是修道斷。復次若斷是四沙門果攝
T1546_.28.0208a18: 者。是見道斷。若斷或三或二或一沙門果攝
T1546_.28.0208a19: 4者。修道斷。復次若縁無所有生者。是見道
T1546_.28.0208a20: 斷。若縁有所有生者。是修道斷。復次若斷已
T1546_.28.0208a21: 不退者。是見道斷。若斷已或退不退者。是修
T1546_.28.0208a22: 道斷。復次斷已更不縛不繋。是見道斷。斷已
T1546_.28.0208a23: 或縛或繋。是修道斷。復次若斷時。忍是無礙
T1546_.28.0208a24: 道智。是解脱道者。是見道斷。若斷時智。是無
T1546_.28.0208a25: 礙道智。是解脱道者。是修道斷。復次若斷時。
T1546_.28.0208a26: 智作方便道。忍作無礙道。智5作解脱道者。
T1546_.28.0208a27: 是見道斷。6欲若斷時。智作方便無礙解脱道
T1546_.28.0208a28: 者。是修道斷。復次若先得非數滅者。是見道
T1546_.28.0208a29: 斷。或先得非數滅。後得數滅。或先得數滅。後
T1546_.28.0208b01: 得非數滅。或一時得數滅非數滅者。是修道
T1546_.28.0208b02: 斷。復次若斷時。縁一諦道修者。是見道斷。若
T1546_.28.0208b03: 斷時。縁四諦道修者是修道斷。復次若斷時。
T1546_.28.0208b04: 四行道修者。是7見斷。若斷時。十六行道修
T1546_.28.0208b05: 者。是修道斷。復次若斷時。相似道修者。是見
T1546_.28.0208b06: 道斷。若斷時。相8似不相似道修者。是修道
T1546_.28.0208b07: 斷。復次若斷時。若一三昧修者。是見道斷。若
T1546_.28.0208b08: 斷時。若三三昧修者。是修道斷。復次若斷時。
T1546_.28.0208b09: 不起者是見道斷。若斷時或起或不起者是
T1546_.28.0208b10: 修道斷
T1546_.28.0208b11: 此三結幾見9苦斷。乃至幾修道斷。乃至九十
T1546_.28.0208b12: 八使。幾見苦斷。乃至幾修道斷。問曰。何故作
T1546_.28.0208b13: 此論。答曰。前門止説頓斷沙門意。不止説一
T1546_.28.0208b14: 時見諦。亦不明次第見諦。今欲止一時見諦
T1546_.28.0208b15: 者意亦明次第見諦故。而作此論。復有説者。
T1546_.28.0208b16: 前門止説一時見諦者意。亦明次第見諦。而
T1546_.28.0208b17: 不麁現明了。今欲麁現明了。止一時見諦者
T1546_.28.0208b18: 意。亦明次第見諦故。而作此論。復次欲顯現
T1546_.28.0208b19: 10來種斷煩惱及五種對治法故。五種斷煩惱
T1546_.28.0208b20: 者。謂見苦斷種。乃至修道斷種。五種對治法
T1546_.28.0208b21: 者。謂苦忍苦智。是見苦斷對治。乃至道忍道
T1546_.28.0208b22: 智。是見道斷對治。智是修道斷對治。以如是
T1546_.28.0208b23: 事故。而作此論。此三結。幾見苦11斷。乃至廣
T1546_.28.0208b24: 説。答曰。一見苦斷。謂身見。問曰。何故身見
T1546_.28.0208b25: 12唯見苦斷耶。答曰。縁苦生故。還見苦斷。復
T1546_.28.0208b26: 次此見縁果而生。若以慧觀果時。此見即
T1546_.28.0208b27: 斷
T1546_.28.0208b28: 復次身見是顛倒性。一切顛倒。盡見苦斷。若
T1546_.28.0208b29: 顛倒斷時。此見即斷。所以者何。同一對治故。
T1546_.28.0208c01: 復次此煩惱麁故。以初無礙道斷。餘細煩惱。
T1546_.28.0208c02: 後金剛喩定斷。譬如塵垢不堅著者。抖13捒便
T1546_.28.0208c03: 墮。若堅著者。乃以淳灰。多用14力然後乃淨。
T1546_.28.0208c04: 亦如瓦器。膩不深入。水蕩便去。若膩深入。以
T1546_.28.0208c05: 湯煮之。然後乃去。彼亦如是。復次以此見根
T1546_.28.0208c06: 不深入所縁地。以不深入故性劣。性劣故最
T1546_.28.0208c07: 初無礙道斷。餘煩惱根。深入所縁地。以後無
T1546_.28.0208c08: 礙道乃至金剛喩定斷。譬如樹根。不深入者。
T1546_.28.0208c09: 小風吹時。而15能摧臥。其根深入者。大風吹
T1546_.28.0208c10: 時。16不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜説曰。
T1546_.28.0208c11: 何故身見＊唯見苦斷。答曰。身見縁五陰。後
T1546_.28.0208c12: 如實見五陰時。身見便斷。復次此見從常想
T1546_.28.0208c13: 樂想淨想我想生。若見無常想苦想不淨想
T1546_.28.0208c14: 無我想。此見便斷。尊者佛陀提婆説曰。此見
T1546_.28.0208c15: 從自身生。故名身見。若見自身無我。此見便
T1546_.28.0208c16: 斷。戒取或見苦斷。或見道斷問曰。何故戒取
T1546_.28.0208c17: 非見集見滅斷耶。答曰。爲外道故。外道所行。
T1546_.28.0208c18: 與苦道相違。不與集滅相違。所以者何。外道
T1546_.28.0208c19: 計集。如垢計滅。如洗浴處。爲求洗浴處故。行
T1546_.28.0208c20: 種種苦17行諸苦行故。煩惱垢益18更染心。如
T1546_.28.0208c21: 人爲去垢故。入濁水澡浴。更増其垢。彼亦如
T1546_.28.0208c22: 是。復次因苦生故。還見苦斷。因道生故。還見
T1546_.28.0208c23: 道斷。復次因19垢生者。是見苦斷。因淨生者。
T1546_.28.0208c24: 是見道斷。復次内道所行。是見苦斷。外道所
T1546_.28.0208c25: 行。是見道斷
T1546_.28.0208c26: 復次非因計因。是見苦斷。非道計道。是見道
T1546_.28.0208c27: 斷。疑見苦集滅道斷。問曰。何故修道斷中無
T1546_.28.0208c28: 疑耶。答曰。若未見其體。心生猶豫。已見其體。
T1546_.28.0208c29: 心則決定。是故修道所斷無有疑。三不善根
T1546_.28.0209a01: 三漏。見苦斷。乃至修道斷。總而言之。五種
T1546_.28.0209a02: 斷。或有一種二種四種五種斷者。餘門廣説
T1546_.28.0209a03: 如經本。此門是廣説優波提舍毘婆沙。問曰。
T1546_.28.0209a04: 何故名見道斷乃至名修道斷耶。答曰。若縁
T1546_.28.0209a05: 決定。對治決定者。名見道斷。若縁不決定。對
T1546_.28.0209a06: 治不決定者名修道斷。復次若處所決定。若
T1546_.28.0209a07: 縁決定。若對治決定者。名見道斷。若處所不
T1546_.28.0209a08: 決定。縁不決定。對治不決定者。名修道斷。復
T1546_.28.0209a09: 次若以苦忍苦智作對治。乃至道忍道智作
T1546_.28.0209a10: 對治者。名見道斷。若以智對治者。名修道
T1546_.28.0209a11: 斷
T1546_.28.0209a12: 復次若見苦斷者。名見苦斷。若見道斷者。名
T1546_.28.0209a13: 見道斷。若或見苦。或見集。或見滅。或見道斷
T1546_.28.0209a14: 者。名修道斷。復次若違苦者。名見苦斷。乃至
T1546_.28.0209a15: 若違道者。名見道斷。若違苦集滅道斷者。名
T1546_.28.0209a16: 修1道斷2◎
T1546_.28.0209a17: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
T1546_.28.0209a18:
T1546_.28.0209a19:
T1546_.28.0209a20:
T1546_.28.0209a21: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十九
T1546_.28.0209a22: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0209a23: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0209a24: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0209a25:   使揵度不善品之五
T1546_.28.0209a26: ◎3此三結。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾
T1546_.28.0209a27: 是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0209a28: 説。一切煩惱皆是見性。問曰。彼何故作如是
T1546_.28.0209a29: 説耶。答曰。彼作是説。所行猛利。是見性。一
T1546_.28.0209b01: 切煩惱。名於自分。所行猛利。如身見著我我
T1546_.28.0209b02: 所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。
T1546_.28.0209b03: 戒取著淨所行猛利愛。亦如是。於染著4愛。
T1546_.28.0209b04: 所行猛利。恚5憎惡。慢自高。癡愚6癡猶豫。所
T1546_.28.0209b05: 行亦猛利。爲斷如是説者意亦明煩惱有是
T1546_.28.0209b06: 見性有非見性故。而作此論。此三結。幾是見
T1546_.28.0209b07: 性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一
T1546_.28.0209b08: 非見性。謂疑。餘門廣説如經本。問曰。何故名
T1546_.28.0209b09: 見耶。答曰。此中應廣説。如五見見處
T1546_.28.0209b10: 此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無
T1546_.28.0209b11: 觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。
T1546_.28.0209b12: 幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0209b13: 説。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喩者説。彼何
T1546_.28.0209b14: 故作是説。彼依佛經。佛經中説。心麁是覺。心
T1546_.28.0209b15: 細是觀。此麁細相。從欲界乃至有頂中可得。
T1546_.28.0209b16: 尊者佛陀提婆説曰。阿毘曇者。作如是説。心
T1546_.28.0209b17: 次第相。方而有麁細。遍三界中。然從欲界乃
T1546_.28.0209b18: 至梵世。有覺有觀。如是説者。則名惡説。汝等
T1546_.28.0209b19: 作如是説。麁心是覺。細心是觀。此麁心細心。
T1546_.28.0209b20: 乃至有頂可得。然説覺觀從欲界乃至梵世中
T1546_.28.0209b21: 有。是故汝等所説是惡説。非善説。惡受持。非
T1546_.28.0209b22: 善受持。阿毘曇人。作如是説。我等所説。是善
T1546_.28.0209b23: 説。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事
T1546_.28.0209b24: 故。説麁細相。非以一事。如説纒麁使細。是中
T1546_.28.0209b25: 不説覺麁觀細。所以者何。此二法。非覺觀
T1546_.28.0209b26: 相故。如説色陰是麁。四陰是細。如是則説覺
T1546_.28.0209b27: 之與觀倶是細法。所以者何。同行陰攝故。如
T1546_.28.0209b28: 説欲界是麁。初禪是細。如是亦説覺觀是麁
T1546_.28.0209b29: 是細。所以者何。欲界初禪。倶有覺觀故。如
T1546_.28.0209c01: 説。初禪地麁。二禪地細。如是則説覺觀是麁。
T1546_.28.0209c02: 所以者何。初禪地上。更無覺觀故。問曰。彼説
T1546_.28.0209c03: 初禪地上有覺觀者。云何復説三地差別。答
T1546_.28.0209c04: 曰。彼作是説。欲界初禪。乃至非想非非想處。
T1546_.28.0209c05: 有三種法。謂善染汚不隱沒無記。7禪中間乃
T1546_.28.0209c06: 至非想非非想處深染汚法。是名有覺有觀
T1546_.28.0209c07: 地。禪中間善不隱沒無記法。是名無覺有觀
T1546_.28.0209c08: 地。第二禪已上乃至非想非非想處。善法不
T1546_.28.0209c09: 隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。若然
T1546_.28.0209c10: 者。彼云何通佛經。如經説。滅於覺觀。定生喜
T1546_.28.0209c11: 樂。入第二禪。彼作是答。滅善覺觀。非染汚。
T1546_.28.0209c12: 問曰。若然者。爲因何事。滅善覺觀。非染汚
T1546_.28.0209c13: 耶。8答應先滅染汚。後離地時。乃滅於善。但
T1546_.28.0209c14: 譬喩者説上地有覺觀。當知此説是無明果
T1546_.28.0209c15: 闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禪中有故。
T1546_.28.0209c16: 欲止他義。乃至廣説。而作此論。此三結。幾有
T1546_.28.0209c17: 覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。三結
T1546_.28.0209c18: 有三種。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無
T1546_.28.0209c19: 觀。云何有覺有觀。答曰。在欲界初禪者。云何
T1546_.28.0209c20: 無覺有觀。答曰。在禪中間者。云何無覺無觀。
T1546_.28.0209c21: 答曰。在三禪及四無色者。餘門廣説如經本。
T1546_.28.0209c22: 問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。何
T1546_.28.0209c23: 故名無覺無觀耶。答曰。與覺倶觀倶。與覺相
T1546_.28.0209c24: 應觀相應。與覺觀倶現在前。是名有覺有觀。
T1546_.28.0209c25: 若不與覺倶。但與觀倶。不與覺相應。與觀相
T1546_.28.0209c26: 應。已滅覺與觀倶現在前。是名無覺有觀。若
T1546_.28.0209c27: 不與覺觀倶。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。是
T1546_.28.0209c28: 名無覺無觀。復次若種種數。若種種觀。是名
T1546_.28.0209c29: 有覺有觀。若9數觀不種數。是名無覺有觀。
T1546_.28.0210a01: 若不種數不種觀。是名無覺無觀
T1546_.28.0210a02: 此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相
T1546_.28.0210a03: 應。幾憂根相應。幾捨根相應。乃至九十八使
T1546_.28.0210a04: 亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有説。法
T1546_.28.0210a05: 生時。次第生。不一時生。如譬喩者尊者佛陀
T1546_.28.0210a06: 提婆。作如是説法生時。次第生。不一時生。猶
T1546_.28.0210a07: 如多伴經過1侠道。次第而行。不得一時。若
T1546_.28.0210a08: 欲二人併行。此猶爲難。何況多人。如是一切
T1546_.28.0210a09: 有爲法。各各從生相生。何縁衆多生法共一
T1546_.28.0210a10: 時生。阿毘曇者。作如是説。有爲法。自有一法
T1546_.28.0210a11: 和合而生。自有多法和合而生。一法和合生
T1546_.28.0210a12: 者。於一刹那頃生故。名一法和合生。多法和
T1546_.28.0210a13: 合生者。如一一數法。各有一生。雖多不相離。
T1546_.28.0210a14: 故名多法和合生。復次所以作論者。或有説。
T1546_.28.0210a15: 展轉相因力義。是相應義。彼作是説。若法與
T1546_.28.0210a16: 彼法相因力生者。是相應義。如心因心力故
T1546_.28.0210a17: 生。心與心相應。數法因心力故生。數法與心
T1546_.28.0210a18: 相應。數法因數法力故生。數法與數法相應。
T1546_.28.0210a19: 心不因數法力生。故心不與數法相應。爲止
T1546_.28.0210a20: 如是説者意亦明心與數法相應。數法亦與
T1546_.28.0210a21: 數法相應。數法與心相應。心不與心相應故。
T1546_.28.0210a22: 而作此論。復次所以作論者。或有説。自體與
T1546_.28.0210a23: 自體相應。不與他相應。彼作是説。等相敬義。
T1546_.28.0210a24: 是相應義。諸法相敬。莫過敬自體者。爲止如
T1546_.28.0210a25: 是説者意亦明與他法相應義故。而作此論。
T1546_.28.0210a26: 復次所以作論者。或有説。自體於自體。不名
T1546_.28.0210a27: 相應。不名不相應。不名相應者。一切諸法。
T1546_.28.0210a28: 不能與自體作縁。不名不相應者。等相敬義。
T1546_.28.0210a29: 是相應義。所以者何。諸法相敬。莫過敬自體
T1546_.28.0210b01: 者。爲止如是説者意亦明不亂相應法。是故
T1546_.28.0210b02: 爲止他義欲顯己義。乃至廣説。此三結。幾樂
T1546_.28.0210b03: 根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相
T1546_.28.0210b04: 應。幾捨根相應。問曰。何故但問與受相應。不
T1546_.28.0210b05: 問與餘數法耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至
T1546_.28.0210b06: 廣説。復次受不妨成就。2或妨現前行。云何
T1546_.28.0210b07: 不妨成就。如一人成就五受。云何妨現前行。
T1546_.28.0210b08: 無有二受一時現前行。復次以受一3體有諸
T1546_.28.0210b09: 根相故。復次以受於縁起4輪中。猶如車轂法
T1546_.28.0210b10: 故。復次以受受入一切法故。復次若不問受。
T1546_.28.0210b11: 更問何耶。若問命等八根。彼一向是不相應
T1546_.28.0210b12: 法。若問三無漏根。信等五根。彼一向是善。若
T1546_.28.0210b13: 作是説。何不問意根者。以意根故。名相應法。
T1546_.28.0210b14: 如以心故。名心相應法。身見戒取。與三根相
T1546_.28.0210b15: 應。除苦根憂根。所以除苦根者。苦根在五識
T1546_.28.0210b16: 地。此是意地所以不與憂根相應者。憂根是
T1546_.28.0210b17: 憂慼行。此是欣踊行。總而言之。與三根相應。
T1546_.28.0210b18: 此在三界。在欲界初禪二禪者。與二根相應。
T1546_.28.0210b19: 謂喜根捨根。在第三禪。與二根相應。謂樂根
T1546_.28.0210b20: 捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨
T1546_.28.0210b21: 根。是故總而言之。與三根相應。除苦根憂根。
T1546_.28.0210b22: 疑與四根相應。除苦根。不與苦根相應者。以
T1546_.28.0210b23: 苦根在五識地。總而言之。與5四根相應。疑
T1546_.28.0210b24: 在三界。在欲界者。與二根相應。謂憂根捨根。
T1546_.28.0210b25: 若在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。
T1546_.28.0210b26: 在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。在第
T1546_.28.0210b27: 四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。是故總
T1546_.28.0210b28: 而言之。與四根相應。問曰。何故欲界疑。不與
T1546_.28.0210b29: 喜根相應。初禪二禪。則與相應。答曰。欲界疑
T1546_.28.0210c01: 喜所行各異故。疑所行非喜所行。喜所行非
T1546_.28.0210c02: 疑所行。所以者何。疑行憂慼。喜行欣踊。同義
T1546_.28.0210c03: 是相應義。彼不同故。不與相應。初禪二禪。倶
T1546_.28.0210c04: 行欣踊行故相應。復次欲界喜麁疑細。麁法
T1546_.28.0210c05: 不與細法相應。所以者何。等義是相應義故。
T1546_.28.0210c06: 問曰。喜有何麁義耶。答曰。衆生不應起而起。
T1546_.28.0210c07: 於前物不應起而起。云何衆生不應起而起。
T1546_.28.0210c08: 衆生性是苦故。云何於前物不應起而起。見
T1546_.28.0210c09: 他人若顛若墮若謬誤。應起慈愍。而更大笑。
T1546_.28.0210c10: 在初禪二禪者。倶微細故相應。復次欲界喜
T1546_.28.0210c11: 輕躁疑居重。輕躁不與居重相應。所以者何。
T1546_.28.0210c12: 等義是相應義。初禪二禪地。二倶居重。是故
T1546_.28.0210c13: 相應。復次欲界喜從外法生疑從内法生。從
T1546_.28.0210c14: 外生法。不與從内生法相應。所以者何。等義
T1546_.28.0210c15: 是相應義。初禪二禪。倶從内生。是故相應。復
T1546_.28.0210c16: 次欲界喜是客疑是舊住。客不與舊住相應。
T1546_.28.0210c17: 所以者何。等義是相應義。初禪二禪。倶是舊
T1546_.28.0210c18: 住。是故相應。復次欲界疑。雖不與喜根相應。
T1546_.28.0210c19: 與餘受相應。初禪二禪喜。是地性受。若不與
T1546_.28.0210c20: 喜根相應者。此則名無受心聚。壞相依法。壞
T1546_.28.0210c21: 相應法。欲令無如是過故。欲界疑不與喜根
T1546_.28.0210c22: 相應。初禪二禪疑。與喜根相應。貪與三根相
T1546_.28.0210c23: 應。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踊。憂苦行
T1546_.28.0210c24: 憂慼。恚與三根相應。除喜根樂根。所以者何。
T1546_.28.0210c25: 恚行憂慼。喜樂行欣踊。癡欲漏無明漏。與五
T1546_.28.0210c26: 根相應。所以者何。此三通六識身。所行欣踊。
T1546_.28.0210c27: 亦行憂慼故。有漏與三根相應。除苦根憂根。
T1546_.28.0210c28: 所以者何。色無色界。無憂苦故。色無色界。無
T1546_.28.0210c29: 憂苦義。根6揵度中。當廣説。除邪見。餘門義
T1546_.28.0211a01: 如經本説。邪見與四根相應。除苦根。總而言
T1546_.28.0211a02: 之。邪見與四根相應。然邪見在三界在欲界
T1546_.28.0211a03: 者。與三根相應。除苦根樂根。在初禪二禪者。
T1546_.28.0211a04: 與二根相應。謂喜根捨根在第三禪者。與二
T1546_.28.0211a05: 根相應。謂樂根捨根。在第四禪及無色定。與
T1546_.28.0211a06: 一根相應。謂捨根。問曰。欲界邪見。何者與
T1546_.28.0211a07: 喜根相應。何者與憂根相應。答曰。有人本性。
T1546_.28.0211a08: 不好布施。不好祠祀。後若與邪見外道。共會
T1546_.28.0211a09: 一處。而聞是語無施無祠祀。無善惡業報。聞
T1546_.28.0211a10: 是語時。心生信樂。便生喜心。我所行善好。如
T1546_.28.0211a11: 是邪見。與喜根相應。有人性好行施祠祀。後
T1546_.28.0211a12: 若與邪見外道。共會一處。聞作是説。無施無
T1546_.28.0211a13: 祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便
T1546_.28.0211a14: 生憂心。我等所施。便爲唐捐。所以者何。無果
T1546_.28.0211a15: 報故。如是邪見。與憂根相應。此門是廣説優
T1546_.28.0211a16: 波提舍毘婆沙。問曰。何故名相應。相應義如
T1546_.28.0211a17: 雜揵度相應因1中廣説
T1546_.28.0211a18: 此三結。幾欲界繋。幾色界繋。幾無色界繋。問
T1546_.28.0211a19: 曰。何故作此論。答曰。或有説。嫉慳在欲界梵
T1546_.28.0211a20: 世。彼何故作如是説。答曰。彼依佛經。佛經
T1546_.28.0211a21: 説。梵天王。語諸梵衆。我等皆共住此。不往詣
T1546_.28.0211a22: 沙門瞿曇所。而於此處。自能至老死。彼作是
T1546_.28.0211a23: 説。梵王以嫉慳故。而作是言。爲止如是説者
T1546_.28.0211a24: 意亦明嫉慳唯在欲界故。而作此論。三結。或
T1546_.28.0211a25: 欲界繋。或色界繋。或無色界繋。此門義廣説
T1546_.28.0211a26: 如經本。問曰。何故名欲界繋。何故名色界繋
T1546_.28.0211a27: 無色界繋。答曰。縛欲界法故。名欲界繋。縛色
T1546_.28.0211a28: 無色界法故。名色無色界繋。如牛繋著柱名
T1546_.28.0211a29: 柱繋牛。彼亦如是。復次欲界足。爲欲界法所
T1546_.28.0211b01: 繋故。名欲界繋。色無色界足。爲色無色界
T1546_.28.0211b02: 法所繋故。名色無色界繋。2足名煩惱。如偈
T1546_.28.0211b03: 説
T1546_.28.0211b04:     佛有無量行 無足誰將去
T1546_.28.0211b05: 如人有足。則得自在四方遊行。如是有煩惱
T1546_.28.0211b06: 足者。則能行於諸趣諸生3生死中。復次煩惱
T1546_.28.0211b07: 於欲界作居處想我有想故。名欲界繋。色無
T1546_.28.0211b08: 色界煩惱。於色無色界。作居處想我有想故。
T1546_.28.0211b09: 名色無色界繋。居處是愛。我有是見。以欲界
T1546_.28.0211b10: 愛潤故。見計我我所。以色無色界愛潤故。見
T1546_.28.0211b11: 計我我所。復次能生欲界樂欲故。名欲界繋。
T1546_.28.0211b12: 能生色無色界樂欲故。名色無色界繋。樂是
T1546_.28.0211b13: 愛。欲是見。復次爲欲界生死法所繋故。名欲
T1546_.28.0211b14: 界繋。爲色無色界生死法所繋故。名色無色
T1546_.28.0211b15: 界繋。復次爲欲界垢所汚毒所害患所過故。
T1546_.28.0211b16: 名欲界繋。爲色無色界垢所汚毒所害患所
T1546_.28.0211b17: 過故。名色無色界繋4◎
T1546_.28.0211b18: ◎5諸結是欲界。彼結在欲界耶。是有六種。
T1546_.28.0211b19: 6一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六
T1546_.28.0211b20: 自身是。界是者。如此中説。諸結是欲界。彼結
T1546_.28.0211b21: 在欲界耶。此中説。法處名是。欲界法。名欲界
T1546_.28.0211b22: 是。色無色界法。名色無色界是。趣是者。如
T1546_.28.0211b23: 説。法法施時。而作是言。一切是五趣衆。盡生
T1546_.28.0211b24: 死苦。人是者。如毘尼説。是二人。在僧數中。
T1546_.28.0211b25: 僧中可得。入是者。如波伽羅那説。云何色陰。
T1546_.28.0211b26: 十色入。及法入中色是。漏是者。如説。云何
T1546_.28.0211b27: 7漏有漏法是。身是者如四大揵度説。云何
T1546_.28.0211b28: 8大法。答曰。自身是。於六是中。以界是。而作
T1546_.28.0211b29: 論。不以餘是。在有四種。一自體在。二器在。
T1546_.28.0211c01: 三所行在。四處所在。自體在者。一切諸法。自
T1546_.28.0211c02: 體自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。
T1546_.28.0211c03: 如提婆達多在舍中。如器在。所行在處所在
T1546_.28.0211c04: 義亦爾。此中以四在而作論。隨相而説。諸結
T1546_.28.0211c05: 是欲界。彼結在欲界耶。答曰。或結是欲界。彼
T1546_.28.0211c06: 結不在欲界。或結在欲界。彼結不是欲界。或
T1546_.28.0211c07: 結是欲界。彼結亦在欲界。或結不是欲界。彼
T1546_.28.0211c08: 結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界
T1546_.28.0211c09: 耶。答曰。爲纒所纒。魔波旬。住梵天上。欲與
T1546_.28.0211c10: 如來語言。問曰。魔波旬。爲何纒所纒。欲與
T1546_.28.0211c11: 如來語言耶。答曰。爲忿纒所覆故。欲與如來
T1546_.28.0211c12: 語言。復有説者。爲嫉纒所覆故。欲與如來語
T1546_.28.0211c13: 言。復有説者。爲慳纒所覆故。欲與如來語言。
T1546_.28.0211c14: 評曰。應作是説。爲十纒所覆。起一一纒現在
T1546_.28.0211c15: 前。欲與如來語言。問曰。何故名魔。答曰。斷

T1546_.28.0211c16:

慧命故名魔9

魔秦 言殺

復次常行放逸。而害自身

T1546_.28.0211c17: 故名魔。何故名波旬。答曰。常有惡意。成就

T1546_.28.0211c18:

惡法。成就惡慧。故名波旬10

波旬秦 言11惡

尊者瞿

T1546_.28.0211c19: 沙説曰。應言波旬踰。所以者何。從波旬踰。生

T1546_.28.0211c20:

彼中故12

波旬秦言 惡踰名國

住梵天上。欲與如來語言。問

T1546_.28.0211c21: 曰。魔王住梵天上。何所爲耶。答曰。梵天諸魔
T1546_.28.0211c22: 經。是此論本縁。曾聞佛住舍衞國給孤獨精
T1546_.28.0211c23: 舍祇陀林中。爾時有一梵天。於梵天上。生如
T1546_.28.0211c24: 是惡見。而作是言。此處是常不斷棄出寂滅
T1546_.28.0211c25: 之法。更無有常不斷棄出寂滅之法勝此處
T1546_.28.0211c26: 者。爾時世尊。知彼梵天心之所念。譬如壯夫
T1546_.28.0211c27: 屈申臂頃。從祇陀林。忽然不現。至梵天上。去
T1546_.28.0211c28: 梵天不遠。而住其邊。爾時梵天。遙見如來。即
T1546_.28.0211c29: 便請之。而白佛言。善來大仙。此處是常不斷
T1546_.28.0212a01: 棄出寂滅。更無有常勝此處者。而汝能捨欲
T1546_.28.0212a02: 界煩惱1亂種種苦事。而來此間。甚是快事。
T1546_.28.0212a03: 汝可於此安樂常住。爾時如來。告梵天言。
T1546_.28.0212a04: 此處非常。而汝説常。此處非是安樂寂靜棄
T1546_.28.0212a05: 出之處。而汝説是安樂寂靜棄出之處。汝爲
T1546_.28.0212a06: 無明所覆故。作如是説。汝應憶念過去諸梵
T1546_.28.0212a07: 墮欲界者。如華果落。爾時梵天。復白佛言。
T1546_.28.0212a08: 善來大仙。此處常樂。廣説如上。第二第三。亦
T1546_.28.0212a09: 如是説。爾時如來。亦第二第三。告梵天言。此
T1546_.28.0212a10: 處無常。乃至廣説。無明覆。汝應憶念過去
T1546_.28.0212a11: 諸梵墮欲界者如華果落爾時梵天。2心作是
T1546_.28.0212a12: 念。今者如來。難可親近。難共語論。然諸梵
T1546_.28.0212a13: 法。在離欲地。志意閑靜。不能與佛競於言論。
T1546_.28.0212a14: 復作是念。魔王波旬。常與如來共相違逆。必
T1546_.28.0212a15: 能與佛競於言論。是時梵王。即致波旬。到梵
T1546_.28.0212a16: 天上。化作欲界地。而以安止。爾時梵3天。復
T1546_.28.0212a17: 白佛言。大仙當知。此處是常。乃至更無勝者。
T1546_.28.0212a18: 爾時如來。復告梵王。此處無常。廣説如上。爾
T1546_.28.0212a19: 時波旬。白佛言。大仙汝莫違逆梵王所説。隨
T1546_.28.0212a20: 其教勅。4常奉行之。汝若違逆梵王言者。猶
T1546_.28.0212a21: 如有人。功徳天神。來入其舍。以杖驅之。我不
T1546_.28.0212a22: 須汝。汝若違逆梵王之言。亦復如是。亦如有
T1546_.28.0212a23: 人。從高轉墮。若其不以手足自御。復當更墮。
T1546_.28.0212a24: 如人墮樹。不堅執枝。則受苦痛。若堅執枝。不
T1546_.28.0212a25: 受苦痛。如是大仙。汝莫違逆梵王之言。如其
T1546_.28.0212a26: 所説。當奉行之。復白佛言。大仙今者不見梵
T1546_.28.0212a27: 衆及與我等圍遶梵王。隨順梵王不違其言
T1546_.28.0212a28: 耶。爾時世尊便作是念。今者惡魔。來留難我。
T1546_.28.0212a29: 知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷
T1546_.28.0212b01: 屬。所言惡魔留難我者。汝身是也。爾時波旬
T1546_.28.0212b02: 便作是念。沙門瞿曇。今者已知我心所念。心
T1546_.28.0212b03: 懷恐怖。生厭離意。在一面坐而不能還。爾時
T1546_.28.0212b04: 梵王。以神足力。能令波旬還自在宮。是故彼
T1546_.28.0212b05: 經。即是此論本縁亦爲纒所纒。色界命終。生
T1546_.28.0212b06: 欲界中陰。凡夫人。色界命終。當生欲界。欲界
T1546_.28.0212b07: 中陰。在色界中而現在前。所以者何。法應如
T1546_.28.0212b08: 是死陰滅處。即生中陰。猶如種子滅處必生
T1546_.28.0212b09: 萌5牙。彼亦如是。從死陰至中陰時。欲界三
T1546_.28.0212b10: 十六使。若一現在前。令生相續。是名結是欲
T1546_.28.0212b11: 界彼結不在欲界。此中是者是界是。在者除
T1546_.28.0212b12: 自體在。是餘三在。云何結在欲界彼結不是
T1546_.28.0212b13: 欲界。爲纒所纒。欲界命終。生色界中陰。凡夫
T1546_.28.0212b14: 聖人。欲界命終。生色界中。色界中陰。在欲界
T1546_.28.0212b15: 中。所以者何。法應如是。死陰滅處。即生中
T1546_.28.0212b16: 陰。猶種子滅處即生萌牙。彼亦如是。凡夫人
T1546_.28.0212b17: 從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現在
T1546_.28.0212b18: 前。令生相續。聖人從死陰至中陰時。色界修
T1546_.28.0212b19: 道所斷三使。若一現在前。令生相續。亦結是
T1546_.28.0212b20: 色無色界住欲界現在前。住欲界不死不命
T1546_.28.0212b21: 終。色無色界結現在前。凡夫三十一使。若一
T1546_.28.0212b22: 現在前。聖人修道所斷三使。若一現在前。如
T1546_.28.0212b23: 是等説因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪
T1546_.28.0212b24: 者。因疑行禪者。是名結在欲界彼結不是欲
T1546_.28.0212b25: 界。在者是三在。6是者是界是。云何結是欲
T1546_.28.0212b26: 界亦在欲界。爲纒所纒。凡夫聖人。欲界命終。
T1546_.28.0212b27: 還生欲界中陰。凡夫人。生五趣無礙。聖人生
T1546_.28.0212b28: 二趣無礙。若生天中。若生人中。凡夫人。從死
T1546_.28.0212b29: 陰至中陰時。三十六使。若一現在前。令生相
T1546_.28.0212c01: 續。聖人從死陰至中陰時。欲界修道所斷四
T1546_.28.0212c02: 使。若一現在前。令生相續。如從死陰至中陰。
T1546_.28.0212c03: 從中陰至生陰。説亦如是。亦結是欲界。住
T1546_.28.0212c04: 欲界現在前。住欲界不死不命終。起欲界結
T1546_.28.0212c05: 現在前。凡夫人。三十六使。若一現在前。聖人
T1546_.28.0212c06: 欲界修道所斷四使。若一現在前。是名結是
T1546_.28.0212c07: 欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四
T1546_.28.0212c08: 在云何結不是欲界亦不在欲界。爲纒所纒。
T1546_.28.0212c09: 色界命終。生色界中陰生陰中。色界命終生
T1546_.28.0212c10: 色界中者。是凡夫聖人。凡夫人亦生上亦生
T1546_.28.0212c11: 下。一一處有多生分。聖人生上不生下。一一
T1546_.28.0212c12: 處有一生分。凡夫人從死陰至中陰時。三十
T1546_.28.0212c13: 一使。若一現在前。令生相續。聖人修道所斷
T1546_.28.0212c14: 三使。若一現在前。令生相續。從中陰至生陰。
T1546_.28.0212c15: 説亦如是。色界命終。生無色界中。亦是凡夫
T1546_.28.0212c16: 聖人。凡夫人一一處有多生分。聖人一一處
T1546_.28.0212c17: 有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時。無色界
T1546_.28.0212c18: 三十一使若一現在前。令生相續。聖人三使。
T1546_.28.0212c19: 無色界命終。還生無色界。亦是凡夫聖人。凡
T1546_.28.0212c20: 夫人。亦生上。亦生下。一一處有多生分。聖人
T1546_.28.0212c21: 生上不生下。一一處有一生分。凡夫人。從死
T1546_.28.0212c22: 陰至生陰時。三十一使。若一現在前。令生相
T1546_.28.0212c23: 續。聖人三使。凡夫人。無色界命終。生色界
T1546_.28.0212c24: 中。從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現
T1546_.28.0212c25: 在前。令生相續。亦結是色無色界。住色界現
T1546_.28.0212c26: 在前。住色界不死不命終。亦是凡夫聖人。凡
T1546_.28.0212c27: 夫人。三十一使現在前。聖人三使現在前。如
T1546_.28.0212c28: 是等説因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪
T1546_.28.0212c29: 者。因疑行禪者。住無色界。不死不命終。起
T1546_.28.0213a01: 無色界三十一使現在前。亦是凡夫聖人。凡
T1546_.28.0213a02: 夫人起三十一使現在前。聖人三使。是名結
T1546_.28.0213a03: 不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色無色
T1546_.28.0213a04: 界故。是者是界是。在者是四在。諸結是色界
T1546_.28.0213a05: 亦在色界耶。乃至廣作四句。前四句初句。作
T1546_.28.0213a06: 此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作
T1546_.28.0213a07: 此第四句。前第四句。作此第三句。諸結是無
T1546_.28.0213a08: 色界。亦在無色界耶。答曰。諸結在無色界。彼
T1546_.28.0213a09: 結亦是無色界。所以者何。無色界1唯有無色
T1546_.28.0213a10: 界繋結故。頗有結是無色界不在無色界耶。
T1546_.28.0213a11: 答曰有。是無色界結。住欲色界現在前。不死
T1546_.28.0213a12: 不命終無色界結現在前。亦是凡夫聖人。凡
T1546_.28.0213a13: 夫人起無色界三十一使現在前。聖人三使。
T1546_.28.0213a14: 如是等因愛因慢因見因疑行禪者。是名結
T1546_.28.0213a15: 是。無色界是者。是界是不在無色界。所以者
T1546_.28.0213a16: 何。在欲色界故。在者除自體在。是餘三在。諸
T1546_.28.0213a17: 結非是欲界亦非在欲界耶。乃至廣作四句。
T1546_.28.0213a18: 前四句初句。作此第二句前第二句。作此初
T1546_.28.0213a19: 句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第
T1546_.28.0213a20: 三句。諸結非是色界。彼結亦非在色界耶。乃
T1546_.28.0213a21: 至廣作四句。如欲界説。諸結非是無色界。彼
T1546_.28.0213a22: 結亦非在無色界耶。答曰。諸結非是無色界。
T1546_.28.0213a23: 彼結亦非在無色界。頗結非在無色界。彼結
T1546_.28.0213a24: 非不是無色界耶。答曰有。諸結非不是無色
T1546_.28.0213a25: 界。住欲色界現在前。住欲色界不死不命終。
T1546_.28.0213a26: 起無色界結現在前。亦是凡夫。亦是聖人。凡
T1546_.28.0213a27: 夫人。起三十一使現在前。聖人三使。此結非
T1546_.28.0213a28: 在無色界中。所以者何。在欲色界故在者三
T1546_.28.0213a29: 在。除自體在。非不是無色界。所以者何。是無
T1546_.28.0213b01: 色界結故。是者是界是。問曰。何故彼尊者立
T1546_.28.0213b02: 非句而作論耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至
T1546_.28.0213b03: 廣説。復次欲現言論自在故。若人於言論2自
T1546_.28.0213b04: 在。則能以非句而作論。於言論不自在者。於
T1546_.28.0213b05: 正句猶不能作。何況非句耶。復次欲生弟子
T1546_.28.0213b06: 覺意故。若以非句作論。則生弟子覺意説法
T1546_.28.0213b07: 相此亦可爾。彼亦可爾。復次或有作非句而
T1546_.28.0213b08: 得長養者。如人品中作正句。彼人有四。彼
T1546_.28.0213b09: 人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有
T1546_.28.0213b10: 六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作
T1546_.28.0213b11: 論。見諦具足。世尊弟子。若色不斷。爲色所繋
T1546_.28.0213b12: 耶。設爲色所繋色不斷耶。乃至識亦如是。問
T1546_.28.0213b13: 曰。何故作此論。答曰。或有説。斷色有次第斷
T1546_.28.0213b14: 分齊斷段段斷。如外國法師作是説。如染汚
T1546_.28.0213b15: 心心數法。九種斷色亦如是。爲斷如是説者
T1546_.28.0213b16: 意故。亦明染汚心心數法九種斷色善有漏
T1546_.28.0213b17: 不隱沒無記心心數法。於最後無礙道一時
T1546_.28.0213b18: 斷故。而作此論。問曰。何故染汚心心數法九
T1546_.28.0213b19: 種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。最後
T1546_.28.0213b20: 無礙道一時斷耶。答曰。以明無明常相妨。下
T1546_.28.0213b21: 下明斷上上無明。下中斷上中。下上斷上下。
T1546_.28.0213b22: 中下斷中上。中中斷中中。中上斷中下。上下
T1546_.28.0213b23: 斷下上。上中斷下中。上上斷下下。色善有漏
T1546_.28.0213b24: 不隱沒無記法。不妨明。不妨無明。但爲明無
T1546_.28.0213b25: 明作所依處立足處。如燈明不與炷油器相
T1546_.28.0213b26: 妨與闇相妨。但炷油器。爲燈明作所依處立
T1546_.28.0213b27: 足處。如是色善有漏不隱沒無記法。不與明
T1546_.28.0213b28: 無明相妨。而與明無明作所依處立足處。復
T1546_.28.0213b29: 次染汚心心數法。隨幾種斷。不成就彼種。色
T1546_.28.0213c01: 是染汚者。住方便道時。即不成就。最後無礙
T1546_.28.0213c02: 道。斷色是善不隱沒無記者及餘善有漏不
T1546_.28.0213c03: 隱沒無記有爲法。悉於最後無礙道。一時斷
T1546_.28.0213c04: 此諸法。雖已知已斷。離三界欲猶故成就。是
T1546_.28.0213c05: 故爲止他義欲顯己義。乃至廣説。而作此論。
T1546_.28.0213c06: 見諦具足。世尊弟子。色愛未斷。乃至廣説。問
T1546_.28.0213c07: 曰。爲避何事。説見諦具足。爲制何事。説世
T1546_.28.0213c08: 尊弟子。答曰。見諦具足。爲避堅信堅法人。世
T1546_.28.0213c09: 尊弟子。爲制愚小凡夫。問曰。何故堅信堅法
T1546_.28.0213c10: 人。不名見諦具足耶。答曰。若具足見四眞諦。
T1546_.28.0213c11: 永斷邪見。是名見諦具足。堅信堅法人。見諦
T1546_.28.0213c12: 未具足。而當具足。未永斷邪見。而當永斷。復
T1546_.28.0213c13: 次若身中無四種無明愚闇。有四種智。名見
T1546_.28.0213c14: 諦具足堅信堅法人。未捨四種無明愚闇。未
T1546_.28.0213c15: 具四種智故。復次若裂四種猶豫疑網。生四
T1546_.28.0213c16: 種決定者。是見諦具足堅信堅法人。未裂四
T1546_.28.0213c17: 種猶豫疑網。亦未具足四種決定故。復次若
T1546_.28.0213c18: 身中無如霜雹煩惱邪見顛倒及諸惡行者。
T1546_.28.0213c19: 名見諦具足堅信堅法人。無是事故。不名見
T1546_.28.0213c20: 諦具足。猶如苗稼無諸霜雹名爲具足。彼亦
T1546_.28.0213c21: 如是。復次若能降伏四諦方土。是名見諦具
T1546_.28.0213c22: 足堅信堅法。未能降伏四諦方土故。名不具
T1546_.28.0213c23: 足。問曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若
T1546_.28.0213c24: 聞佛所説。於四諦三寶。心無有異。凡夫不
T1546_.28.0213c25: 爾。或信佛語。或信外道語。復次若不事餘天。
T1546_.28.0213c26: ＊唯事於佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事於
T1546_.28.0213c27: 佛。或事自在天等。復次若於佛有不壞信。是
T1546_.28.0213c28: 名世尊弟子。凡夫人。無於佛不壞信故。不
T1546_.28.0213c29: 名世尊弟子。復次若於佛法。心不移動。猶如
T1546_.28.0214a01: 門閫者。是名世尊弟子。凡夫輕躁。猶如樹
T1546_.28.0214a02: 花。復次若有所聞不爲邪聞所壞。是名世尊
T1546_.28.0214a03: 弟子。凡夫若有所聞。則爲邪聞所壞。問曰。此
T1546_.28.0214a04: 中誰是見諦具足世尊弟子耶。答曰。須陀洹。
T1546_.28.0214a05: 斯陀含。阿那含。阿羅漢。見諦具足世尊弟
T1546_.28.0214a06: 子。若色不斷。爲色所繋。色若斷即時解脱。若
T1546_.28.0214a07: 解脱。即時斷。若先斷後得解脱。無有是事。染
T1546_.28.0214a08: 汚心心數法。或有先斷後得解脱者。或有倶
T1546_.28.0214a09: 斷亦解脱者。染汚心有九種。下下乃至上上。
T1546_.28.0214a10: 前八種先斷後得解脱。後一種亦斷亦得解
T1546_.28.0214a11: 脱。若上上斷餘八種有縁縛。乃至第八種斷
T1546_.28.0214a12: 下下種縁縛八種。所以者何。盡是一使展轉
T1546_.28.0214a13: 相使故。如是等説。是略毘婆沙。見諦具足世
T1546_.28.0214a14: 尊弟子。若色未斷。爲色所繋耶。答曰。如是。
T1546_.28.0214a15: 設爲色所繋。色不斷耶。答曰。如是。所以者
T1546_.28.0214a16: 何。先作是説。1色若斷即時解脱。若解脱即
T1546_.28.0214a17: 時斷。若先斷後解脱者。無有是事。須陀洹。斯
T1546_.28.0214a18: 陀含。五地色不斷。爲色所繋。未離初禪欲。阿
T1546_.28.0214a19: 那含四地色不斷。爲色所繋。乃至離第三禪
T1546_.28.0214a20: 欲。阿那含未離第四禪欲。一地色不斷。爲色
T1546_.28.0214a21: 所繋。見諦具足世尊弟子。若受不斷。爲受所
T1546_.28.0214a22: 繋耶。答曰。若爲受所繋。彼受不斷。須陀洹。
T1546_.28.0214a23: 斯陀含。三界修道所斷。受不斷。爲受所2繋。
T1546_.28.0214a24: 未離初禪欲。阿那含八地。受不斷。爲受所
T1546_.28.0214a25: ＊繋。乃至離無所有處欲。阿那含一地。受不
T1546_.28.0214a26: 斷。爲受所繋。頗爲受所＊繋。彼受非不斷耶。
T1546_.28.0214a27: 答曰。有。家家斯陀含一種子。彼欲界修道所
T1546_.28.0214a28: 斷上中結。彼結相應受。爲下下結所縛。家家
T1546_.28.0214a29: 若斷三種。若斷四種。如彼結斷。彼相應受亦
T1546_.28.0214b01: 斷。彼相應受。3爲若五若六種結所縛。斯陀
T1546_.28.0214b02: 含已斷六種結。如彼結斷。相應受亦斷。彼相
T1546_.28.0214b03: 應受。爲三種結所縛。一種子若斷七種八種
T1546_.28.0214b04: 結。如彼結斷。彼相應受亦斷。彼相應受爲一
T1546_.28.0214b05: 種。若二種結所4縛。如受想行識説亦如是。
T1546_.28.0214b06: 見諦具足世尊弟子。若色已斷。彼色不繋耶。
T1546_.28.0214b07: 答曰。如是。若色不繋。彼色斷耶。答曰。如是
T1546_.28.0214b08: 所以者何。先作是説。若色斷即時解脱。若色
T1546_.28.0214b09: 解脱即時斷。若先斷後解脱。無有是事。離色
T1546_.28.0214b10: 愛聖人。斷五地色。彼色不繋離三禪欲。未離
T1546_.28.0214b11: 第四禪欲。阿那含四地色斷。彼色不繋。乃
T1546_.28.0214b12: 至未離初禪欲。阿那含一地色斷彼色不繋。
T1546_.28.0214b13: 見諦具足世尊弟子。若受已斷。彼受不繋耶。
T1546_.28.0214b14: 答曰。若受不繋。彼受已斷。阿羅漢三界見道
T1546_.28.0214b15: 修道所斷受。已斷不繋。離無所有處欲。阿那
T1546_.28.0214b16: 5含三界見道所斷八地修道所斷受。斷亦不
T1546_.28.0214b17: 繋。乃至未離初禪欲。阿那含三界見道所斷
T1546_.28.0214b18: 一地修道所斷受。斷亦不繋。須陀洹斯陀含
T1546_.28.0214b19: 三界見道所斷受。斷亦不繋。頗有斷非不繋
T1546_.28.0214b20: 耶。答曰。有。家家斯陀含一種子欲界繋修道
T1546_.28.0214b21: 所斷上中結斷。彼所斷結相應受。爲下結所
T1546_.28.0214b22: 繋。家家若斷三種。若斷四種結。如彼結斷。受
T1546_.28.0214b23: 亦斷彼相應受。若爲五種若六種結所繋。斯
T1546_.28.0214b24: 陀含斷六種結如彼結斷。受亦斷彼相應受。
T1546_.28.0214b25: 爲三種結所繋。一種子。若斷七種。若八種結。
T1546_.28.0214b26: 如彼結斷。受亦斷彼相應受。若爲一種。若二
T1546_.28.0214b27: 種結所繋。如受想行識説亦如是。問曰。家家
T1546_.28.0214b28: 須陀洹所不攝須陀洹。斷上6上中結者爲下。
T1546_.28.0214b29: 若七若八種結所繋。此中何以不説耶。答曰。
T1546_.28.0214c01: 應説而不説者。當知此説有餘。復次此是壞
T1546_.28.0214c02: 相不定故不説。若是不壞是定相者。此中則
T1546_.28.0214c03: 説。問曰。如色無色界結亦可爾。如離初禪上
T1546_.28.0214c04: 上結爲八種結所繋。乃至八種結斷。爲一種
T1546_.28.0214c05: 結所繋。乃至非想非非想處結斷亦如是。何
T1546_.28.0214c06: 以但説欲界結。不説色無色界耶。答曰。應説
T1546_.28.0214c07: 而不説者。當知此説有餘。復次此現初義。若
T1546_.28.0214c08: 説欲界。當知説色無色界亦爾。復次以欲界
T1546_.28.0214c09: 結斷時生種種人名。若斷三種四種。名家家。
T1546_.28.0214c10: 若斷六種。名斯陀含。若斷七八。名一種子。離
T1546_.28.0214c11: 色無色結更無如是異人名故。是以不説。問
T1546_.28.0214c12: 曰。下結斷亦可爾。如下上煩惱斷。爲下中下
T1546_.28.0214c13: 下結所縛。若下上7下中結斷。爲下下結所
T1546_.28.0214c14: 縛。何以但説上中。不説下耶。答曰。應説而不
T1546_.28.0214c15: 説者。當知此説有餘。如上上結斷。爲下八種
T1546_.28.0214c16: 結所縛若斷二種。爲七種所縛。如是一一種
T1546_.28.0214c17: 斷。皆爲下所縛。但不能一一作文。是故略説。
T1546_.28.0214c18: 家家是須陀洹差別。一種子是斯陀含差別
T1546_.28.0214c19: 家家者。若在二家。若在三家。二家者。斷四種
T1546_.28.0214c20: 結。餘有二有種子。三家者。斷三種結。餘有三
T1546_.28.0214c21: 有種子。家家無有斷五種結者。所以者何。若
T1546_.28.0214c22: 能斷五種。必斷第六種得斯陀含果。所以者
T1546_.28.0214c23: 何。第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含
T1546_.28.0214c24: 果。猶如一8綖不能制象。彼亦如是。一種
T1546_.28.0214c25: 子斷。若七若八種結。餘有一種子。問曰。餘有
T1546_.28.0214c26: 二種結在。何以言一有種子耶。答曰。不以一
T1546_.28.0214c27: 種結在名一種子。以有一有種子故。名一種
T1546_.28.0214c28: 子。復有説者。無有盡八種結一種子者。所以
T1546_.28.0214c29: 者何。若斷八種結。必得離欲界九種結。不能
T1546_.28.0215a01: 障礙留難離欲法故。復有説者。有斷八種結
T1546_.28.0215a02: 一種子者。無有説斷五種家家須陀洹。所以
T1546_.28.0215a03: 者何。若斷五種必斷六種。得斯陀含。第六種
T1546_.28.0215a04: 結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。問曰。第
T1546_.28.0215a05: 九種結亦性羸劣。不能障礙留難。若一種子。
T1546_.28.0215a06: 能斷第八種者。亦能斷第九種。而得離欲。答
T1546_.28.0215a07: 曰。家家須陀洹。若斷六種結。猶在欲界中生
T1546_.28.0215a08: 所有決定已熟業。應於欲界而受報者。不能
T1546_.28.0215a09: 障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結。更無
T1546_.28.0215a10: 欲界生分所有決定已熟業。應於欲界而受
T1546_.28.0215a11: 報者。能障礙留難。不得離欲。作如是説者。衆
T1546_.28.0215a12: 生有三時煩惱業。能極障礙留難。一頂向忍
T1546_.28.0215a13: 時。二聖人離欲界欲時。三得阿羅漢果時。頂
T1546_.28.0215a14: 向忍時者。諸惡趣決定業。極爲障礙留難。若
T1546_.28.0215a15: 起忍者。我等於誰身中。而受報耶。聖人離欲
T1546_.28.0215a16: 界欲時者。欲界決定諸業。應受報者。極作障
T1546_.28.0215a17: 礙留難。若離欲者。我等於誰身中。而受報耶。
T1546_.28.0215a18: 得阿羅漢果時。決定應受未來有業。極作障
T1546_.28.0215a19: 礙留難。若得阿羅漢果。我等於誰身中。而受
T1546_.28.0215a20: 報耶。是故有斷八種結。是一種子者。無有斷
T1546_.28.0215a21: 五種。是家家須陀洹。家家有二種。有人中家
T1546_.28.0215a22: 家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三
T1546_.28.0215a23: 生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。一
T1546_.28.0215a24: 家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一
T1546_.28.0215a25: 天下。或二天下。或三天下。若一天下。或一家二
T1546_.28.0215a26: 家三家中。生一種子。天中一種子者。天中有一
T1546_.28.0215a27: 生分。人中一種子者。人中有一生分。以三事故
T1546_.28.0215a28: 名家家。一以業。二以根。三以斷結。以業者。或
T1546_.28.0215a29: 造二生業報。或造三生業報。以根者。得無漏
T1546_.28.0215b01: 根故。斷結者。若斷三種。若斷四種結。於此三
T1546_.28.0215b02: 事。不具一事。不名家家以三事故。名一種子。
T1546_.28.0215b03: 一以業。二以根。三以斷結。以業者。造一生
T1546_.28.0215b04: 業報以根者。得無漏根故。斷結者。若斷七種。
T1546_.28.0215b05: 若斷八種結。於此三事。不具者不名一種子。
T1546_.28.0215b06: 問曰。聖人住欲界受身造業不耶。答曰。或有
T1546_.28.0215b07: 説者不造。所以者何。以欲界多過患故。雖
T1546_.28.0215b08: 不作受身造業。而作受身1滿業。問曰。若聖
T1546_.28.0215b09: 人不作欲界受身造業者。此云何通如説。爾
T1546_.28.0215b10: 時世尊。讃説彌勒成佛時事會中有未離欲
T1546_.28.0215b11: 學人。聞説是已。皆共立願。使我聞見此好妙
T1546_.28.0215b12: 事已。然後乃般涅槃。答曰。此須臾時。於所須
T1546_.28.0215b13: 物。無所乏少。不爲苦痛所逼。而有所願求。若
T1546_.28.0215b14: 爲苦痛所逼。於一切生處。更無願求我若能
T1546_.28.0215b15: 如鳥飛於空者。即於今日。而般涅槃。若作是
T1546_.28.0215b16: 説。聖人不作欲界受身造業者。彼作是説。彼
T1546_.28.0215b17: 家家。若二生三生造業。於凡夫時造。若斷三
T1546_.28.0215b18: 種四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷一種子。
T1546_.28.0215b19: 有一生分業。亦凡夫時造。彼若斷七種八種
T1546_.28.0215b20: 結。或凡夫時斷。或聖人時斷。復有説者。聖人
T1546_.28.0215b21: 住欲界受身處造業。聖人所造者。清淨妙好。
T1546_.28.0215b22: 無諸苦患。隨順善法。2若作是説。聖人住欲
T1546_.28.0215b23: 界3身受身處造業者。家家須陀洹。造二生
T1546_.28.0215b24: 若三生。必受報業。此業或凡夫時造。或聖人
T1546_.28.0215b25: 時造。斷若三。若四種結。或凡夫時斷。或聖人
T1546_.28.0215b26: 時斷。一種子造一生。必受報業。此業或凡夫
T1546_.28.0215b27: 時造。或聖人時造。斷若七若八種結。或凡夫
T1546_.28.0215b28: 時斷。或聖人時斷。問曰。若人中得須陀洹斯
T1546_.28.0215b29: 陀含果。命終已生欲界天中。得阿那含果。彼
T1546_.28.0215c01: 命終已。爲生色無色界中不耶。若生者。増一
T1546_.28.0215c02: 經説云何通。如説。有五人。此間種子。此間畢
T1546_.28.0215c03: 竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含
T1546_.28.0215c04: 人。四一種子人。五現法般涅槃人。此間種子
T1546_.28.0215c05: 者。此間得正決定。此間畢竟者。此間盡漏。復
T1546_.28.0215c06: 有五人。此間種子。彼間畢竟。一中般涅槃。二
T1546_.28.0215c07: 生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五
T1546_.28.0215c08: 上流般涅槃。此間種子者。此間得正決定。彼
T1546_.28.0215c09: 間畢竟者。彼間得盡漏。若不生者。帝釋所問
T1546_.28.0215c10: 經云何通。如偈説
T1546_.28.0215c11:     若知於此法 倶生梵世中
T1546_.28.0215c12:     於諸梵中勝 威徳最在前
T1546_.28.0215c13: 即此經説。復云何通。如帝釋白佛言。世尊如
T1546_.28.0215c14: 我所行正行。若有爲我重解説者。我當勝進
T1546_.28.0215c15: 得阿羅漢果。能盡苦際。我所行正行。若無
T1546_.28.0215c16: 有人爲我説者。我必生彼妙色摩摩天中。諸
T1546_.28.0215c17: 根具足。無有缺減。亦不卑陋。有清淨色。以4愛
T1546_.28.0215c18: 樂爲食。身出光明。飛行虚空。壽命長遠。於此
T1546_.28.0215c19: 命終。當生如是天中。答曰。或有説者。如此聖
T1546_.28.0215c20: 人不生色無色界中。問曰。若然者。増一經善
T1546_.28.0215c21: 通。如説。有五種人。此間種子。此間畢竟。帝
T1546_.28.0215c22: 釋所問經云何通。如偈説。若知於此法。乃至
T1546_.28.0215c23: 廣説。答曰。此所説者。不説死。亦不説生。何
T1546_.28.0215c24: 以知之。曾聞。釋女瞿夷。有三比丘。常入其
T1546_.28.0215c25: 舍。以清淨音聲。爲其唄5唱。亦數數爲説法
T1546_.28.0215c26: 要。爾時瞿夷。以聞法故。心生欣樂。厭患女
T1546_.28.0215c27: 身。願男子身。命終之後。生三十三天。爲帝釋
T1546_.28.0215c28: 子。時彼諸天。即爲立字稱。瞿夷天子時三比
T1546_.28.0215c29: 丘。以自愛音聲故。生於下處6揵闥婆中。＊揵
T1546_.28.0216a01: 闥婆。是諸天作樂神也。朝夕常爲諸天作樂。
T1546_.28.0216a02: 爾時瞿夷天子。見便識之。而語之言。我因汝
T1546_.28.0216a03: 等。生信樂心。厭患女身。成男子身。命終之
T1546_.28.0216a04: 後。今得生此爲帝釋子。汝等淨修無上梵行。
T1546_.28.0216a05: 何縁1生2卑下＊揵闥婆中。時＊揵闥婆。聞天
T1546_.28.0216a06: 子言。心生厭離。得離欲愛。二以神足力。往梵
T1546_.28.0216a07: 天中。一猶住此。以是事故。知其不死。亦復不
T1546_.28.0216a08: 生。復有説者。彼二此間死生彼中。本於人中。
T1546_.28.0216a09: 得達分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。得
T1546_.28.0216a10: 正決定。後離欲愛。得阿那含果。命終之後。生
T1546_.28.0216a11: 梵世中。雖死雖生。非本人中得須陀洹斯陀
T1546_.28.0216a12: 含者。問曰。若然者。帝釋所問經第二説云何
T1546_.28.0216a13: 通。如説。我所行正行。乃至廣説。答曰。帝
T1546_.28.0216a14: 釋雖當得道果。以不知阿毘曇相義故。作如
T1546_.28.0216a15: 是説。問曰。即於佛前。而作是説。佛何以不呵
T1546_.28.0216a16: 之耶。答曰。佛知此説。不能障道。後入法時。
T1546_.28.0216a17: 自當知之。復有説者。如此聖人生色無色界。
T1546_.28.0216a18: 問曰。若然者。帝釋所説經善通。増一經云何
T1546_.28.0216a19: 通。答曰。聖人不定。或有轉行。有不轉行。若
T1546_.28.0216a20: 轉行者。如帝釋問經説不轉行者。如増一經
T1546_.28.0216a21: 説。是則二經倶通。評曰。如此聖人不生色無
T1546_.28.0216a22: 色界。所以者何。聖人易世。必有三事。一不
T1546_.28.0216a23: 退。二不轉根。三不生色無色界。所以者何。聖
T1546_.28.0216a24: 道於彼身中。以是舊住故
T1546_.28.0216a25: 阿毘曇毘婆沙論卷3第二十九
T1546_.28.0216a26:
T1546_.28.0216a27:
T1546_.28.0216a28:
T1546_.28.0216a29:
T1546_.28.0216b01:
T1546_.28.0216b02:
T1546_.28.0216b03: 阿毘曇毘婆沙論卷4第三十
T1546_.28.0216b04: 　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
T1546_.28.0216b05: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0216b06: 共道泰＊等　　　　　譯　
T1546_.28.0216b07:   使5揵度6不善品之六
T1546_.28.0216b08: 五人。堅信。堅法。信解脱。見到。身證。堅信人。
T1546_.28.0216b09: 於此三結。幾成就幾不成就。乃至九十八使。
T1546_.28.0216b10: 幾成就幾不成就。乃至身證。於此三結。幾成
T1546_.28.0216b11: 就幾不成就。乃至九十八使。幾成就幾不成
T1546_.28.0216b12: 就。問曰。何故彼尊者。於使7揵度中。因五人
T1546_.28.0216b13: 而作論。智定揵度中。因七人而作論耶。答曰。
T1546_.28.0216b14: 彼作經者意欲爾。乃至廣説。復次此使＊揵
T1546_.28.0216b15: 度。因有使人而作論。智定揵度。因有使無使
T1546_.28.0216b16: 人。但有智定者。而作論。有結説亦如是。復次
T1546_.28.0216b17: 彼尊者。以人爲章。以煩惱爲門。8慧解脱倶解
T1546_.28.0216b18: 脱人無結故。不立門。智定揵度。以人爲章。以
T1546_.28.0216b19: 智定爲門。慧解脱倶解脱人。有智定故。而立
T1546_.28.0216b20: 門。以是事故。彼尊者於使揵度中。因五人而
T1546_.28.0216b21: 作論。智定揵度中。因七人而作論。七人。堅
T1546_.28.0216b22: 信。堅法。9信解脱。見到。身證。慧解脱。倶解
T1546_.28.0216b23: 脱。云何堅信人。猶如有一。多敬多信多淨多
T1546_.28.0216b24: 愛多隨所聞而解了。不好多思不多量不多
T1546_.28.0216b25: 察不多選擇。如好信乃至多隨所聞而解了
T1546_.28.0216b26: 故。若聞佛及佛弟子説法教授爲説苦空無
T1546_.28.0216b27: 常無我。彼作是念。能爲我説苦空無常無我。
T1546_.28.0216b28: 甚是快事。我應修行苦空無常無我。彼修行
T1546_.28.0216b29: 苦空無常無我時。能生世第一法。次生苦法
T1546_.28.0216c01: 忍。知欲界諸行是苦空無常無我。乃至未生
T1546_.28.0216c02: 道比智。是名堅信人。堅信人。或是證須陀洹
T1546_.28.0216c03: 果向。或是證斯陀含果向。或是證阿那含果
T1546_.28.0216c04: 向。若是具縛。若斷五種結。得正決定。在見道
T1546_.28.0216c05: 十五心頃。是證須陀洹果向人。若斷六種結。
T1546_.28.0216c06: 乃至斷八種結。得正決定。在見10道十五心頃。
T1546_.28.0216c07: 是證斯陀含果向人。離欲界欲。乃至離無所
T1546_.28.0216c08: 有處欲。得正決定。在見＊道十五心頃。是證
T1546_.28.0216c09: 阿那含果向人。云何堅法人。猶如有一性。好
T1546_.28.0216c10: 多思多量多察多選擇。不好多信。乃至不好
T1546_.28.0216c11: 隨所聞而解了。以性好多思乃至多選擇故。
T1546_.28.0216c12: 若聞佛及佛弟子説法教授。乃至廣説。如堅
T1546_.28.0216c13: 信人。是名堅法人。云何信解脱人即彼堅信
T1546_.28.0216c14: 人。得道比智。捨堅信名。得信解脱名。問曰。
T1546_.28.0216c15: 爲捨何等耶。答曰。捨名得名。捨道得道。捨名
T1546_.28.0216c16: 者。捨堅信名。得名者。得信解脱名。捨道者。
T1546_.28.0216c17: 捨見道。得道者。得修道。信解脱人。或是須陀
T1546_.28.0216c18: 洹。或是斯陀含向。或是斯陀含。或是阿那含
T1546_.28.0216c19: 向。或是阿那含。或是阿羅漢向。住須陀洹果。
T1546_.28.0216c20: 更不勝進。名須陀洹。若勝進。名斯陀含向。住
T1546_.28.0216c21: 斯陀含果。不勝進。名斯陀含11果。若勝進名
T1546_.28.0216c22: 阿那含＊果向。若住阿那含果。不勝進。名阿
T1546_.28.0216c23: 那含。若勝進。名阿羅漢＊果向。云何見到人。
T1546_.28.0216c24: 堅法人。得道比智。捨堅法名。得見到名。問
T1546_.28.0216c25: 曰。爲捨何等。得何等耶。答曰。捨名得名。捨
T1546_.28.0216c26: 道得道。乃至廣説。如信解脱人云何身證人。
T1546_.28.0216c27: 答曰。若人以身證八解脱。非以慧盡餘漏。是
T1546_.28.0216c28: 名身證人。云何慧解脱人。若人不以身證八
T1546_.28.0216c29: 解脱。以慧斷餘漏。是名慧解脱人。云何倶解

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