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自性爲根者。無爲法亦不捨自體爲根。復有
何過復有欲去如是過而作是説。自體是根
者。以相似因是自體根。能生他故。問曰。若然
者。苦法忍及眷屬。便爲無根。所以者何。無相
似因故。答曰。雖不從相似因生。而能與他作
相似因。無爲法亦不從相似因生。亦不能與
他作相似因。評曰。應作是説。以不捨自性故。
名自性根。身見根。乃至自體根。是名差別
阿毘曇毘婆沙論卷第二十五

阿毘曇毘婆沙論卷第二十六
　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
共道泰＊等　　　　　譯　
  使揵度不善品第一之二
三漏。欲漏有漏無明漏。問曰。此三漏體性是
何。答曰。有百八種。欲漏有四十一種。欲愛
有五種。恚有五種。慢有五種。見有十二種。疑
有四種纒有十種。此四十一種。是欲漏體。有
漏有五十二種。愛有十種。慢有十種。疑有八
種。見有二十四種。此五十二種。是有漏體。無
明漏有十五種。欲界無明有五。色界無明有
五。無色界無明有五此十五種。是無明漏體。
此百八種。是三漏體。亦名百八煩惱。波伽羅
那經亦説。云何欲漏。答言。除欲界繋無明。
諸餘欲界繋結縛使垢纒。是名欲漏。云何有
漏。除色無色界繋無明。諸餘色無色界繋結
縛使垢纒。是名有漏。云何無明漏。答言。三界
無知。是名無明漏。無明漏。是三界無知。如是
説者好。若作是説。云何無明漏。答言。縁三界
無知。作是説者。則不攝無漏縁使。所以者何。
無漏縁使。不縁在三界法。問曰。身口惡行。爲
是煩惱。爲非煩惱。若是煩惱。此中何故不説。
若非煩惱。識身經説云何通。如説身口惡行。
是不善法結非使非縛是煩惱非纒。應捨應
斷應知。能生苦報故。或有作是答者。是煩惱
體。若然者。識身。經説善通。此中何以不説。答
曰。應説身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三
種。而不説者。有何意耶。答曰。若法體是煩惱
體亦是纒。説在欲漏中。身口惡行。雖是煩惱。
而體非纒。是故不説在欲漏中。復有説者。身
口惡行。體非煩惱。是以不説在欲漏中。問曰。
若然者。識身經説云何通。答曰。識身經文應
如是説。身口惡行。是不善非結非縛非使非
煩惱非纒。應捨應斷應知。生苦報故。而不説
者。有何意耶。答曰。身口惡行。雖非煩惱。爲煩
惱所惱故。説是煩惱。問曰。若非煩惱。爲煩惱
所惱。説是煩惱者。非結爲結所繋。何故不説
是結。非縛爲縛所縛。何故不説是縛。非使
爲使所使。何故不説是使。非纒爲纒所纒。何
故不説是纒耶。答曰。應説而不説者。當知此
説有餘。復次欲現種種説種種文。若以種種
説種種文莊嚴於義。義則易解。復次爲現二
種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種
文影二種倶通故。如非煩惱爲煩惱所惱。説
是煩惱。非結爲結所繋。説是結。乃至非纒爲
纒所纒。説是纒。如非結爲結所繋。不説是結。
乃至非纒爲纒所纒。不説是纒。如是非煩惱
爲煩惱所惱。應説非煩惱。是故現二種門。乃
至現二種倶通。此是漏體。乃至廣説
已説體性。所以今當説。何故名漏。漏是何義。
答曰。留住義是漏義。浸漬義是漏義。流出義
是漏義。持義是漏義。在内義是漏義。醉義
是漏義。放逸義是漏義。留住義是漏義者。誰
令衆生留住欲色無色界耶。答曰。漏也。浸漬
義是漏義者。如於糟中浸漬種子其牙便
生。如是衆生以業種子。浸漬煩惱＊糟中。便
生未來有＊牙。流出義是漏義者。如泉出水乳
房出乳。如是衆生於六入門。流出諸漏。持義
是漏義者。如人爲他人所持。則不能隨意遊
行四方。如是衆生爲煩惱所持。於諸界諸趣
諸生生死法中。不能自出。在内義是漏義者。
如人鬼在身内故。不應説而説。不應作而作。
不應取而取。不應觸而觸。衆生亦爾。煩惱鬼
在内。不應説而説。不應作而作。不應觸而觸。
醉義是漏義者。如人飮根莖枝葉花菓等酒
則便醉亂無所覺知。衆生亦爾。飮煩惱酒。便
無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義。
乃至放逸義是漏義。聲論者説曰。漏名阿羅
婆。阿亦言分齊。羅婆亦言漏。如説。天雨分
齊。至婆吒梨城。布施分齊。至旃陀羅。如是
有漏分齊。至於有頂。問曰若留住義是漏義
者。業亦令衆生留住生死。如説二因二縁而
有生死。亦令増長。謂業煩惱。業與煩惱爲生
死種子。是以生死難斷難壞。而不滅沒。若人
或八歳。或十歳。得阿羅漢。從是已後。百年壽
中。煩惱永斷。以業力故。留住生死。何故唯
説煩惱是漏。不説業耶。答曰。以煩惱是業根。
不可不斷煩惱而捨於業。是故説煩惱爲漏。
不説於業。復次煩惱能造業。猶能生報。如以
濕泥團打於壁上。以濕故著。乾猶不墮。是濕
時力。如是衆生有煩惱故造業。煩惱雖斷。業
猶生報。復次業是壞法業。或令衆生留住生
死業。或爲生死。而作對治煩惱。非是壞法。但
爲衆生。作留住法。復次煩惱盡故。能得涅槃。
不必業盡。阿羅漢業。其猶如山。然更不受有。
於無餘涅槃界。而般涅槃。以是等諸因縁故。
説煩惱是漏。不説於業
問曰。何故欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無
色界諸煩惱。除無明立有漏。無明立無明漏
耶。答曰。先作是説。留住義是漏義。欲界衆
生。所以留住欲界者。以期心於欲。憙樂於欲。
染著於欲。專求於欲。以是事故。欲界諸煩惱。
除無明立欲漏。色無色界衆生。所以留住色
無色界者。以期心於有。乃至專求於有。以是
事故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。欲
界衆生。所以留住。以無明故。色無色界衆生。
所以留住。以無明故。是故三界無明。立無明
漏。復次欲界雖有。然衆生多求於欲。以多求
欲故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色
界無有欲。然彼衆生。多求於有。以多求有
故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。諸求欲
求有。皆因無明。以是事故。三界無明。立無明
漏復次若界有成有壞。是界煩惱。除無明立
欲漏。若界有成無壞。是界煩惱除無明立有
漏。三禪以下。雖有成有壞。第四禪及無色界。
有成無壞。若界有成有壞。衆生留住。亦因無
明。若界有成無壞。衆生留住。亦因無明。是故
三界無明。立無明漏。復有別説。有漏者何故
名有漏。答曰。以衆生於此處求彼有。不於彼
處求此有。譬喩者説二漏。謂無明漏。有愛漏。
所以者何。以此二結是根本使故。無明是過
去縁起因故。有愛是未來縁起因。問曰。若
然者。云何具三漏耶。答曰。彼作是説。愛有二
種或不善或無記。或有報或無報。或生一果
或生二果。或無慚無愧相應。或不相應。諸不
善有報生二果。無慚無愧相應。愛立欲漏。以
愛故。諸餘煩惱。除無明使。亦名欲漏。諸無記
無報生一果。不與無慚無愧相應。愛立有漏。
以愛故。諸餘色無色界煩惱。除無明使。亦名
有漏。問曰。何故以愛故。欲界諸煩惱。除無明
使。立欲漏。色無色界。以愛故。色無色界諸煩
惱。除無明使。立有漏。答曰。以愛故。界有差
別。地有差別。種有差別。生諸煩惱。廣解如愛
處説。問曰。何故三界無明。立無明漏。尊者
波奢説曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所
不知。若法堪任獨立漏者。使獨立漏。若法
不堪任獨立漏者。彼合集爲漏。復次留住義
是漏義。更無有結留住衆生如無明者。尊者
瞿沙説曰。佛知速疾偏重親近。留住衆生莫
若無明。是故獨立無明漏。復次以因無明。有
貪有恚有癡。復次無明能令衆生。於前際愚。
後際愚。前後際愚。於内法愚外法愚内外法
愚不知業不知報。不知業報。不知作善行。不
知作惡行。不知作善惡行。不知因。不知從因
生法。不識佛。不知法。不識僧。不知苦集滅
道。不知有過。不知無過。不知親近處。不知不
親近處。不知好惡白法黒法。不知總別。不知
因縁生法。不如實知見六觸處法。復次以無
明難離是大過患。愛雖難離。而非大過患。
恚雖大過患。而非難離。無明是大過患。亦難
可離。復次無明説在前法。如説。無明在前爲
相故。生諸惡不善法。無有慚愧。復次無明自
體是重所作。亦重自體。重者與一切使倶。亦
有不共者。所作重者。與一切使倶作業。亦有
不共作業者。復次無明説是根本。如偈説
    今世若後世所以墮惡趣
    無明爲根本亦因於貪欲
復次無明説名槾祇。有蛇名槾祇。自身盲生
子亦盲。所螫之處。亦令他盲。無明亦爾。自盲
亦令相應法盲。於衆生身中。亦能令盲。復次
無明在三界。縁一界生愚。謂無色界。在九地。
縁一地生愚。謂非想非非想處。四陰有九種。
縁一種生愚。謂下下種。問曰。如所説餘他
界一切遍使所作亦爾。如邪見在三界。縁一
界謗無色界。謂無色界四陰。見取在三界縁
一界計最勝。謂無色界四陰。戒取在三界。縁
一界計能淨。謂無色界四陰。疑在三界。縁一
界生猶豫。謂無色界四陰。地種説亦如是。無
明有何異事耶。答曰。雖同是事。而無明更有
異義。所以者何。欲界他界縁一切遍。無明使
有九種。七與他界縁遍使相應。二是不共。一
一無明。復有九種。上上乃至下下。如欲界無
明。色無色界無明亦如是。如欲界地。乃至非
想非非想處地亦如是。以無明有如是無量
門無量處所。令衆生愚。是故三界無明。獨立
無明漏。復次無明在前。普遍通一切處。在前
者爲。無明所覆。於苦不忍不可。不欲聞説。於
集滅道亦爾。猶如飢餓之人食惡食飽。彼雖
得美食。而不忍可。如無明惡食。先在衆生身
中。彼雖遇四諦美妙之食。而不忍可。以不忍
可故。於諦便生疑心。爲有是苦。爲無是苦。
乃至爲有是道。爲無是道。如是因無明生於
疑心。必當決定。若遇正説。得正決定。言有苦
集滅道。若遇邪説。得邪決定。言無苦集滅道。
如是疑心生於邪見。彼作是念。若無苦集滅
道。應當有我。如是邪見生於身見。復作是念。
此我爲斷爲常。若見我相似相續。便謂是常。
是名常見。若我破壞不相續。便謂爲斷。是
名斷見。是二見名爲邊見。如是身見生於邊
見。於此三見。一一計能淨。此見能淨。能得
解脱。能出要。是名戒取。如是邊見生於戒取。
彼作是念。此見能淨能解脱能出要者。此見
便爲第一。是名見取。如是戒取生於見取。自
可所見生愛。不可他見生恚。於諸見起高是
慢。是名無明生使使生纒。纒者十纒。謂忿乃
至無愧。忿纒。愱纒依於恚。覆纒或有説依
於愛者。所以者何。以愛故覆藏其罪。或有説
依無明。所以者何。以無知覆藏其罪。睡纒
眠纒無慚纒依無明。掉纒慳纒無愧纒依愛。
悔纒依疑。六使垢亦依於使。恨使垢害使垢
依恚。佷使垢依見取。誑使垢高使垢依愛。諂
使垢依五見。無明生如是等諸煩惱。是故説
在前。普遍見從阿毘地獄。上至有頂。於中
盡有。通一切處者。不以一刹那頃能爲一切
五行作因縁。一切五行所斷使。一切五行所
斷。以通一切處故。一切遍中。他地一切遍中。
縁有漏中。縁無漏中。縁有爲中。縁無爲中。如
是等處皆有。與一切煩惱共倶共合。如油在
麻中膩在摶中。以無明在前。普遍通一切處。
是故三界無明。立無明漏
佛經説。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲
漏令増廣。有漏無明漏亦如是。問曰。有爾
所煩惱生即爾所煩惱滅。所以者何。前後不
倶生故。云何欲漏生而得増廣。答曰。以下
中上故。説名増廣。下煩惱爲中作縁。中爲
上作縁。以下中上作縁。故名増廣。復次與
次第縁故。名爲増廣。若前煩惱未生。則不
與後煩惱作次第縁。若生者作縁。復次若前
煩惱未生。則不與後煩惱作相似因一切遍
因。若生者。作相似因一切遍因。復次若煩
惱未生。則不能與果取果。若生則能取果與
果。尊者和須蜜説曰。佛經説不正思惟故。便
生欲漏。已生欲漏。能令増廣。有漏無明漏亦
如是。問曰。此煩惱爲多不耶。答言。不多。煩
惱未生而生。已生復生。故名増廣。復次煩惱
不多。説名増廣。未來有煩惱生已生。不更名
未來。故名増廣。復次煩惱不多。説名増廣。以
數數生故。若一煩惱生。不正思惟。不依對治。
則二生三生。乃至百生千生。復次煩惱不多。
説名増廣。但以數數生轉重故。生下煩惱。不
正思惟。不依對治。便生於中。中便生上。復次
煩惱不多。説名増廣。但轉行境界故。如縁色
生煩惱。不正思惟。不依對治。復縁聲香味觸
法生。尊者佛陀提婆説曰。於一生中。多行煩
惱。説名増廣。具縛之人。煩惱無有増減。一
切衆生。煩惱悉等。等生阿毘地獄。上至有頂。
但諸煩惱。有多行者。有少行者。誰多行耶。諸
不正思惟不依對治者。誰少行耶。諸正思惟
依對治者。佛經説此七漏。常爲損害。能生熱
惱及諸憂苦。或有漏是見道斷。乃至廣説。問
曰。實義有三漏。謂欲漏有漏無明漏。何故説
七漏耶。答曰。世尊以漏具説漏。如處處經中
説。彼具是漏。彼廣説如上。此亦如是。漏具説
漏。尊者波奢説曰。佛説三漏竟。更有異衆生
來在會中。佛憐愍故。即以此義。更以異句異
文。令彼來衆堪任受化。故説七漏。復次利根
者已解。爲鈍根者。作如是説。如利根鈍根。因
力縁力。内力外力。依内正思惟力。依外聞法
力。當知亦如是。尊者富那耶奢説曰。佛經
實義説二漏。謂見道所斷漏。修道所斷漏。見
道所斷即漏自名説。修道所斷漏。以對治名
説。彼對治有二種。一須臾斷。二根本斷。初
五種説是須臾斷對治。後一種説是根本斷
對治
佛經説若有如是見。於欲漏心解脱。於有漏
無明漏心解脱。問曰。如離欲愛時。欲漏心得
解脱。離非想非非想處愛時。有漏無明漏心
得解脱。佛何故於一時中。説於三漏心得解
脱。答曰。已解脱説今解脱。如説。大王從何
處來。已來説來。廣説如上。復次此二法。是倶
一時滅故。更不復現。而作是説。倶者謂欲漏
無明漏。有漏無明漏。離欲愛時。雖斷其倶而
未永滅。離非想非非想處愛時。其倶永滅。復
次通證故。作如是説。離欲界欲時。證欲漏斷。
離非想非非想欲時。通證三漏斷。復次同證
一味解脱得故。離欲時。證欲漏一味解脱得。
離非想非非想愛時。證三漏一味解脱得。復
次以滅作證故。而作是説。如説。得阿羅漢果
時。證九十八使滅。復次阿羅漢得法智故。而
作是説。學人得法智。是欲界對治離非想非
非想處欲時。無學得法智。是欲界對治。復次
無學人。得無學離縛故。而作是説。離欲界欲
時。學人得離縛。離非想非非想處欲時。無學
人得離縛。復次斷不相續。還相續故。而作是
説。衆生無有前際。數數斷欲漏。還與有漏無
明漏相續。若離非想非非想處欲時。相續法。
更不相續。復次縁不具故。作如是説。衆生不
説前際有漏無明漏與欲漏作三縁。謂次第
境界威勢縁。若離非想非非想處欲時。則縁
不具。復次爲過患對治故。而作是説。行者離
非想非非想處欲時。於欲漏生過患想。言其
穢惡。而捐棄之。此漏無始已來。常隱沒我常
欺誑我。今已脱欲漏有漏無明漏。是故爲過
患對治。而作是説。問曰。如何阿羅漢五陰
得解脱。世尊何以但説心得解脱。答曰。世尊
以心爲首。説心得解脱。五陰亦得解脱。復次
以心名勝義亦勝故。彼聚中何者最勝。心是
最勝。猶如王與眷屬倶走人但言王走。彼亦
如是。復次以心故數法名心數。以心大故。數
法名大地。復次證他心智通時。無礙道中唯
縁於心。不縁心數。廣説如心處説
四流。欲流有流見流無明流。問曰。四流體性
是何答曰。有百八種。欲流有二十九種。愛有
五種。恚有五種。慢有五種。疑有四種。纒有十
種。有流有二十八種。愛有十種。慢有十種。疑
有八種。見流有三十六種。欲界有十二種。
色界有十二種。無色界有十二種。無明流有
十五種。欲界有五種。色界有五種。無色界有
五種。此百八種。是四流體。乃至廣説。亦名百
八煩惱。已説體性。所以今當説。何故名流。
有何義。答曰。漂義是流義。流下義是流義。墮
義是流義。漂義是流義者。漂諸衆生。墮在諸
界。諸趣諸生生死中。流下義是流義者。流下
諸衆生諸界諸趣諸生生死中。墮義是流義
者。墮諸衆生諸界諸趣諸生生死中。問曰。若
漂義流下義墮義是流義者。上分結則無上
分義。所以者何。上分結。令諸衆生。趣上向上
使上生相續。答曰。上分義異。流義異。以界故
立上分結。所以者何。此結令諸衆生趣上向
上使上生相續。以解脱正行聖道善法分故
説流。所以者何。衆生雖生有頂中。猶爲流所
漂。不至解脱正行聖道善法分故。是故尊者
瞿沙作如是説。雖久生上地。猶爲流所漂。爲
扼所扼。尊者婆摩勒説曰。以數數現行増上
煩惱。故名流
問曰。何故諸見流中立見流。扼中立見扼。取
中立見取。漏中何故不立見漏。尊者波奢説
曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若
法堪能別立者。便別立之。若法合集堪能立
者。便合集立之。復次諸見輕躁。所行猛利。不
住一處。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱
合故立漏。諸見隨順漂義。立在流中。漂諸
衆生。墮在諸界諸趣諸生生死中。是故別立
見流。猶如一車駕以二牛性倶躁疾其車必
破。若一遲一疾。則相持御其車不破。彼亦
如是。復次此諸見。其性躁動。隨順離欲法。
不隨順留住法。留住義是漏義。與諸愚鈍久
住煩惱合故立漏。隨順漂義故立流。問曰。
若諸見性躁動。隨順離欲法。何故立見流耶。
答曰。爲外道故。諸外道。伺求諸見。於生死
中。而轉覆沒。譬如老象墮泥。若欲動身求
出。轉復覆沒。彼亦如是。毘婆闍婆提。立諸見
爲見漏説有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。
如我等欲流。彼爲欲漏。乃至我等無明漏。
是彼無明漏。彼雖作是説。亦不須問。亦不須
答
四扼。欲扼有扼見扼無明扼。如説。流扼亦如
是。體無有異。而義有異。漂義是流義。繋義是
扼義。衆生爲流所漂。爲扼所繋。負生死車。如
牛以靷繋扼鞅。以杖捶之。然後挽車。彼亦如
是。是故諸經論中説流。後次説扼
四取。欲取見取戒取我語取。問曰。四取體性
是何。答曰。有百八種。欲取有三十四種。愛有
五種。恚有五種。慢有五種。無明有五種。疑有
四種。纒有十種。見取有三十種。欲界有十
種。色界有十種。無色界有十種。戒取有六種。
欲界有二種。色界有二種。無色界有二種。我
語取有三十八種。愛有十種。慢有十種。無明
有十種。疑有八種。此百八種。是四取體。乃至
廣説。亦名百八煩惱
已説體性。所以今當説。何故名取。答曰。以三
事故名取。一以屬故。二以搊持故。三以選擇
故。復次以二事故名取。一能熾然業。二體性
猛利。熾然業者。令五趣衆生諸業常然。體性
猛利者。以黠慧故。取是何義。薪義是取義。纒
裹義是取義。刺害義是取義。薪義是取義者。
如縁薪故火熾。衆生亦爾。因煩惱故業火燃。
纒裹義是取義者。如虫以繭自裹即於中死。
如是衆生以煩惱自裹。惡趣中死。刺害義是
取義者。如利刺入身而爲惱害。取荊刺於
法身。亦復如是。故薪義纒裹義刺義。是取
義。問曰。何故漏中立無明漏。流中立無明流。
扼中立無明扼。取中何故不立無明取。尊者
波奢説曰。世尊決定知法相。亦知勢用。餘人
所不知。若法堪任獨立者。便獨立之。若法合
集堪任立者。便合集立之。復次先作是説。以
三事故。一以屬故。二以搊持故。三以選擇故。
無明雖有屬義搊持義無選擇義。所以者何。
猛利者能選擇。無明不猛利。復次先作是説。
以二事故名取。一熾然業。二所行猛利。無明
雖能熾然業。所行不猛利。以愚小不猛利不
決定故
問曰。何故五見中。四見立見取。一見立戒取。
尊者波奢説曰。世尊決定知法相。亦知勢用。
餘人所不知。若法堪任獨立取者。便獨立之。
若法合集堪任立者。便合集立之。復次先作
是説。以二事故名取。一能熾然業。二所行
猛利。戒取一見熾然五趣衆生業。與餘四見
等。尊者瞿沙説曰。佛知戒取一見速疾偏
重親近熾然衆生業。非餘四見。是故獨立戒
取
復次以戒取與道競故。遠於解脱。與道競者。
捨八正妙道。行種種苦行。以爲淨想。如不食
臥灰。向日曝身。服氣飮水。食果裸行臥柴
棘上。著弊衣等。遠解脱者。以修邪道故。轉遠
解脱。復次以戒取能欺誑二種人故。謂内道
外道。云何欺誑内道。如洗手足行十二頭陀
以爲淨想。云何欺誑外道。如自餓臥灰種種
苦行以爲淨想。是以尊者瞿沙作如是説。如
是等淨行。皆是世間所行現見之法。欺誑内
道外道。如欺小兒◎
◎問曰。何故説我語取。爲以所行故。爲以境
界故。若以所行爲我語取者。身見亦應是我
語取。所以者何。行我行故。若以境界者。境
界中無我。或有作是答者。不以所行故。亦不
以境故。若以所行是我語取者。身見應是我
語取。所以者何。行我行故。亦不以境界。境界
中無有我故。但欲界諸煩惱。除見餘立欲取。
色無色界諸煩惱。除見立。我語取。問曰。何
故欲界諸煩惱。除見立欲取。色無色界諸
煩惱。除見立我語取。答曰。欲界諸煩惱。因
欲造自身時。須倶。須境界。須具。色界諸煩
惱。造自身時。不因欲。不須倶。不須境界。不
須具。復次欲界諸煩惱。因欲故生。因境界
故生。因具故生。因他故生樂。色無色界諸
煩惱。不因欲。不因境界。不因具。不因他生
樂。但因我生。復次欲界諸煩惱。不因定。能
造自身。亦因内物。亦因外物。色無色界諸煩
惱。因定造自身。因内物。不因外物。復次欲界
諸煩惱。不能造廣大自身。亦不久遠相續。色
無色界諸煩惱。能造廣大身。久遠相續。如阿
迦貳吒天。身長萬六千由旬。是故欲界諸煩
惱。除見立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我
語取
佛經説此四取皆以無明爲本。因無明生。因
無明集。問曰。如諸經説。皆愛縁取。此中何故
説無明爲本。乃至廣説。答曰。以近因故。説愛
縁取。以遠因故。説無明爲本因集。如近遠。在
此在彼。倶不倶。此身他身。説亦如是。復次以
相似因故。説愛縁取。以相似因一切遍因故。
説無明爲本因集。復次爲諸外道故。作如是
説。諸外道無有居家。亦不積聚。不以貪著
境界。作諸惡行故。墮於惡趣。以無明故。漂
著諸見。墮於惡道。問曰。如愛攝在趣中。何
以説愛縁取耶。答曰。始生愛名。愛増廣名取。
故名愛縁取。復次下者名愛。上者名取
四縛。貪身縛。恚身縛。戒取身縛。見取身縛。
問曰。四縛體性是何。答曰。有二十八種。貪身
縛是欲愛有五種。通六識身。恚身縛有五種。
通六識身。戒取身縛。三界有六種。見取身縛。
三界有十二種。此二十八種。是四縛體。乃至
廣説
已説體性所以今當説。何故名縛縛有何義。
答曰。繋義是縛義。相續義是縛義。繋義是縛
義者。此四縛等繋衆生。繋已復繋。集法經亦
説。若不斷貪。不知貪皆是一切處愛身因
縁。等繋衆生繋已復繋。譬如善巧繋花鬘師
花鬘弟子。以種種花。集於前然後經縷。作
種種鬘縷。是花因。亦是花縁。等繋諸花。繋已
復繋。彼亦如是。恚身縛。戒取身縛。見取身
縛。説亦如是。相續義是縛義者。如經説。以三
事合故入母胎。一父母倶有染心。二其母無
病亦復値時。三＊愛身者現在前。或有欲心。
或有恚心。以是事故。相續義是縛義。問曰。若
繋義是縛義者。縛所不攝餘煩惱。亦繋衆生。
於生死中等縛。縛已復縛。四縛有何異義。世
尊別立縛耶。答曰。此是世尊有餘之説。乃至
廣説。尊者波奢説曰。世尊決定知法相。亦
知勢用。餘人所不知。若法有縛相者立縛。無
者不立。尊者瞿沙説曰。佛知四縛等繋衆生
繋已復繋速疾偏重親近非餘煩惱。是故立
縛。復次此縛於諸煩惱。偏繋在家出家。貪身
縛。恚身纒。偏繋在家人。戒取身縛。見取身
縛。偏繋出家人。如在家出家。有家無家。有積
聚無積聚。當知亦如是復次四縛。偏重繋縛
三界衆生。貪身縛恚身縛。偏重繋縛欲界衆
生。戒取身縛見取身縛。偏重繋縛色無色界
衆生。復次此四縛是二種使鬪諍根本。貪身
縛恚身縛。能起愛恚使鬪諍根本。戒取身縛
見取身縛。能起見使鬪諍根本。如經説。執杖
持澡 &T023888;

婆羅門。往詣尊者迦旃延所。作如是
問。何因何縁。刹利還共刹利鬪諍。婆羅門
還共婆羅門鬪。毘舍還共毘舍鬪。首陀還共
首陀鬪。彼尊者答言。婆羅門。彼因貪著欲愛
故。刹利還共刹利鬪。乃至首陀首陀共鬪。又
問。出家之人。無有居家。無所積聚。以何因
縁。而共鬪耶。迦旃延答言。以各於所見而
起愛著。如二鬪諍根本。二邊二箭二戲論二
道。當知亦如是。復次此現門現略現始入。諸
煩惱。或見道斷。或見道修道斷。若説戒取身
縛見取身縛。當知已説見道所斷諸煩惱。若
説貪身縛恚身縛。當知已説見道修道所斷
諸煩惱。復次諸煩惱。或是一切遍。或非一切
遍。若説後二身縛。當知已説一切遍煩惱。若
説前二身縛。當知已説非一切遍諸煩惱。復
次諸煩惱。或是見性。或非見性。若説後二
身縛。當知已説見性諸煩惱。若説前二身縛。
當知已説非見性諸煩惱。復次諸煩惱。或凡
夫人所行。或凡夫聖人所行。若説後二身縛。
當知已説凡夫所行諸煩惱。若説前二身縛。
當知已説凡夫聖人所行諸煩惱。復次諸煩
惱。或性欣踊。或性憂慼。若説恚身縛。當知已
説憂慼諸煩惱。若説餘身縛。當知已説欣踊
性諸煩惱。是故説爲現門現略現初入
五蓋。欲愛蓋。恚蓋。睡眠蓋。掉悔蓋。疑蓋。問
曰。蓋性是何。答曰。有三十種。欲愛蓋有五
種。通六識身。恚蓋有五種。通六識身。睡掉
倶在三界五種斷。通六識身。是不善無記。不
善者立蓋。無記者不立。有十種。眠在欲界。五
行所斷。是意地。是善不善無記。不善者立蓋。
無記不立。有五種。悔是欲界。修道所斷。在
意地。是善不善。不善者立蓋。善者不立。有一
種。疑在三界。四種所斷。在意地。是不善無
記。不善者立蓋。無記不立。有四種。此三十
種。是五蓋體。蓋有何相。尊者和須蜜説曰。體
即是相。相即是體。諸法不可離體別説於相。
復次專求欲。是欲愛相。於衆生生恚害是恚
相。令身心覆沒是睡相。不動是眠相。不休息
是掉相。剋心悔是悔相。心於所行不決定是
疑相
已説蓋體相。所以今當説。何故名蓋。蓋是何
義。答曰。障義是蓋義。破義是蓋義。壞義是
蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋義
者。障於聖道及聖道方便善根。如經説。比丘
當知此五種樹。名爲大樹。種子雖小。而枝體
大。覆餘小樹。令餘小樹破壞墮臥。云何爲五。
一名千闍那。二名迦毘多羅。三名阿濕婆
多。四名優曇跋羅。五名尼拘陀。諸小樹爲此
諸大樹所覆。不能生於花果。如是衆生欲界
心樹。爲蓋所覆。不能生覺意花及沙門果。是
故障義是蓋義。破義壞義墮義臥義是蓋義。
問曰。若障聖道及聖道方便善根是蓋義者。
蓋所不攝餘煩惱。亦障聖道及聖道方便善
根。亦應是蓋。此諸煩惱。有何異義。世尊獨立
蓋耶。答曰。或有説者。此是世尊有餘之説。
乃至爲受化者故。尊者波奢説曰。佛決定知
法相。亦知勢用。餘人所不知。乃至廣説。尊者
瞿沙説曰。佛知此五蓋。乃至障衆生聖道及
聖道方便善根非餘煩惱。復次此蓋亦障因
時。亦障果時。因時障者。五蓋一一蓋現在前
時。則不得生有漏善心及不隱沒無記心。何
況聖道及聖道方便善根。果時障者。以五蓋
果故。生惡趣中。則障一切諸善功徳。復次此
五蓋欲界衆生數行。數行時微細。欲界所有
衆生。行慢者甚少。如生地獄中。能起是慢。我
受苦勝他耶。畜生中。如蝦蟇等以愚癡。故不
能起諸見。是故尊者瞿沙作如是説。一切煩
惱。盡障聖道。與聖道相違。但五蓋數＊行。數
行時微細。世尊立蓋。復次此蓋爲定及爲定
果。而作留難。復次此蓋障三界離欲法。障九
斷知無漏果。障四沙門果。復次欲愛蓋。遠離
欲愛寂滅法。恚蓋遠離恚寂滅法。睡眠蓋遠
離慧法。掉悔蓋遠離定法。遠離欲愛恚寂滅
定慧故。令疑箭在心中生。爲有善惡業報。爲
無耶。復次愛恚壞於戒身。睡眠壞於慧身。掉
悔壞於定身。壞三種身故。疑心猶豫。爲有善
惡業報不耶。如壞三戒。害三戒亦如是。如三
戒三修三淨亦如是。復次此現門現略現始
入。此諸煩惱。或一種斷。或四種斷。或五種
斷。若説悔。當知已説一種斷者。若説疑。當知
已説四種斷者。若説餘者。當知已説五種斷
者。復次此諸煩惱。或見道斷。或修道斷。或
見道修道斷。若説疑。當知已説見道斷者。若
説悔。當知已説修道斷者。若説餘。當知已説
見道修道斷者。問曰。蓋名有五。體有幾耶。答
曰。名有五體有七。欲愛蓋。名有一體有一。恚
蓋疑蓋亦如是。睡眠蓋。名有一體有二。掉悔
亦爾。是爲五蓋名有五體有七。如名體數體。
名異體異。名異相體異相。分別名分別體。
知名知體。當知亦如是。問曰。何故欲愛蓋恚
蓋疑蓋。一體立蓋。睡眠掉悔。二體立蓋。尊者
波奢説曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所
不知。乃至廣説。復次若是使性亦是纒性者。
一體立蓋。若是纒性非是使性。二體立蓋。復
次有滿足煩惱。不滿足煩惱。滿足煩惱者。謂
結縛使垢纒。與此相違。名不滿足。諸滿足者。
一體立蓋。不滿足者。二體立蓋。復次以三事
故立蓋。一食一對治一等重擔。欲蓋。以何爲
食。答曰。食於淨想。以何爲對治。答曰。不淨
以一食一對治故。一體立蓋。恚蓋以何爲食。
答曰。以害相爲食。以何爲對治。答曰。以慈以
一食一對治故。一體立蓋。疑以何爲食。答曰。
以於世相猶豫爲食。以何爲對治。答曰。以觀
縁起法。以一食一對治故。一體立蓋。睡眠以
何爲食。答曰。以五法爲食。一瞪 &MT02774;

。二愁憒。
三欠呿。四食不消化。五心悶。以何爲對治。答
曰。以慧。以五食一對治故。二體立蓋。掉悔以
何爲食。答曰。以四法爲食。一念親屬。二念國
土。三念不欲死。四念曾所更喜笑遊戲種種
樂事。以何爲對治。答曰。以定。以四食一對治
故。二體立蓋。等重擔者。欲愛蓋恚蓋疑蓋。一
體能負蓋義重擔。睡眠掉悔蓋。二體能負義
蓋重擔。猶如村中事務。一人能辦。則立一人。
一人不能辦者。則立多人。亦如以椽蓋屋強
者用一。弱者用二。彼亦如是。是故一食一
對治一等重擔者。立一蓋。問曰。何故世尊先
説欲愛蓋。次説恚蓋。後説疑蓋。答曰。如是説
者。則文隨順。復次若作是説。師授則易。弟子
受亦易。復次隨順生時故。蓋生時。先生欲
愛。後生恚疑。是故世尊後説恚疑。尊者和須
蜜説曰。愛著妙境界故。生欲愛蓋。失妙境界
故。生恚蓋失妙境界。心沒故。故生睡蓋。睡
覆心故生眠蓋。從眠起生掉蓋掉心生悔。隨
順疑蓋便生
佛經説。五蓋或復有十。問曰。五蓋云何或時
有十。答曰。以三事故。一以縁内縁外。二以體
性。三以善不善法。縁内縁外者欲愛體。有縁
内生。有縁外生。内外生愛倶亦是蓋。亦障於
慧。不生菩提。不到涅槃。恚蓋亦如是。體性者
睡眠掉悔蓋。亦障於慧。不生菩提。不到涅槃。
以善不善法者。有疑於善法猶豫。有疑於不
善法猶豫。倶是疑蓋。亦障於慧。不生菩提。不
到涅槃。以是三事故。立蓋或説有十
七使中。慢使。見使。無明使。一切色無色界
使。不立蓋。問曰。何故慢使不立蓋。答曰。蓋
覆沒於心。慢令心高。問曰。無明何故不立蓋。
答曰。等負重義是蓋義。無明負重偏多。問曰。
見使何故不立蓋。答曰。蓋能滅慧。見體是慧。
不可以慧滅慧。如是因論生論。如蓋能滅一
切善心心數法。此中何以但説滅慧。答曰。以
慧名勝義亦勝故。彼聚中。誰爲最勝。慧爲最
勝。若滅於慧。何況餘者。猶如健夫能害千人
敵者。何況餘小者。問曰。何故色無色界使不
立蓋。答曰。以無蓋義故。是以不立。復次蓋障
礙三界離欲法。色無色界煩惱。不障礙三界
離欲法。復次蓋障礙九斷知果無漏道。色無
色界煩惱。不障礙九斷知果無漏道。復次蓋
能障礙四沙門果。色無色界煩惱不能障礙
四沙門果。復次蓋能爲定作留難。色無色界
煩惱。不爲定作留難。復次蓋能障礙三道。謂
見道修道無學道。色無色界煩惱。不障礙三
道。復次蓋能障礙三根。謂未知欲知根知根。
已知根。色無色界煩惱。不障礙三根。如三根
三種菩提。三種慧。三種戒。三種身。三修三
淨。當知亦如是。復次蓋一向不善。色無色界
煩惱非不善。如是因論生論。何故唯立不善
爲蓋。答曰。以對善法聚故。世尊獨立不善
爲蓋。如經説。比丘何等是善法聚。應答四念
處是。若問誰是其對。應答不善法聚是。若問
何者是不善法聚。應答五蓋是。是故尊者瞿
沙。作如是説。欲界衆生。數數行此煩惱行時。
微細不覺是過。是故爲於衆生。説名不善
佛經説。無明覆。愛結縛。愚者所行。聰明亦
然。問曰。如無明亦能覆。亦能繋愛。亦能覆。
亦能繋。何故説無明能覆。不説繋。説愛能繋。
不説覆。答曰。應説而不説者。當知此是如來
有餘之説。復次欲以種種説種種文莊嚴於
義。若以種種説種種文莊嚴於義。義則易解。
復次欲現二門。如説無明是覆。愛亦是覆。
如是愛是繋。無明亦是繋。是故欲現二門。
乃至廣説。復次先作是説。障義是蓋義。更無
有使障衆生慧眼與無明等。繋義是結義。更
無有使繋於衆生如愛結者。如衆生爲無明
所盲愛結所繋。以盲以繋故。不能得趣涅槃。
此中應説二賊喩。是故尊者瞿沙。作如是説。
無明盲衆生。愛能繋。是以不善法得生。是
中應説二賊喩。復次從多分故。無明多覆衆
生。愛多繋衆生。復次無明覆義多。愛繋義
多◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十六

阿毘曇毘婆沙論卷第二十七
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
使揵度不善品之三
◎五結愛結。恚結。慢結。嫉結。慳結。問曰。此
五結體性是何。答曰。有三十七種。愛結三界
有十五種。慢亦如是。恚結有五種。嫉結慳結。
欲界修道所斷有二種。此三十七種。是五結
體。乃至廣説。已説體性。所以今當説。何故名
結。結有何義。答曰。繋義是結義。廣説如三結
處五下分結欲愛結恚結身見戒取疑。問曰。
五下分結體性是何。答曰。有三十一種。欲愛
結有五種。通六識身。恚結有五種。通六識身。
身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦
見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷
有十二種。此三十一種。是五下分結體。乃至
廣説。已説體性。所以今當説。何故名下分結。
下分結有何義。答曰。下界所行故名下。復次
下界所結。能令下生相續。能生下報果依
果。以是事故。名下分結。下界者是欲界。問
曰。若然者一切煩惱。盡下界所行。六十四使。
是下界所斷。三十六是欲界繋。二十八是非
想非非想處繋。三十六能令下界生相續。三
十四能生下界依果報果。二唯生依果。如是
等煩惱。皆有下分義。何故世尊唯説五結是
下分結。尊者波奢説曰。佛世尊決定知法相。
亦知勢用。餘人所不知。乃至廣説。尊者瞿沙
説曰。佛知此五下分結速疾偏重親近下界
所行。下界中斷令下界生相續。能生下界依
果報果。非餘煩惱。是故説下分結。復次有二
種下。一界下。二衆生下。界下者是欲界。衆生
下者是凡夫分。衆生所以不能出下界者。爲
是何過。皆是欲愛結恚結過。衆生所以不能
過下凡夫分者。皆是身見戒取疑過。如説下
界下地亦如是。復次此五下分結。於欲界衆
生。猶如獄卒伺捕之人。欲愛結恚結猶如獄
卒。身見戒取疑。猶如伺捕之人。譬如有人。
閉在獄中。令二人守之。使不得出。令三人伺
捕此人。若以親友。若以眷屬。若以錢財。若以
傷害獄卒。而走出者。乃至遠去。汝等三人。必
當將還閉在獄中。獄如欲界。被閉人如凡夫。
二獄卒如欲愛結恚結。身見戒取疑如三伺
捕人。或有衆生。以不淨觀。傷害欲愛結。慈觀
傷害恚結。離欲界欲乃至無所有處欲。生非
想非非想處。身見戒取疑。還復將來閉在欲
界獄中。是故尊者瞿沙。作如是説。若不斷二
法。則不出欲界。不斷三法。則還生欲界。尊者
婆摩勒説曰。以爲二種結所縛故。不出欲界。
不斷三結故。必還生欲界。復次此是現門現

Footnote:

187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]