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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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阿毘曇毘婆沙論卷第二十五
 迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等     譯 
  ◎使揵度不善品第一之一
三結乃至九十八使。盡是佛經。唯除五結九
十八使。此非佛經。此章中應除此二論。曾聞
尊者瞿沙作如是説。一切阿毘曇論。盡解佛
經。因此經故。作如是論。諸經中不説者。皆
悉除之。此二論非經所説。是故應除五結説
五上分結。所以者何。五上分結。是佛經故。除
九十八使。更無所説。非佛經故。復有説者。五
結此章中不應除。所以者何。佛於増一阿含
五法中説。以經久故。而亡失之。尊者迦旃延
子以願智力。觀察於阿毘曇中。還説五結。曾
聞増一阿含。從一法至百法。而今唯有從一
法至十法者在。餘悉亡失。從一法至十法。亡
失甚多。在者猶少。如尊者奢那婆秀阿羅漢
是尊者耆婆迦和上般泥洹時。是日亡失七
萬七千本生經一萬。阿毘曇論。從是以後
更不復行。一論師滅猶失爾所經論。何況佛
法中多論師滅。復有説者。此二論雖非佛經。
不應除之。問曰。若非佛經何故不除。答曰作
經者意欲爾。隨其所欲。而造此論。亦不違
法相。於此論中。説一切遍。説非一切遍。説一
切遍非一切遍。一切遍者。三結是也。非一切
遍者。五結是也。一切遍非一切遍者。九結是
也。問曰。五結可爾。九十八使。亦非佛經。何
故不除。答曰。一切阿毘曇廣解佛經義。若廣
解佛經義者。是阿毘曇。佛經説七使。以界以
種以行差別故。有九十八使。是故此二論倶
不應除。問曰。彼尊者造論。何故先立章。答
曰。欲顯現諸門義故。所以者何。若不先立章
者。則門義不顯。如人不能采畫虚空。若欲
畫時。必有所依。彼亦如是。復次欲令此論
久住世故。雖立章門造偈頌制揵度作品名。
百千衆中。乃有一人能具足誦持阿毘曇者。
何況不立章門乃至品名。而能具足誦持此
煩亂文。欲令無如是過故。而先立章。問曰。
彼尊者何故因佛經而立章耶。答曰。以一切
阿毘曇盡廣解佛經義故。復次欲顯現佛經
有無邊義故。外道書論有文無義。雖有義而
少。如羅摩延書。其文有萬二千偈。唯明二
事。一明羅摩延劫思陀去。二明羅摩將思陀
羅。一切佛經皆是無量無邊。無量者有無量
義。無邊者有無邊文。猶如大海無量無邊。無
量者謂深無量。無邊者謂廣大無邊。復次欲
顯現佛經堪忍問難轉精妙故。外道書論不
堪問難。若其問難轉不牢固。無有義味。如
猨猴子不耐打觸。若其打觸便失糞穢。佛經
堪耐打觸。若打觸時則出清淨戒色及善根
觸。亦如波羅㮈衣堪耐打觸。若加打觸光色
轉妙出生妙觸。彼亦如是。復次欲顯現佛經
發則妙故。佛經説有三事。覆則妙發則不妙。
謂愚人女人婆羅門書三事。發則妙覆則不
妙。謂智人日月佛經。復次欲顯現佛經堪耐
思求轉精妙故。如人觀日眼不明淨。外道書
論思求之時。使慧眼不淨。如人觀月眼則明
淨。佛法經論思求之時令慧眼明淨。復次先
作是説。一切阿毘曇盡廣解佛經義。以是事
故。如來所説。種種不相似義。立雜揵度。説
諸結義。立結使揵度。乃至説見義。立見揵度。
一一揵度中。分別一切法。問曰。彼尊者造論。
何故先立章後作門。答曰。如人造舍。先平治
地然後立舍。彼尊者亦復如是。欲造法舍如
平地法。先立於章。如造舍法後立於門。復次
如人種樹。先治地然後乃種。彼尊者亦復如
是。欲種法樹如治地法。先立於章。如種樹法。
後作於門。復次如華鬘師華鬘弟子欲造種
種鬘時。先經其縷。然後以種種色華而莊飾
之。彼尊者亦復如是。欲造法鬘。如經縷法。先
立於章。如以華莊飾之。後作於門。復次如
畫師畫弟子。欲畫之時。先摹其像。後布衆
*采彼尊者亦復如是。如摹像法。先立於章。
如布*采法。後作於門。復次猶如工匠工匠弟
子。先量其木。後刻支體。彼尊者亦復如是。
如量木法。先立於章。如刻*支體法。後作於
門。復次如行者觀法。先觀四大造色。後觀
微塵刹那。彼尊者亦復如是。如觀四大造色
法。先立於章。如觀微塵刹那法。後作於門。復
次世尊説法亦爾。先説後解先説者。如説六
界六觸十八意行四處。比丘當知。是名爲人。
後解者此名六界乃至四處。彼尊者亦復如
是。先立於章。後作於門。復次欲現二種善故。
先立於章。現善於文。後作於門。現善於義。如
善於文義。於文義有力。於法無礙。於義無礙。
法無礙果。義無礙果。當知亦如是。復次欲現
己知見不錯亂故。若人知見錯亂所造經論。
亦復錯亂。不能善立章門乃至品名。若人知
見不錯亂者。所造經論亦不錯亂。善立於章
乃至品名。是故欲顯己知見不錯亂故。先立
於章後作於門
問曰。以何等故。彼尊者作經先立三結爲
章。後乃至九十八使。答曰。彼作經者。有如是
欲如是意。隨其欲意造作此論。亦不違法相。
是故先立三結爲章。後乃至九十八使。尊者
波奢説曰。雖一切處生疑。然不違法相。若先
説三不善根。後乃至九十八使。亦有此疑。復
次阿毘曇應以相求。不應以次第求。前説後
説倶無有過。復次亦可隨義説其次第。所以
先立三結爲章。後乃至九十八使。若一一阿
毘曇求其次第。則經文煩亂。誰能具足受持
阿毘曇煩亂文者。復次爲増法故。先説三結。
後説四五六七九。至九十八使。復次爲説煩
惱樹次第増長法故。先説三結。後説四五六
七九。至九十八使。復次欲次第説得四沙門
果故。若斷三結。得須陀洹果。不盡斷三不善
根及欲漏。得斯陀含果。盡斷得阿那含果。永
斷有漏無明漏。得阿羅漢果。餘流扼縛取蓋
下分結上分結見身愛結使等。皆是有漏差
別。廣分別漏。是故欲説次第得四沙門果故。
先立三結爲章。後乃至九十八使
三結身見戒取疑。問曰。此三結體性是何。答
曰。體性有二十一種身見三界見苦所斷有
三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三
界見苦集滅道所斷有十二種。此二十一種。
是三結體。我物相性分
已説體性。所以今當説。何故名結。結是何義。
答曰。縛義是結義。合苦義是結義。雜毒義是
結義。縛義是結義者。縛即是結。何以故。知
如經説。尊者摩訶拘絺羅往尊者舍利弗所。
作如是問。爲色縛眼。爲眼縛色。乃至意法
亦如是問。舍利弗答尊者摩訶拘絺羅。色不
縛眼。眼不縛色。其中欲愛。是其縛也。譬如白
牛黒牛同一。*扼靷而以繋之。尊者拘絺羅。
於意云何。若有説言黒牛繋白牛白牛繋黒
牛。爲是如法説不。答言。不也。然彼*扼靷是
其縛。如是尊者拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。
但於其中。欲愛是縛。乃至意説亦如是。以是
事故。知結即是縛。合苦義是結義者。欲界諸
結與欲界苦衆生合。色界諸結與色界苦衆
生合。無色界諸結與無色界苦衆生合。欲界
諸結與苦合相。不與樂合。色無色界諸結與
苦合相。不與樂合。以是事故。合苦義是結義。
雜毒義是結義者。一切受生妙有漏定。如無
量解脱除入一切處定等。聖所遠離。以雜煩
惱毒故。猶雜毒食。雖復美妙智人遠之。彼亦
如是。以是事故。縛義合苦義。雜毒義是結義。
佛經説。若斷三結。名須陀洹。不墮惡趣。決定
入究竟道。唯受七有七生天上人中。得盡
苦際。問曰。如阿毘曇説。斷八十八使。名須陀
洹。如池喩經説。斷無量苦。名須陀洹。以何
等故。世尊説。若斷三結。名須陀洹。答曰。或
有説者。此是如來有餘説。略言要言。爲受化
者。作如是説。復次爲人故。爲時衆故。爲受化
者故。爲法器故。所以者何。諸佛説法。盡爲
受化者。智有深淺。亦觀其心及與結使。
心者。所謂善根。結使者。謂諸煩惱。觀察其
心及煩惱已。隨其煩惱。説對治法。亦不説少。
若説少者。則不能除煩惱之病。亦不説多。若
説多者。則是如來無利之説。譬如醫師治病。
先觀其病及病所因。然後投其對治之藥。亦
不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多
投者。唐捐其功。隨其所應。而投其藥。彼亦如
是。復次若略説斷三結。名須陀洹。若廣説則
斷八十八使及無量苦。名須陀洹。如略説廣
説不分別分別頓説次第説亦如是。復次爲
利根者。説斷三結名須陀洹。爲鈍根者。説斷
八十八結及無量苦名須陀洹。如利根鈍根。
因力縁力。内力外力。依内思惟力。依外説力。
揵智遲智。説亦如是。復次欲説易行法以
誘進受化者。如牽他手令其起故。此中應説
跋耆子喩。曾聞有跋耆子。於佛法出家。是時
已制二百五十戒。令族姓子隨其所樂而履
行之。彼人聞已。生憂慮心。誰能守護如此諸
戒。便詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊。制
二百五十戒。令族姓子隨其所樂而奉行之。
我今不堪守護此戒
爾時世尊。示親善相而不呵責。以軟美言而
慰喩之。善哉善哉。跋耆子。汝能善學三戒不
耶。謂善學戒。善學心。善學慧。彼人聞已。生
大歡喜。作如是言。我能善學此三種戒。學三
種戒故。次第能學一切諸戒。若如來説斷見
道所斷八十八使及無量諸苦名須陀洹者。
則受化者。心生憂慮。何能拔此八十八煩惱
之樹。度八十八煩惱大河。乾竭八十八煩惱
大海。摧破八十八煩惱之山。修此八十八對
治之道。若佛説斷三結名須陀洹。諸受化者。
生大歡喜。若斷三結。則是易事。若斷三結。則
斷見道一切諸使。所以者何。同一對治斷故。
以是事故。説易行法。廣説如上。復次欲説最
勝法故。一切見道所斷結中。此三結最勝。
是故尊者瞿沙。作如是説。此三結是一切見
道所斷煩惱最勝。餘隨從生。如因見生愛恚
慢等復次此三結。是一切見道所斷煩惱
首。猶如勝軍。常在前行。以彼力故。餘煩惱
生。復次以此三結是功徳怨家。功徳者。謂須
陀洹果。誰是彼怨家。謂三結是也。復次此三
結。是三三昧近對治。身見是空三昧近對治。
戒取是無願三昧近對治。疑是無相三昧近
治復次以此三結是近見。道人數數行故。
如雜揵度説。行者住忍。見疑不行。設有行者。
亦復不覺。以其智劣煩惱微細故。見者謂身
見戒取。疑者即是疑。復次以此三結難斷難
破難過。復次以此三結有増盛過重患多過。
身見有何増盛過。答曰。身見是六十二見。根
見是諸煩惱根。煩惱是業根。業是報根。依報
生善不善無記法。戒取有何増盛過。答曰。從
戒取生種種邪苦行。疑有何増盛過。答曰。疑
者疑過去未來世。内懷猶豫。此是何。云何有
此。誰造此。此當云何。此衆生爲從何來死至
何所。復次以此三結雖斷雖知。阿羅漢猶行
相似法。身見苦比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢
猶行相似法。而作是説。此是我衣我鉢。是我
同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中
資生之物。似如計我戒取道比忍永斷。雖斷
雖知。阿羅漢猶行相似法。如洗手足住阿練
若。但畜三衣。廣説十三清淨功徳。因此得
竟淨想。曾聞。尊者聾摩奢恒耆迦。雖是阿羅
漢。亦日日詣水澡浴以爲淨想。疑道比忍永
斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。見於遠物
疑。爲是人耶。爲是杌耶。見於二道疑爲是所
趣道耶。非所趣道耶。見二衣二鉢疑。爲是我
衣鉢。爲非我衣鉢耶。復次行者爲斷三結故。
令一切見道所斷結亦盡得斷。復次行者爲斷
三結故。亦見知覺識見道所斷結。復次以是
三結通於三界。亦是下分。欲愛瞋。雖是下分。
不通三界。邊見邪見見取愛慢無明。雖通三
界而非下分。復次於七使中。永斷無餘者是
中則説。須陀洹於七使中。永斷二使。謂見使
疑使。復次於九結中。永斷無餘。乃至廣説。須
陀洹於九結中。三結永斷。謂見結疑結取
結。以是事故。尊者瞿沙作如是説。此經應
如是説。斷三結得須陀洹。三結者。謂見結疑
結取結。復次於十使中。永斷無餘者。乃至廣
説。十使者。謂五見愛恚慢無明疑。須陀洹。永
斷六使。謂五見疑。於六使中。*唯説三使。謂
身見戒取疑。不説三使。謂邊見邪見見取。所
以者何。此從彼生故。身見生邊見。邊見從身
見生。戒取生見取。見取從戒取生。疑生邪見。
邪見從身見生。戒取生見取。見取從戒取
生。疑生邪見。邪見從・疑生。已説能生。當知亦
説從生。復次此是現初門現略説現始入。此
見道所斷結。或一種斷二種斷四種斷。若説
身見。當知已説一種斷者。若説戒取。當知已
説二種斷。雖更無二種。即戒取名二種。戒取
相應共有法。亦名二種。若説疑。當知已説四
種斷者。復次見道所斷結。或是自界一切遍。
或他界一切遍。若説身見。當知已説自界一
切遍。若説戒取疑。當知已説他界一切遍。問
曰。何故自界一切遍説一結。他界一切遍説
二結。答曰。以他界縁於有漏亦縁無漏。若説
戒取。當知已説有漏縁使。若説疑當知已説
無漏縁使。如自界一切遍。他界一切遍。自地
一切遍。他地一切遍。自界縁。他界縁。自地
縁。他地縁。當知亦如是。復次見道所斷結。或
有漏縁。或無漏縁。若説身見戒取。當知已
説有漏縁使。若説疑。當知已説無漏縁使。問
曰。何故説二有漏縁。説一無漏縁。答曰。有漏
縁者。或自界縁。或他界縁。若説身見。當知已
説自界縁。若説戒取。當知已説他界縁。如有
漏縁無漏縁。世縁出世縁。味縁無味縁。住縁
出縁。繋縁不繋縁。結縁非結縁。受縁非受縁。
纒縁非纒縁。當知亦如是。復次見道所斷結。
或有爲縁。或無爲縁。若説身見戒取。當知已
説有爲縁。若説疑當知已説無爲縁。如有爲
縁無爲縁。有常縁無常縁。有恒縁無恒縁。當
知亦如是。復次見道所斷結。或性是見。或性
非見。若説身見戒取。當知已説見性者。若説
疑當知已説非見性者。如見性非見性。視不
視。轉行不轉行。求不求。轉其心不轉其心。當
知亦如是。復次見道所斷結。或不善。或無記。
若説戒取疑。當知已説不善。若説身見。當知
已説無記。如不善無記。有報無報。生一果二
果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦
如是。復次見道所斷結。有二種。或性欣踊。或
性憂慼。若説身見。當知已説欣踊者。若説戒
取疑。當知已説憂慼者。復次此三結。壞三種
身。身見壞戒身。戒取壞定身。疑壞慧身。復
次此三結。能壞八正道。身見壞正語正業正
命。戒取壞正念正定。疑壞正見正覺正方便。
復次欲令疑者得決定故。世人多深著我我
所。深著吉不吉。深懷猶豫。佛言。若衆生行如
是法者。不名須陀洹。若不行如是法者。名須
陀洹。問曰。爲得初道名須陀洹。爲得初果名
須陀洹。若得初道名須陀洹者。第八人。應是
須陀洹。第八人者。名堅信堅法。所以者何。彼
得初道故。若得初果名須陀洹者。若離多分
欲。若離欲界欲得正決定道比智時應是須
陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有説者。
初得道故名須陀洹。問曰。若然者。第八人。應
是須陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得
道故名須陀洹。彼所得道。必縁於道者。是
須陀洹。第八人。雖初得道。縁於苦故。不名須
陀洹。復次初得道故。名須陀洹。彼道要是道
比智果所攝道。是須陀洹復次初得道故。名
須陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二捨
曾得道。三斷結同一味。得未曾得道者。謂修
道是也。捨曾得道者見道是也。斷結同一味
者。見道所斷結。都同一味證。復次初得道故。
名須陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二
捨曾得道。三斷結同一味證。四頓得八智。五
具修十六行。復次初得道故。名須陀洹。住彼
道時。見道所斷結。永盡無餘。永斷縁倒結。永
斷忍對治結。永斷邪見。復次初得道故。名
須陀洹。住彼道時。其人可共談説。可施設有
相。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。容
有生死。復有説者。初得果故。名須陀洹。問
曰。若然者。斷多分欲盡欲界結。得正決定道
比智時。應是須陀洹。所以者何。是初得果故。
答曰。初得果故。名須陀洹。要是順次第具縛
非超越人。復次初得道故。名須陀洹。是初得
解脱。是初得度。是得初果人。復次初得果
故。名須陀洹。要不以世俗道故斷一種結。而
得果者。復次初得果故。名須陀洹。是四沙門
果最初果者。復次初得果故。名須陀洹。要是
具四向四果者。復次初得果故。名須陀洹。是
八人四雙者。復次初得果故。名須陀洹。住彼
道時。亦不壞地。亦不壞道。斯陀含果。雖不壞
地而壞於道。所以者何。有漏無漏道。倶能得
故。阿那含果。亦壞於地。亦壞於道。壞地者。
依六地而得。壞道者。有漏無漏道。倶能得故。
阿羅漢果。雖不壞道而壞於地。所以者何。依
九地得故。須陀洹果地。亦不壞道。亦不壞不
壞地者。依未至地。得不壞道者。*唯以無漏
道。不以有漏道得。復有説者。不以初得道故。
名須陀洹。不以初得果故。名須陀洹。然以須
陀洹果故。彼人名須陀洹。因法爲名。猶如藥
水。以藥爲名。酥瓶油瓶。亦復如是。問曰。何
故名須陀洹。答曰。須陀名聖道流。洹名爲入。
入聖道流故。名須陀洹。問曰。若然者。斯陀含
阿那含阿羅漢。亦名須陀洹。所以者何。亦入
聖道流故。答曰。此初受名。初得道故。餘果名
者。各自有義
不墮惡趣者。不墮三惡趣。問曰。如斯陀含阿
那含阿羅漢。亦不墮惡趣。何故獨説須陀洹
不墮惡趣耶。答曰。亦應説而不説者。當知此
説有餘。復次沙門果。各自有義。如須陀洹。
不墮惡趣勝故。説不墮惡趣。斯陀含一往來
勝故名一往來。阿那含不還欲界勝故名不
還。阿羅漢更不受有勝故名更不受有。以沙
門果各自有義故。隨義立名。問曰。凡夫人亦
有不墮惡趣者。何以不説。答曰。應説而不説
者。當知此説有餘。復次凡夫人。或墮惡趣。
或不墮惡趣。是以不説。聖人必定不墮惡趣。
是故説之
決定者。住正決定聚故名決定。須陀洹義。應
言決定般涅槃。所以者何。有般涅槃因縁故。
譬如坏器。於三重屋上。投之於地未至地頃。
當言必破。彼亦如是
入究竟道者。盡智無生智名道。彼人有如是
欲如是期心如是可如是樂如是意近。轉近
彼道故。言入究竟道。*唯受七有者。問曰。應
受十四有若二十八有。若以本有而言。人中
有七。天中有七。應有十四。若以本有中有而
言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。
中有有七。應有二十八。何故但説七有。答曰。
此是七數法。不過於七。人中亦七。天上亦七。
本有亦七。中有亦七。餘經亦説。三説四諦。有
十二行。一諦有十二行。四諦應有四十八行。
三説苦諦有十二行。乃至三説道諦有十二
行。應有四十八行。何故但説有十二行。此是
十二數法。不離三轉十二行故。餘經亦説。比
丘七處善。三種觀義。速於聖法。能盡有漏。彼
不應但七。應有三十五處善若無量處善。何
故但説七處善耶。答曰。此是七數法。不離於
七觀。一色陰有七種。乃至識陰。亦七種故。餘
經亦説。比丘我今當説二法。云何二法。眼色
乃至意法。是名二法。此非一二。應是六二。但
是二數法故。不離於二。此七數法。不離於七。
亦復如是。廣説如上。問曰。何故須陀洹。*唯
受七有不増減耶。尊者波奢説曰。若増若減。
受於有者。皆亦生疑。不以疑故。違於法相。復
次有爾許報因。還受爾許報果。復次以業力
故。*唯受七有。以道力故。不受第八有。如人
爲七歩蛇所螫。以四大力故能行七歩。以毒
力故不至第八歩。復次若受第八有。彼身中
應空無聖道。若空無聖道。先是見諦今非見
諦。本是得正決定今不得正決定。本是聖人
今非聖人。復次若受第八有者。則於過去恒
沙諸佛則爲外人。非是内親。猶如世人七世
相於有親。若至八世使爲外人。彼亦如是復
次住増上忍時。除欲界七生分色無色界一一
處生分。餘一切生分得非數滅。若法得非數
滅。更不復起現在前。復次以*唯有七生處
故*唯受七有。七生處者。謂人六欲天。是須
陀洹生處。而於中生。復次彼於七有中滿修
七種道。永斷七使。以如是事故。*唯受七有。
不増不減。如是諸具受七有。須陀洹。天上
七有。人中七有者。然須陀洹。各有差別。或有
天七人六天六人五。天五人四天四人三。天
三人二天二人一。或有人七天六乃至人二
天一。説亦如是。此中*唯説具七有者故。説
須陀洹受於七有。問曰。具受七有須陀洹。爲
在天上。爲在人中。受第七有耶。答曰。或有説
者。於此生中。得須陀洹。即數此生爲七。或有
説。不在七數者。若如數者。此説人中得道。天
上滿七。於彼般涅槃。若天上得果。人中滿七。
即般涅槃。若不數者。人中得果。還於人中滿
七有。即般涅槃。天中得果。還於天中滿七有。
即般涅槃。評曰。不應數初得道生在七有中。
所以者何。彼生中有時。是凡夫非是聖人。
若數者*唯有二十七有。非二十八。若*唯二
十七有。則違施設經。如説須陀洹經。二十八
生。必盡苦際。欲令無如是過故。不説初得道
生在七有中。問曰。受七有須陀洹。於前六生
中。爲起聖道現在前不耶。答曰。或有説者不
起。若當起者。應般涅槃。或有説者。起現在
前。問曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以業
力故不般涅槃。問曰。若滿第七有時。世無
佛在家而得阿羅漢耶。答曰。或有説者不得。
雖無佛法於餘法中。要當出家受其法服然
後乃得。或有説者。在家亦得。得已不住於家。
於餘法出家受其法服。如是比有五百辟支
佛。住仙人山中。本是聲聞
天上人中者。天來人中。人住天中。猶如世
人從林至園中從園至林中。彼亦如是。生者。
生中有本有中
得盡苦際者。問曰。苦際爲在苦中爲在苦外。
若在苦中。不應言苦際。若在苦外。世間現喩
云何通。猶如金籌。初亦是金。中亦是金。後亦
是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。後亦是
苦。何者是苦際耶。答曰。或有説者。阿羅漢最
後陰是苦際。或有説者。滅盡涅槃是苦際。若
作是説。阿羅漢最後陰是苦際者。不應言苦
際。所以者何。體盡是苦故。答曰。以是事故。
應言苦際。所以者何。更不生苦。更不與苦相
續。更不造苦因。是故名苦際。若作是説。滅盡
涅槃是苦際者。世間金籌現喩云何通。答曰。
此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿
毘曇。不可以世間現喩難賢聖法。所以者何。
賢聖法異世間法異
三不善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。問
曰。三不善根體性是何。答曰。有十五種。貪不
善根。欲界五行所斷愛。通六識身。恚不善根。
五行所斷恚。通六識身。癡不善根。欲界全四
種所斷無明。四種者。謂集滅道修道。苦諦所
斷種當分別。苦諦斷無明有十種。謂與五見
愛恚慢疑相應。及不共法八。是不善根。二非
不善根。謂欲界身見邊見相應者。問曰。因是
根義。身見邊見相應無明。是一切不善法因。
何故不名根耶。答曰。若法體是不善。爲一切
不善法。作因者立根。身見邊見相應無明。雖
是一切不善法因。體非不善。是無記故。是
故癡不善根。全是欲界四種。謂集滅道修道
所斷。及苦諦所斷八種。通六識身無明。是此
十五種。是三不善根體。乃至廣説
已説體性。所以今當説。何故名不善根。不善
根是何義。答曰。生義養義増義。是不善根
義。充足義饒益義。滋盛義流澍不善義。是
不善根義。尊者和須蜜説曰。云何不善根
義。答言。不善因義是不善根義。復次不善種
子義是不善根義復次發起不善義是不善根
義。復次已生不善助生不善増益不善義。是
不善根義。尊者浮陀提婆説曰。不善元本能
生不善助生不善増益不善義。是不善根義。
問曰。若因義是不善根義者。前生不善五陰。
與後生不善五陰作因。前生十不善業。與後
生十不善業作因。前生三十四不善使。與後
生三十四不善使作因。如是等不善法。皆應
是不善根。此三有何異相。立不善根耶。尊
者和須蜜答曰。此是如來有餘之説。略言要
言。爲受化者。作如是説。尊者波奢説曰。佛決
定知法根。亦知勢用。餘人所不知。若法有不
善根相。立不善根。無者不立。尊者瞿沙説曰。
佛知此三法於不善法作因。速疾偏重親近。
是故此三立不善根。餘不善法。無此三相。故
不立根。復次此三不善根。於一切不善法爲
元首。猶如猛將勝軍在前而行。以其威力故。
餘不善法生。復次一切不善法中。誰爲最勝。
此三法。於一切不善法中。名亦最勝義亦最
勝。是故立根。復次貪不善根。是不貪善根近
怨對法恚不善根。癡不善根。是不恚不癡善
根近怨對*法。復次以此三法是功徳怨家。功
徳者謂三善根。復次以此三不善根於一切
不善法。作因作根作主作本所作。作勢力作
縁作増益。作集作起處。作因者猶如種子。作
根者令堅牢。餘隨相説。復次此三不善根。能
持不善法。能使來能生能養能増故。復次以
此三不善根。離欲界欲時。多作留難作障礙。
如守門者不令人入。復次以此三不善根。五
種斷。通六識身。是使性。能起身口業。斷善
根時。有牢強方便。五種斷者。見苦斷種。乃至
修道斷種。通六識身者。與眼識相應。乃至意
識相應。使性者。貪是欲愛使。恚是瞋恚使。癡
是無明使。能起身口業者。貪起從貪生身
口業。恚起從恚生身口業。癡起從癡生身口
業。斷善根時牢強方便者。如施設經説。斷善
根時。云何而斷。以何事斷。答言。猶如有一貪
欲偏重瞋恚偏重愚癡偏重者。能斷善根。所
以説五種斷者。欲除五見及疑。所以説通六
識身者。欲除慢。所以説使性者。欲除諸纒。問
曰。如邪見能斷善根。何故不立不善根。答曰。
不善根斷善根時。作方便時勢勝。事成時亦
勝。一切善不善法。方便時勢用難。事成時勢
用易。曾聞。菩薩見世間生老病死苦。初發不
退轉無上道心。從此以後。於三阿僧祇劫。此
心不住不退。無能留難障礙之者。此心甚難。
非得盡智時三界善根於未來修者。邪見成
時勢用勝。非方便時勝。是故不立不善根。復
若法斷善根時。能生不善法。助生不善法
者。立不善根。貪恚癡。能生不善法。助生不善
法邪見雖助生不善法。不能生不善法。復有
邪見能斷善根者。以諸不善根力故。諸不善
根先令善根羸劣微薄。令其困無有勢力。然
後邪見能斷善根。復次先作是説。五種斷者。
立不善根。邪見非五種斷。不通六識身。彼
在意地。雖是使性。不能起身口業。所以者何。
見道所斷心。不與身口業倶起。諸不善根所
不攝。不善五陰。無此五事。不善色陰。非五
種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。
斷善根時。無牢強方便。不善受陰想陰識陰。
煩惱所不攝相應行陰。此雖五行所斷通六
識身。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無
牢強方便。不相應行陰。雖五種斷。不通六識
身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢
強方便。煩惱中五見及疑。非五種斷。不通六
識身。雖是使性。不能起身口業。所以者何。見
道所斷心。不與身口業倶起斷善根時。無牢
強方便。慢雖五種斷。不通六識身。雖是使性。
能起身口業。斷善根時。無牢強方便。纒有十
種。忿纒覆纒睡纒掉纒眠纒悔纒愱纒慳纒
無慚纒無愧纒。睡掉無慚無愧。此四雖五種
斷。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無
牢強方便。眠雖五種斷。不通六識身。非是使
性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。餘
纒非五種斷。不通六識身。非是使性。或時起
身口業。斷善根時。無牢強方便。恨佷諂誑憍
害。此六是使垢。依使而生。非根本使。無上
五事故。不立不善根。復次此三不善根。説是
業本是業集。如説。迦藍摩當知。貪是衆生業
本是衆生業集。恚癡亦是衆生業本。是衆生
業集。復次此三不善根盡。業亦盡。如説貪盡
業亦盡。恚癡盡業亦盡。復次此三不善根。展
轉相生。展轉相助生。如説從貪生恚。從恚生
貪。於此二中。亦生無明。復次此三不善根。能
使三受。如説貪使樂受。恚使苦受。癡使不苦
不樂受。問曰。如此三使盡使三受。何故作是
説耶。答曰。從多分故。貪多使樂受。恚多使
苦受。癡多使不苦不樂受。復次貪從樂受生。
以樂受爲根本。多造惡業故。而生多苦。恚從
苦受生。以苦受爲根本。多造惡業故。而生多
苦。癡從不苦不樂受生。以不苦不樂受爲根
本。多造惡業故。而生多苦。復次此三善根。
説是愛憎。以愛憎故衆生多起諍訟。天阿修
羅常共鬪。殺多衆生。愛者是貪。憎者是恚。問
曰。此中何以不説癡耶。答曰。已説在此二中。
若當衆生有智者。乃至天欲境界在前。猶不
共諍。何況人間惡欲。復次以此現初門要略
始入。諸煩惱。盡從三分生。或從愛分生。或從
恚分生。或從癡分生。佛經説。婆羅門當知。若
人以二十一煩惱。惱於心者。雖修行淨心生
淨想。猶墮惡趣。曾聞尊者曇摩哆羅。一切煩
惱。立爲三分。謂貪恚癡分。此是貪分此是恚
分。此是癡分。若説貪當知已説貪分。若説
恚當知已説恚分。若説癡當知已説癡分。如
愛恚癡分。親分怨分。不親分不怨分。有恩
分無恩分。有適意分無適意分。不有適意
不無適意。當知亦如是。復次以三不善根起
十惡業故。墮十惡處。云何三不善根起十惡
業。答曰。佛經説殺生有三種。或從貪生。或
從恚生。或從癡生。乃至邪見。亦復如是。施設
經亦説。三不善根十惡業因根。廣説如上。云
何十惡業生十惡處。佛經説。修行廣布殺生
之業。生地獄畜生餓鬼中。乃至邪見亦如是。
施設經亦如是説。修行廣布増上殺生之業
生阿毘地獄。小輕者生大熱地獄。轉輕者生
熱地獄。轉輕者生大叫喚地獄。轉輕者生叫
喚地獄。轉輕者生衆合地獄。轉輕者生黒繩
地獄。轉輕者生活地獄。轉輕者生畜生。轉輕
者生餓鬼。乃至邪見。説亦如是。是名行十惡
業生十惡處。復次此三不善根。説是内垢。如
説貪爲内垢。恚爲内垢。癡爲内垢。如内垢。内
怨内嫌當知亦如是。復次此三不善根。亦名
爲増。亦名爲減。如説云何貪増。云何恚増。云
何癡増。云何貪減。云何恚減。云何癡減。復次
此三不善根。能爲退者。作重因重縁。如説若
比丘比丘尼。自知欲心熾盛恚心熾盛癡心
熾盛。不能自制。比丘比丘尼當知。我於善法。
便爲衰退。復次此三不善根。説是煩惱障。如
説。云何煩惱障。答曰。猶如有貪偏重恚
偏重癡偏重。是名煩惱障。復次此三不善根。
説名爲塵。如説是貪塵恚塵癡塵。如塵穢垢。
箭火刺刀毒病。當知亦如是。問曰。此三不善
根。云何行耶。答曰。若心有貪。是心無恚。
心有恚。是心無貪。癡則倶有。所以者何。所行
各異故。貪行欣踊。恚行憂慼。復次欲心盛時。
令身柔軟潤益。恚心盛時。令身麁強損減。復
次欲令身柔軟不害前縁。恚令身麁強能害
前縁。云何欲令身柔軟。答曰。欲心現在前時。
自身柔軟。云何不害前縁。答曰。若於前人生
愛心者。晝夜觀之。無有厭足。云何恚心令身
麁強。答曰。恚心現在前時。令自身麁強。云何
能害前縁。答曰。若於前人生恚心者。乃至不
欲以眼視之
此三不善根。是五種斷。通六識身。何故五種
斷。若當見道斷非修道斷者。修道所斷心。便
爲無根。若當修道所斷非見道斷者。見道所
斷心。便爲無根。何故通六識身。若在意地不
在五識身者。此五識心。便爲無根。若在五識
身不在意地者。此意地心。便爲無根。一切不
善心。以此爲根。與不善欲倶心。有二種根。
謂貪及相應無明。恚倶亦如是。癡倶心。及餘
煩惱倶心。有一根。有一根謂無明也
問曰。根有多名。或説身見是根。或説世尊是
根。或説欲是根。或説不放逸是根。或説自體
是根。此諸根名。有何差別。答曰。身見是根
者。以是見計我我所。便生諸見。世尊是根
者。以所説故。雖此煩惱出要縛解増長寂滅。
如是等法。皆從佛出。是故爲根。欲是根者。以
能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。
若無欲心。不能集善法。是故以欲爲根。不放
逸是根者。以能守護善法。若放逸者。不能守
護善法。若不放逸。則能守護善法。是故不放
逸爲根。自體是根者。以自體不捨自性。是故
自體爲根。問曰。若然者。無爲法亦是自體根。
所以者何。不捨自性故。答曰。若以此義。不捨
自性爲根者。無爲法亦不捨自體爲根。復有
何過復有欲去如是過而作是説。自體是根
者。以相似因是自體根。能生他故。問曰。若然
者。苦法忍及眷屬。便爲無根。所以者何。無相
似因故。答曰。雖不從相似因生。而能與他作
相似因。無爲法亦不從相似因生。亦不能與
他作相似因。評曰。應作是説。以不捨自性故。
名自性根。身見根。乃至自體根。是名差別
阿毘曇毘婆沙論卷第二十五



阿毘曇毘婆沙論卷第二十六
 *迦旃延子造 *五百羅漢釋
北涼*天竺沙門浮陀跋摩
共道泰*等     譯 
  使揵度不善品第一之
三漏。欲漏有漏無明漏。問曰。此三漏體性是
何。答曰。有百八種。欲漏有四十一種。欲愛
有五種。恚有五種。慢有五種。見有十二種。疑
有四種纒有十種。此四十一種。是欲漏體。有
漏有五十二種。愛有十種。慢有十種。疑有八
種。見有二十四種。此五十二種。是有漏體。無
明漏有十五種。欲界無明有五。色界無明有
五。無色界無明有五此十五種。是無明漏體。
此百八種。是三漏體。亦名百八煩惱。波伽羅
那經亦説。云何欲漏。答言。除欲界繋無明。
諸餘欲界繋結縛使垢纒。是名欲漏。云何有
漏。除色無色界繋無明。諸餘色無色界繋結
縛使垢纒。是名有漏。云何無明漏。答言。三界
無知。是名無明漏。無明漏。是三界無知。如是
説者好。若作是説。云何無明漏。答言。縁三界
無知。作是説者。則不攝無漏縁使。所以者何。
無漏縁使。不縁在三界法。問曰。身口惡行。爲
是煩惱。爲非煩惱。若是煩惱。此中何故不説。
若非煩惱。識身經説云何通。如説身口惡行。
是不善法結非使非縛是煩惱非纒。應捨應
斷應知。能生苦報故。或有作是答者。是煩惱
體。若然者。識身。經説善通。此中何以不説。答
曰。應説身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三
種。而不説者。有何意耶。答曰。若法體是煩惱
體亦是纒。説在欲漏中。身口惡行。雖是煩惱。
而體非纒。是故不説在欲漏中。復有説者。身
口惡行。體非煩惱。是以不説在欲漏中。問曰。
若然者。識身經説云何通。答曰。識身經文應
如是説。身口惡行。是不善非結非縛非使非
煩惱非纒。應捨應斷應知。生苦報故。而不説
者。有何意耶。答曰。身口惡行。雖非煩惱。爲煩
惱所惱故。説是煩惱。問曰。若非煩惱。爲煩惱
所惱。説是煩惱者。非結爲結所繋。何故不説
是結。非縛爲縛所縛。何故不説是縛。非使
爲使所使。何故不説是使。非纒爲纒所纒。何
故不説是纒耶。答曰。應説而不説者。當知此
説有餘。復次欲現種種説種種文。若以種種
説種種文莊嚴於義。義則易解。復次爲現二
種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種
文影二種倶通故。如非煩惱爲煩惱所惱。説
是煩惱。非結爲結所繋。説是結。乃至非纒爲
纒所纒。説是纒。如非結爲結所繋。不説是結。
乃至非纒爲纒所纒。不説是纒。如是非煩惱
爲煩惱所惱。應説非煩惱。是故現二種門。乃
至現二種倶通。此是漏體。乃至廣説
已説體性。所以今當説。何故名漏。漏是何義。
答曰。留住義是漏義。浸漬義是漏義。流出義
是漏義。持義是漏義。在内義是漏義。醉義
是漏義。放逸義是漏義。留住義是漏義者。誰
令衆生留住欲色無色界耶。答曰。漏也。浸漬
義是漏義者。如於糟中浸漬種子其牙便
生。如是衆生以業種子。浸漬煩惱*糟中。便
生未來有*牙。流出義是漏義者。如泉出水乳
房出乳。如是衆生於六入門。流出諸漏。持義
是漏義者。如人爲他人所持。則不能隨意遊
行四方。如是衆生爲煩惱所持。於諸界諸趣
諸生生死法中。不能自出。在内義是漏義者。
如人鬼在身内故。不應説而説。不應作而作。
不應取而取。不應觸而觸。衆生亦爾。煩惱鬼
在内。不應説而説。不應作而作。不應觸而觸。
醉義是漏義者。如人飮根莖枝葉花菓等酒
則便醉亂無所覺知。衆生亦爾。飮煩惱酒。便
無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義。
乃至放逸義是漏義。聲論者説曰。漏名阿羅
婆。阿亦言分齊。羅婆亦言漏。如説。天雨分
齊。至婆吒梨城。布施分齊。至旃陀羅。如是
有漏分齊。至於有頂。問曰若留住義是漏義
者。業亦令衆生留住生死。如説二因二縁而
有生死。亦令増長。謂業煩惱。業與煩惱爲生
死種子。是以生死難斷難壞。而不滅沒。若人
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