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快意。時王疲厭而便眠臥。時諸＊伎女。爲花
果故。於林樹間。處處求覓。是時仙人。於自住
處。閑靜禪思。時諸＊伎女。遙見仙人。即詣其
所。頂禮足已。在一面坐。是時仙人。爲諸＊伎
女。説欲過患。時王眠覺。四方觀視。不見侍
人。作是思惟。將無有人將我＊伎女去耶。其
王即時瞋恚拔劍。遍林樹間。而推求之。見諸
＊伎女坐仙人邊。心生是念。今此大鬼將我
伎來。前問之言。汝是誰耶。仙人答言。我是
仙人。王復問言。汝於此間何所作耶。仙人
答言。行忍辱道。王作是念。此人見我瞋恚。自
稱忍辱。我今當試爲實爾不。復更問言。汝得
初禪耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定
耶。答言不得。其王聞已。瞋恚轉増。語仙人
言。可申汝臂。以刀斷之。而問之言。汝是何
人。仙人答言。是忍辱人。如是復斷一臂。亦
斷兩足。割其耳鼻。令仙人身。使爲七分。復問
之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人語
王。今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體。令
如微塵者。我言忍辱。終無有異。爾時仙人。復
作是念。如彼今日斷我身體使爲七分。我得
阿耨多羅三藐三菩提時。先以大悲。令汝修
七種道斷汝七使。時惡行王者。今憍陳如是。
忍辱仙人者。今世尊是。憍陳如見眞諦已。
佛之威力。自見己身。本是惡行王。斷仙人身。
使爲七分。亦憶本誓願。是時世尊告憍陳如。
非我違本誓耶。遵本所願耶。是時憍陳如。即
從座起。極懷慚愧。白佛言。世尊。不違本誓。
遵本所願。我愚小作是罪。今重懺悔。以本願
滿故。三問阿若憍陳如◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十一

阿毘曇毘婆沙論卷第二十二
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
  雜揵度無義品第七下
◎地神作如是唱。世尊轉聖法輪。乃至廣説。
問曰。時會亦有餘天唱言佛轉法輪。何以獨
言地神唱耶。答曰。或有説者。地神隨從世尊。
欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。
無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心
生歡喜。是以高聲先唱。復有説者。時會雖有
餘天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大衆集
處性輕躁者。毎喜高聲先唱。彼亦如是。復有
説者。彼深生歡喜故。是以先唱。復有説者。
是次第法故。所以者何。地神先唱。次虚空神。
經刹那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲
即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉
轉法。地神唱已。餘天復唱。如是轉轉乃至梵
世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是
問曰。如天亦解法。何故言爲人轉法輪。答曰。
或有説者。以人先見諦天在後故。復有説者。
人是現見。天非現見故。復有説者。以人爲證。
不以天爲證故。復有説者。佛所行事業。與人
同故。天則不同。復有説者。諸天亦從人中得
善利故。復有説者。人中有四衆故。復有説者。
若於此處滅。亦於此處生。雖有聖人滿諸天
宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。
乃名法滅。是故若於此處滅。亦於此處生。若
轉輪聖王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如
等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉
輪聖王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。
佛聲徹阿迦膩吒。答曰。或有説者。衆生造業。
有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業
者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復
有説者。衆生造名譽業。有下中上。造下業者。
聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業
者。聲徹阿迦膩吒。復有説者。衆生讃歎父母
師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹
自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩
吒。復有説者。若轉輪聖王出世。則以十善教
化。於六欲天中。受其果報。若有新生天者。
諸天歡喜。我受樂親屬。今已増多。以轉輪聖
王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵
天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺
悟菩薩故。出迦毘羅城。得無上智。是以佛出
於世。聲徹阿迦膩吒。復有説者。轉輪聖王。是
愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑
上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱
故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂衆生有耳識者。
世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。
問曰。何故轉法輪聲徹於梵世。答曰。以梵世
是一切人所尊重處。復有説者。以梵世作三
千大千世界分齊故。復有説者。以梵世有尊
卑上下故。復有説者。以彼地有言語根本
覺觀法故。如説以覺觀心故。而有言語。復
有説者。以彼有自地善染汚不隱沒無記
耳識故。復有説者。以彼有自地善染汚不
隱沒無記口有作法故。以是事故。聲徹梵
世
問曰。諸佛所説法。盡是法輪耶。答曰不也。説
見道者。是名法輪。問曰。聞佛説法。入見道者
多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不
在初。初入法者得名法輪。最後入法。如須
跋陀羅者。亦名法輪
問曰。一切諸佛。盡在波羅㮈國。轉於法輪。
此處定不耶。若定者。此説云何通。如説燃燈
佛燈光城而轉法輪。若不定者。曇摩須菩提
所説偈云何通。如偈説
    應念過去佛所依迦耶大城施鹿林
    皆於此處善分別清淨妙法無有上
答曰。或有説者。應作是論有四處定。菩提
樹轉法輪處。天上來下處。大現神變處。何以
知菩提樹定。曾聞有文陀竭轉輪王。與四種
兵。飛行空中。到菩提樹上。其輪便住。不得
前過。時王怖懅。作是思惟。我今將無欲失王
位有命難耶。菩提樹神。而語王言。大王莫怖。
不失王位。亦無命難。王不見下菩提樹耶。此
中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無上智。
王欲過者。可避此處。從餘道往。時王便下。
種種供養菩提樹已。從餘道去。以是事故。知
菩提樹定。何以知轉法輪處定耶。即以上偈。
知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去
世後。從天上來處。有苦惱事。諸比丘。捨之而
去。外道異學。來居其中。後諸比丘。還來其
處。語外道言。此是我師天上來處。外道後
言。是我天祠常住之處。乃至生大鬪諍。時諸
比丘。語外道言。今當倶立誠言。應屬誰者。
當有瑞相。時諸外道皆默。爾時諸比丘。便
立誠言。諸神證知。若令此處是過去諸佛爲
母説法來下處者。當現瑞相。時彼住處。有大
石柱。上有石師子。即便大吼。時諸外道。心懷
怖懅。捨之而去。口中又出衆寶華鬘。繞此石
柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處
定。何以知現大神變處定。佛在世時。諸外
道輩。求佛共捔現神變。經十六大國。佛不現
神變。還舍衞國。乃現神變。以是事故。知現大
神變處定。問曰。若轉法輪處定者。然燈佛於
燈光城。轉于法輪。此説云何通。答曰。今此波
羅㮈國。即是昔日燈光城。復有説者。有三處
定。謂菩提樹。天上來下處。現大神變處。此三
處定。如上所説。三處不定。轉法輪處。生處。
般涅槃處。何以知轉法輪處不定。若阿羅欝
陀迦子。不命終者。佛不往其所而爲説法。從
摩伽陀。將至波羅㮈國耶。問曰。若轉法輪處
不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必
須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。此
是造文頌法。凡造文頌者。言必過實。若必欲
通者當云何通。答曰。過去亦曾有佛於彼處
轉法輪。是以作如是説。波羅㮈是何義耶。答
曰。有河名波羅㮈。去其不遠。造立王城。故名
波羅㮈。何以名仙人論處。答曰。若作是説。一
切諸佛。皆於波羅㮈國轉法輪者。諸佛是最
勝仙人。始初於彼轉法輪故。名仙人論處。若
作是説。諸佛不必於彼處轉法輪者。佛出世
時有阿羅漢大仙。於彼處已住今住當住。若
佛不出世。有辟支佛住。若無辟支佛。有五通
仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。
施鹿林有何義。衆鹿於中遊行。名曰鹿林。復
次梵摩達王。以此樹林。施與衆鹿。名施鹿
林
又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數集會。乃
至廣説。問曰。何故作此論。答曰。波利質多樹
喩經。是此論所爲根本。或謂三十三天有現
前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定
説三十三天無現前了了智。是比相智。所以者
何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。
問曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云
何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。
問曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意
故。誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世
尊亦説。比丘若起少分未來有者。我不稱讃
是人。乃至廣説。彼比丘斷未來有。適世尊意
故。起世俗心。復有説者。欲令得他心智者知
故以口言告他。二告他。告他義如先説。三彼
尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗
心耶。答曰。彼尊者無始以來。煩惱熾然。今已
得冷。捨熾然諸入。得清涼諸入。捨煩惱衆生。
住清淨衆生中。捨染汚陰重檐得清淨陰。生
歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問曰。彼
尊者何故告他。答曰。欲現法中所言誠諦故。
亦令施主施飮食衣服床坐臥具病痩醫藥。
生歡喜心。亦顯出家有果實行故。是以告他。
五從大威徳天聞。問曰。何者是大威徳天耶。
答曰。天中得阿羅漢者是也。問曰。一切皆知
耶。答曰。若根等者知。問曰。其餘天亦稱歎此
法不耶。答曰。亦稱歎。問曰。若然者。此中何
故不説耶。答曰。或有説者。若諸天數數集會
者。此中説之。三十三天。八日。十四日。十五
日。思念人天有行善法者不。復有説者。彼三
十三天中。或有以波利質多羅樹喩阿羅漢
者。是以稱歎。復有説者。三十三天。若聞人多
行善者。天則歡喜。是以稱歎。復有説者。三十
三天。常伺察人有行善者。爲作擁護。是故稱
歎。問曰。亦稱學人不耶。答曰。亦稱歎。如經
説。若世間人。孝事父母。諸天稱歎。何況學
人。問曰。若然者何以但説漏盡者。不説學人
耶。答曰。以最勝故。乃至廣説。復有説者。以
波利質多羅樹極盛時開敷爲喩。復有説者。
以漏盡人應受供養故。不雜過患故。無罪咎
故。無嫌恨故。是以稱歎。復有説者。若世有
阿羅漢。諸天増多。惡道減少。是以稱歎。猶如
明王治國以正人民増益。彼亦如是。復有説
者。若世有阿羅漢。諸人増多。阿修羅衆減
少。如月滿時大海水増。彼亦如是。復有説者。
若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰時則勝。如
見善精進天子諸天戰勝。彼亦如是。復有説
者。若世有阿羅漢。後生諸天威徳。勝前生諸
天故。是以稱歎。如以米泔施勝於四衢施
者。彼亦如是。復有説者。若世有阿羅漢。以少
食施。得生天上故。是以稱歎。如摩訶迦葉以
一器 &T032352;

子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如
是。復有説者。若世有阿羅漢。見者能生信
敬心。得生天上故。是以稱歎。如蝦蟇惡狗氣
嘘旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。
復有説者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大
赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復有説者。
若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日
出時則見平坦嶮難之道。彼亦如是。復有説
者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還
得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復有説者。若
世有阿羅漢。一切世間。常獲善利。無空缺時。
猶如善師教善弟子常得善利無空缺時。彼
亦如是。復有説者。若世有阿羅漢。雖有天樂。
而能捨離。思得閑靜。如帝釋轉輪聖王閻羅
王思得出家。彼亦如是。復有説者。若世有阿
羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如
海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復有説者。
若世有阿羅漢。一切世人受樂。如豐熟時。彼
亦如是。問曰。爲稱歎一切阿羅漢不耶。答曰。
或有説者。皆稱歎一切阿羅漢。所以者何。諸
天常好歎説人善。一切事辦者。甚爲希有。是
故皆歎。復有説者。不必稱歎一切阿羅漢。
作阿羅漢作名譽業。亦令増益者則稱歎。若
不作名譽業。雖有作不令増益者。隣比猶無
知者。何況諸天。復有説者。若豪貴出家。如釋
婆陀王等。則稱歎之。復有説者。如經中所
説阿羅漢者。則稱歎之。復有説者。若有大智。
有大福報者。若能令諸天衆増惡道減少。則
稱歎之。復有説者。若饒益他。不生疲厭。如舍
利弗等。則稱歎之。復有説者。若能護持佛法。
世所歸趣者。則稱歎之。問曰。諸天爲知増上
慢者不耶。答曰。若有増上慢。自言是阿羅漢
者。諸天不知。若無増上慢。自言得阿羅漢者。
諸天則知。復有説者。若有深厚善根。起増上
慢者則不知。若起欲界繋不淨觀。生増上慢
者則知。如帝釋世無佛時。若見有人閑居無
事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚
爾。何況餘天而不知也。問曰。復知犯戒者不
耶。答曰。若犯麁戒則知。細者不知◎
◎又世尊言。有化法調伏。有如法修行。乃至
廣説。問曰。何故作此論。答曰。禪那梨師經。
是此論所爲根本。曾聞摩伽陀國。有大疾病。
當是疫時。摩伽陀國。頻婆娑羅王輔佐人。多
有死者。復有説者。阿闍世王。殺父王時。亦殺
父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請阿難。爲我
問佛。於處處村落。如信樂佛者。命終之後。世
尊常悉説其生處。此摩伽陀國。我諸親屬。命
終之者。不説生處。汝當爲我請問世尊。此諸
人等。命終之者。爲生何處。爾時阿難。以親愛
故。許作方便。詣世尊所。而白佛言餘者人
民。有命終者。世尊常説其生處。摩伽陀國輔
佐命終。不説生處。以佛不説其生處故。彼諸
親屬。生愁惱心。不生信敬。唯願世尊。説其生
處。世尊於摩伽陀國。成等正覺。又頻婆娑羅
王。深心信佛。得究竟法。敬事衆僧。以是事
故。應説摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時
世尊。默然許之。即持衣鉢。入那提揵城乞食。
食已便還精舍。洗足已。於軍闍迦房内。敷床
而坐。善攝身心。入於禪定。欲觀摩伽陀國侍
使生處。問曰。世尊有如是知見。欲有所觀。應
念即知。何以故敷床座。乃至廣説。答曰。或有
説者。欲説甚深難知難明難見事故。所以者
何。一切佛經所説義深遠者。莫若於業。十二
支縁雖是甚深。莫若二＊支。體是業者。信是
甚深。如來十力。知業力者。最是甚深。四不可
思議法中。業不可思議。最是甚深。八揵度中。
業揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣
説。復有説者。欲待受化者集故。復有説者。禪
那利師。未來集故。禪那利師。若聞佛欲説是
事。必來詣佛。復有説者。佛因是事。亦説如來
有八如實功徳故。一明具足。二戒具足。三説
法具足。四於現明了。五善説道。六得善伴。七
得善眷屬。八於一切衆生有饒益心。如是廣
如經説。復有説者。欲令阿難聞持不忘。益加
渇仰尊重心故。復有説者。欲斷無有實徳輕
易心故。有人少有所知。他人來問。以輕易故。
所問便答。如來欲現我今雖有如來知見應
念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方
便耶。復有説者。欲現聰明人法故。世尊亦説
聰明。有三種相。一善思所思。二善言所言。三
善行所行。復有説者。摩伽陀國。諸輔佐等。有
種種因。有種種果。有種種業種種報。而遍生
六欲天中。欲諦觀如是事故敷床座。乃至廣
説。復有説者。佛時欲入禪定。阿難方問此事。
佛未答之。即入禪定。爾時世尊。以日後分。從
禪定起。於比丘僧前。敷床而坐。爾時阿難。作
是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問時。佛知
阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國諸輔
佐等。凡八萬四千。或過是數。或是化法調伏。
或是如法修行。斷於三結。得須陀洹道。乃至
廣説。問曰。云何輔佐。答曰。或有説者。是頻
婆娑羅王内眷屬故。名曰輔佐。復有説者。常
侍三寶故。名曰輔佐。復有説者。此是前世時
名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾爲轉輪聖王。
與四種兵遊行虚空時。王輪寶忽然不行。廣
説如上。轉法輪中。乃至王八萬四千輔佐。供
養菩提樹已。異道而去。爾時轉輪聖王者。今
頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者。今
諸輔佐是。是故知是前世時名。復有説者。此
諸輔佐。助王治於二國。使國豐盛。命終之後。
二國空虚。故名輔佐。佛經中説。是諸輔佐。有
是化法調伏。有是如法修行。而不分別佛經。
是此論所爲根本。諸經中所不説者。今欲説
故。而作此論
云何化法調伏。云何如法修行。答曰。或有説
者。諸摩竭輔佐。天身見法者。名化法調伏。人
身見法者名如法修行。復有説者。諸摩竭輔
佐。不受戒見法者。名化法調伏。受戒見法者。
名如法修行。復有説者。若於此種善根。亦令
成熟。於彼得解脱者。名化法調伏。於此三事
得具足者。名如法修行。如是於此中種達分
善根。彼中入見道此中種觀諦善根。彼中入
見道。此中受假名戒。彼中得眞實戒。此中得
逮解脱戒禪戒。彼中得無漏戒。此中善學心
善學戒。彼中善學慧。此中得須陀洹果。此中
得修治善根。彼中得淨見。此中得信等五根。
彼中得不壞信。當知亦爾。是化法調伏。於此
中種達分善根。即此中入見道。此中種觀諦
善根。即此中入見道。此中入見道。此中受假
名戒。即此中得眞實戒。此中得逮解脱戒禪
戒。即此中得無漏戒。此中善學心善學戒。即
此中善學慧。此中得須陀洹。即此中得須陀
洹果。此中得修治善根。即此中得淨見。此中
得信等五根。即此中得不壞信。當知亦爾。是
如法修行。問曰。何故天中見法者名化法調
伏。人中見法者。名如法修行。答曰。人中習學
故。聖道現在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜
後夜。勤修方便。受一七六七法。從日沒時
至日出時。結跏趺坐。勤行精進。住於山窟
巖石之間。頂安禪鎭行禪毱法杖。作如是等
精進已。然後聖道乃現在前。天中無有是事
故。若於此間。修如是等方便。後生彼中。不多
用功。聖道現在前。是故名化法調伏。若於人
中。修如是等法。聖道現在前者。名如法修
行
云何多欲。云何不知足。乃至廣説。問曰。何故
作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。
世人言是人不知足。有人性不知足。世人言
是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲
説其體性亦説差別故。而作此論
云何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此説在家
人。衣服飮食床敷臥具。此説出家人。若欲常
欲極欲。乃至廣説。在家者。求色等境界。四方
馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種穀
麥資生之具。富貴者求王位國土封邑象馬
金銀琉璃等寶。出家人求衣鉢等所須之物。
及房舍弟子徒衆等。是名多欲。不知足者。已
得色聲香味觸。此説在家人。已得衣服飮食
床敷臥具。是説出家人。不知足者不可適所
得。乃至廣説。在家不知足者。若於一田地不
知足。復求二田地。於二田地不知足。乃至求
多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。
説亦如是。富貴者於一王位不知足。求二王
位。於二王位不知足。乃至求多王位。乃至求
多珍寶。説亦如是。出家人於一衣鉢不知足。
求於二三。乃至多求不知足。乃至資生之具
不知足。説亦如是
多欲不知足。有何差別。問曰。何故復作此論。
答曰。此法相似。雖説體性。猶應説差別。云
何多欲。云何不知足。多欲者若未得色聲香
味觸。乃至廣説。何以知是多欲耶。答曰。以所
求故知。若求色等境界時。多作方便。以多方
便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足
者。已得色聲香味觸。乃至廣説。復欲復求何
以知是不知足耶。答曰。若已欲復欲。此必數
數多求。以多求故知。所以者何。已欲復欲。是
數數多求因。復有説者。不知足是因。多欲
是果。此二法更相顯現。或以因顯果。或以果
顯因。此二法倶是貪不善根。復有説者。多欲
在意地。不知足是在六識身。所以者何。五識
縁現在法。多欲縁未來。評曰。此二法倶在六
識身。倶是欲界法。如是説者好
云何少欲。云何知足。問曰。何故作此論。答
曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。
有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。
世人謂是一。今欲説其體性亦説差別故。而
作此論。云何少欲。未得色聲香味觸。乃至廣
説。此在家人。未得衣服飮食。乃至廣説。此
説出家人。若不欲不常欲不極欲。乃至廣説。
在家佃種者。不求田地等。乃至廣説。富貴者
不求王位等。乃至廣説。出家者不求衣鉢等。
乃至廣説。云何知足。答曰。已得色聲香味觸。
乃至廣説。是説在家人。已得衣服飮食等。乃
至廣説。是説出家人。知足者可適所得。乃至
廣説。在家知足者於一田地知足。不求二田
地。乃至於一資生具知足。不求二。乃至廣説。
富貴者。於一王位知足。不求二王位。於二王
位知足。不求多王位。乃至廣説。出家者於一
衣鉢知足。不求於二。乃至於資生之具。不求
多。乃至廣説。少欲知足。有何差別。問曰。何
故復作此論。答曰。此法相似。雖説體性。猶應
説差別。少欲者若未得色聲香味觸。乃至廣
説。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不
求是少欲因故。知足者已得色聲香味觸。乃
至廣説。何以知是知足耶。答曰。不數數求故。
不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差
別。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。
少求是多欲者。如須一呵梨勒果得已。復欲
於二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。
如須百千兩金資生之物得已。更不復欲。是
名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有
多求是知足。多求是不知足者。得資生之物。
足以供身。猶故多求。是名多求而不知足。多
求是知足者。得資生之物。不足供身。雖復更
求。猶是知足。問曰。何故問少欲。而答不欲
耶。如説不欲不常欲不極欲。答曰。資生之
物有二種。一如法。二不如法。如法者少欲。不
如法者不欲。復有説者。資生之物有二種。一
是所應。二非所應。所應者少欲。非所應者不
欲。復有説者。受他物有二種。一以愚故。二
爲止苦。止苦者少欲。愚者不欲。復有説者。於
財不欲。於無漏道欲。復有説者。一切阿羅漢。
永斷欲心。憐愍衆生故。受他所須云何難滿。
云何難養。乃至廣説。問曰。何故作此論。答曰
此二法所行相似。有人性是難滿。世人言是
人難養。有人性是難養。世人言是人難滿。此
二法相似故。世人謂是一。今欲説其體性亦
説差別故。而作此論
云何難滿。答曰。多飮多食是也。云何難養。答
曰。若數數飮食是也。問曰。此二何以不問其
差別耶。答曰。應問。應作是説。難滿難養。有
何差別。答曰。多食是難滿。選擇食是難養。而
不問者。當知此説有餘。乃至廣説
云何易滿。云何易養。乃至廣説。問曰。何故作
此論。答曰。應如上難滿難養。所以中説
云何易滿。答曰。不多食不多飮是也。云何易
養。答曰。不數數食是也。問曰。此中云何不
問差別耶。答曰。應問如上所説。或有少食而
是難滿。或有多食而是易滿。少食是難滿者。
應食一揣。而食二揣。是名少食而是難滿。多
食而是易滿者。若食一斛。乃足供身。而更不
食。是名多食而是易滿。曾聞有牸象名曰磨
茶。載佛舍利。來入罽賓國以此善根故。於罽
賓國。死生人中。其後出家。得阿羅漢果。日食
飯一斛。乃至欲般涅槃時。告諸比丘尼。汝等
集會。我當自説所得勝法。諸比丘尼。不信其
言。作如是説。汝是易滿人。云何不自説得勝
法耶。復語諸比丘尼言。莫生不信。我有身已
來常是易滿。亦説前世因縁我本爲牸象。捨
彼身已。今得此身。能食飯一斛五升。而食
一斛。乃至廣説。如是等。雖是多食。而是易
滿。曾聞波斯匿王。能食飯二斛飮漿二斛。
是彼功徳因縁故。因一根粳米一莖甘蔗。日
日長生。爾許飮食故。身體肥大。以此大身。往
詣佛所。佛便問言。大王身體肥大。得無疲
耶時波斯匿王。心生慚愧。具向佛説。爾時世
尊便説此偈
人當有正念於食知止足
亦不遭苦受易消而増壽
時波斯匿王。聞佛所説漸自減食。乃至後時。
唯食飯一斛。如是雖復多食。而是易滿。或選
擇食而是難養。或有選擇食而是易養。選擇
食是難養者。麁食足供身。而選擇好食是也。
選擇食是易養者。麁食不能供身。不選擇好
食是也。或有貪味故數數食所食不多。或有
所食多而不貪味數數食。或有所食多貪味
數數食。或有所食不多不貪味數數食。初句
者烏等是也第二句者象馬等是也。＊第三
句者狼狗狸猫等是也。＊第四句者除上爾所
事。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。
如前説。難滿者所食多。難養者選擇食。復有
説者。難滿者是多欲。難養者是不知足。此二
法。倶是欲界法。倶是貪不善根。通六識身。易
滿易養與上相違是也。問曰。此有何差別耶。
答曰。體性即是差別。如前説。所食不多是易
滿不選擇食是易養。復有説者。易滿是少欲。
易養是知足。此二法。倶是三界法。是不貪善
根。對於貪故。通六識身
佛經説。有四聖種。乃至廣説。問曰。世尊何
故説此經耶。答曰。爲止四種業行故而説此
經。四種業者。或以佃種爲業。或以販賣爲業。
或以事官爲業。或以尊貴爲業。一種業者。以
乞求爲業。爲止四種業行一種業故。世尊説
此經。復欲顯現業及所應作故。業者應乞
求衣服飮食床臥敷具。以自存活。所應作者。
應樂斷煩惱樂修善法。如是無盡業所應作。
無罪業所應作。無害他業所應作。不同外道
業所應作。説亦如是。復次欲現聖道及聖道
具故。聖道者。謂樂斷樂修者是也。聖道具
者。謂飮食衣服床敷等是也。沙門果沙門果
具婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故。
佛説此經
問曰。聖種體性是何。答曰。對貪故名無貪善
根。若取相應共有是四陰五陰性。復有説者。
性是不貪精進。初三者是不貪。樂斷樂修是
精進。評曰。不應作是説。如前説者好。所以者
何。樂斷樂修。亦是不貪性故。問曰。若然者云
何有四。答曰。爲斷生四種愛故有四。爲斷
因衣生愛。説於衣知足聖種。爲食説食知足。
爲房舍敷具。説房舍敷具知足。爲増長有故。
説樂斷樂修知足聖種。是故爲止四種愛故。
説四聖種。此是聖種體性。乃至廣説
已説體性。所以今當説。何故名聖種。云何爲
聖。以善故説聖。以無漏故説聖。復有説者。聖
人行此法故説聖。復有説者。能生妙好適意
果故説聖。此説是依果。復有説。報果者能生
妙好適意報果故説聖。云何名種。過去恒河
沙數諸佛。及諸佛弟子。從是中生故名種。
復有説者。能令佛法久住故説種。所以者
何。佛般涅槃後。道法千年。而不壞者。是聖
種力。如樑椽持舍使不散壞。彼亦如是。復
有説者。相續義。是種義。佛涅槃後。使佛法相
續不斷。是種義。有如是聖。有如是種。故名聖
種
界者有漏是三界繋。無漏是不繋。問曰。如欲
界有四種可爾。以有衣服飮食床敷臥具故。
色界無飮食。無色界無衣服飮食床敷臥具。
云何有四耶。答曰。彼雖無如是物。有如是功
徳。復有説者。此間修衣服飮食床敷臥具知
足法故。雖生彼間。而猶隨從。尊者和須蜜説
曰。彼雖無此法。而有此法對治。對治有多種。
有斷對治。有過患對治。有持對治。有遠分對
治。色界有此四種對治。無色界有二種。謂持
對治。遠分對治。尊者佛陀提婆説曰。無無漏
衣服飮食床敷臥具。而有無漏聖種。彼雖無
衣服飮食床敷臥具等。而有聖種。地者有漏
在十一地。無漏在九地。依者。依三界身初者
依欲界。行者行十六行。亦行餘行。縁者縁一
切法。念處者是四念處。智者與十智相應。定
者與三定相應。根者與三根相應。謂喜樂捨
根。世者。在三世。縁者。縁過去未來現在。亦
縁非世法。善不善無記者。是善縁善。不善無
記者。縁三種。三界繋者如先説。有漏是三界
繋。無漏是不繋。縁三界繋及不繋者。縁三界
繋。亦縁不繋。是學無學非學非無學者。是三
種。縁學無學非學非無學者。三種盡縁。見道
斷修道斷無斷者。是修道斷無斷。縁見道修
道無斷者。縁三種。縁自身他身非身法者。縁
三種。縁名縁義者。縁名縁義。問曰。爲是意
地。爲是六識身。答曰。是意地非五識身。所
以者何。五識身是生得法故。復有説者。是五
識身。所以者何。一切善心。是聖種故。評曰。
不應作是説。如前説者好。爲是生得善。爲是
方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。
一切聞思修善。皆爲解脱。故是聖種。復有説
者。是生得善。評曰。不應作是説。所以者何。
乃至蟻子。有生得善。可是聖種耶。問曰。若是
方便者。外道禪解脱勝處。一切處。爲是聖種
不耶。答曰不是。所以者何。如先説。聞思修善
爲解脱。故是聖種。外道不知足。爲増長有及
有具。故非聖種。問曰。一切善心中盡有少欲
知足。所以者何。是對貪無貪善根故。何以説
知足是聖種。不説少欲耶。答曰。或有説者。少
欲猶是欲名。又是無所欲異名。若説少欲
時。猶有所欲。不名無所欲。知足更無所欲。亦
無異名。故説是聖種。復有説者。少欲於未得
少欲於未來。知足者知足於已得知足於現
在。若於現在所得少物能知足者。是爲甚難。
於未得未來轉輪聖王位少欲者。未足爲難。
以知足難故。説是聖種。復有説者。少欲是欲
界。知足是三界。復有説者。少欲是三界繋非
不繋。知足是三界繋亦是不繋。評曰。不應作
是説。此二法。倶是三界繋。亦是不繋。問曰。
若然者。復還生疑。何故説知足是聖種。不説
少欲耶。答曰。爲異於外道知故。不説少欲是
聖種。若説少欲是聖種者。諸外道。當作是言。
我等亦是行聖種者。所以者何。汝等猶著糞
掃衣。而我等不著衣。汝等猶乞食自活。而我
等多不食。汝等猶坐樹下。而我等或常擧手
翹足而立。不坐床座。我等行如此法。非是
聖種耶。外道梵志。雖行此法。於有有具。而不
知足。是故異外道。故不説少欲是聖種
問曰。何故隨病藥。聖種中不説耶。答曰。或有
説者。此法以入上所説中。所以者何。隨病藥
有二種。一是可食。二不可食。可食者在飮食
中攝。不可食者。在衣服床敷臥具中攝。復有
説者。若一切人。一切時所用者。説是聖種。隨
病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所
説。我於佛法中出家。過八十年。不憶此身有
病乃至頭痛。亦不憶畜隨病藥乃至畜一呵
梨勒果。如此欲界一切人。非一切時畜隨病
藥。況色無色界。復次若受用此法。令人放逸。
若能捨者。是名聖種。隨病藥不能令人放逸
故。不説是聖種
問曰。何故逮解脱戒無作。説是聖種。不説有
作是耶。答曰。或有説者。有作隨刹那滅。無作
是相續不斷。不斷義是聖種。復有説者。無作
與無漏道倶得。有作不爾。是故無作是聖種。
在家人有四聖種。出家人亦有四。在家者有
期心。而不能行。曾聞帝釋坐衆華座。有千二
百那由他侍女六萬伎人。常作音樂。以娯樂
之。而彼帝釋。常有期心聖種。而不受用。出家
者亦有期心。亦行聖種。出家者或有隨得於
衣服飮食等。而不知足。是行聖種。曾聞有一
比丘。以日沒時。往詣佛所。從佛求房而住。
爾時佛告阿難。與此比丘房舍。阿難與之。爾
時比丘語阿難言。大徳嚴淨此房。除去瓦石
糞掃之等。懸繒幡 &T011491;

。散種種華。燒上妙香。
敷細軟臥具。安置好枕。爾時阿難。具以是事
往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所言。盡爲辦
具。是時阿難。悉爲具之。時彼比丘。即入房
中。坐其床座。於夜初分。起淨解脱。次第起
餘解脱。盡一切漏。得阿羅漢果。兼起神通。於
日清旦。以神通力。從彼房舍。忽然而去。爾
時阿難。以清旦時。詣彼房舍。見其門開。不見
比丘。即往白佛。具説是事。佛告阿難。汝於此
比丘。莫生異想。昨夜初分。而彼比丘。起淨解
脱。乃至修起神通。以神通力。從彼房去。阿難
彼比丘者。性樂鮮好。從性意天中。來生此間。
若汝不爲辦具如是鮮好房舍臥具等者。而
彼比丘。則不能得勝進之法。如是出家人。雖
於衣服床敷臥具等不知足。不隨得而用。然
能行聖種。過去諸佛。皆稱歎糞掃衣而不聽
著。今佛稱歎糞掃衣而聽著。問曰。何故過去
諸佛稱歎糞掃衣而不聽著。今佛稱歎而聽
著耶。答曰。或有説者。古昔時人。性不貪愛。
雖有價直百千兩金衣。惜著之心。不如今人
惜著凡衣。復有説者。古昔時人。饒財多寶。若
求百千兩金衣。未足爲難。如今世人財寶儉
少。求糞掃衣。猶尚難得。何況價直百千兩金
衣。復有説者。古昔時人。心好鮮淨。於麁弊物
不生敬心。是以讃歎而不聽用。今世時人。性
好麁弊。於受用麁弊物者。能生信敬心。是以
讃歎亦聽受用。復有説者。古昔時人。身體細
軟。若受用麁弊物者。不能自存。是以讃歎不
聽受用。今世時人。身體麁強。受用麁弊。能自
存身。是以讃歎亦聽受用。尊者佛陀提婆説
曰。古昔諸物。若讃歎時。亦聽受用。所以者何。
佛不無事有所讃歎糞掃衣。輕賤易得。求時
無過耶。答曰。或有説者。糞掃衣。無多人著故
輕賤。求時易得故輕賤。處處可得故易得。佛
所聽故求時無過。復次此業無過故。求時無
過。復次智人所行故。求時無過。尊者佛陀提
婆説曰。少價故言輕賤。不從他得故易得。無
生故求時無過
佛以二事故。於知足。説是聖種。一爲斷貪
著衣心。如難陀等。二爲讃歎於衣知足。如摩
訶迦葉等。以二事故。於食知足。説是聖種。一
爲斷貪食心。如婆陀利等。二爲讃歎於食知
足。如婆拘羅等。以二事故。於床座知足。説
是聖種。一爲斷貪著床坐心。如愚王比丘等。
如説愚王比丘白佛。唯願世尊。觀我床座麁
弊如是。二爲讃歎床座知足。如離婆多等。
以二事故。説樂斷樂修是聖種。一爲除懈慢
者心。如闡陀等。二爲讃歎勤行精進。如億
耳等。以四事故。當知是人住聖種者。一不樂
談得利養。二不樂近貪美食人。三不多用資
生之物。其所用者。皆是清淨。四於諸利養。得
與不得。不生憎愛。佛經説此四聖種。是最勝
是種性是可樂是不雜。一切世間。若沙門婆
羅門。若天魔梵。無能如法説其過者。問曰。
云何是最勝。答曰。或有説者。若行此法。墮
最勝人中。如佛説。我五百弟子。各有最勝之
事。若於資生之物。而知足者。佛亦讃歎。此人
是最勝。復次涅槃是最勝。此法能到。故名最
勝。復次能知最勝法故。名最勝法。何等是最
勝法。謂佛若佛弟子。誰能知此法。謂行聖種。
及修聖道者。復次此法於一切滿意善根中最
勝。故言最勝。所以者何。一切衆生。多不意滿
足而死。若住聖種者。命終之時。其意滿足。此
法體是最勝。能到最勝。故名最勝。復次能去
積聚過故。所以者何。下劣者多積聚。最勝者
不積聚。若住聖種者。於諸所須。而不積聚。轉
輪聖王。王四天下。所有財寶。由是易盡。住聖
種業。所用無盡。能除積聚法故。體是最勝。能
到涅槃最勝法。故名最勝。云何是種性。答曰。
如先説。過去恒河沙數諸佛。及諸弟子。皆從
是種中生故。名舊種性。亦令諸佛法常相續
不斷。故名種性。復有説者。此法能知種性故
名種性。如來等正覺善種性。唯此法能知。故
名種性。云何名可樂。答曰。所有斷樂。及修樂
此法能樂。故名可樂。復次此法亦可言知也。
所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日
沒時。結跏趺坐。至日出時乃起。復次此法能
知可樂法。故名可樂。復次能入聖法胎。故名
最勝。入善法種性。故名種性。住善法時。能
知善法氣味。故名可樂。云何不雜。答曰。不
雜四種業故。謂佃種販賣事官尊貴不雜。此
業淳善功徳。故名不雜。沙門婆羅門等。不能
如法説其過者。不雜過患。不逼切他人故。如
經説比丘當知。我聖弟子。心無憎愛。云何無
憎愛。愛名愛恚。聖弟子。降伏愛恚。不爲愛恚
所伏故。名無憎愛。此經亦説。有樂斷樂修。此
二有何差別。答曰。無礙道是樂斷。解脱道是
樂修。復次見道是樂斷。修道是樂修。如見
道修道忍知未知欲知根知根見地修地。説
亦如是
阿毘曇毘婆沙論卷第二十二

阿毘曇毘婆沙論卷第二十三
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
雜揵度思品第八上
云何爲思。云何爲憶乃至廣説。如此章及解
章義。此中應説憂波提舍。問曰。何故作此
論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言
是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲
説其體性亦説差別故。或有説。此二法是一。
所以者何。聲論者説。思之與憶。應是一字。

唯長一點

此是天
竺書法

爲止如是意欲説差別。復

持羅。四婆羅矬

音在
和反

闍。亦更有餘姓。一佉

尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘＊荼蛇尼那。
色者謂白紅赤黒。種者謂父種母種。工者謂
綵畫等。業者於工巧中得利勝。財富者謂色
聲香味觸。及其具。田宅者謂居業是也。見他
有如是等事作是念。彼少勝我我少不如彼。
色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一
倍二倍勝我。我一倍二倍不如彼。便自高卑
他而起於慢◎
◎有七慢。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。
五増上慢。六卑慢。七邪慢。問曰。此慢幾見
道斷。幾修道斷。答曰。三修道斷。謂慢過慢
増上慢。餘見道修道斷。復有説者。二見道斷。
謂我慢邪慢。餘是見道修道斷。復有説者。一
是修道斷謂増上慢。二是見道斷。謂我慢邪
慢。餘四見道修道斷。復有説者。盡是見道修
道斷。問曰。若然者。云何我慢邪慢。修道斷
耶。答曰。身見縁五種斷法。計苦諦所斷法是
我。於此後生我慢。乃至計修道所斷是我。於
此後生我慢。是名我慢修道所斷。云何修道
斷邪慢。答曰。邪見縁五種所斷法。邪見謗苦
諦所斷法言無。於此後生邪慢。乃至謗修道
所斷法言無。於此後生慢。是名修道斷於邪
慢。問曰。七慢幾在欲界。幾在色無色界耶。答
曰。或有説者。三在欲界。謂過慢慢過慢卑慢。
餘在三界。所以者何。色界無計生處等起慢
故。復有説者。盡在三界。問曰。若然者。色無
色界。無計生處等起慢。乃至廣説。答曰。本於
此間。修行廣布。以因力故。於彼亦起現前。復
有説者。彼中雖不現行。於此因是故亦起現
行。言我定勝我定少不如彼
又世尊言。有三覺。謂欲覺恚覺害覺。乃至廣
説。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經
有三覺。欲覺恚覺害覺。而不廣分別。云何欲
覺自害。乃至廣説。佛經是此論所爲根本。諸
經中不説者。今欲説故而作此論
云何欲覺自害。答曰。猶如有一起欲愛纒身
熱心熱。所以者何。欲愛纒如火燒於自身。世
尊亦説有三種火。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
身熱心熱。是彼依果。長夜起欲愛纒三惡道
中。受不愛報。乃至廣説。是彼報果。是名欲覺
自害。云何欲覺害他。答曰。猶如有一起欲愛
纒。眼視他妻。其夫見之。自罵其婦。加諸苦害
等。是名欲覺害他。問曰。此亦是倶害。所以者
何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其
夫不能加害。若加害者。則爲他人之所呵
責。是以不説。云何欲覺倶害。答曰。猶如有一
起欲愛纒。婬犯他妻。倶有過故。而被殺害。
是名倶害。問曰。此是三害。何以言倶。所以者
何。彼殺者。被殺者。亦受罪故。答曰。彼雖是
害。不爲世人所呵責。而爲世人所譽。云何此
人憎惡惡法。是以不説。云何恚覺自害。答曰。
猶如有一起於恚纒。身熱心熱。乃至廣説。是
彼依果。長夜起恚纒。故於三惡道。受不愛果。
乃至廣説。若生人天中。形色醜陋。是彼報果
是名恚覺自害。云何恚覺害他。猶如有一起於
恚覺。斷他人命。是名害他。問曰。若斷他命。
是名倶害。何以但言害他。答曰。雖斷他命。不
爲世人之所呵責。不盡受現世罪。是故不説。
云何倶害。猶如有一斷他人命。以斷他命。還
斷其命。問曰。還斷其命。是名三害。何以言
倶。答曰。雖還斷他命。不爲世人所呵。而受歎
美。言是人篤親里篤親友。云何害覺自害。答
曰。猶如有一起害覺纒。身熱心熱。乃至廣説。
是彼依果。長夜起害覺故。乃至廣説。是彼報
果。是名自害。云何害他。答曰。猶如有一若
杖打他。乃至廣説。是名害他。此中難答如上。
云何倶害。答曰。猶如有一起害覺纒。若手若
杖打他。他亦還打。是名倶害。此中問答如
上
問曰。此三覺體性是何。答曰。欲覺者是欲界
五種斷六識身。愛相應覺也。恚覺者是五種
斷六識身。恚相應覺也。害覺者或有説者。恚
覺即是害覺。問曰。若然者恚覺害覺有何差
別。答曰。恚覺有二種。或有欲捨衆生意。或有
但欲打意。若欲捨衆生意。是恚覺若欲打意。
是害覺。復有説者。恚覺有二種。或有可恚
事生恚。或有不可恚事生恚。可恚事生恚相
應覺是恚覺。不可恚事生恚相應覺是害覺。
復有説者。無明相應覺是害覺。何以知之。如
施設經説。以何等故。衆生有重愚癡。答言。修
行廣布害界害想害覺故。有重愚癡。彼相應
覺。是名害覺。復有説者。亦非恚相應覺。亦非
無明相應覺。自有心數法名害。與心相應。是
恚垢依恚。恚後起現在前在意地。是修道所
斷。此説是眞實義
有三善覺。謂離欲覺。無恚覺。無害覺。問曰。
此三覺體性是何。答曰。離欲覺者是心數法。
是心相應對治欲覺。無恚覺無害覺。説亦如
是。一心中不得有三不善覺。得有三善覺。三
不善覺。不遍一切不善心中。三善覺遍一切
善心中。三不善覺。不與一切不善心相應。三
善覺與一切善心相應。三不善覺。不攝一切
不善覺。三善覺攝一切善覺。所以者何。三善
覺無別體故。問曰。若三善覺無異體者。云何
立三覺耶。答曰。以對治故。立三善覺。對治欲
覺故。名離欲覺對治恚覺故。名無恚覺。對治
害覺故。名無害覺
佛經説。比丘當知。我本勤行精進。而不放逸。
欲斷煩惱。而猶生欲覺恚覺害覺。問曰。菩
薩若不放逸。不應生三不善覺。若生三不善
覺。云何名不放逸。尊者和須蜜答曰。菩薩雖
起不善覺。勤行精進故。名不放逸。菩薩若起
不善覺時。速能自知是不善覺此是煩惱非
是好法。復有説者菩薩若生不善覺時。即捨
即吐。依其對治。復有説者。菩薩雖生不善覺。
不令久住。尋即制伏除去。以是事故。雖生不
善覺。是不放逸。復次菩薩雖生不善覺。尋斷
其因。除其依。覺知所縁。是故名不放逸。復次
衆生。以三事故。生諸煩惱。一以因力。二境界
力。三方便力。菩薩雖生不善覺。非境界力。非
方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提
婆説曰。菩薩雖生不善覺。不令經久。即時制
伏。依其對治。經須臾間。如一渧水墮熱鐵
上。是故名不放逸。問曰。菩薩於何處起欲覺。
何處起恚覺。何處起害覺。答曰。或有説者。菩
薩捨迦毘羅衞豐樂之國及現在轉輪王位。
猶如棄唾。而詣多波樹林漸次至王舍城。以
日初分。手執藕葉。入王舍城乞食。爾時菩薩
形容甚妙。百千衆生而隨逐之。或以偈頌。而
讃歎者。或有歎詠而稱告者。或有合掌而禮
拜者。或有仰觀無厭足者。爾時菩薩作如是
念。此諸人等。初始見我。生於歡喜。甚爲希
有。便生愛心。愛相應覺。是名欲覺。爾時菩
薩所往之處。多人隨逐。當於此日。竟不得
食。作是思惟。是諸人等。何故隨逐我耶。心
生厭患。與厭患相應覺。是名恚覺。依此二
法。生於塵穢。是名害覺。復有説者。菩薩出迦
毘羅衞。住多波林。是時諸釋遣侍者五人。二
是母親。三是父親。給侍菩薩。是時五人。二
以欲是淨。三以苦行是淨。爾時菩薩勤行苦
行。以欲是淨。二人便捨之去。以苦行是淨。三
人而猶隨侍。是時菩薩捨苦行處。還受飮食。
酥油塗身。暖水澡浴。是時三人作如是念。
今觀此人。於斷結法。便爲錯亂。即捨之去。是
時村主有二女人。一名難陀。二名難陀婆
羅。給侍菩薩。時彼二女。成就妙觸。或時摩觸
菩薩手足。是時菩薩便生愛心。與愛相應覺。
是名欲覺。是時菩薩復作是念。若彼五人。不
捨我者。我則不親近女人以爲給侍。於彼五
人。便生恚心。是名恚覺。依此二法。生於塵穢。
是名害覺。復有説者。菩薩在家時。輸頭檀王。
取五百玉女。以爲其妻。菩薩捨此快樂之
處。詣多波林。是時諸王遙聞悉達今已出家。
即遣使者。白輸頭檀王。王子悉達。今已出家。
便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言。我
子悉達雖復捨我出家。今見其妻。如見子無
異。云何相還。是時諸王心生忿恚。合集諸軍。
圍迦毘羅城。或有説者。天神往語菩薩。或有
説者。輸頭檀王。遣使往語。今坐汝故。令我苦
惱。是時菩薩便於父所。生於愛心。於愛心相
應覺。是名欲覺。於彼諸王。生於恚心。是名恚
覺。依此二法。生於塵穢。是名害覺。尊者瞿沙
説曰。菩薩修苦行時。以根利故。於欲界聞思
善根。隨意能得。便作是念。此諸善根。隨順於
我。雖善積集。欲界善根。猶生煩惱。是時菩薩
於此善根。便生愛心。行於愛禪。自於身中。生
於愛心。愛相應覺。是名欲覺。菩薩根猛利故。
即時自知我今已起愛。即是煩惱所不應爲。
便生恚心。是名恚覺。依此二法。能生垢穢。是
名害覺。復有説者。菩薩行苦行時。是時惡魔
於六年中。隨逐菩薩。欲求其短。或以好形或
以惡形。而現菩薩。若以好形＊現時。菩薩爾
時便生愛心。與愛相應覺是名欲覺。若以惡
形＊現時。菩薩是時便生恚心。是名恚覺。依
此二法。生於塵穢。是名害覺。復有説者。菩薩
在菩提樹下。憶念先所更五欲境界。生於愛
心。是名欲覺。聞提婆達入己宮中。便生恚心。
是名恚覺。諸釋縱之。便生害心。是名害覺。復
有説者。菩薩在菩提樹下。爾時天魔遣三天
女。一名渇愛。二名喜樂。三名喜見。菩薩見
之。便生愛心。是名欲覺。魔王復將三十六億
兵衆。欲相惱亂菩薩便生恚心。是名恚覺。
亦於魔衆。而生害心。是名害覺。又世尊言。比
丘當知。我本行菩薩道時。起於欲覺自害害
他亦倶害乃至害覺亦如是。問曰。云何菩薩
欲覺自害害他亦倶害耶。答曰。覺相應爾。
若起欲覺。則自害害他亦倶害。復有説者。起
欲覺時。捨自利益事。是名自害。捨他利益事。
是名害他。捨自利利他事。是名倶害。復有説
者。起欲覺時。自於身取果與果。是名自害。
令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害
他故。是名倶害。依果報果。説亦如是。復有説
者。能令自心染汚墮邪道中。是名自害。餘如
上説。復有説者。能令自身遠離聖樂。是名自
害。令他遠離。是名害他餘如上説。復有説
者。能令自身遠聖定慧。是名自害。令他遠離。
是名害他。餘如上説。復有説者。能令自身遠
解脱果。是名自害。餘如上説。是故尊者瞿沙。
作如是説。能令自身遠離解脱。是名自害。令
阿私陀阿羅荼欝陀迦等。不得聖道。是名害
他。餘如上説。尊者佛陀提婆説曰。若起煩惱。
能令身心遠一切智。離於聖樂。爲煩惱作依。
是名自害。令施者不得大報。是名害他。餘如
上説。復有説者。能令自身心熱。是名自害損
他施等。餘如上説。復有説者。令自身心不適。
是名自害。諸天呵責。是名害他。餘如上説
如經説。如來初成道時。多起二種覺。一安隱
覺。二寂靜覺。問曰。云何名安隱覺寂靜覺耶。
答曰。或有説者。無恚無害覺是安隱。離欲覺
是寂靜。復有説者。恚覺害覺對治。是名安隱
覺。欲覺對治。是名寂靜覺。復有説者。無恚無
癡善根相應覺。是名安隱。無貪善根相應覺。
是名寂靜。復有説者。對治恚癡不善根。是名
安隱。對治貪欲不善根是名寂靜。復有説者。
慈悲相應覺。是安隱。喜捨相應覺。是寂靜。復
有説者。喜捨相應覺。是安隱。慈悲相應覺。是
寂靜。復有説者。苦智集智相應覺。是名安隱。
滅智道智相應覺是寂靜。復有説者。滅道智
相應覺是安隱。苦集智相應覺是寂靜。復有
説者。空苦集無願相應覺。是名安隱。無相
無願相應覺。是名寂靜。復有説者。無＊相無
願相應覺。是名安隱。空苦集無願相應覺。是
名寂靜。復有説者。見増長是過患。是名安
隱。見止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙。
作如是説。作方便見増長是過患。是安隱覺。
行止息樂。是寂靜覺。尊者佛陀提婆説曰。如
來有無量大悲心憐愍心利益心淳淨心。如
是等相續善心。是名安隱覺。見増長是過患
止息是寂靜覺。問曰。何故如來初成道時。多
起此二覺耶。答曰。以此二覺能淨無上道最
在初故。復有説者。菩薩在宮人中。恒患多起
欲覺。是以初成佛時。起寂靜覺。行苦行時。恒
患身疲苦。是以初成佛時。起安隱覺◎
阿毘曇毘婆沙論卷第二十三

阿毘曇毘婆沙論卷第二十四
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
雜乾度中思品之二
◎智多耶。所知多耶。乃至廣説。問曰。何故作
此論。答曰。欲明善説法中三法等故。謂智所
知行所縁覺所覺。惡説法中。此三法不等。爲
顛倒所覆故。是以欲明善説法三法等故。而
作此論。智多耶所知多耶。答曰。所知多非智
多。所以者何。所知攝十七界一界少分十一
入一入少分四陰一陰少分。智攝一界一入
一陰少分。復有説者。智多非所知多。所以者
何。如非想非非想處一受。爲欲界十種智所
縁謂欲界苦集所斷五。他界縁見使苦集所
斷。他界縁疑無明相應智善等智。如是初禪
乃至無所有處。盡有十一。一智有九種。十智
有九十種。自地則有十一遍智。謂七見苦集
所斷疑無明相應。四智善等智不隱沒無記
智如一受。一切受亦爾。如受一切心心數法
亦爾。智増益如山。所知不増益。是故智多非
所知多。若如是説者。所知多非智多。所以者
何。欲界十種智相應法。是所知非智。乃至非
想非非想處。十三種智相應法。是所知非智。
然智亦是所知。設令智非所知者。所知猶多。

Footnote:

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