阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T1546_.28.0135a01: 趣他身諸陰滅。爲歸趣自他身諸陰滅耶。若
T1546_.28.0135a02: 歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若
T1546_.28.0135a03: 歸趣餘者。云何救護義是歸趣義。答曰。1若
T1546_.28.0135a04: 歸趣者。歸趣自他他身。問曰。若然者。云何救
T1546_.28.0135a05: 護義是歸趣義耶。答曰。雖於我無救護。而性
T1546_.28.0135a06: 是救護。是故救護義是歸趣義。問曰。若歸趣
T1546_.28.0135a07: 僧者。爲歸趣一佛僧。爲歸趣諸佛僧。若歸趣
T1546_.28.0135a08: 一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛
T1546_.28.0135a09: 僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經復云何通。
T1546_.28.0135a10: 如説。佛告賈客。汝當歸趣未來世僧。評曰。應
T1546_.28.0135a11: 作是説。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸
T1546_.28.0135a12: 趣一佛僧耶。答曰。此文應作是説。歸趣諸佛
T1546_.28.0135a13: 僧。而不説者。若歸趣一佛僧。則爲歸趣諸佛
T1546_.28.0135a14: 僧。此經云何通者。以現前無僧寶故。復有説
T1546_.28.0135a15: 者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無
T1546_.28.0135a16: 僧寶
T1546_.28.0135a17: 問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒倶者。
T1546_.28.0135a18: ＊唯人中有。若不與戒倶。餘趣悉有。問曰。有
T1546_.28.0135a19: 受戒而不受歸趣者。是人爲得戒不。答曰。或
T1546_.28.0135a20: 有説者。不得。所以者何。若欲受戒。應先受歸
T1546_.28.0135a21: 趣故。復有説者。若以自大慢心。而不歸趣者。
T1546_.28.0135a22: 是人不得戒。若人不知。爲先受戒。爲先受
T1546_.28.0135a23: 2歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與
T1546_.28.0135a24: 戒者得罪
T1546_.28.0135a25: 問曰。若不3求歸趣。爲得歸趣不耶。答曰。不
T1546_.28.0135a26: 得。問曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。
T1546_.28.0135a27: 而亦受歸趣。此云何通。答曰。此爲隨順戒故。
T1546_.28.0135a28: 此人本前生時。能施他人受戒具。若在腹中。
T1546_.28.0135a29: 若初生小時。父母爲其受歸趣。後若長大作
T1546_.28.0135b01: 非法事時。人便呵言。汝在母腹中及初生小
T1546_.28.0135b02: 時。已受歸趣。今者何爲作非法事。其人聞已。
T1546_.28.0135b03: 即遠惡修善。是故爲隨順戒。爲受歸趣。而實
T1546_.28.0135b04: 不得。復有説者。欲令信佛諸天爲擁護故。問
T1546_.28.0135b05: 曰。若他人爲求受歸趣者。是人爲得不耶。答
T1546_.28.0135b06: 曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時。阿難白
T1546_.28.0135b07: 佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。
T1546_.28.0135b08: 此言云何通。答曰。或有説者。佛威神力故。般
T1546_.28.0135b09: 涅槃時。令拘尸城諸力人等他人爲求而得
T1546_.28.0135b10: 於戒。復有説者。尊者阿難入拘尸城。爲多力
T1546_.28.0135b11: 人授歸趣戒。而還白佛。世尊復有如是最後
T1546_.28.0135b12: 弟子衆。復有説者。得如迦尸女4羅5噁不能
T1546_.28.0135b13: 言者是也。如説。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。
T1546_.28.0135b14: 6諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此爲得不
T1546_.28.0135b15: 壞信者。作如是説。復有説者。爲深心歸趣者。
T1546_.28.0135b16: 作如是説
T1546_.28.0135b17: 問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時。先歸趣佛。後
T1546_.28.0135b18: 歸趣法耶。答曰。或有説者。佛於教法中尊故。
T1546_.28.0135b19: 是以先歸趣佛。復有説者。猶如病人。先依附
T1546_.28.0135b20: 醫。然後服藥。佛如明醫。法如良藥。僧如授藥
T1546_.28.0135b21: 人7◎
T1546_.28.0135b22: 阿毘曇毘婆沙論卷第十八
T1546_.28.0135b23:
T1546_.28.0135b24:
T1546_.28.0135b25:
T1546_.28.0135b26:
T1546_.28.0135b27:
T1546_.28.0135b28:
T1546_.28.0135b29:
T1546_.28.0135c01:
T1546_.28.0135c02:
T1546_.28.0135c03: 阿毘曇毘婆沙論卷第十九
T1546_.28.0135c04: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0135c05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0135c06: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0135c07:   ◎8雜9揵度無慚愧品第10五
T1546_.28.0135c08: 云何無慚云何無愧如此章及解章義。此中應
T1546_.28.0135c09: 廣説優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。以此
T1546_.28.0135c10: 二法所行相11似故。世人見行無慚言是無愧。
T1546_.28.0135c11: 見行無愧言是無慚。此二法實異。人謂是一。
T1546_.28.0135c12: 欲説其定體亦説差別故。而作此論。復有説
T1546_.28.0135c13: 者。以此二法能壞世人。世尊亦説。有二黒法
T1546_.28.0135c14: 能壞世人。謂無慚無愧。復有説者。以此二法
T1546_.28.0135c15: 行不善法時勢力最勝。如説。與何纒相應。此
T1546_.28.0135c16: 心淳是不善謂無慚無愧。復有説者。以此二
T1546_.28.0135c17: 法令衆生有種種差別相。如説。若世無此二
T1546_.28.0135c18: 法。則衆生無種種差別相謂猪羊雞犬等。復
T1546_.28.0135c19: 有説者。阿毘曇以此二法一心中可得。是故
T1546_.28.0135c20: 尊者迦12旃延子。欲説其體及差別相故。而作
T1546_.28.0135c21: 此論。云何無慚。答曰。若無慚無慚分。乃至廣
T1546_.28.0135c22: 説。如是等盡説一無慚體。而文有種種。問曰。
T1546_.28.0135c23: 雖説無慚體。亦應説其所行。答曰。如不善所
T1546_.28.0135c24: 行。無慚所行亦如是。所以者何。與不善法相
T1546_.28.0135c25: 應故。問曰。此爲何所縁耶。答曰。縁於四諦。復
T1546_.28.0135c26: 有説者。先説所行。未説其體問曰。若然者。
T1546_.28.0135c27: 體是何耶。答曰。自身即是其體。何以知之。如
T1546_.28.0135c28: 説。自身法。是自相似法。是總相。諸作是説。
T1546_.28.0135c29: 先説是所行者。應作四句。初句者。無慚行。餘
T1546_.28.0136a01: 所行是也。第二句者。行無慚所行無慚相應
T1546_.28.0136a02: 法是也。第三句者。無慚行無慚行是也。第四
T1546_.28.0136a03: 句者。即是無慚行。餘行相應法是也。若不爾
T1546_.28.0136a04: 者。除上爾所事。如無慚行作四句。餘行亦應
T1546_.28.0136a05: 作四句。復有説者。先説所縁。未説其體。未説
T1546_.28.0136a06: 所行。如説。無慚無慚分。無惡賤無惡賤分。是
T1546_.28.0136a07: 縁苦集諦。如説。不尊重不善尊重。不避他不
T1546_.28.0136a08: 善避他。是縁滅道諦
T1546_.28.0136a09: 云何無愧。答曰。無愧無愧分。無愧他。乃至廣
T1546_.28.0136a10: 説。如是等。盡説一無愧體。而文有種種。問曰。
T1546_.28.0136a11: 若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。無愧
T1546_.28.0136a12: 所行亦如是。餘如無慚説。問曰。所縁云何。答
T1546_.28.0136a13: 曰。縁四聖諦。廣説如無慚。諸作是説。先説是
T1546_.28.0136a14: 所行者。亦應作四句。初句者。無愧行餘行是
T1546_.28.0136a15: 也。第二句者。無愧相應法行無愧行是也。第
T1546_.28.0136a16: 三句者。無愧行無愧行也。第四句者。即無愧
T1546_.28.0136a17: 行餘行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。
T1546_.28.0136a18: 如無愧行作四句。餘行亦應作四句。復有説
T1546_.28.0136a19: 者。先説所縁。未説其體。未説所行。如説無愧
T1546_.28.0136a20: 無愧分。不愧他。不數數愧。無羞無羞分。不羞
T1546_.28.0136a21: 他。是縁滅道諦。如説行惡不畏。行惡不怖。不
T1546_.28.0136a22: 見惡事可畏怖。是縁苦集諦
T1546_.28.0136a23: 問曰。無慚無愧。有何差別。何故復作此論。答
T1546_.28.0136a24: 曰。以此二法相似故。雖説其體相。而故須説
T1546_.28.0136a25: 差別。不避他是無慚。不見惡事可畏怖是無
T1546_.28.0136a26: 愧。復次不尊重是無慚。不見惡事可畏怖是
T1546_.28.0136a27: 無愧。復次不惡賤煩惱是無慚。不惡賤惡行
T1546_.28.0136a28: 是無愧。復次自於身作惡是無慚。於他身作
T1546_.28.0136a29: 惡是無愧。復次若於一人前作惡不羞是無慚。
T1546_.28.0136b01: 於多人前作惡不羞是無愧。復次造智者所
T1546_.28.0136b02: 呵1責因時不羞是無慚。造智者所呵＊責果
T1546_.28.0136b03: 時不羞是無愧。是名差別。問曰。如此惡法。何
T1546_.28.0136b04: 以不名爲使耶。答曰。此所行麁使性微細。復
T1546_.28.0136b05: 次此習氣不牢固。如燒樺皮。使習氣牢固。如
T1546_.28.0136b06: 燒佉陀羅木。復次此不能自立。使能自立。復
T1546_.28.0136b07: 次此依於使。無慚依貪欲。無愧依無明。使是
T1546_.28.0136b08: 根本。以是事故。不名爲使
T1546_.28.0136b09: 云何爲慚。云何爲愧。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0136b10: 此論。答曰。此二法所行相似。世人見行於慚
T1546_.28.0136b11: 名之爲愧。見行於愧名之爲慚。此二法實異。
T1546_.28.0136b12: 人謂是一。欲説其定體亦説差別故。而作此
T1546_.28.0136b13: 論。復有説者。慚愧是無慚無愧近對治。先説
T1546_.28.0136b14: 無慚無愧。今説慚愧是彼近對治。復有説者。
T1546_.28.0136b15: 此是佛經。佛經中説。有二白法守護世人。所
T1546_.28.0136b16: 謂慚愧。若世人無此二法。則謂不施設父母
T1546_.28.0136b17: 兄弟姊妹男女眷屬。有衆生種種形差別。謂
T1546_.28.0136b18: 猪羊雞犬驢馬狐狼等禽2狩。以有此二法故。
T1546_.28.0136b19: 施設有父母兄弟姊妹男女眷屬。亦應有猪
T1546_.28.0136b20: 羊等種種形差別。佛經雖説慚愧。不分別其
T1546_.28.0136b21: 體亦不説差別。佛經是此論所爲根本。彼中
T1546_.28.0136b22: 所不説者。今欲説故而作此論
T1546_.28.0136b23: 云何爲慚若慚慚分。乃至廣説。如是等語。盡
T1546_.28.0136b24: 説慚體。如上所説。問曰。慚體如此。所行云何。
T1546_.28.0136b25: 答曰。如善法所行。此亦復爾。與一切善法相
T1546_.28.0136b26: 應故。問曰。爲縁何法。答曰。縁一切法。諸作
T1546_.28.0136b27: 是説。先説是所行者。應作四句。初句者。慚行
T1546_.28.0136b28: 餘行是也。第二句者。慚相應法行慚所行是
T1546_.28.0136b29: 也。第三句者。慚行3慚是也。第四句者。即慚
T1546_.28.0136c01: 相應法行餘行是也。若不爾者。除上爾所事。
T1546_.28.0136c02: 如是餘行。亦應作四句。復有説者。此4説所
T1546_.28.0136c03: 縁。如説。慚慚分惡賤惡賤分。此縁苦集諦。尊
T1546_.28.0136c04: 重善尊重。避他善避他。能制惡事。是縁滅道
T1546_.28.0136c05: 諦
T1546_.28.0136c06: 云何愧。答曰。若愧愧分。愧他乃至廣説。如
T1546_.28.0136c07: 是等語盡説愧體。問曰。若已説體。所行云何。
T1546_.28.0136c08: 答曰。如諸善法所行。此亦復爾。乃至廣説。若
T1546_.28.0136c09: 作是説。先説是所行者。應作四句。初句者。愧
T1546_.28.0136c10: 行餘行是也。第二句者。愧相應法行愧所行
T1546_.28.0136c11: 是也。第三句者。愧行5愧是也。第四句者。即
T1546_.28.0136c12: 愧相應法行餘行是也。若不爾者。除上爾所
T1546_.28.0136c13: 事。餘行亦應作四句。復有説者。此説所縁。如
T1546_.28.0136c14: 説。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是縁滅道諦。如
T1546_.28.0136c15: 説。見可惡事是可怖畏。是縁苦集諦
T1546_.28.0136c16: 問曰。慚愧有何差別。何故復作此論。答曰。以
T1546_.28.0136c17: 此二法相似故。雖説其體相。故須説差別。避
T1546_.28.0136c18: 他是慚。見惡事可畏是愧。餘答與上相違。是
T1546_.28.0136c19: 慚是愧。有無慚與慚相似。有慚與無慚相似。
T1546_.28.0136c20: 有無慚與無慚相似。有慚與慚相似。無慚與
T1546_.28.0136c21: 慚相似者。不可慚事而慚。慚與無慚相似者。
T1546_.28.0136c22: 不可慚事。而不慚。無慚與無慚相似者。可慚
T1546_.28.0136c23: 事而不慚。慚與慚相似者。可慚事而慚。愧説
T1546_.28.0136c24: 亦如是
T1546_.28.0136c25: 界者。無慚無愧在欲界。慚愧在三界。若是無
T1546_.28.0136c26: 漏不繋。如法身論説。信力乃至慧力。是學無
T1546_.28.0136c27: 學非學非無學。慚愧力是非學非無學。復有
T1546_.28.0136c28: 説者。慚愧是學無學非學非無學人者。凡夫
T1546_.28.0136c29: 人有聖人亦有。以有此法故。當知是有漏無
T1546_.28.0137a01: 漏。云何増上不善根。云何微不善根。乃至廣
T1546_.28.0137a02: 説。問曰。何故説増上不善根。不説中耶。答曰
T1546_.28.0137a03: 或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有
T1546_.28.0137a04: 説者。應作是問。云何増上不善根。云何中。云
T1546_.28.0137a05: 何微。而不説者。當知此説有餘。乃至廣説。復
T1546_.28.0137a06: 有説者。已説初後。當知亦略説中間。復有説
T1546_.28.0137a07: 者。已説在此二中1根。所以者。何若説上。當
T1546_.28.0137a08: 知中分在微分中。若説微。當知中分在上分
T1546_.28.0137a09: 中。復有説者。若易見易知者則説。中法難見
T1546_.28.0137a10: 難知。是故不説。復有説者。若是世現見者
T1546_.28.0137a11: 2即説。若不現見則不説。世尊必知二法。謂上
T1546_.28.0137a12: 與微。何以知之。如説。利根者謂央掘魔羅。鈍
T1546_.28.0137a13: 根者謂薩波達婆。而不説中者。復有説者。若
T1546_.28.0137a14: 説於中則文重不便。若不説中則文輕便
T1546_.28.0137a15: 云何増上不善根。答曰。不善根能斷善根者。
T1546_.28.0137a16: 乃至廣説。問曰。斷善根者是邪見。何以言是
T1546_.28.0137a17: 不善根耶。答曰。或有説者。不善根斷善根方
T1546_.28.0137a18: 便時勢勝。所以者何。一切内外法。方便時功。
T1546_.28.0137a19: 勝於成時。如菩薩見衆生老病死苦發菩提
T1546_.28.0137a20: 心。此心能荷負三阿僧祇劫善行。使不散壞。
T1546_.28.0137a21: 亦無留難。此心甚難。後得盡智。三界善根。未
T1546_.28.0137a22: 來中修。未足爲難復有説者。邪見所以能斷
T1546_.28.0137a23: 善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣
T1546_.28.0137a24: 微薄。更無勢力。亦令因縁多諸留難。然後邪
T1546_.28.0137a25: 見能斷善根。復有説者。此文應如是説。不善
T1546_.28.0137a26: 根。能斷善根。何等不善根。答言邪見相應癡。
T1546_.28.0137a27: 不善根。亦斷欲界欲時。最初滅者是也。問曰。
T1546_.28.0137a28: 斷欲界欲。不應言亦。所以者何。即是一答故。
T1546_.28.0137a29: 答曰。或有説者。此答前所説。何等邪見能斷
T1546_.28.0137b01: 善根。答言離欲界欲時初滅者
T1546_.28.0137b02: 云何微不善根。答曰。斷欲界欲時。最後滅者。
T1546_.28.0137b03: 彼滅已得名無欲
T1546_.28.0137b04: 問曰。不善根斷善根時。爲一種斷。爲九種斷。
T1546_.28.0137b05: 若一種斷者。此説云何通。如説。云何微善根。
T1546_.28.0137b06: 答言。善根斷時最後滅者。彼滅3得名善根斷。
T1546_.28.0137b07: 若九種斷者。此文云何通。如説。云何増上不
T1546_.28.0137b08: 善根。斷欲界欲時。最初滅者。云何以一種不
T1546_.28.0137b09: 善根。斷九種善根。答曰。或有説者。一種斷。
T1546_.28.0137b10: 問曰。若然者。此文云何通。如説。云何微善根。
T1546_.28.0137b11: 答言斷善根時最後滅者。4彼滅得名善根斷。
T1546_.28.0137b12: 答曰。此以現在不行故。作如是説。如上上善
T1546_.28.0137b13: 根。先不現在前後得不成就。乃至第八善根
T1546_.28.0137b14: 亦如是。彼下善根。於一時得二種現前。不行
T1546_.28.0137b15: 亦得不成就所以者何。若斷下下善根時。於
T1546_.28.0137b16: 下下善根。一時得二種。一不現前行。二得不成
T1546_.28.0137b17: 就。於八種善根。得不成就。不得不現前行。本
T1546_.28.0137b18: 已得故。以次第得不現前故。而作是説。斷善
T1546_.28.0137b19: 根時。最後滅者。彼滅得名善根5斷。以一時
T1546_.28.0137b20: 得九種不成就故。而作是説。斷欲界欲時。最
T1546_.28.0137b21: 初滅不善根。以是義故。此二説善通。復有説
T1546_.28.0137b22: 者。九種斷。問曰。若然者。此説云何通。如説。
T1546_.28.0137b23: 斷欲界欲。最初滅者。乃至廣説。答曰。有多名
T1546_.28.0137b24: 九種。有因九種。有對治九種。有報九種。有善
T1546_.28.0137b25: 根斷九種。因九種者。如下下善根。乃至能爲
T1546_.28.0137b26: 上上善根作因。上上與上上作因。不爲餘者。
T1546_.28.0137b27: 對治九種者。如下下對治道斷上上煩惱。上
T1546_.28.0137b28: 上對治道斷下下煩惱。報九種者。如施設論
T1546_.28.0137b29: 所説。修行上上殺生。生阿毘大地獄中。轉減
T1546_.28.0137c01: 者。生熱地獄中。乃至轉轉減者。生畜生餓鬼
T1546_.28.0137c02: 中。善根斷九種者。如下下邪見斷上上善根。
T1546_.28.0137c03: 乃至上上邪見斷下下善根。若以斷善根邪
T1546_.28.0137c04: 見。則有九種。若以離欲邪見。則有一種。所以
T1546_.28.0137c05: 者何。斷善根九種邪見時。盡從離欲一種中
T1546_.28.0137c06: 起故。下下邪見。斷上上善根。上上邪見。斷下
T1546_.28.0137c07: 下善根。以盡從一種中起故。此二説善通
T1546_.28.0137c08: 問曰。斷善根體是何耶。答曰。是不成就不隱
T1546_.28.0137c09: 沒無記心不相應行行陰所攝。所以者何。邪
T1546_.28.0137c10: 見斷善根。非如刀之斷木。若斷善根邪見。在
T1546_.28.0137c11: 彼身中時。成就善根得則滅。不成就善根得
T1546_.28.0137c12: 則生。以無善根得故。名斷善根。復有説者。能
T1546_.28.0137c13: 斷善根邪見。則是其體。若作是説。當知斷善
T1546_.28.0137c14: 根體是染汚法。餘義如上頂退中説
T1546_.28.0137c15: 問曰。何處斷善根。答曰。閻浮提。弗婆提。瞿
T1546_.28.0137c16: 陀尼。能斷善根。尊者僧伽婆修説曰。唯閻浮
T1546_.28.0137c17: 提能斷。非餘方。所以者何。如閻浮提人。於善
T1546_.28.0137c18: 分猛利。於不善分亦猛利。問曰。若然者。此文
T1546_.28.0137c19: 云何通。如説。閻浮提成就諸根。極多有十九。
T1546_.28.0137c20: 極少八。如閻浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼
T1546_.28.0137c21: 作是答。此文應如是説。弗婆提瞿陀尼。極多
T1546_.28.0137c22: 十九。極少十三。閻浮提如先説。評曰。不應作
T1546_.28.0137c23: 是説。如前説者好。如此文義。閻浮提。極多十
T1546_.28.0137c24: 九。極少八。弗婆提瞿陀尼亦如是
T1546_.28.0137c25: 問曰。爲男子能斷善根。爲女人耶。答曰。如施
T1546_.28.0137c26: 設論所説。以三事勝故。能斷善根。女人三事
T1546_.28.0137c27: 不如。一男子造業勝於女人。二男子欲有所
T1546_.28.0137c28: 作勝於女人。三男子能令諸根利勝於女人。
T1546_.28.0137c29: 是故男子能斷。女人不能。問曰。若然者。此文
T1546_.28.0138a01: 云何通。如説。若成就女根。必成就八根。彼作
T1546_.28.0138a02: 是答。此文應作是説。若成就女根。必成就十
T1546_.28.0138a03: 三根。評曰。不應作是説。如是説者好。男子女
T1546_.28.0138a04: 人。倶能斷善根。如此文義。若成就女根。必成
T1546_.28.0138a05: 就八根。若女人作斷善根方便。重於男子。如
T1546_.28.0138a06: 旃遮婆羅門女謗於世尊
T1546_.28.0138a07: 問曰。爲愛行人能斷善根。爲見行人能斷善
T1546_.28.0138a08: 根耶。答曰。見行人能。非愛行者。所以者何。
T1546_.28.0138a09: 愛行人。於煩惱法。不堅固。於出要法。亦不堅
T1546_.28.0138a10: 固。見行人。行惡堅固。是故見行人。能斷善
T1546_.28.0138a11: 根。非愛行人。問曰。黄門般吒。無形二形。能
T1546_.28.0138a12: 斷善根不耶。答曰。不能。所以者何。見行人
T1546_.28.0138a13: 能。彼是愛行。多恚人能。彼是多欲。復有説
T1546_.28.0138a14: 者。彼心輕躁故。不能斷善根
T1546_.28.0138a15: 問曰。斷何1界善根耶。答曰。欲界善根。問曰。
T1546_.28.0138a16: 若然者。此説云何通。如説。若人殺折脚蟻子。
T1546_.28.0138a17: 無有悔心。當言此人斷三界善根。答曰。此文
T1546_.28.0138a18: 應如是説。此人當言斷三界中善根。而不説
T1546_.28.0138a19: 者有何意。答曰。欲令三數滿故。成就欲界善
T1546_.28.0138a20: 根。不成就色無色界善根。若斷欲界善根。則
T1546_.28.0138a21: 三界善根不成就。以是義故。爲滿三數故。作
T1546_.28.0138a22: 如是説。復有説者。以色無色界善根依欲界
T1546_.28.0138a23: 善根故。復有説者。若此不斷。彼則生長。若此
T1546_.28.0138a24: 斷者。彼則乾萎。復有説者。復更得不成就故。
T1546_.28.0138a25: 所以者何。令彼轉更遠故。問曰。爲斷生得善
T1546_.28.0138a26: 根。爲斷方便善根耶。答曰。斷生得善根。非方
T1546_.28.0138a27: 便。所以者何。方便善根。先已不成就故
T1546_.28.0138a28: 問曰。爲縁有漏邪見斷善根。爲縁無漏邪見
T1546_.28.0138a29: 斷善根耶。答曰。有漏縁。非無漏縁。所以者
T1546_.28.0138b01: 何。無漏縁使。其性羸劣。有相應使。無縁使
T1546_.28.0138b02: 故。有漏縁使。其性強盛。有縁使相應使故｣
T1546_.28.0138b03: 問曰。爲自界縁邪見斷善根。爲他界縁邪見
T1546_.28.0138b04: 斷善根耶。答曰。自界縁者。所以者何。如前所
T1546_.28.0138b05: 説故
T1546_.28.0138b06: 問曰。爲謗因邪見斷善根。爲謗果邪見斷善
T1546_.28.0138b07: 根耶。答曰或有。説者。謗因者能。所以者何。
T1546_.28.0138b08: 如説。殺折脚蟻子無有悔心。當知是人斷善
T1546_.28.0138b09: 根者。復有説者。謗果者能斷善根。所以者何。
T1546_.28.0138b10: 如説。若決定言無善惡果報。當知是人斷三
T1546_.28.0138b11: 界善根。評曰。倶能斷善根。如是説者好。所以
T1546_.28.0138b12: 者何。謗因者如無礙道。謗果者如解脱道。謗
T1546_.28.0138b13: 因者與成就得倶滅。謗果者與不成就得倶
T1546_.28.0138b14: 生。是故倶能斷善根。問曰。何故以折脚蟻子
T1546_.28.0138b15: 爲喩耶。答曰。以無過於人故。殺無過者。猶無
T1546_.28.0138b16: 悔心。況有過者。是故引以爲喩。問曰。住戒人
T1546_.28.0138b17: 斷善根時。爲先捨戒後斷。爲倶耶。答曰。或
T1546_.28.0138b18: 有説者。先捨戒後斷善根。所以者何。彼人身
T1546_.28.0138b19: 中。有一邪見生。捨戒後一邪見生。斷善根。喩
T1546_.28.0138b20: 如猛風吹樹。先折其枝葉。後拔其根。彼亦如
T1546_.28.0138b21: 是。評曰。應作是説。若捨彼能生戒心。當知戒
T1546_.28.0138b22: 亦捨
T1546_.28.0138b23: 問曰。善根還相續時。爲九種一時相續。爲一
T1546_.28.0138b24: 一種續耶。答曰。或有説者。一一種續。復有説
T1546_.28.0138b25: 者。地獄中死。還生地獄中。三種相續生。畜生
T1546_.28.0138b26: 餓鬼中。六種相續生。人天中。九種相續2生。
T1546_.28.0138b27: 評曰。如是説者好。一時九種相續次第現在
T1546_.28.0138b28: 前。喩如病人。一時除病。漸漸生力。彼亦如
T1546_.28.0138b29: 是
T1546_.28.0138c01: 問曰。善根爲斷者多。爲相續者多耶。答曰。隨
T1546_.28.0138c02: 其所斷。還有爾許相續。若斷欲界善根。還欲
T1546_.28.0138c03: 界善根相續。若斷生得善根。還生得善根相
T1546_.28.0138c04: 續。問曰。若斷善根。於現法中。還能令相續不
T1546_.28.0138c05: 耶。答曰。如説。此人於現法中。不能還令善根
T1546_.28.0138c06: 相續決定。地獄中生。地獄中死。還能令善根
T1546_.28.0138c07: 相續。問曰。何等人地獄中生時相續。何等人
T1546_.28.0138c08: 死時相續耶。答曰。或有説者。若於中陰中乃
T1546_.28.0138c09: 至死時。受邪見報。以報盡故。死時善根還相
T1546_.28.0138c10: 續。若中陰中不受邪見報者。則生時善根還
T1546_.28.0138c11: 相續。所以者何。如邪見與善根相妨。報亦復
T1546_.28.0138c12: 爾。復有説者。或有以因力斷善根者。或有以
T1546_.28.0138c13: 縁力斷善根者。若以因力斷善根者。死時相
T1546_.28.0138c14: 續。若以縁力斷善根者。生時相續。復有説者
T1546_.28.0138c15: 或有自力斷善根者。或有他力斷善根者。若
T1546_.28.0138c16: 以自力斷善根者。死時相續。若以他力斷善
T1546_.28.0138c17: 根者。生時相續。復有説者。或以常見。或以斷
T1546_.28.0138c18: 見。若以常見。死時相續。若以斷見生時相續。
T1546_.28.0138c19: 尊者瞿沙説曰。生地獄中時。不無報現在前。
T1546_.28.0138c20: 彼作是念。我自作此業。當受此報。若受彼報。
T1546_.28.0138c21: 亦作是念。是時善根還相續。復有説者。現法
T1546_.28.0138c22: 中能令善根還相續。尊者佛陀提婆。作如是
T1546_.28.0138c23: 説。何等人於現法中。能令善根還相續。何等
T1546_.28.0138c24: 人轉身。答言。若得如是善知識多聞。能爲是
T1546_.28.0138c25: 人説次第法語如是言。若於我有信敬心。於
T1546_.28.0138c26: 諸梵行者。亦應生信敬心。若能生信敬心者。
T1546_.28.0138c27: 當知是人於現法中。能令善根還相續。何等
T1546_.28.0138c28: 人轉身者。斷善根人。有作無間罪者。有不作
T1546_.28.0138c29: 者。若不作無間罪。是人現法中。還令相續。若
T1546_.28.0139a01: 作無間罪。是人轉身。或有破見破戒。或有破
T1546_.28.0139a02: 見不破戒。若破見不破戒。是人現法。若破見
T1546_.28.0139a03: 破戒。是人轉身。破其心破方便。當知亦如是。
T1546_.28.0139a04: 問曰。若現法能生善根者。彼所説云何通。如
T1546_.28.0139a05: 説。此人於現法。不能還生善根。答曰。此説斷
T1546_.28.0139a06: 善根作無間罪者。若於現法。還相續者。是名
T1546_.28.0139a07: 成就善根亦現在前。若死時生時。還相續者。
T1546_.28.0139a08: 是名成就不能令現在前。若於現法。還相續
T1546_.28.0139a09: 者。不必生地獄中。問曰。若於現法中。還令相
T1546_.28.0139a10: 續者。能得正決定不耶。答曰。或有説者。不
T1546_.28.0139a11: 能所以者何。以彼身中曾斷善根故。使善根
T1546_.28.0139a12: 羸劣。善根羸劣故。不能得正決定。而故能生
T1546_.28.0139a13: 達分善根。復有説者。能生達分善根。得正決
T1546_.28.0139a14: 定。乃至能得阿羅漢果。如優仇吒婆羅門居
T1546_.28.0139a15: 士。曾斷善根。尊者舍利弗。還令其人生於善
T1546_.28.0139a16: 根。得正決定。是故當知能生達分善根。乃至
T1546_.28.0139a17: 亦能得阿羅漢果
T1546_.28.0139a18: 問曰。殺斷善根人。殺折脚蟻子。何者罪重耶。
T1546_.28.0139a19: 答曰。或有説者。若住等纒。其罪亦等。是爲折
T1546_.28.0139a20: 脚蟻子斷善根人其量正等。復有説者。殺折
T1546_.28.0139a21: 脚蟻子罪多於彼。所以者何。折脚蟻子。不斷
T1546_.28.0139a22: 善根。彼人斷善根。如是説者。呵＊責斷善根
T1546_.28.0139a23: 者。若以殺生。殺折脚蟻子罪重。若以得罪。殺
T1546_.28.0139a24: 人罪重。所以者何。若1殺於人。則得邊罪。若
T1546_.28.0139a25: 殺折脚蟻子。不得邊罪。問曰。於何處受斷善
T1546_.28.0139a26: 根邪見報耶。答曰。於阿毘地獄受。如阿羅漢
T1546_.28.0139a27: 所趣。最上到於涅槃。斷善根者所趣。最下到
T1546_.28.0139a28: 阿毘獄
T1546_.28.0139a29: 問曰。諸斷善根盡住邪定聚耶。答曰。如是。若
T1546_.28.0139b01: 斷善根。盡住邪定。頗有住邪定不斷善根耶。
T1546_.28.0139b02: 答曰有。如阿闍世王是也。復有作四句者。或
T1546_.28.0139b03: 斷善根非邪定。或邪定不斷善根。乃至廣作
T1546_.28.0139b04: 四句。初句者。富蘭那等。自言是佛六師是也。
T1546_.28.0139b05: 第二句者。阿闍世王是也。第三句者。提婆達
T1546_.28.0139b06: 多是也。第四句者。除上爾所事
T1546_.28.0139b07: 問曰。爲不起斷九種善根。爲數數起斷九種
T1546_.28.0139b08: 善根耶。答曰。或有説者。不起斷諸善根。2如
T1546_.28.0139b09: 見道中不起。彼亦如是。復有説者。或有斷一
T1546_.28.0139b10: 二三善根而起已復斷。評曰。不應作是説。如
T1546_.28.0139b11: 説不起者好。云何欲界増上善根云何微。乃
T1546_.28.0139b12: 至廣説。問曰。何故問欲界繋善根。不問色無
T1546_.28.0139b13: 色界耶。答曰。或有説者。作經者意欲爾。乃至
T1546_.28.0139b14: 廣説。復有説者。此問初起方便3入法。如問
T1546_.28.0139b15: 欲界。當知亦問色無色界。4亦不説者。當知
T1546_.28.0139b16: 此問有餘。復有説者。先説不善根。誰是不善
T1546_.28.0139b17: 根近對治。所謂欲界善根也。是故問之。復有
T1546_.28.0139b18: 説者。若易見易施設者則問。色無色界増上
T1546_.28.0139b19: 善根。雖易見易施設。而微者。難見難施設。所
T1546_.28.0139b20: 以不問。復有説者。欲令經文便故。色無色界
T1546_.28.0139b21: 増上善根。雖易顯現。而微者難見。若顯現者。
T1546_.28.0139b22: 經文煩亂。所以者何。無斷善根法故。欲界有
T1546_.28.0139b23: 斷善根法故。若説微者。則經文不煩是以問
T1546_.28.0139b24: 之5◎
T1546_.28.0139b25: ◎6云何欲界繋上上善根。答曰。菩薩得正決
T1546_.28.0139b26: 定時。見道邊所得等智。如來得盡智時。得欲
T1546_.28.0139b27: 界無貪無恚無癡善根。問曰。何故見道邊等
T1546_.28.0139b28: 智。得盡智時善根。此二法等而論耶。答曰。或
T1546_.28.0139b29: 有説者。此不等論。但欲説見道邊等智。於見
T1546_.28.0139b30: 道邊等智勝者。得盡智時善根。於盡智時善
T1546_.28.0139c01: 根勝者。所以者何。如辟支佛所得見道邊等
T1546_.28.0139c02: 智則勝聲聞。如佛所得見道邊等智則勝辟
T1546_.28.0139c03: 支佛。辟支佛得盡智時善根則勝聲聞。佛得
T1546_.28.0139c04: 盡智時善根則勝辟支佛。以是義故欲説見
T1546_.28.0139c05: 道邊等智於見道邊等智勝故。乃至廣説。復
T1546_.28.0139c06: 有説者。此二法等而論之。倶能摧伏過於有
T1546_.28.0139c07: 頂而得之故。所以者何。摧伏出過見道所斷
T1546_.28.0139c08: 有頂。得見道邊等智。摧伏出過修道所斷有
T1546_.28.0139c09: 頂。得盡智時善根。以是義故等而論之。復有
T1546_.28.0139c10: 説者。欲説轉勝法故。如辟支佛得見道邊等
T1546_.28.0139c11: 智。則勝聲聞得盡智時善根。菩薩得見道邊
T1546_.28.0139c12: 等智。則勝辟支佛得盡智時善根。問曰。若然
T1546_.28.0139c13: 者。云何言聲聞辟支佛有増上善根耶。答曰。
T1546_.28.0139c14: 以身勝故説増上。如在辟支佛身中。則勝聲
T1546_.28.0139c15: 聞如在佛身中。則勝辟支佛。復有説者。有二
T1546_.28.0139c16: 道。見7道修道。若以見道力得佛亦勝。若以
T1546_.28.0139c17: 修道力得佛亦勝。復有説者。此中亦不説勝。
T1546_.28.0139c18: 亦不説等。但説二種善根
T1546_.28.0139c19: 問曰。如菩薩得正決定已。得此等智。何以言
T1546_.28.0139c20: 得正決定時耶。答曰。或有説者。此文應如是
T1546_.28.0139c21: 説。菩薩得正決定已。得此等智。而不説者。有
T1546_.28.0139c22: 何意。答曰。此中得決定已。言得決定時。已來
T1546_.28.0139c23: 言來。如説。大王從何處來。廣説如上。復有説
T1546_.28.0139c24: 者。得決定時。得此等智。所以者何。此智8苦
T1546_.28.0139c25: 比智時修。從苦比忍決定。得苦比智時故。集
T1546_.28.0139c26: 比忍集比智滅比忍滅比智亦如是。同於所
T1546_.28.0139c27: 縁未休息故。問曰。何故言此智是見道邊耶。
T1546_.28.0139c28: 答曰。以二事故。一從見道中得。二從見道後
T1546_.28.0139c29: 邊得。行人見道中得。故言見道中。見苦集滅
T1546_.28.0140a01: 最後得。故言後邊。問曰。如此法體。是四陰五
T1546_.28.0140a02: 陰。何以説名爲智耶。答曰。此中智分多。從多
T1546_.28.0140a03: 分故。説名爲智。如見道亦體是五陰。以見分
T1546_.28.0140a04: 多故。説名見道。四道通金剛喩定。此智亦如
T1546_.28.0140a05: 是。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊欲界等智。
T1546_.28.0140a06: 此二何者爲勝。答曰。以見集邊等智在勝身
T1546_.28.0140a07: 中故勝。所以者何。見集時其道轉淨。勝見苦
T1546_.28.0140a08: 時。問曰。欲界見苦邊等智。色界見苦邊等智。
T1546_.28.0140a09: 何者爲勝。答曰。色界者勝。所以者何。以色界
T1546_.28.0140a10: 法勝於欲界法故。欲界繋見集邊等智。色界
T1546_.28.0140a11: 繋見苦邊等智。何者爲勝。答曰。欲界者。以在
T1546_.28.0140a12: 勝身中修故勝。色界者。以界勝故勝。問曰。見
T1546_.28.0140a13: 苦邊欲界等智。見集邊色界等智。此二何者
T1546_.28.0140a14: 爲勝。答曰。色界者。以二事故勝。一以界勝。
T1546_.28.0140a15: 二以在勝身中故勝。如以苦問集。以苦問滅。
T1546_.28.0140a16: 以集問滅。當知亦如是
T1546_.28.0140a17: 問曰。何故法智邊不修此智耶。答曰。以非田
T1546_.28.0140a18: 非器故。乃至廣説。復有説者。此智以見道後
T1546_.28.0140a19: 邊得故。名見道邊智。若當法智邊亦修者。此
T1546_.28.0140a20: 智當言見道中智。復有説者。此智能摧伏出
T1546_.28.0140a21: 過有頂。然後得之。如苦比智現在前。此智便
T1546_.28.0140a22: 修。是時名摧伏出過見苦所斷法。見集見滅
T1546_.28.0140a23: 説亦如是。復有説者所作已竟。不作方便時。
T1546_.28.0140a24: 得此等智。如苦1法智現在前。此智則修。是
T1546_.28.0140a25: 時名於苦已竟不作方便。集比智滅比智。説
T1546_.28.0140a26: 亦如是。法智當多有所作。雖知欲界苦。未知
T1546_.28.0140a27: 色無色界苦。雖斷欲界諸行集。證欲界諸行
T1546_.28.0140a28: 滅。未斷色無色界諸行集。未證色無色界諸
T1546_.28.0140a29: 行滅。復有説者。若苦比智現在前時。此智修
T1546_.28.0140b01: 見苦所斷愛畢竟滅。集比智現在前時。此智
T1546_.28.0140b02: 修見集所斷愛畢竟滅。滅比智現在前時。此
T1546_.28.0140b03: 智修見滅所斷愛畢竟滅。法智分時。見苦集
T1546_.28.0140b04: 滅所斷愛。不畢竟滅。是以不修。問曰。道比智
T1546_.28.0140b05: 邊。何以不修此智耶。答曰。或有説者。非其田
T1546_.28.0140b06: 器故。乃至廣説。復有説者。此智是見道眷屬
T1546_.28.0140b07: 隨從見道2邊。比智是修道故。復有説者。見
T1546_.28.0140b08: 道邊等智。依堅信堅法身。道比智。依信解脱
T1546_.28.0140b09: 見到身。復有説者。見道邊等智。是向道所得。
T1546_.28.0140b10: 道比智。是果道所得。復有説者。所作已竟。不
T1546_.28.0140b11: 作方便。是時此智修。道比智當多有所作。爲
T1546_.28.0140b12: 作何等。謂當得未曾得道。捨曾得道。所斷結
T1546_.28.0140b13: 使。同一味一時得八智。修十六行。復有説者。此
T1546_.28.0140b14: 智見道邊得故。言是見道邊等智。若諦有邊
T1546_.28.0140b15: 名者。是處便修。三諦有邊名非道諦。如説此
T1546_.28.0140b16: 身苦邊此身集邊此身滅邊。不説此身道邊。
T1546_.28.0140b17: 問曰。因論生論。何故佛經不説道邊耶。答曰。
T1546_.28.0140b18: 有能盡知苦盡斷集盡證滅。無有能盡修道
T1546_.28.0140b19: 者。佛於道盡得修。不能盡得行修。復有説者。
T1546_.28.0140b20: 若諦以世間道出世間道能見者説邊。無有以
T1546_.28.0140b21: 世間道見道諦者。如世間道出世間道。有味
T1546_.28.0140b22: 無味。有愛出要。繋不繋。當知亦如是。復有説
T1546_.28.0140b23: 者。前無有際。無始以來。或曾以世俗道。見於
T1546_.28.0140b24: 三諦。彼世俗道。亦言我是道。後若以眞實道。
T1546_.28.0140b25: 見道諦時。世俗道。慚羞捨去。如村落中。未立
T1546_.28.0140b26: 主時。自貴者多。後若立主諸自貴者。慚羞捨
T1546_.28.0140b27: 去。彼亦如是。復有説者。見道邊等智體。是
T1546_.28.0140b28: 有3苦諦。是4有。是有果。説名爲邊。苦集諦。
T1546_.28.0140b29: 是有是有果。滅諦雖非有是有果。道諦非有
T1546_.28.0140c01: 5有。亦非有果故。復有説者。三諦有無量過
T1546_.28.0140c02: 患無量功徳。苦集諦是無量過患。滅諦是無
T1546_.28.0140c03: 量功徳。道諦亦無無量過患。亦無無量功徳
T1546_.28.0140c04: 故復有説者。凡夫於無始生死已來。於三諦
T1546_.28.0140c05: 曾已有功。6後若得正決定時。7皆見道邊等
T1546_.28.0140c06: 智。亦欲證此法。猶如與欲法。我亦當知。苦乃
T1546_.28.0140c07: 至證滅。然無有凡人曾修聖道者。復有説者。
T1546_.28.0140c08: 見苦時。不見眞道。見集滅時。亦不見眞道。見
T1546_.28.0140c09: 道諦時。乃見眞道時。世俗道言我非道。是中
T1546_.28.0140c10: 應説烏孔雀等喩。復有説者。見道諦時。斷縁
T1546_.28.0140c11: 道諦道使。非三諦。是故世俗道於三諦。自言
T1546_.28.0140c12: 是道。後見道諦。而便退還。是故不修。界者。
T1546_.28.0140c13: 在欲色界。問曰。何故無色界中無耶。答曰。非
T1546_.28.0140c14: 其田器故。乃至廣説。復有説者。若地有見道。
T1546_.28.0140c15: 則有見道邊等智。無色界無見道故無。如是
T1546_.28.0140c16: 因論生論。何故無色界無見道耶。答曰。非其
T1546_.28.0140c17: 田故。乃至廣説。復次若有縁一切法無我行
T1546_.28.0140c18: 是中則有見道。無色中無縁一切法無我行。
T1546_.28.0140c19: 故無見道。復次若地有達分善根。則有見道。
T1546_.28.0140c20: 無色界無達分善根故。無見道。復次若地有
T1546_.28.0140c21: 忍有智。復次若地有法智分比智分。復次見
T1546_.28.0140c22: 道法。決定應爾。若依下地。得正決定。則上地
T1546_.28.0140c23: 不修。無色中。若有見道邊等智者。依第四禪。
T1546_.28.0140c24: 入見諦道。彼則無用故不修。地者。七地中有。
T1546_.28.0140c25: 謂欲界未至中間根本四禪。若依未至禪。得
T1546_.28.0140c26: 8正決定。彼一地見道修。二地見道邊等智修。
T1546_.28.0140c27: 若依初禪。得正決定。二地見道修。三地見道
T1546_.28.0140c28: 邊等智修。若依中間禪。得正決定。三地見道
T1546_.28.0140c29: 修。四地見道邊等智修。若依二禪。得正決定。
T1546_.28.0141a01: 四地見道修。五地見道邊等智修。若依三禪。
T1546_.28.0141a02: 得正決定。五地見道修。六地見道邊等智修。
T1546_.28.0141a03: 若依四禪。得正決定。六地見道修。七地見道
T1546_.28.0141a04: 邊等智修。依者。依欲界身。或有説者。依色界
T1546_.28.0141a05: 身。所以者何。如來展轉曾有色界身。亦能作
T1546_.28.0141a06: 所依故。辟支佛聲聞亦如是。報者。後當廣説。
T1546_.28.0141a07: 行者。行十二行。苦邊者。行苦四行。集邊者。行
T1546_.28.0141a08: 集四行。滅邊者。行滅四行。縁者。欲界縁欲界
T1546_.28.0141a09: 苦。色界縁色無色界苦。縁集滅説亦如是。復
T1546_.28.0141a10: 有説者。此是總縁。如縁欲界苦者縁1色界苦
T1546_.28.0141a11: 者。此總縁苦諦。乃至滅諦説亦如是。評曰。此
T1546_.28.0141a12: 是別縁非總縁。如前説者好。念處者。苦集邊
T1546_.28.0141a13: 是四念處。滅邊是法念處。智者。是等智。定者
T1546_.28.0141a14: 不與定倶。根者總而言之。與三根相應謂喜
T1546_.28.0141a15: 樂捨根。三世者是未來世。縁三世者。若苦集
T1546_.28.0141a16: 邊者縁於三世。滅邊者不縁世。善不善無記
T1546_.28.0141a17: 者。是善縁善。不善無記者。縁欲界。苦集者。縁
T1546_.28.0141a18: 三種。色界苦集邊者。縁善無記。滅邊者。2唯
T1546_.28.0141a19: 縁善。三界繋者。是欲色界繋。縁三界者欲界
T1546_.28.0141a20: 苦集者縁欲界繋。色界苦集邊者。縁色無色
T1546_.28.0141a21: 界繋。滅邊者。3縁見不繋是學無學非學非無
T1546_.28.0141a22: 學者。是非學非無學。縁學無學非學非無學
T1546_.28.0141a23: 者。是縁非學非無學。見道斷修道斷不斷者。
T1546_.28.0141a24: 是修道斷縁。見道修道不斷者。若苦集邊者
T1546_.28.0141a25: 縁見道修道斷。若滅邊者縁不斷。縁名縁義
T1546_.28.0141a26: 者。若苦集邊者是縁名縁義。若滅邊者是縁
T1546_.28.0141a27: 義。縁自身他身不縁身者。若苦集邊者。縁自
T1546_.28.0141a28: 身他身。若滅邊者。不縁身。問曰。此智爲依凡
T1546_.28.0141a29: 夫身。爲依聖人身耶。若依凡夫身者。何以不
T1546_.28.0141b01: 名凡夫法。若依聖人身者。此法終不起現在
T1546_.28.0141b02: 前。若起者。云何不二道倶現在前。或有説者。
T1546_.28.0141b03: 應作此論。不依凡夫身。亦不依聖人身。評曰。
T1546_.28.0141b04: 不應作是説。云何名善根。不依凡夫身。不依
T1546_.28.0141b05: 聖人身。實義者當言依聖人身。問曰。聖人不
T1546_.28.0141b06: 起現在前。何以言依聖人身耶。答曰。雖不起
T1546_.28.0141b07: 現在前。以時而言。應在聖人身。復有説者。依
T1546_.28.0141b08: 堅信堅法身。彼堅信堅法人。不起所期心故。
T1546_.28.0141b09: 不現在前。問曰。如堅信堅法身4雖智忍所依。
T1546_.28.0141b10: 云何復是此智所依耶。答曰。彼有二種身。一
T1546_.28.0141b11: 種得見道。亦在身中成就。亦現在前。即此身
T1546_.28.0141b12: 得此智。不在身中成就。不現在前。第二身得
T1546_.28.0141b13: 等智。在身中成就。亦現在前。即此身得見道。
T1546_.28.0141b14: 不在身中成就。不現在前。若此身得見道。在
T1546_.28.0141b15: 身中成就現在前。得是智。不在身中成就。不
T1546_.28.0141b16: 現在前。如此身堅信堅法起現在前。若此身
T1546_.28.0141b17: 得是智。在身中成就現在前。得見道不在身
T1546_.28.0141b18: 中成就。不現在前。若起期心。堅信堅法。亦能
T1546_.28.0141b19: 起此身現在前。是聞思修慧者。欲界者是思
T1546_.28.0141b20: 慧以勝故。非是聞慧。以欲界非離欲地非定
T1546_.28.0141b21: 地非修地故非修慧。若欲修時。墮思慧中。若
T1546_.28.0141b22: 色界是修慧。非聞思慧。所以者何以勝故非
T1546_.28.0141b23: 5聞。以色界是離欲地定地修地故非思慧。若
T1546_.28.0141b24: 欲思時。墮修慧中。爲在意識五識者。在意地
T1546_.28.0141b25: 非五識身
T1546_.28.0141b26: 問曰。得須陀洹果捨見6道。亦捨見道邊等智
T1546_.28.0141b27: 不耶。答曰。不捨。所以者何捨無漏時異。捨有
T1546_.28.0141b28: 漏時異。無漏法以三時捨。謂退時。得果時。轉
T1546_.28.0141b29: 根時。有漏法亦三時捨。謂退時。離地離界時。
T1546_.28.0141c01: 善根斷時。彼時非退。不離地界。不斷善根故
T1546_.28.0141c02: 不捨。復次修道與見道。二事相妨。一不得倶
T1546_.28.0141c03: 成就。二不倶現在前。修道與見道邊等智。一
T1546_.28.0141c04: 事相妨。不倶現在前。得倶成就。問曰。若不捨
T1546_.28.0141c05: 者。於修道中。起現在前不耶。答曰。不起現在
T1546_.28.0141c06: 前。以是事故。先作是説。修道於見道邊等智。
T1546_.28.0141c07: 一事相妨。成就不現在前。以不妨成就故不
T1546_.28.0141c08: 捨。妨現在前行故。不現在前。復次以是見道
T1546_.28.0141c09: 眷屬不離見道故。修道中不現在前。復次以
T1546_.28.0141c10: 依堅信堅法身故。依餘身不起現在前。復次
T1546_.28.0141c11: 以不離向道故。不依餘身現在前
T1546_.28.0141c12: 問曰。此爲有報無耶。答曰。有報。問曰。此報
T1546_.28.0141c13: 爲在何處。答曰。若欲界者。報在欲界。若色界
T1546_.28.0141c14: 者。報在色界。若在初禪。報在初禪。乃至若在
T1546_.28.0141c15: 四禪。報在四禪。問曰。如聲聞可爾。所以者何。
T1546_.28.0141c16: 聲聞當在色界身故。佛辟支佛。云何可爾。答
T1546_.28.0141c17: 曰。彼亦有展轉凡夫時身在色界受報。問曰。
T1546_.28.0141c18: 若然者。云何聖人身作因。凡夫身受報耶。答
T1546_.28.0141c19: 曰。若然者有何過。有聖人身作因凡夫身受
T1546_.28.0141c20: 報。如惡道有二種因。一見道所斷。二是修道
T1546_.28.0141c21: 所斷。六種煩惱。如此聖人身作因。凡夫身應
T1546_.28.0141c22: 受報無過彼亦如是。復有説者。佛辟支佛。亦
T1546_.28.0141c23: 有聲聞陰界入展轉色界身分。而受此報。評
T1546_.28.0141c24: 曰。不應作是説。如是説者好。以是有漏善根
T1546_.28.0141c25: 故言有報。而此報不熟。未曾有受之者
T1546_.28.0141c26: 得盡智時。三界善根未來7修問曰。爲修幾
T1546_.28.0141c27: 耶。答曰。若生欲界。得阿羅漢。則三界善根未
T1546_.28.0141c28: 來世修。若生初禪。則八地修。乃至若生非想
T1546_.28.0141c29: 非非想處。則一地修。問曰。此善根爲是生得。
T1546_.28.0142a01: 爲是方便耶。答曰。是方便非生得。爲是聞思
T1546_.28.0142a02: 修慧者。若欲界者。是聞思慧。若色界是聞修
T1546_.28.0142a03: 慧。若無色界是修慧。問曰。如欲界是聞思慧
T1546_.28.0142a04: 色界是聞修慧。聞思慧羸劣。云何未來世修
T1546_.28.0142a05: 耶。答曰。以他力故。未來世修。非自力。爲是
T1546_.28.0142a06: 意地是六識身。是意地非五識身。所以者何
T1546_.28.0142a07: 方便善在意地。生得善在五識問曰。若唯在
T1546_.28.0142a08: 意地者此説云何通。如説。漏盡阿羅漢。成就
T1546_.28.0142a09: 六識支。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成
T1546_.28.0142a10: 就。爲有耶。爲無耶。若有者誰有耶。云何有
T1546_.28.0142a11: 耶。答曰。有若阿羅漢。初起善眼識現在前。一
T1546_.28.0142a12: 支過去。六1支未來。一＊支現在。彼滅已不捨。
T1546_.28.0142a13: 若善耳識現在前。二過去。六未來。一現在。彼
T1546_.28.0142a14: 滅已不捨。乃至善意識現在前。六過去未來。
T1546_.28.0142a15: 一現在。此云何通。答曰。此中所説者。最初得
T1546_.28.0142a16: 阿羅漢清淨身所得善根。不取無始生死已
T1546_.28.0142a17: 來者。復有説者。此説阿羅漢六常住法。問曰。
T1546_.28.0142a18: 阿羅漢六常住法體性是何。答曰。或有説者。
T1546_.28.0142a19: 體性是念慧。何以知之。答曰。依佛經故。佛經
T1546_.28.0142a20: 中説阿羅漢。若眼見色。以念慧力住於捨。心
T1546_.28.0142a21: 不生憂喜。乃至意知法。廣説亦爾。復有説者。
T1546_.28.0142a22: 若取迴轉相應共有體。是四陰五陰。此是六
T1546_.28.0142a23: 常住體性。乃至廣説。已説體性所以。今當説。
T1546_.28.0142a24: 何故名常住。云何常住義。答曰。阿羅漢。常住
T1546_.28.0142a25: 此法。未曾遠離。故名常住。問曰。一切阿羅
T1546_.28.0142a26: 漢。盡有此常住法不。答曰。或有説者。不盡有。
T1546_.28.0142a27: 若阿羅漢。是非時解脱。得種智者。2此有常
T1546_.28.0142a28: 住法。評曰。應作是説。一切阿羅漢盡有。所以
T1546_.28.0142a29: 者何。一切阿羅漢。常有念慧故。界者。是欲界
T1546_.28.0142b01: 色界。地者五地。謂欲界四禪
T1546_.28.0142b02: 問曰。以何等故。得阿羅漢果。三界善根。未來
T1546_.28.0142b03: 世修。非餘時耶。答曰。阿羅漢。必須世俗出定
T1546_.28.0142b04: 入定心。復次當於爾時。不滿解脱。得滿足故。
T1546_.28.0142b05: 學人解脱。乃至金剛喩定不名滿足。若得盡
T1546_.28.0142b06: 智乃名滿足。猶如農夫灌田。一畦滿已復流
T1546_.28.0142b07: 一畦。若諸畦已滿更不復流。彼亦如是。復有
T1546_.28.0142b08: 説者。是時心得自在。首繋解脱3羂。是時所
T1546_.28.0142b09: 修善根。如貢上法。猶如國王登位首繋＊羂
T1546_.28.0142b10: 時。一切萬姓。貢上珍寶。彼亦如是。復次是時
T1546_.28.0142b11: 能折伏未曾折伏煩惱。力士諸善根。皆稱善
T1546_.28.0142b12: 故修。猶如大衆集會一處。若能撲未曾有力
T1546_.28.0142b13: 士者。大衆稱慶。彼亦如是。復有説者。是時能
T1546_.28.0142b14: 破未曾破煩惱怨家。諸善根如迎法故修。猶
T1546_.28.0142b15: 如有人能破怨家歸國之時多人出迎。彼亦
T1546_.28.0142b16: 如是。復有説者。無有前際。無始已來。諸善根
T1546_.28.0142b17: 身。常爲煩惱身所覆蔽沈沒。不能自4免。欲
T1546_.28.0142b18: 界煩惱盡時。不得止息。乃至非想非非想處。
T1546_.28.0142b19: 八種煩惱斷時。猶不得止息。若九種煩惱盡
T1546_.28.0142b20: 時。是時乃得止息。如束5絹法。九處約之。若
T1546_.28.0142b21: 斷一約乃至八約。其束不散。若九約都斷然
T1546_.28.0142b22: 後乃散。彼亦如是
T1546_.28.0142b23: 時解脱阿羅漢。是時二種慧修。謂盡智無學
T1546_.28.0142b24: 正見盡智。行十四行。無學正見。行十六行。若
T1546_.28.0142b25: 依未至禪。三十法智修。三十比智修。乃至第
T1546_.28.0142b26: 四禪亦如是。若依空處。三十比智修。非法智。
T1546_.28.0142b27: 乃至無所有處亦如是。非時解脱阿羅漢。是
T1546_.28.0142b28: 時三種慧修謂盡智無生智無學正見。盡智
T1546_.28.0142b29: 無生智有十四行。無學正見有十六行。若依
T1546_.28.0142c01: 未至禪。有四十四法智修四十四比智修乃
T1546_.28.0142c02: 至第四禪亦如是。若依空處。有四十四比智
T1546_.28.0142c03: 分修。非法智乃至無所有處亦如是
T1546_.28.0142c04: 諸心過去。一切彼心變易耶。乃至廣説。問曰。
T1546_.28.0142c05: 何故作此論。答曰。爲止於世中愚言無過去
T1546_.28.0142c06: 未來現在世是無爲法。爲止如是意欲明過
T1546_.28.0142c07: 去未來是有法故。而作此論
T1546_.28.0142c08: 諸心過去。一切彼心變易耶。心變易有二種。
T1546_.28.0142c09: 一隨世變易。二法變易。過去染汚心有二種
T1546_.28.0142c10: 變易。一隨世變易。二法變易。不染汚心。唯
T1546_.28.0142c11: 一種變易。謂隨世變易非法也。未來現在染
T1546_.28.0142c12: 汚心。是法變易非隨世也。不染汚心非法變
T1546_.28.0142c13: 易。亦非隨世變易。諸心過去一切彼心變易
T1546_.28.0142c14: 耶。答曰。諸心過去一切彼心變易。若爲染汚
T1546_.28.0142c15: 者。有二種變易。不染汚者。有一種變易。謂隨
T1546_.28.0142c16: 世變易。頗心變易。彼心非過去耶。答曰。有未
T1546_.28.0142c17: 來現在欲恚相應心。爲明此義引佛經爲證。
T1546_.28.0142c18: 如説佛告比丘。若伺賊以鋸截汝支節。是時
T1546_.28.0142c19: 心變易。口不應惡言。若心變易。口出惡言。是
T1546_.28.0142c20: 汝留難。以是義故。恚相應心。是名變易。如説
T1546_.28.0142c21: 若比丘婬欲變心。以是義故。欲相應心。是名
T1546_.28.0142c22: 變易。問曰。一切染汚心盡是變易。何以唯説
T1546_.28.0142c23: 欲恚相應心是變易。不説餘使相應心耶。答
T1546_.28.0142c24: 曰。或有説者。此説有餘。乃至廣説。復有説
T1546_.28.0142c25: 者。應説餘使相應心。而不説者。當知此義有
T1546_.28.0142c26: 餘。復有説者。若正是佛經所説。此中則説。此
T1546_.28.0142c27: 二心正是佛經所説。是故説之。如是因論生
T1546_.28.0142c28: 論。何故世尊説欲恚相應心是變易。不説餘
T1546_.28.0142c29: 使相應心耶。答曰。以欲能變身恚能變境界。
T1546_.28.0143a01: 所以者何。若於境界生愛。所有心心數法馳
T1546_.28.0143a02: 騁縁中。是時此身猶無情物。若於境界生恚。
T1546_.28.0143a03: 猶不能以面向之。何況正視。復有説者。此二
T1546_.28.0143a04: 能變身。能變生處。欲心能變身者。或有衆生。
T1546_.28.0143a05: 起貪欲纒。能變男形使滅。女形1使生。或有
T1546_.28.0143a06: 衆生。起瞋恚纒。能使人身滅。使成蛇身。此中
T1546_.28.0143a07: 應説外道來作比丘喩。曾聞有尼揵子。來詣
T1546_.28.0143a08: 佛法出家時。諸比丘在其人前。説惡2法中種
T1546_.28.0143a09: 種過患。其人聞已。於佛法生大瞋恚。以瞋恚
T1546_.28.0143a10: 故人身即滅。便成蛇身。云何欲心能變生處。
T1546_.28.0143a11: 如世尊説。告諸比丘。有遊戲失念天。彼天若
T1546_.28.0143a12: 快意遊戲受樂之時。身體疲惓心則失念。以
T1546_.28.0143a13: 失念故於彼命終。云何恚變生處。世尊亦説。
T1546_.28.0143a14: 有恚害意天。彼諸天心懷恚時。以惡眼相視。
T1546_.28.0143a15: 惡眼相視故恚心轉盛。恚心轉盛故。於彼命
T1546_.28.0143a16: 終。瞋恚復能變生處。如以恚心打他他人即
T1546_.28.0143a17: 死。復有説者。欲能變時。恚能變形。欲變時
T1546_.28.0143a18: 者。以欲故有嬰孩少壯男女等時差別。恚變
T1546_.28.0143a19: 形者。以恚故。鋸截他手足耳鼻種種身分。以
T1546_.28.0143a20: 此二法能壞時壞形故。是以説之。復有説者。
T1546_.28.0143a21: 以此二法能生憎愛種種過患故。是以説之。
T1546_.28.0143a22: 復有説者。此二法。速能3令身色變異。是以
T1546_.28.0143a23: 説之
T1546_.28.0143a24: 4若心有染一切彼心變易耶。乃至廣説。問
T1546_.28.0143a25: 曰。何故作此論。答曰。先説婬欲心變易。或謂
T1546_.28.0143a26: 唯婬欲心是變易非餘。今説三界欲心盡是
T1546_.28.0143a27: 變易故。而作此論
T1546_.28.0143a28: 若心有染。一切彼心變易耶。答曰。若心有染。
T1546_.28.0143a29: 一切彼心變易。若過去心。有二種變易。若未
T1546_.28.0143b01: 來現在。有一種變易。謂法變易。頗有心變易
T1546_.28.0143b02: 彼心非有染耶。答曰。有過去欲不相應心。若
T1546_.28.0143b03: 染汚。有二種變易。不染汚一種。謂隨世變易。
T1546_.28.0143b04: 未來現在恚相應心。如説。伺賊以鋸截汝身
T1546_.28.0143b05: 體。乃至廣説。如是心。是法變易非有染。問
T1546_.28.0143b06: 曰。現在心至過去名變易。未來心至現在。何
T1546_.28.0143b07: 以不名變易耶。答曰。若變易心。更不變易。故
T1546_.28.0143b08: 名變易。未來心至現在。復當變易。至過去故
T1546_.28.0143b09: 不名變易。復有説者。若所作變易。隨世變易。
T1546_.28.0143b10: 是名變易。現在心。雖有隨世變易。無所作變
T1546_.28.0143b11: 易。所以者何。猶有所作。復當變易。至過去
T1546_.28.0143b12: 世故。問曰。何故名伺賊耶。答曰。晝伺其便。
T1546_.28.0143b13: 夜則偸劫。問曰。何故以鋸爲喩耶。答曰。以刀
T1546_.28.0143b14: 截人。有入時痛出時不痛。有出時痛入時不
T1546_.28.0143b15: 痛。以鋸截人。出入倶痛。是以爲喩。若心有恚
T1546_.28.0143b16: 一切彼心變易耶。答曰。若心有恚一切彼心
T1546_.28.0143b17: 變易。如前所説。盡應説之。頗變易一切彼心
T1546_.28.0143b18: 非有恚耶。答曰。有過去恚不相應心。未來現
T1546_.28.0143b19: 在欲相應心。如是一切煩惱相應心。隨相應
T1546_.28.0143b20: 説
T1546_.28.0143b21: 阿毘曇毘婆沙論卷5第十九
T1546_.28.0143b22:
T1546_.28.0143b23:
T1546_.28.0143b24: 阿毘曇毘婆沙論卷6第二十
T1546_.28.0143b25: 　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
T1546_.28.0143b26: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0143b27: 共道泰＊等　　　　　譯　
T1546_.28.0143b28:   雜7揵度無慚愧品8下
T1546_.28.0143b29: 一切掉盡悔相應耶。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0143c01: 此論。答曰。世尊説掉與悔作一蓋。或謂掉外
T1546_.28.0143c02: 無悔悔外無掉。欲説悔外有掉掉外有悔。決
T1546_.28.0143c03: 定義故。而作此論
T1546_.28.0143c04: 一切掉盡悔相應耶。乃至廣説作四句。云何
T1546_.28.0143c05: 掉不與悔相應。答曰。非悔時心不休不息。乃
T1546_.28.0143c06: 至廣説。彼是何耶。答曰。一切色無色界掉。欲
T1546_.28.0143c07: 界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識身掉。意
T1546_.28.0143c08: 識地欲恚慢慳愱相應掉。如是等掉。不與悔
T1546_.28.0143c09: 相應。所以者何。彼品中無悔故。云何悔不與
T1546_.28.0143c10: 掉相應。答曰。不染汚心悔。乃至廣説。彼是
T1546_.28.0143c11: 何耶。如比丘畏戒故悔。若不自擧。若使人擧。
T1546_.28.0143c12: 露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若
T1546_.28.0143c13: 爲作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。
T1546_.28.0143c14: 有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因
T1546_.28.0143c15: 不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作
T1546_.28.0143c16: 惡悔我所作惡少應當益作。有悔不善因善
T1546_.28.0143c17: 者。猶如有一作善後悔我何故作此善耶。如
T1546_.28.0143c18: 彼居士施辟支佛食。後9便悔言。我寧以此食
T1546_.28.0143c19: 與奴婢作人何用施是人爲。有悔因善悔亦善
T1546_.28.0143c20: 者。猶如有一作善後悔便悔言我作善少應當
T1546_.28.0143c21: 益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此
T1546_.28.0143c22: 大徳有如是威神者。我當益施其食。有悔善
T1546_.28.0143c23: 因不善者。猶如有一於戒10不犯我作如是事
T1546_.28.0143c24: 非是善好。如不擧露地敷具如是等戒是也。
T1546_.28.0143c25: 此四種中。悔善因善。悔善因不善。是悔不與
T1546_.28.0143c26: 掉相應。云何掉與悔相應。謂染汚心悔是也。
T1546_.28.0143c27: 乃至廣説。問曰。何故問掉應悔。而答悔應掉
T1546_.28.0143c28: 耶。答曰。此文應如是説。云何掉應悔。若心悔
T1546_.28.0143c29: 時。不休不息。乃至廣説。而無説者。有何意
T1546_.28.0144a01: 耶。答曰。此説染汚心悔。應於掉時。諸餘染汚
T1546_.28.0144a02: 心。1唯掉相應。不與悔相應。復有説者。悔之
T1546_.28.0144a03: 與掉。體倶是蓋。應作是問。云何掉與悔相應。
T1546_.28.0144a04: 悔云何與掉相應。云何掉不與悔相應。悔不
T1546_.28.0144a05: 與掉相應。除上爾所事。諸法已立名已稱説
T1546_.28.0144a06: 者。作第一第二第三句。未立名未稱説者。作
T1546_.28.0144a07: 第四句。一切睡眠相應耶。乃至廣説。問曰。
T1546_.28.0144a08: 何故作此論。答曰。世尊説。睡與眠作一蓋。或
T1546_.28.0144a09: 謂睡外無眠。眠外無睡。今欲説睡外有眠。眠
T1546_.28.0144a10: 外有睡。決定義故。而作此論
T1546_.28.0144a11: 一切睡眠相應耶。乃至廣作四句。云何睡不
T1546_.28.0144a12: 與眠相應。若身未動時。身重是説五識身睡。
T1546_.28.0144a13: 心重是説意識身睡。身心瞪等餘句亦如
T1546_.28.0144a14: 是。彼是何耶。一切色無色界睡。欲界不眠時
T1546_.28.0144a15: 睡。是謂睡不與眠相應。云何眠不與睡相應。
T1546_.28.0144a16: 不染汚心眠夢。身動心不散心不行。五識在
T1546_.28.0144a17: 意。識中眠。不2汚染心者。善心不隱沒無記
T1546_.28.0144a18: 心。是名眠不與睡相應。云何睡與眠相應。答
T1546_.28.0144a19: 曰。染汚心眠夢。乃至廣説。餘句答餘句如
T1546_.28.0144a20: 上掉悔中説
T1546_.28.0144a21: 眠當言善耶。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0144a22: 曰。此因論生論。先説不染汚心眠夢。乃至廣
T1546_.28.0144a23: 説。不説眠是善不善無記。彼中不説者。今欲
T1546_.28.0144a24: 説故。而作此論
T1546_.28.0144a25: 眠當言善耶。乃至廣説。答曰。眠或善不善無
T1546_.28.0144a26: 記。云何善。善心眠夢。是謂善。問曰。爲是生
T1546_.28.0144a27: 得善心眠夢。爲是方便善心眠夢耶。答曰。生
T1546_.28.0144a28: 得善。非方便善。問曰。何等衆生善心中眠耶。
T1546_.28.0144a29: 答曰。不眠時。多修行善者。以多修行善故眠
T1546_.28.0144b01: 時亦善。如行者不眠時念其境界耶。念境界
T1546_.28.0144b02: 而眠。眠中還見本境界。誦經施主亦如是。如
T1546_.28.0144b03: 是衆生善心眠。何等衆生不善心眠耶。答曰。
T1546_.28.0144b04: 不眠時多作惡行者。如屠兒獵師晝作不善。
T1546_.28.0144b05: 眠夢亦然。如屠獵師盜賊婬人亦如是。如是
T1546_.28.0144b06: 等衆生不善心眠。何等衆生無記心眠耶。答
T1546_.28.0144b07: 曰。不眠時。多作無記行。亦無記心眠。還見
T1546_.28.0144b08: 無記事報。無記心中亦眠。威儀工巧心亦眠。
T1546_.28.0144b09: 還作威儀工巧事。身見邊見隱沒無記心亦
T1546_.28.0144b10: 眠。如本有陰。多修行善不善無記。善不善無
T1546_.28.0144b11: 記心而死。不眠時。多行善不善無記。眠時亦
T1546_.28.0144b12: 善不善無記心而眠
T1546_.28.0144b13: 眠中所作善増益。當言迴耶。乃至廣説。問曰。
T1546_.28.0144b14: 何故作此論。答曰。前説善心眠。乃至廣説。不
T1546_.28.0144b15: 説眠所作善増益當言迴耶不迴耶。彼中不
T1546_.28.0144b16: 説者。今欲説故而作此論
T1546_.28.0144b17: 眠中所作善増益當言迴耶。乃至廣説。或有
T1546_.28.0144b18: 説。得是増益。或有説。生是増益。云何説得是
T1546_.28.0144b19: 増益耶。如定揵度説。以何等故。凡夫人退時。
T1546_.28.0144b20: 見道修道所斷煩惱増益。世尊弟子退時。唯
T1546_.28.0144b21: 修道所斷煩惱増益。云何説生是増益。如施
T1546_.28.0144b22: 設經説。凡夫人若生欲界愛。必生五法。何謂
T1546_.28.0144b23: 爲五。一欲界愛。二欲界愛増益。三無明。四無
T1546_.28.0144b24: 明増益。五掉。此中説善不善思。得愛不愛果。
T1546_.28.0144b25: 説名増益。彼増益。爲生愛果。爲生不愛果耶。
T1546_.28.0144b26: 答曰。若善生愛果。若不善生不愛果。云何善
T1546_.28.0144b27: 増益。如眠夢時施與。如人常行布施。彼眠夢
T1546_.28.0144b28: 時。亦行是事。若好行多聞。彼眠夢時。亦行是
T1546_.28.0144b29: 事。3讀修多羅阿毘曇持戒善亦如是。若好修
T1546_.28.0144c01: 定。彼眠夢時。亦行是事。如修不淨等善眠。是
T1546_.28.0144c02: 名善増益。云何不善増益。若好惡事。彼眠夢
T1546_.28.0144c03: 時。亦行是事。如獵師屠兒夢作殺事。賊取他
T1546_.28.0144c04: 財。婬人犯他女色。是名不善増益。云何非善
T1546_.28.0144c05: 増益。非不善増益。如人好行威儀工巧事。彼
T1546_.28.0144c06: 眠夢時。亦行是事。如行者夢作農夫種4植。
T1546_.28.0144c07: 如銅鐵師等夢作銅鐵等物
T1546_.28.0144c08: 問曰。若眠時所作善増益者。何以佛説愚人
T1546_.28.0144c09: 眠時無有果報。答曰。如不眠人。能作田種等
T1546_.28.0144c10: 作。以眠故不作。佛説是人言無果報。如不眠
T1546_.28.0144c11: 人。能讀誦經。能修不淨等善根。能生念處。能
T1546_.28.0144c12: 生5煖等達分善根。能得須陀洹果斯陀含阿
T1546_.28.0144c13: 那含阿羅漢果。以眠故不得如是等果報。是
T1546_.28.0144c14: 故佛説愚人眠時無有果報。尊者和須蜜説
T1546_.28.0144c15: 曰。以眠時得果少故。佛説無果
T1546_.28.0144c16: 佛經中説。寧當眠莫起惡覺。問曰。若眠不善
T1546_.28.0144c17: 増益者。何故佛説寧當眠不起惡覺耶。答曰。
T1546_.28.0144c18: 以不眠時數數多起惡覺故。眠時則少。以是
T1546_.28.0144c19: 事故。佛説寧當眠不起惡覺
T1546_.28.0144c20: 問曰。眠時能作生處造業不耶。答曰。或有説
T1546_.28.0144c21: 者。能作惡道生處造業。如婆羅地迦虫曲6蝉
T1546_.28.0144c22: 虫等。受此微怯弱之身是也
T1546_.28.0144c23: 夢名何法。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0144c24: 曰。先説夢所作事。未説夢體。今欲説故而作
T1546_.28.0144c25: 此論。復次佛經説。我爲菩薩時。夢見五事。波
T1546_.28.0144c26: 斯匿王夢見十事。如難陀迦母優7婆斯。白佛
T1546_.28.0144c27: 言。我夫命過。爲我現夢。餘經説偈
T1546_.28.0144c28:     夢中共人會 寤已便不見
T1546_.28.0144c29:     一切所有物 死已亦不見
T1546_.28.0145a01: 餘經亦説。汝等當捨如夢之法。云何如夢法。
T1546_.28.0145a02: 五陰是也。乃至廣説。佛經雖處處説夢而不
T1546_.28.0145a03: 分別。佛經是此論所爲根本。彼中不説者。今
T1546_.28.0145a04: 欲説故而作此論。復有説者。譬喩者説夢。非
T1546_.28.0145a05: 實有法。彼以何故。作如是説。答曰。以世現
T1546_.28.0145a06: 事故。作如是説。如人夢中飮食飽足。諸根増
T1546_.28.0145a07: 益寤已1飢渇。夢中夢作五樂。寤已都不復
T1546_.28.0145a08: 見。夢四種兵而自圍遶。寤已獨己。以是事故。
T1546_.28.0145a09: 夢非實有。爲止如是説者意亦明夢是實有
T1546_.28.0145a10: 法故。而作此論
T1546_.28.0145a11: 夢名何法。答曰。眠時心心數法。隨其所縁。寤
T1546_.28.0145a12: 已不忘。向他人説我夢見如是事。是名爲夢。
T1546_.28.0145a13: 問曰。如夢所見事。寤已不憶。設憶不向他人
T1546_.28.0145a14: 説。爲是夢不。答曰。此亦是夢。此中所説。是
T1546_.28.0145a15: 滿足夢。滿足夢者。夢中所見。2寤已不忘。亦
T1546_.28.0145a16: 向他人説者是也
T1546_.28.0145a17: 問曰。夢體性是何。答曰。體性是意。所以者
T1546_.28.0145a18: 何。以意力故心心數法生。復有説者。夢體性
T1546_.28.0145a19: 是心心數法。所以者何。如經本説。心心數法
T1546_.28.0145a20: 隨其所縁。復有説者。心心數法境。是夢體性。
T1546_.28.0145a21: 所以者何。如經本説。心心數法隨其所縁。復
T1546_.28.0145a22: 有説者。夢體性是五陰
T1546_.28.0145a23: 問曰。何處有夢耶。答曰。欲界非色無色界。或
T1546_.28.0145a24: 有説者。欲界不盡有夢。如地獄衆生。所以者
T1546_.28.0145a25: 何。以苦痛所逼故不得眠。復有説者。地獄亦
T1546_.28.0145a26: 有眠時。所以者何。如説活地獄中。或時有冷
T1546_.28.0145a27: 風來。如是唱言。衆生活。衆生活。時諸衆生即
T1546_.28.0145a28: 便還活。冷風吹故暫時得眠。以是事故。知地
T1546_.28.0145a29: 獄中亦有眠夢。畜生餓鬼人亦有眠夢。問曰。
T1546_.28.0145b01: 何等人有夢耶。答曰。凡夫聖人倶夢。聖人從
T1546_.28.0145b02: 須陀洹至辟支佛盡夢。唯有諸佛不夢。所以
T1546_.28.0145b03: 者何。唯有諸佛。無有疑故。亦離一切無巧便
T1546_.28.0145b04: 習氣故。問曰。夢中所見。爲是所更事爲非所
T1546_.28.0145b05: 更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。問曰。
T1546_.28.0145b06: 若然者。夢見人有角。何處曾見有角人耶。答
T1546_.28.0145b07: 曰。此是亂想故。異處見人。異處見角。以亂想
T1546_.28.0145b08: 故。言是一處見人有角。復有説者。大海中有
T1546_.28.0145b09: 人形虫。頭上有角。以曾見故。今亦夢見。問
T1546_.28.0145b10: 曰。如菩薩夢見五事。爲於何處曾見是事耶。
T1546_.28.0145b11: 答曰。所更有二種。一者曾見。二者曾聞。菩
T1546_.28.0145b12: 薩所夢是曾聞。於何處聞。過去諸佛。爲諸弟
T1546_.28.0145b13: 子説此五夢。菩薩於彼而得聞之。以曾聞故
T1546_.28.0145b14: 今亦夢見。問曰。誰現此夢耶。答曰。或有説
T1546_.28.0145b15: 者。是諸鬼神。爲現吉不吉事。尊者和須蜜説
T1546_.28.0145b16: 曰。以五事故現夢。如偈説
T1546_.28.0145b17:     以疑心分別 覺習因現事
T1546_.28.0145b18:     非人來相語 因此五見夢
T1546_.28.0145b19: 醫方説。有七事故夢。如偈説
T1546_.28.0145b20:     或所更聞見 所求亦分別
T1546_.28.0145b21:     覺習及諸患 因此七見夢
T1546_.28.0145b22: 問曰。如現在意識不能見色等。云何言夢是
T1546_.28.0145b23: 意地而能見色等耶。答曰。以見吉不吉相故
T1546_.28.0145b24: 言見。諸仙人説夢亦如是。尊者佛陀提婆説
T1546_.28.0145b25: 曰。眠時五識不現在前。不能見色等。如難陀
T1546_.28.0145b26: 迦母優＊婆斯所夢。以眠勢衰微。是以能見色
T1546_.28.0145b27: 等。問曰。夢所念事多。第四禪地宿命智所念
T1546_.28.0145b28: 事多耶。答曰。夢所念事多。非第四禪地宿命
T1546_.28.0145b29: 智所念事多。以是事故。而作是説。頗不入禪。
T1546_.28.0145c01: 不起通現在前。能憶念阿僧祇劫事不。答曰
T1546_.28.0145c02: 有。謂夢中所念是也
T1546_.28.0145c03: 仙人所説夢書。若人夢見如是事。當有如是
T1546_.28.0145c04: 果。問曰。如知未來世事。是願智境界。彼不
T1546_.28.0145c05: 得願智。何由能知耶。答曰。以過去現在事。比
T1546_.28.0145c06: 未來世事故能知。如諸仙曾有如是夢有如
T1546_.28.0145c07: 是果。今有如是夢。亦當有如是果。如此皆以
T1546_.28.0145c08: 比相故知
T1546_.28.0145c09: 如經説。當捨如夢等法。云何是如夢等法。答
T1546_.28.0145c10: 曰。五陰等是也。問曰。以何等故。説五陰如
T1546_.28.0145c11: 夢。答曰。以不適人意。暫有不經久故。説陰如
T1546_.28.0145c12: 夢。問曰。於何處眠耶。答曰。如經先説。五道
T1546_.28.0145c13: 中有眠。中陰中亦眠。在母胎諸根具者亦眠。
T1546_.28.0145c14: 乃至佛世尊亦眠。問曰。如薩遮尼揵所説。若
T1546_.28.0145c15: 人眠者。其人亦愚所以者何。以是蓋故。此云
T1546_.28.0145c16: 何通。答曰。非一切眠盡是蓋。有眠是蓋。有眠
T1546_.28.0145c17: 非蓋。眠非蓋者。佛起現在前。欲調適身故。眠
T1546_.28.0145c18: 是蓋者。佛不起現在前。所以者何。已離一切
T1546_.28.0145c19: 愚故有五蓋。五蓋攝一切蓋耶。乃至廣説。問
T1546_.28.0145c20: 曰。何故作此論。答曰。佛經説五蓋。或謂唯五
T1546_.28.0145c21: 蓋更無餘蓋。欲明五蓋外更有無明蓋故。而
T1546_.28.0145c22: 作此論。五蓋攝一切蓋一切蓋攝五蓋耶。答
T1546_.28.0145c23: 曰。一切蓋攝五蓋非五蓋攝一切蓋。乃至廣
T1546_.28.0145c24: 説。五蓋者所説者是也。一切蓋者第六無明
T1546_.28.0145c25: 蓋是也。彼一切蓋能攝五蓋。以多故。五不攝
T1546_.28.0145c26: 一切。以有餘故。如以大器覆小器則遍。小器
T1546_.28.0145c27: 覆大器則不遍。彼亦如是。一切攝五。非五攝
T1546_.28.0145c28: 一切。不攝何等。謂無明蓋
T1546_.28.0145c29: 佛説無明覆愛結繋愚小得此身聰明亦然。
T1546_.28.0146a01: 問曰。如無明是蓋亦是結。愛亦是蓋亦是結。
T1546_.28.0146a02: 何以唯説無明覆不説愛覆耶。答曰。或有説
T1546_.28.0146a03: 者。欲現種種文種種説故。若有種種文義則
T1546_.28.0146a04: 易解。復有説者。蓋義是覆義。更無有結覆衆
T1546_.28.0146a05: 生慧眼如無明者。繋義是結義。更無有結繋
T1546_.28.0146a06: 於衆生如愛結者。猶如一人有二怨家。一縛
T1546_.28.0146a07: 其手足。二以土坌其目。是人被縛無目。不能
T1546_.28.0146a08: 有所至。如是無明覆衆生慧眼。愛結繋之。不
T1546_.28.0146a09: 能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是説。
T1546_.28.0146a10: 以無明覆愛結繋故。不善法得生。是中應説。
T1546_.28.0146a11: 一名伊利摩。二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測
T1546_.28.0146a12: 説曰。此現二門。乃至廣説。如説。無明覆愛結
T1546_.28.0146a13: 繋。説愛結覆無明繋亦如是。以是故。欲現
T1546_.28.0146a14: 二門義。乃至廣説。問曰。以何等故。不説無明
T1546_.28.0146a15: 蓋在五蓋中耶。答曰。覆義是蓋義。此五法覆
T1546_.28.0146a16: 勢用等無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢
T1546_.28.0146a17: 用勝於五蓋所覆勢用。復有説者。以無明體
T1546_.28.0146a18: 重故不立無明蓋。在五蓋中
T1546_.28.0146a19: 諸蓋盡覆耶。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0146a20: 曰。先解經中五蓋所不攝無明蓋。今欲説阿
T1546_.28.0146a21: 毘曇義一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩
T1546_.28.0146a22: 惱盡覆此身中故。以是事故。尊者迦1旃延子。
T1546_.28.0146a23: 作如是問。諸2蓋覆耶。乃至廣作四句。云何是
T1546_.28.0146a24: 蓋非覆。過去未來五蓋是也。所以者何。以是
T1546_.28.0146a25: 蓋相故言蓋。過去蓋所作已竟。未來蓋所作
T1546_.28.0146a26: 未生。故不名爲覆。云何覆非蓋。除五蓋諸餘
T1546_.28.0146a27: 煩惱現在前。何者是3耶謂色無色界一切結。
T1546_.28.0146a28: 欲界繋諸見慢無明蓋所不攝。諸纒現在前
T1546_.28.0146a29: 時是也。云何蓋亦覆。五蓋展轉現在前。若不
T1546_.28.0146b01: 眠欲愛蓋現在前時。三蓋現在前。謂欲愛睡
T1546_.28.0146b02: 掉蓋。眠時有四。即増眠蓋。瞋恚4癡悔説亦
T1546_.28.0146b03: 如是。不眠睡蓋現在前時。二蓋現在前。謂睡
T1546_.28.0146b04: 掉蓋。眠時三蓋現在前。即増眠是也。云何非
T1546_.28.0146b05: 蓋非覆。除上爾所事。諸法已立名已稱説者。
T1546_.28.0146b06: 作第一第二第三句。未立名未稱説者作第
T1546_.28.0146b07: 四句。何者是耶。行陰作四句。在三世五蓋。現
T1546_.28.0146b08: 在煩惱五蓋所不攝者。如是法。作第一第二
T1546_.28.0146b09: 第三句。諸餘相應不相應行陰全四陰無爲
T1546_.28.0146b10: 法。如是等法。作第四句。問曰。如過去煩惱覆
T1546_.28.0146b11: 過去法。未來煩惱覆未來法。現在煩惱覆現
T1546_.28.0146b12: 在法。何以故但説現在煩惱是覆。不説過去
T1546_.28.0146b13: 未來耶。答曰。或有説者。若説現在。當知亦説
T1546_.28.0146b14: 過去未來。復有説者。現在煩惱。能障聖道。過
T1546_.28.0146b15: 去未來煩惱。不能障聖道。復有説者。現在煩
T1546_.28.0146b16: 惱。能取依果報果。非過去未來。復有説者。現
T1546_.28.0146b17: 在煩惱能取果與果。非過去未來。復有説者。
T1546_.28.0146b18: 現在煩惱5現呵責。染汚此身墮不是處。非過
T1546_.28.0146b19: 去未來。復有説者。現在煩惱能生世愚及縁
T1546_.28.0146b20: 中愚。復有説者。現在煩惱。6有所作。復有説
T1546_.28.0146b21: 者。現在煩惱障礙所依所行所縁。復有説者。
T1546_.28.0146b22: 或有爲法。或有爲人。若爲法而言。過去法爲
T1546_.28.0146b23: 過去煩惱所覆。未來現在法爲未來現在煩
T1546_.28.0146b24: 惱所覆。若爲人而言。則現在煩惱名覆人。如
T1546_.28.0146b25: 世人言。誰爲煩惱所覆。謂不得解脱人爲煩
T1546_.28.0146b26: 惱所覆。現在陰界入假名爲人。過去未來陰
T1546_.28.0146b27: 界入假名爲法。以是事故。現在煩惱名覆。非
T1546_.28.0146b28: 過去未來也
T1546_.28.0146b29: 一切欲界繋無明使。盡不善耶。乃至廣説。問
T1546_.28.0146c01: 曰。何故作此論。答曰。或有説。一切結使盡是
T1546_.28.0146c02: 不善。如譬喩者作如是説。一切煩惱盡是不
T1546_.28.0146c03: 善。所以者何。無巧便故。欲止如是説者意。亦
T1546_.28.0146c04: 欲説欲界身見邊見及相應無明色無色界一
T1546_.28.0146c05: 切結盡是無記故。復有説者。一切欲界煩惱。
T1546_.28.0146c06: 盡是不善。一切色無色界煩惱。盡是無記。
T1546_.28.0146c07: 今欲7現欲界身見邊見及相應無明亦是無
T1546_.28.0146c08: 記。以是事故。欲止他義顯於己義。亦欲説法
T1546_.28.0146c09: 相相應義故。而作此論
T1546_.28.0146c10: 一切欲界繋無明使盡不善耶。答曰。諸不善
T1546_.28.0146c11: 者。盡欲界繋無明使。頗有欲界無明使非不
T1546_.28.0146c12: 善耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使是
T1546_.28.0146c13: 也。問曰。何故欲界身見邊見相應無明非不
T1546_.28.0146c14: 善耶。答曰若體是無慚無愧。與無慚無愧相
T1546_.28.0146c15: 應。從無慚無愧生。是無慚無愧依果者是不
T1546_.28.0146c16: 善。彼與此相違故非不善。復次此法非一向
T1546_.28.0146c17: 壞於期心。云何非一向壞於期心耶。答曰。體
T1546_.28.0146c18: 非無慚愧等故。復次此法不妨布施持戒修
T1546_.28.0146c19: 定等故。所以者何。計我見者。爲我樂故行於
T1546_.28.0146c20: 布施。爲我生善道故行於持戒。爲我得解脱
T1546_.28.0146c21: 故而修於定。邊見隨身見後生。彼相應無明
T1546_.28.0146c22: 亦爾。復次此二見。於自法中愚不逼切他。所
T1546_.28.0146c23: 以者何。我見者。不如是説眼能見色是可見。
T1546_.28.0146c24: 作如是説。我能見我所是可見。乃至意知法
T1546_.28.0146c25: 説亦如是。此見未曾逼切於他。邊見隨身見
T1546_.28.0146c26: 後生故。相應無明亦爾。復次以此見不能生
T1546_.28.0146c27: 報故。尊者和須蜜作如是説。何故身見邊見
T1546_.28.0146c28: 是無記耶。答8曰。以不能生身口麁業故。問
T1546_.28.0146c29: 曰。不善煩惱亦有不能生身口麁業者。可是
T1546_.28.0147a01: 無記耶。答曰。現在雖不起後増益時。能起身
T1546_.28.0147a02: 口麁業。身見邊見終不能起。復次此見不能
T1546_.28.0147a03: 令衆生墮於惡道。問曰。不善煩惱亦有不能
T1546_.28.0147a04: 令衆生墮惡道者。可是無記耶。答曰。不善煩
T1546_.28.0147a05: 惱後増長時。能令衆生墮於惡道。身見邊見
T1546_.28.0147a06: 終不能令衆生墮惡道故。復次此見不能生
T1546_.28.0147a07: 不愛果故。問曰。若能得未來有。即是生不愛
T1546_.28.0147a08: 果。世尊亦説。比丘我不稱美乃至彈指頃生
T1546_.28.0147a09: 未來有者。所以者何。有皆是苦故。邊見隨身
T1546_.28.0147a10: 見後生。相應無明亦爾。尊者佛陀提婆説曰。
T1546_.28.0147a11: 此二見是顛倒。能生諸煩惱。非安隱法故是
T1546_.28.0147a12: 不善。若當身見非是不善者誰是不善。世尊
T1546_.28.0147a13: 亦説。比丘若無明是不善。邊見隨身見後生。
T1546_.28.0147a14: 相應無明亦爾
T1546_.28.0147a15: 一切色無色界無明使盡無記耶。答曰。一切
T1546_.28.0147a16: 色無色界無明使盡是無記。廣説如經本。問
T1546_.28.0147a17: 曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若體
T1546_.28.0147a18: 是無慚無愧。乃至是無慚無愧依果者是不
T1546_.28.0147a19: 善。色無色界煩惱。與此相違故非不善。復次
T1546_.28.0147a20: 此諸煩惱不一向壞期心。如上所説。復次以
T1546_.28.0147a21: 不能生報故。如是因論生論。以何等故。彼諸
T1546_.28.0147a22: 煩惱不能生報。答曰。此諸煩惱。爲四支五支
T1546_.28.0147a23: 三昧所制持故。猶如毒蛇爲呪所持不能螫
T1546_.28.0147a24: 人。彼亦如是。復次彼無報器故。若當色無色
T1546_.28.0147a25: 界煩惱當生報者。應生何報。必生苦報。苦報
T1546_.28.0147a26: 在欲界。不可以色無色界行欲界中受報。復
T1546_.28.0147a27: 次彼煩惱。非一向受於顛倒。亦少有所因。如
T1546_.28.0147a28: 色無色界邪見謗苦。彼有少樂故。亦有少勝
T1546_.28.0147a29: 見取見第1一。亦有少淨戒取見淨。如色界道
T1546_.28.0147b01: 能淨欲界。色無色界道。能淨2色無色界道。能
T1546_.28.0147b02: 淨無色界。尊者和須蜜説曰。以何等故。色無
T1546_.28.0147b03: 色界煩惱是無記。3答言。不能生身口麁業。
T1546_.28.0147b04: 廣説如上。尊者佛陀提婆説曰。若當色無色
T1546_.28.0147b05: 界煩惱非是不善者。誰是不善。世尊亦説煩
T1546_.28.0147b06: 惱生業。一切見苦集所斷無明使。盡是一切
T1546_.28.0147b07: 遍耶。問曰。何故作此論。＊答應如上一切遍
T1546_.28.0147b08: 因中説。一切見苦集所斷無明使。盡是一切
T1546_.28.0147b09: 遍使耶。答曰。諸一切遍。盡是見苦集所斷無
T1546_.28.0147b10: 明使。頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。答
T1546_.28.0147b11: 曰有。非一切遍使相應無明。何者是耶。欲恚
T1546_.28.0147b12: 慢等相應無明。隨相而説
T1546_.28.0147b13: 云何不共無明使。答曰。不説苦於苦不忍不
T1546_.28.0147b14: 可。餘諦亦爾。此心一向愚。一向劣。一向癡。
T1546_.28.0147b15: 是故説不共無明。問曰。若然者。云何非是邪
T1546_.28.0147b16: 見耶。答曰。邪見謗言無苦。此不欲忍苦。猶如
T1546_.28.0147b17: 宿食不消4憎於乳食。彼亦如是。或有説者。
T1546_.28.0147b18: 上已説體。所行云何。答曰。無知黒闇愚癡是
T1546_.28.0147b19: 也。復有説者。先説所行。如不説苦於苦不忍
T1546_.28.0147b20: 不可是也。問曰。若然者。波伽羅那經所説云
T1546_.28.0147b21: 何通。如説云何無明使所使。答5言若無知黒
T1546_.28.0147b22: 闇愚癡是也。答曰。彼説無明所行不盡有煩
T1546_.28.0147b23: 惱所行彼中不説。復有説者。不説苦等。是説
T1546_.28.0147b24: 無明所縁
T1546_.28.0147b25: 問曰。云何是不共義耶。答曰。罽賓沙門作如
T1546_.28.0147b26: 是説。不與縁四諦煩惱相應故名不共。復有
T1546_.28.0147b27: 説者。此使縁於四諦。6唯是凡夫所行故名不
T1546_.28.0147b28: 共。尊者婆已説曰。不共餘煩惱故名不共。所
T1546_.28.0147b29: 以者何。以遠離煩惱所行各異不待煩惱而
T1546_.28.0147c01: 生故名不共。尊者婆摩勒説曰。與煩惱別異
T1546_.28.0147c02: 不共一意故名不共。復有説者。與煩惱別異
T1546_.28.0147c03: 不共方便故名不共。問曰。不共無明。爲是五
T1546_.28.0147c04: 種所斷。爲是見道所斷耶。若是見道所斷者。
T1546_.28.0147c05: 識身經所説云何通。如説彼是修道所斷。不
T1546_.28.0147c06: 共無明相應心。若是五種者。此中何以不説
T1546_.28.0147c07: 耶。答曰。或有説者。見道所斷。問曰。若然者。識
T1546_.28.0147c08: 身經所説云何通。答曰。此文應如是説。彼是
T1546_.28.0147c09: 修道所斷。無明使相應心。應作是説。而不説
T1546_.28.0147c10: 者有何意。答曰。識身經所説。不説不共無明
T1546_.28.0147c11: 使。若以自功力不因他生者。是不共無明。彼
T1546_.28.0147c12: 雖不與煩惱相應。不以自功力因他而生。是
T1546_.28.0147c13: 故不是不共。復有説者是五種斷。問曰。此中
T1546_.28.0147c14: 何以不説耶。答曰。或有説者。若無明縁四諦。
T1546_.28.0147c15: 不與餘使相應故名不共。修道所斷無明。有
T1546_.28.0147c16: 不與煩惱相應者。不縁四諦。復有説者。若不
T1546_.28.0147c17: 與諸使相應。唯凡夫所行者。是中則説彼修
T1546_.28.0147c18: 道所斷。雖有不與煩惱相應。而是凡夫聖人
T1546_.28.0147c19: 所行。是故不説。問曰。修道所斷不共無明使
T1546_.28.0147c20: 何等心邊可得耶。答曰。欲界十小煩惱大地。
T1546_.28.0147c21: 色界初禪地諂放逸。第二禪乃至非想非非想
T1546_.28.0147c22: 處放逸倶者是也。問曰。於何時現在前行耶。
T1546_.28.0147c23: 答曰。若人起正見。若人起見。心疲勞已。或時
T1546_.28.0147c24: 起如是等不共無明不共無明不説苦。乃至
T1546_.28.0147c25: 廣説。問曰。如一切心中盡有慧。何以説不忍
T1546_.28.0147c26: 可苦耶。答曰。爲無明所蔽故彼慧不明不了。
T1546_.28.0147c27: 頗有使不爲倶使所使耶。答曰有。縁使已斷
T1546_.28.0147c28: 不共無明使是也。頗有使不爲使所使耶。答
T1546_.28.0147c29: 曰有。即前者是也。頗有使不能7使耶。答曰
T1546_.28.0148a01: 有。無漏縁不共無明使是也。云何不共掉纒
T1546_.28.0148a02: 耶。答曰。無不共掉纒。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0148a03: 曰。爲止人疑故。如有不與煩惱相應不共無
T1546_.28.0148a04: 明使亦謂有不共掉纒爲止如是疑意故。答
T1546_.28.0148a05: 曰無不共掉纒。所以者何一切染汚心中。盡
T1546_.28.0148a06: 有無明使。復次如有不與煩惱相應不共無
T1546_.28.0148a07: 明使。亦謂有不與纒相應不共掉纒。爲斷如
T1546_.28.0148a08: 是疑意。答言。無不共掉纒。所以者何。一切
T1546_.28.0148a09: 染汚心有睡掉故。以是事故而作此論
T1546_.28.0148a10: 問曰。如睡掉通三界五種斷。六識身一切染
T1546_.28.0148a11: 汚心可得。何故不問睡。但問掉耶。答曰。或有
T1546_.28.0148a12: 説者。作經者意欲爾。乃至廣説。復有説者。以
T1546_.28.0148a13: 掉多放逸過生諸罪咎故。以多過患故波伽
T1546_.28.0148a14: 羅那經。立掉爲煩惱大地。此經本中問。云何
T1546_.28.0148a15: 不共掉纒。亦立爲上分結。施設經亦説。凡夫
T1546_.28.0148a16: 起欲愛使時。五法現在前。謂欲愛使欲愛使
T1546_.28.0148a17: 増益。無明使。無明使増益。掉睡無如上等過
T1546_.28.0148a18: 故不問。復次掉能發動四支五支定覺心。睡
T1546_.28.0148a19: 隨順三昧。與三昧相似若睡現在前時。如入
T1546_.28.0148a20: 禪者。復次睡爲無明所蔽。似無明所行。愚小
T1546_.28.0148a21: 不猛利。掉不與無明相似猛利。是故問掉不
T1546_.28.0148a22: 問於睡。復次睡依於無明。若説無明。當知已
T1546_.28.0148a23: 説睡復有説者。修善時掉能令遠善退失。令
T1546_.28.0148a24: 人心退故。發動睡則不爾復有説者。掉能令
T1546_.28.0148a25: 三昧中心心數法散亂。亦於所縁事移動睡
T1546_.28.0148a26: 則不爾。復有説者。亦應問睡。此文應如是説
T1546_.28.0148a27: 云何不共睡纒答1言。無不共睡纒。而不説
T1546_.28.0148a28: 者。當知此説有餘。復有説者。若説掉當知亦
T1546_.28.0148a29: 説睡。所以者何。一切處共倶故2◎
T1546_.28.0148b01:   ◎3阿毘曇毘婆沙論雜＊揵度色品第六
T1546_.28.0148b02: 色法生住老無常。當言色耶。乃至廣説。此章
T1546_.28.0148b03: 及解章義。是中應廣説優4婆提舍。問曰。何
T1546_.28.0148b04: 故作此論。答曰。此是佛經。佛經中説。告諸比
T1546_.28.0148b05: 丘。有三有爲相。不解此經義趣故。諸家作種
T1546_.28.0148b06: 種異説。其義不同。如譬喩者説。三有爲相。無
T1546_.28.0148b07: 有實體。所以者何。三有爲相。是不相應行陰
T1546_.28.0148b08: 所攝。不相應行陰。無有實體。欲止如是説者
T1546_.28.0148b09: 意。亦明三有爲相是實有法故。而作此論。復
T1546_.28.0148b10: 有説者。言此法是無爲法。如毘婆闍婆提。作
T1546_.28.0148b11: 如是説。若此法是有爲者。其性羸劣。以羸劣
T1546_.28.0148b12: 故。不能生法住法滅法。無爲有力。以有力故。
T1546_.28.0148b13: 能令法生住滅。或有説。此二法是有爲。一是
T1546_.28.0148b14: 無爲。如曇摩掘部作如是説。二是有爲謂生
T1546_.28.0148b15: 住。一是無爲謂滅。若此是有爲。其性羸劣。不
T1546_.28.0148b16: 能滅法。以是無爲故能滅法。爲止如是説者
T1546_.28.0148b17: 意。欲明此三法是有爲故。復有説者。此法是
T1546_.28.0148b18: 相應。爲止如是説者意故。復有説者。爲止即
T1546_.28.0148b19: 彼法沙門意故。5彼法沙門作如是説。色法生
T1546_.28.0148b20: 6住無常。即是色體。乃至識亦如是。爲止如
T1546_.28.0148b21: 是等説者意。欲顯己義亦欲説法相相應義
T1546_.28.0148b22: 故。而作此論
T1546_.28.0148b23: 色法生住老無常。當言色耶非色耶。答曰。當
T1546_.28.0148b24: 言非色。問曰。非色入有二種。7謂意入法入。
T1546_.28.0148b25: 爲意入所攝。爲法入所攝耶。答曰。法入所攝
T1546_.28.0148b26: 非色法。當言非色。即法入所攝。可見法。當言
T1546_.28.0148b27: 不可見。不可見法。有十一入。除色入。彼非眼
T1546_.28.0148b28: 入乃至意入所攝。是法入所攝。不可見法。當
T1546_.28.0148b29: 言不可見。即法入所攝。有對法當言無對。無
T1546_.28.0148c01: 對是二入。謂意入法入。非意入所攝。是法入
T1546_.28.0148c02: 所攝。無對法當言無對。即法入所攝。有漏法
T1546_.28.0148c03: 當言即有漏。從是已後還與彼法相似。無漏
T1546_.28.0148c04: 即無漏。有爲即有爲。以是義故。爲止説有爲
T1546_.28.0148c05: 相是無爲者意故。無爲法無過去未來現在
T1546_.28.0148c06: 當言即過去未來現在。問曰。何以過去法得
T1546_.28.0148c07: 通三世。生住老無常唯過去耶。答曰。過去法
T1546_.28.0148c08: 得與彼。不同一果。不共行。相離不相隨。於彼
T1546_.28.0148c09: 聚爲非聚。如樹皮離樹。生等不爾。與彼同一
T1546_.28.0148c10: 果。乃至廣説。如過去者。未來現在説亦如是。
T1546_.28.0148c11: 善不善無記。當言即善不善無記。三界繋不
T1546_.28.0148c12: 繋。學無學非學非無學。見道所斷。修道所斷
T1546_.28.0148c13: 不斷。説亦如是
T1546_.28.0148c14: 云何老云何死云何無常。問曰。何故作此論。
T1546_.28.0148c15: 答曰。先説眞實義有爲相。今欲説假名有爲
T1546_.28.0148c16: 相故。復有説者。先説刹那無常。今欲説一世
T1546_.28.0148c17: 無常故作此論。云何爲老。乃至廣説。問曰。此
T1546_.28.0148c18: 中何故不問生耶。答曰。或有説者。彼作經者
T1546_.28.0148c19: 意欲爾。乃至廣説。復有説者。若法於彼法無
T1546_.28.0148c20: 増益。令彼法散壞者。是中則問。生於彼法。能
T1546_.28.0148c21: 令増益熾盛。是故不問。復有8説。若法能令
T1546_.28.0148c22: 彼法相離相遠。此中則問。生能令彼法相近
T1546_.28.0148c23: 相隨。是故不問。云何爲老。答曰。髮白零落身
T1546_.28.0148c24: 體皮皺轉轉損減身形曲9膢。氣息損少。身生
T1546_.28.0148c25: 黒點猶如彩畫。扶杖而行。恒患顛伏。行歩遲
T1546_.28.0148c26: 微諸根漸損。轉轉衰熟擧身戰掉是爲老。云
T1546_.28.0148c27: 何爲死。答曰。諸行散滅是名爲死。如説若死
T1546_.28.0148c28: 即無常耶。云何死是無常。云何無常非死。答
T1546_.28.0148c29: 曰。或有説者。最後命根滅一刹那。是名爲死。
T1546_.28.0149a01: 亦名無常餘。時陰散滅。是名無常。不名爲死。
T1546_.28.0149a02: 復有説者。與最後命根倶滅五陰。是名爲死。
T1546_.28.0149a03: 亦名無常。餘時陰散滅。是名無常。不名爲死。
T1546_.28.0149a04: 復有説者。一生中命根散滅。是名爲死。亦名
T1546_.28.0149a05: 無常。餘陰散滅。是名無常。不名爲死。復有
T1546_.28.0149a06: 説者。一生中與命根倶五陰散失。是名爲死。
T1546_.28.0149a07: 亦名無常。餘陰散失。是名無常。不名爲死。復
T1546_.28.0149a08: 有説者。衆生數陰散失。是名爲死。亦名無常。
T1546_.28.0149a09: 非衆生數陰散失。是名無常。不名爲死。問曰。
T1546_.28.0149a10: 業力強無常力強耶。答曰。業力強非無常。業
T1546_.28.0149a11: 是聖道。無常即無常。世尊。或説道是受。或説
T1546_.28.0149a12: 是想。或説是思。或説是意。或説是燈明。或説
T1546_.28.0149a13: 是信進念定慧。或説是栰是石是水是花。或
T1546_.28.0149a14: 説是慈悲喜捨何處説道是受。如説我實覺
T1546_.28.0149a15: 苦聖諦。何處説道是想。如説比丘修行廣布
T1546_.28.0149a16: 無常想能斷欲愛。乃至廣説。何處説是思。如
T1546_.28.0149a17: 説有業無黒報無白報能盡業。何處説是意。
T1546_.28.0149a18: 如偈説
T1546_.28.0149a19:     意能燒屋宅 亦不染於縁
T1546_.28.0149a20:     謂佛天人師 應受一切供
T1546_.28.0149a21: 何處説是燈明。如偈説
T1546_.28.0149a22:     汝起莫放逸 以戒自調伏
T1546_.28.0149a23:     如是等燈明 馳流不能滅
T1546_.28.0149a24: 何處説是信。如偈説
T1546_.28.0149a25:     信能度大河 不放逸亦然
T1546_.28.0149a26:     精進除衆苦 慧能到解脱
T1546_.28.0149a27: 何處説精進。如説佛告阿難。精進能増長菩
T1546_.28.0149a28: 提。何處説是念。如説佛告比丘。我説念過一
T1546_.28.0149a29: 切處。我聖弟子。具足念力。守護。根門。則離
T1546_.28.0149b01: 不善法。能修善法。何處説是定。如説有定是
T1546_.28.0149b02: 正道無定是邪道。有定心得解脱。非不定。如
T1546_.28.0149b03: 是等是也。何處説是慧。如偈説
T1546_.28.0149b04:     慧爲世間上 趣向於至眞
T1546_.28.0149b05:     若能正知此 必盡於老死
T1546_.28.0149b06: 何處説是栰。如説比丘當知。栰者即八聖道。
T1546_.28.0149b07: 何處説是石。如説比丘當知。此是正見大石
T1546_.28.0149b08: 山。何處説是水。如説比丘當知。此八聖道。是
T1546_.28.0149b09: 八味水。何處説是花。如説此七覺意花。何處
T1546_.28.0149b10: 説是慈悲喜捨。如説修慈心三昧。得阿那含
T1546_.28.0149b11: 果。悲喜捨亦如是。此中説道是業。是故説業
T1546_.28.0149b12: 力彊非無常。業能滅過去未來現在行。其滅
T1546_.28.0149b13: 是數滅。無常滅現在行。其滅是無常滅。或有
T1546_.28.0149b14: 説無常力彊非業力。所以者何。業能滅過去
T1546_.28.0149b15: 未來行。無常能滅彼業。若人能殺千人敵者。
T1546_.28.0149b16: 是人名爲二千人敵。彼亦如是是故無常力
T1546_.28.0149b17: 強非業力。如我義者。業力彊非無常力。所以
T1546_.28.0149b18: 者何。業能令過去未來現在行不行境界。無
T1546_.28.0149b19: 常何所滅耶。復有説者。業名和合。無常名壞
T1546_.28.0149b20: 和合。爲業力強。無常力強。答曰。業力強非無
T1546_.28.0149b21: 常力。所以者何。和合事難。壞和合易。復有説
T1546_.28.0149b22: 者。無常力強非業力。所以者何。彼和合者。必
T1546_.28.0149b23: 有別離。如我義。業力強非無常力。所以者何。
T1546_.28.0149b24: 和合事難。壞和合易。如人作瓶時難壞瓶時
T1546_.28.0149b25: 易。復有説者。若業能作五道受生處造業。是
T1546_.28.0149b26: 業力強。非無常力。復有説者。無常力強非業
T1546_.28.0149b27: 力。所以者何。彼業亦爲無常所壞。如我義。業
T1546_.28.0149b28: 力強非無常力。所以者何。法造時難壞時易。
T1546_.28.0149b29: 此中亦應説瓶喩
T1546_.28.0149c01: 世尊説三有爲相。問曰。何故作此論。答曰。爲
T1546_.28.0149c02: 止他義故。如譬喩者。不欲令一刹那中有三
T1546_.28.0149c03: 有爲相。彼作是説。若一刹那中。有三有爲相
T1546_.28.0149c04: 者。則一法一時。即生即老。即無常。問曰。若
T1546_.28.0149c05: 然者。其義云何。答＊言。法初時名生。後時名
T1546_.28.0149c06: 無常。此二中間名老。如是説者。則一刹那中。
T1546_.28.0149c07: 無三有爲相。此説不如實分別。所以者何。説
T1546_.28.0149c08: 一生中相似法故。一生中。初生者名生。最後
T1546_.28.0149c09: 者名無常。此二中間名老。若作是説者。則一
T1546_.28.0149c10: 法無三相。爲止如是説者意。亦明一法有三
T1546_.28.0149c11: 相故。問曰。若一法有三相者。云何不一法一
T1546_.28.0149c12: 時即生即老即無常耶。答曰。所作異故。所以
T1546_.28.0149c13: 者何。法生時。生有所作。法滅時。老無常有所
T1546_.28.0149c14: 作。以所作次第各異故。而無有過。是故爲止
T1546_.28.0149c15: 他義。欲顯己義亦欲説法相相應義故。而作
T1546_.28.0149c16: 此論。此三有爲相。有爲法。有生有滅有住變。
T1546_.28.0149c17: 云何有爲法一刹那中。有生有滅有住變耶。
T1546_.28.0149c18: 答曰。法起時生。生彼法。法滅時滅。滅彼法。
T1546_.28.0149c19: 住變是老。老能熟彼法。問曰。若然者。法體是
T1546_.28.0149c20: 變異者。云何法不捨自體耶。若不變異者。何
T1546_.28.0149c21: 以説住變是老。答曰。應作是説。法體無變異。
T1546_.28.0149c22: 問曰。何以説住變是老耶。答曰。此是老名老。
T1546_.28.0149c23: 名爲老亦名住變。復有説者。以其體不異故。
T1546_.28.0149c24: 名不變異。所作異故。名爲變異。所以者何。法
T1546_.28.0149c25: 生時所作異。滅時所作異。云何生時所作異。
T1546_.28.0149c26: 滅時所作異。答曰。法生時有力。有功能。有所
T1546_.28.0149c27: 作法滅時。衰退散壞。以是義故。言有變異。復
T1546_.28.0149c28: 有説者。法迅速故生。1迅速遲微故滅。濕潤
T1546_.28.0149c29: 故生。萎枯故滅。復有説者。以經三世故變異。
T1546_.28.0150a01: 所以者何。過去法異未來現在法
T1546_.28.0150a02: 問曰。此相爲是總相。爲是別相耶。若是別相
T1546_.28.0150a03: 者。云何一法而有四相若是總相者。諸法各
T1546_.28.0150a04: 自有相。云何是總相耶。答曰。或有説者。此
T1546_.28.0150a05: 相是別相。問曰。若然者。云何一法而有四相。
T1546_.28.0150a06: 答曰。此説自相。非如火熱。是自相如受自有
T1546_.28.0150a07: 生住滅受生住滅不能生乃至識。是故言自
T1546_.28.0150a08: 相。諸法各各自有別相。如色是不久散壞。如
T1546_.28.0150a09: 病如癰如瘡如箭等。百四十種相。相有二種。
T1546_.28.0150a10: 一者舊相。二是客相。生等於彼法。是客相非
T1546_.28.0150a11: 是舊相。合聚他物相。本自體相亦如是。復有
T1546_.28.0150a12: 説者。是總相。問曰。若然者。諸法各自相。云
T1546_.28.0150a13: 何是總相耶。答曰。相似1相。如一法有三相。
T1546_.28.0150a14: 一切法亦有三相。復有説者。非別相亦非總
T1546_.28.0150a15: 相。所以者何。非自體故非別相。各有相故非
T1546_.28.0150a16: 總相。問曰。若此非總相非別相者。當言是何
T1546_.28.0150a17: 法耶。答曰。此是諸法印幟。若法有此印幟是
T1546_.28.0150a18: 有爲。無印幟者是無爲。如大人相非大人體。
T1546_.28.0150a19: 若有此相者。名爲大人。若無此相者。不名大
T1546_.28.0150a20: 人。彼亦如是。評曰。不應作此説。説總相者
T1546_.28.0150a21: 好
T1546_.28.0150a22: 問曰。法生時。除其自體。餘一切法。能生此法。
T1546_.28.0150a23: 何故唯説2能生生此法耶。答曰。法生時。餘
T1546_.28.0150a24: 法雖有功。不名能生。唯生體能生。如女人産
T1546_.28.0150a25: 時。諸餘女人。雖復佐助。不名爲産。唯母名産。
T1546_.28.0150a26: 彼亦如是。尊者和須蜜説曰。唯生能生彼法。
T1546_.28.0150a27: 非餘法。所以者何。若無生者。則彼法不生。
T1546_.28.0150a28: 3問曰。若無餘法。彼法亦不生。復次若有生
T1546_.28.0150a29: 彼法。生非無生。問曰。亦有餘法作縁使此法
T1546_.28.0150b01: 生非無餘法縁。尊者佛陀提婆説曰。法生時。
T1546_.28.0150b02: 生勢最勝故生得其名。餘法不爾。如作伎書
T1546_.28.0150b03: 畫染法。作伎時。非無伎子毘頭梢等而伎得
T1546_.28.0150b04: 成。然彼伎成師得其名。如4畫非不因筆墨紙
T1546_.28.0150b05: 等。而人受其名。畫時非不因衆5彩。而人受
T1546_.28.0150b06: 其名。染時非不因瓫水等。而染者得名。彼亦
T1546_.28.0150b07: 如是
T1546_.28.0150b08: 問曰。生相爲有生相不。若有者云何非無窮。
T1546_.28.0150b09: 彼生復有生故。若無者誰生此生。答曰。應作
T1546_.28.0150b10: 是説。生相復有生相。問曰若然者。云何非無
T1546_.28.0150b11: 窮。答曰。無窮有何過。未來世寛。無住處耶。
T1546_.28.0150b12: 又生死是無窮法。以是事故。難除難過。能生
T1546_.28.0150b13: 衆生無量連6瑣之苦。復次此二同在一刹那
T1546_.28.0150b14: 中。故非無窮。彼一刹那中。生生二法。一生法。
T1546_.28.0150b15: 二生生生。生生唯生生問曰。何故生生二法。
T1546_.28.0150b16: 生生唯生生。答曰。如是亦無有過。猶如女人
T1546_.28.0150b17: 有生一子者有雙生者。復有説者。生相生八
T1546_.28.0150b18: 法。謂彼法生生老後老住後住無常後無常
T1546_.28.0150b19: 生生生一法。謂生。問曰。何故生生八法。生生
T1546_.28.0150b20: 唯生生。答曰。是亦無過。猶如猪犬7狼犲等。
T1546_.28.0150b21: 或生一子或生多子
T1546_.28.0150b22: 問曰。諸行爲有住相不。若有者有爲相中。何
T1546_.28.0150b23: 以不説。此經復云何通。如説。諸行不住。猶如
T1546_.28.0150b24: 壽行。乃至廣説。若無者此文云何通。如説色
T1546_.28.0150b25: 法生老住無常。當言色耶。乃至廣説。波伽羅
T1546_.28.0150b26: 那經亦説。云何住諸行生不散壞。答曰。應作
T1546_.28.0150b27: 是説。諸行有住相。問曰。諸行有住相者。有爲
T1546_.28.0150b28: 相中。何以不説耶。答曰。應説有爲法有四相。
T1546_.28.0150b29: 若不説者。當知此義有餘復次住相似無爲
T1546_.28.0150c01: 法故。不説是有爲相。復次若相能令諸行歴
T1546_.28.0150c02: 世者。是有爲相。如生移未來行8現在世。老
T1546_.28.0150c03: 無常移現在行在過去世。住與彼法相著無
T1546_.28.0150c04: 捨離時。復次分別諸相時。三相墮有爲部中。
T1546_.28.0150c05: 住相墮無爲部中。復次若相能令諸行9不増
T1546_.28.0150c06: 益散壞者。説是有爲相。住能令諸行増益不
T1546_.28.0150c07: 散壞。不説是有爲相。問曰。若然者。生能令諸
T1546_.28.0150c08: 行増益不散壞。何以説是有爲相耶。答曰。生
T1546_.28.0150c09: 能令諸行増益散壞10其於老無常。所以者何。
T1546_.28.0150c10: 若生不生諸行。在現在者。則老無常不能散
T1546_.28.0150c11: 壞以生生諸行在現在世故。老令衰微。無常
T1546_.28.0150c12: 能壞猶如有人雖居牢固之處有三怨家。一
T1546_.28.0150c13: 於牢固之處。挽其人出。二共斷其命。此三於
T1546_.28.0150c14: 彼人倶作不饒益事。若一人不於牢固之處
T1546_.28.0150c15: 挽出者。則二人無由斷其人命。彼亦如是問
T1546_.28.0150c16: 曰。若諸行有住相者。佛經云何通耶。答曰。佛
T1546_.28.0150c17: 經説不住。無有久住相。非謂一刹那。如命根
T1546_.28.0150c18: 等。復次言無住者。無長久時住。住相謂少時
T1546_.28.0150c19: 住。復次刹那中。住相微細。唯佛所知。所以者
T1546_.28.0150c20: 何。如以神足屈申臂頃。從此間沒。住須彌山
T1546_.28.0150c21: 頂。於其中間。衆多刹那相續。非不相續。是故
T1546_.28.0150c22: 言從此至彼。如是等11相。唯佛境界。非餘所
T1546_.28.0150c23: 知。是故經説無有住相。復有説者。雖有少時
T1546_.28.0150c24: 住。速爲老所衰無常所滅。是故住相有如是
T1546_.28.0150c25: 過患故佛經不説。復有説者。諸行無住相。是
T1546_.28.0150c26: 以有爲相中不説。佛經善通。此文云何通。如
T1546_.28.0150c27: 説。色法生老住無常。乃至廣説。答曰。此文應
T1546_.28.0150c28: 如是説。色法生老無常。乃至廣説。不應言住
T1546_.28.0150c29: 若言住者。有何意耶。答曰。此住是老異名如
T1546_.28.0151a01: 生名生亦名出現。無常名無常。亦名滅盡。老
T1546_.28.0151a02: 名老。亦名住。評曰。應作是説。諸行有住相。
T1546_.28.0151a03: 若諸行無住相者。不能有所縁。欲令無如是
T1546_.28.0151a04: 過故。説諸行有住相
T1546_.28.0151a05: 問曰。何者是變異。爲以滅故壞故1以爲變易
T1546_.28.0151a06: 故言變異耶。2答以滅故言變異者。變異與滅。
T1546_.28.0151a07: 則是一體。有爲法。唯有二相。若以壞者。則法
T1546_.28.0151a08: 捨自相。若以變易者。云何不助成外道。作如
T1546_.28.0151a09: 是説。諸法變易。答曰。應作是説。勢衰故言變
T1546_.28.0151a10: 3易。所以者何。諸行勢盛故生。勢衰故言變
T1546_.28.0151a11: 異。復次諸行有力故生。衰劣故變異。復次諸
T1546_.28.0151a12: 行未熟名生。已熟名變異。復次諸行漸羸故
T1546_.28.0151a13: 變異。復次諸行新故名生舊故名變異。問曰。
T1546_.28.0151a14: 若然者。云何不助成外道義。答曰。諸行相續
T1546_.28.0151a15: 不住。外道計有住時。住滅言是變。如乳作酪。
T1546_.28.0151a16: 如薪作灰。不説刹那勢衰故變異。此説刹那
T1546_.28.0151a17: 勢衰變異。不説住時變異。問曰。此有爲相與
T1546_.28.0151a18: 所相。爲一爲異耶。若一者。云何一法不爲多
T1546_.28.0151a19: 法耶。若異者。相與所相則4異者。何故不以餘
T1546_.28.0151a20: 相爲相。答曰。應作是説相所相不一。是故一
T1546_.28.0151a21: 不爲三。三不爲一。問曰。若然者。云何不以餘
T1546_.28.0151a22: 相爲相耶。答曰。隨相所作處則相所相。是故
T1546_.28.0151a23: 無過。復次相與所相。常不相離。若相離者。可
T1546_.28.0151a24: 以餘相爲相。以相所相不相離故。無如是過。
T1546_.28.0151a25: 如是5雜合不相離共説亦如是。復次相從所
T1546_.28.0151a26: 相生。生所生異。如烟雖從火生烟火各異。彼
T1546_.28.0151a27: 亦如是。復次相是所相過患。如病是人之過
T1546_.28.0151a28: 患。人異病。若當不異者。人病愈時。應當無
T1546_.28.0151a29: 人。餘亦如是。復次佛説此相是有爲相。以是
T1546_.28.0151b01: 言故。當知相異所相。如言此人舍亦如是
T1546_.28.0151b02: 問曰。一切刹那中。盡有老者。何以不一切時
T1546_.28.0151b03: 頭生白髮耶。答曰。不應作如是問有白髮無
T1546_.28.0151b04: 白髮。然老與壯年。或有相妨。或不相妨。相妨
T1546_.28.0151b05: 者。不生白髮。不相妨者。頭生白髮。復次或有
T1546_.28.0151b06: 羸弱四大多強盛四大少。或強盛四大多羸
T1546_.28.0151b07: 弱四大少。若羸弱四大多。強盛四大少。頭生
T1546_.28.0151b08: 白髮。若強盛四大多。羸弱四大少。不生白髮。
T1546_.28.0151b09: 多力少力亦如是。復有説者。白髮非老。白髮
T1546_.28.0151b10: 是色。老是非色。但此身後時。生如是報滓不
T1546_.28.0151b11: 好之法。猶如麻油。亦如6木酒。後欲盡時。必
T1546_.28.0151b12: 生濁滓。彼亦如是。問曰。何處有此白髮。答
T1546_.28.0151b13: 曰。界者欲界中。有非色無色界。趣者人畜生
T1546_.28.0151b14: 餓鬼中。有方者三方有。非欝單7曰。所以者
T1546_.28.0151b15: 何。白髮是罪報。彼方非受罪報處。問曰。誰有
T1546_.28.0151b16: 此白髮耶。答曰。凡夫聖人倶有。聖人從須陀
T1546_.28.0151b17: 洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊
T1546_.28.0151b18: 無髮白漸落皮緩面皺音聲破壞。死時無解
T1546_.28.0151b19: 支節。痛心不錯亂。根不漸滅。一時而滅。此
T1546_.28.0151b20: 是佛身之法。問曰。以何等故佛世尊。無白髮
T1546_.28.0151b21: 漸落皮緩面皺耶。答曰。此是惡色。佛世尊永
T1546_.28.0151b22: 離惡色故。問曰。佛作何業。無如是報耶。答
T1546_.28.0151b23: 曰。佛世尊。本爲菩薩時。修行善法。信心堅
T1546_.28.0151b24: 固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似
T1546_.28.0151b25: 果。以是事故。無白髮漸落皮緩面皺
T1546_.28.0151b26: 問曰。若一切刹那中。盡是無常者。何以不一
T1546_.28.0151b27: 切時有死屍現耶。答曰。不應問此事有死屍
T1546_.28.0151b28: 無死屍。所以者何。有8相有＊相法異。無＊相
T1546_.28.0151b29: 無＊相法異。有心無心説亦如是。復有説者。
T1546_.28.0151c01: 以根法滅生有根法。所以無死屍。有根法滅。
T1546_.28.0151c02: 生無根法。所以有死屍。有心無心。衆生數非
T1546_.28.0151c03: 衆生數。内法外法。説亦如是。復有説者。衆生
T1546_.28.0151c04: 業力故所以有。衆生業力故所以無。衆生業
T1546_.28.0151c05: 力故所以有者。衆生須皮肉筋骨齒爪毛角
T1546_.28.0151c06: 等。以爲資生具。所以便有。衆生業力故所以
T1546_.28.0151c07: 無者。一日9夜。二十不滿。有六十五百千刹
T1546_.28.0151c08: 那。一一刹那。有五陰生滅。若當一一刹那有
T1546_.28.0151c09: 死屍者。則一衆生死屍。滿於世間。以衆生業
T1546_.28.0151c10: 報。所以無。問曰。化生衆生。何以無死屍耶。
T1546_.28.0151c11: 答曰。或有説者。以生時頓得諸根死時頓捨
T1546_.28.0151c12: 諸根故。如人水中暫出暫沒不知沒至何所
T1546_.28.0151c13: 出從何來。復有説者。化生衆生。其身輕漂。猶
T1546_.28.0151c14: 如火焔。風吹至空。不知去處。雲霧電光。亦復
T1546_.28.0151c15: 如是。復有説者。四大多者有死屍。彼造色多
T1546_.28.0151c16: 故無死屍。復有説者。受身非根法多者有死
T1546_.28.0151c17: 屍。受身非根法少者無死屍。復有説者。受身
T1546_.28.0151c18: 可捨法多者有死屍。受身可捨法少者無死
T1546_.28.0151c19: 屍。可捨法。謂髮毛爪齒等也
T1546_.28.0151c20: 問曰。有爲法。爲體是生故生。爲與生合故生
T1546_.28.0151c21: 耶。若體是生者。生相何所作。若與生10合生
T1546_.28.0151c22: 者。何故不與無爲法合而使無爲法生耶。答
T1546_.28.0151c23: 曰。應作是説。體是生相。問曰。若然者。生相
T1546_.28.0151c24: 何所作耶。答曰。雖體是生。由生相故顯發。猶
T1546_.28.0151c25: 如闇中有瓨瓶等物。而由燈顯發。不從燈生
T1546_.28.0151c26: 彼亦如是。復有説者。與生合故生。問曰。若
T1546_.28.0151c27: 然者。何以不與無生法合。令使無爲法生耶。
T1546_.28.0151c28: 答曰。以無合義故。若有者亦應生。無常説亦
T1546_.28.0151c29: 如是
T1546_.28.0152a01: 問曰。如有爲法有三有爲相。無爲法有三無
T1546_.28.0152a02: 爲相不耶。若有者。云何無爲法非是聚法耶。
T1546_.28.0152a03: 若無者。波伽羅那經所説云何通。如説。云何
T1546_.28.0152a04: 不生法。答曰。無爲法。以無生相故。云何不住
T1546_.28.0152a05: 法。答曰。無爲法。以無住相故。云何不滅法。
T1546_.28.0152a06: 答曰。無爲法。以無滅相故。答曰。應作是説。
T1546_.28.0152a07: 無爲法無無爲法相。問曰。若然者。波伽羅那
T1546_.28.0152a08: 經所説云何通。答曰。對有爲法故。如有爲法
T1546_.28.0152a09: 有生住滅。無爲法無生住滅故。作如是説
T1546_.28.0152a10: 佛經説。汝等比丘。即出現。即生。即沒。即滅。
T1546_.28.0152a11: 問曰。出現與生有何差別。沒與死有何差別
T1546_.28.0152a12: 耶。答曰。或有説者。無有差別。所以者何。出
T1546_.28.0152a13: 現即生沒即死。同是刹那性故。尊者波奢説
T1546_.28.0152a14: 曰。受中陰身。是名出現。受生陰身。是名生。
T1546_.28.0152a15: 壞中陰身。是名沒。壞生陰身。是名死。復次卵
T1546_.28.0152a16: 生胎生濕生衆生。受身時是出現。所以者何。
T1546_.28.0152a17: 眼等諸根。漸出現故。化生衆生。受身是生。所
T1546_.28.0152a18: 以者何。頓得眼等諸根故。捨卵胎濕生衆生
T1546_.28.0152a19: 身。是名死。所以者何。有死屍故。捨化生衆
T1546_.28.0152a20: 生身。是名沒。所以者何。以無死屍故。尊者和
T1546_.28.0152a21: 須蜜説曰。入母胎時名生。出胎時名出現。代
T1546_.28.0152a22: 謝諸陰是名沒。死時陰是名死。尊者佛陀提
T1546_.28.0152a23: 婆説曰。諸趣中。初受身時名生。已在趣中諸
T1546_.28.0152a24: 陰名出現。中陰中死。向生陰中是名沒。捨命
T1546_.28.0152a25: 根時陰是名死1◎
T1546_.28.0152a26: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十
T1546_.28.0152a27:
T1546_.28.0152a28:
T1546_.28.0152a29:
T1546_.28.0152b01:
T1546_.28.0152b02:
T1546_.28.0152b03: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一
T1546_.28.0152b04: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0152b05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0152b06: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0152b07: ◎2雜3揵度無義品第七4上
T1546_.28.0152b08:     諸他修苦行 當知無義倶
T1546_.28.0152b09:     畢竟無有利 如陸地船5
T1546_.28.0152b10: 如此章及解章義。此中應廣説優波提舍。問
T1546_.28.0152b11: 曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毘曇盡皆説
T1546_.28.0152b12: 佛經然此品偏多。所以者何。此論品多以經
T1546_.28.0152b13: 爲論。復次所以作此論者。此是佛經。佛經中
T1546_.28.0152b14: 説。佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下。
T1546_.28.0152b15: 成佛未久。爾時世尊。告諸比丘。我遠離苦行。
T1546_.28.0152b16: 於此苦行。快得解脱。以自願力故。今得第一
T1546_.28.0152b17: 菩提。時諸比丘。聞佛所説。深生愛樂。一心不
T1546_.28.0152b18: 亂。攝耳聽法。爾時惡魔波旬。作如是念。沙門
T1546_.28.0152b19: 瞿曇。今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹
T1546_.28.0152b20: 下。坐爲弟子説法。乃至攝耳聽法。我今應往
T1546_.28.0152b21: 爲作留難。爾時惡魔。化作婆羅門摩納婆像。
T1546_.28.0152b22: 往詣佛所。到已説如是偈言
T1546_.28.0152b23:     汝今捨苦行 衆生清淨道
T1546_.28.0152b24:     若更行餘道 畢竟無有淨
T1546_.28.0152b25: 此偈義者。時魔語世尊言。汝捨古6先苦行
T1546_.28.0152b26: 之道所依7耶。不能令人淨而生淨想。魔以無
T1546_.28.0152b27: 是淨。種種苦行是淨道。佛語惡魔。非我不能
T1546_.28.0152b28: 行於苦行而捨之也。我諦觀察此道。不能斷
T1546_.28.0152b29: 煩惱。以無所能故。而我捨之。以是事故。而説
T1546_.28.0152c01: 此偈
T1546_.28.0152c02:     諸他修苦行 當知無義倶
T1546_.28.0152c03:     畢竟無有利 如陸地船＊
T1546_.28.0152c04: 諸修苦行。有何義耶。答曰。或有説者。此法之
T1546_.28.0152c05: 外所行。盡言爲他説法者。謂八聖道。及聖道
T1546_.28.0152c06: 方便。除此餘是8也。以道是邪道故。與無義
T1546_.28.0152c07: 倶。以是事故説。諸他修苦行當知無義倶。復
T1546_.28.0152c08: 有説者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所
T1546_.28.0152c09: 行苦行。是下賤法。所以者何。以計我故。是故
T1546_.28.0152c10: 説諸修苦行當知無義倶。復有説者。他言不
T1546_.28.0152c11: 死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死9者。諸
T1546_.28.0152c12: 他修苦行當知無義倶。復有説者。諸爲生天
T1546_.28.0152c13: 修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。
T1546_.28.0152c14: 而作是説。諸他修苦行當知無義倶。10必竟無
T1546_.28.0152c15: 有利如陸地船＊。無用邪見所行苦行。不能
T1546_.28.0152c16: 斷結。無用亦如是。時魔復語佛言。若種種苦
T1546_.28.0152c17: 行是邪行者。汝以何道。而自淨耶。爾時世尊。
T1546_.28.0152c18: 即説此偈
T1546_.28.0152c19:     我修戒定慧 如是究竟道
T1546_.28.0152c20:     今已逮清淨 無有上菩提
T1546_.28.0152c21: 佛經雖作是説。而不廣分別。此論即是佛經
T1546_.28.0152c22: 優波提舍。佛經是此論根本諸佛經中所不
T1546_.28.0152c23: 説者。今欲説故。而作此論
T1546_.28.0152c24: 問曰。世尊何故説諸他修苦行當知無義倶。
T1546_.28.0152c25: 答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不
T1546_.28.0152c26: 能以是法得盡老死道。所以者何。衆生欲度
T1546_.28.0152c27: 老死海。行此苦行。此諸邪見。所行苦行。還令
T1546_.28.0152c28: 衆生沒老死海。尊者瞿沙説曰。一切増長法
T1546_.28.0152c29: 是無義。一切寂滅法是有義。邪見11苦行苦

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

Footnote:

 

138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]