阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0129a01: 問曰。聖人以世俗道離欲。此道爲是曾所得
T1546_.28.0129a02: 道。爲是未曾得道耶。答曰。或有説者。是曾所
T1546_.28.0129a03: 得道。所以者何。如無始以來所用離欲道。今
T1546_.28.0129a04: 所用道。即是彼道。若以曾所得道。離欲界上
T1546_.28.0129a05: 上欲時。於離上上欲中。得二種解脱得。一是
T1546_.28.0129a06: 世俗以曾得者。二是無漏道未來修故。亦得
T1546_.28.0129a07: 欲界見道所斷上上煩惱解脱無漏得。問曰。
T1546_.28.0129a08: 若作是説。是共對治。亦是不共對治。所以者
T1546_.28.0129a09: 何。以曾所得道。斷見道修道所斷煩惱。同在
T1546_.28.0129a10: 一處。如斷草束。亦如1刻契。斷九種欲。是名
T1546_.28.0129a11: 共對治道。若聖人以此道斷修道所斷結時。
T1546_.28.0129a12: 是名不共。答曰。所曾得道。唯是共對治。所以
T1546_.28.0129a13: 者何。以見道所斷結已斷。若當不斷。此亦能
T1546_.28.0129a14: 斷。復有説者。聖人所用世俗道。是未曾得道。
T1546_.28.0129a15: 所以者何。無始以來所用道異。今所用道異。
T1546_.28.0129a16: 若作是説。以未曾得道。離欲界上上欲時。得
T1546_.28.0129a17: 二種解脱得。一是世俗。二是無漏。世俗者。以
T1546_.28.0129a18: 未曾得道故。無漏者。以未來修故。於欲界見
T1546_.28.0129a19: 道所斷上上煩惱非對治。所以者何。以未曾
T1546_.28.0129a20: 得此道故。若作是説。則是不共對治。第九解
T1546_.28.0129a21: 脱道。若未曾得道。已曾得道。一時悉得。亦得
T1546_.28.0129a22: 欲界見道修道所斷漏無漏二種解脱得。問
T1546_.28.0129a23: 曰。以何等故。第九解脱道。已曾得道。2已未
T1546_.28.0129a24: 曾得道修。餘無礙解脱道。何以不修耶。答曰。
T1546_.28.0129a25: 離欲得地時修異。斷欲道時異。第九解脱道
T1546_.28.0129a26: 時。是離欲得地。是故以曾得道未曾得道修。
T1546_.28.0129a27: 斷欲道時不得地。是故未曾得道修。曾得道
T1546_.28.0129a28: 不修以是事故。智揵度所説善通。如説。若成
T1546_.28.0129a29: 就現在他心智。亦成就過去未來耶。答曰。如
T1546_.28.0129b01: 是。評曰。如是説者好。以未曾得道離欲已曾
T1546_.28.0129b02: 得道未曾得道修。若作是説。以未曾得道離
T1546_.28.0129b03: 欲已曾得道未曾得道修者。離欲界修道所
T1546_.28.0129b04: 斷上上欲時。得三種解脱得。一是世俗曾得
T1546_.28.0129b05: 道。二未曾得道。三無漏。於見道所斷上上
T1546_.28.0129b06: 欲。得一解脱得。以曾得道故。以是義故。善去
T1546_.28.0129b07: 不共對治過。亦作3過説
T1546_.28.0129b08: 頗有不退不得果不轉根。而於見道所斷結。
T1546_.28.0129b09: 得作證耶。答曰有。如此所説者是也。如上上
T1546_.28.0129b10: 煩惱。乃至下下煩惱説亦如是。如離欲界欲。
T1546_.28.0129b11: 乃至離無所有處欲。説亦如是
T1546_.28.0129b12: 問曰。頗一刹那頃。當得信等五根。得而不捨。
T1546_.28.0129b13: 捨而不得。乃至廣作四句。答曰。有初句者。向
T1546_.28.0129b14: 阿那含果。住最後無礙道時。當得初禪地善
T1546_.28.0129b15: 有漏諸根是也。第二句者欲界悔憂倶根是
T1546_.28.0129b16: 也。第三句者無漏諸根。捨無礙道所攝。當得
T1546_.28.0129b17: 解脱道所攝。第四句者除上爾所事。問曰。諸
T1546_.28.0129b18: 得過去。彼法亦過去耶。若法過去。彼得過去
T1546_.28.0129b19: 耶。乃至廣作四句。答曰。有初句者。數滅非數
T1546_.28.0129b20: 滅。得在過去。彼法非過去是也。第二句者。過
T1546_.28.0129b21: 去世非衆生數法是也。第三句者。過去世衆
T1546_.28.0129b22: 生數法是也。第四句者虚空未來現在非衆
T1546_.28.0129b23: 生數法是也。未來現在亦應如是作四句
T1546_.28.0129b24: 問曰。若法修彼法。得亦修耶。答曰。若法修彼
T1546_.28.0129b25: 法得亦修。頗法得修彼法不修耶。答曰。有數
T1546_.28.0129b26: 滅是
T1546_.28.0129b27: 問曰。若法無得。彼法非不有解脱得耶。若無
T1546_.28.0129b28: 解脱得。彼法非不有得耶。乃至廣作四句。答
T1546_.28.0129b29: 曰。有初句者。非衆生數法。是謂無得非不有
T1546_.28.0129c01: 解脱得4耶。第二句者有爲無漏數滅非數滅。
T1546_.28.0129c02: 是謂無解脱得非不有得也。第三句者虚空。
T1546_.28.0129c03: 是謂非有得非有解脱得也。第四句者。衆生
T1546_.28.0129c04: 數有漏法。是謂非不有得。非不有解脱得也。
T1546_.28.0129c05: 問曰。若法有得。彼法無解脱得耶。若法有解
T1546_.28.0129c06: 脱得。彼法無得耶。乃至廣作四句。答曰。有初
T1546_.28.0129c07: 句者。有爲無漏。及數滅非數滅是也。第二句
T1546_.28.0129c08: 非衆生數法是也。第三句者衆生數有漏法

T1546_.28.0129c09:

是也。第四句者虚空是也

此是句應 在非句前

T1546_.28.0129c10: 阿毘曇毘婆沙論卷5第十七
T1546_.28.0129c11:
T1546_.28.0129c12:
T1546_.28.0129c13:
T1546_.28.0129c14: 阿毘曇毘婆沙論卷6第十八
T1546_.28.0129c15: 　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
T1546_.28.0129c16: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0129c17: 共道泰＊等　　　　　譯　
T1546_.28.0129c18:   雜7揵度愛敬品8下
T1546_.28.0129c19: 世尊説無學成就戒身。乃至廣説。問曰。何故
T1546_.28.0129c20: 作此論。答曰。此是佛經。佛經中説無學成就
T1546_.28.0129c21: 戒身。雖作是説而不分別。佛經是此論根本。
T1546_.28.0129c22: 今欲廣解佛經故而作此論。復次所以作9論
T1546_.28.0129c23: 者。先説有餘身涅槃界無餘身涅槃界。涅槃
T1546_.28.0129c24: 當言學無學非學非無學。如此皆説無爲阿
T1546_.28.0129c25: 羅漢果。今説有爲阿羅漢果故而作此論。云
T1546_.28.0129c26: 何無學戒身。答曰。無學身戒口戒及淨命。如
T1546_.28.0129c27: 餘處無學支中説。正業即是此中無學身戒。
T1546_.28.0129c28: 正語即是口戒。正命是淨命。問曰。如身口戒
T1546_.28.0129c29: 外更無淨命。云何立此三名耶。答曰。以淨不
T1546_.28.0130a01: 淨相對故。而立三名。七不善業。從貪瞋癡生。
T1546_.28.0130a02: 從貪生者。是名邪命。從瞋癡生者。身業是邪
T1546_.28.0130a03: 業。口業是邪語。從貪生者。不復更作。是正命
T1546_.28.0130a04: 從瞋癡生。不復更作。身業是正業。口業是正
T1546_.28.0130a05: 語。復有説者。或有爲命故。或以遊戲故。或以
T1546_.28.0130a06: 怨心故。起七不善業。若爲命故。是名邪命。若
T1546_.28.0130a07: 不爲命。起身業是邪業起口業是邪語復有説
T1546_.28.0130a08: 者。或有爲命故。行於種種醫方呪術。或有爲
T1546_.28.0130a09: 餘事1故。餘如前説。復有説者。或爲四種愛
T1546_.28.0130a10: 故。行諸惡行。或爲餘事者。若爲四種愛。行諸
T1546_.28.0130a11: 惡行。是名邪命。餘如前説。復有説者。若行諂
T1546_.28.0130a12: 誑等五事。是名邪命。若爲餘事。餘如前説。復
T1546_.28.0130a13: 有説者。或有遮罪。或有性罪。若作遮罪。是名
T1546_.28.0130a14: 邪命。若作性罪。餘如前説。所以者何。遮罪難
T1546_.28.0130a15: 除者故。復有説者。有根本不善業。有方便不
T1546_.28.0130a16: 善業。若行方便不善業。是名邪命。若行根本
T1546_.28.0130a17: 不善業。餘如前説。所以者何以方便業難除
T1546_.28.0130a18: 者故。與上所説相違。是名正命。無學成就戒
T1546_.28.0130a19: 身。乃至廣説。問曰。如學非學非無學。亦成就
T1546_.28.0130a20: 戒身。何以但説無學耶。答曰。或有説者。此是
T1546_.28.0130a21: 如來教化有餘略勝之説。復有説者。説最勝
T1546_.28.0130a22: 義故。所以者何。若以法而言則無學法勝。若
T1546_.28.0130a23: 以人而言則無學人勝。廣説如上。無學法勝
T1546_.28.0130a24: 學法。復有説者。世尊或稱譽歎説最勝弟子。
T1546_.28.0130a25: 或稱中者。或稱下者。稱最勝者。如偈説
T1546_.28.0130a26:     阿羅漢最樂 以無渇愛故
T1546_.28.0130a27:     亦斷於我慢 壞裂無明網
T1546_.28.0130a28: 稱中者如讃七善人。經中所説。稱下者如池
T1546_.28.0130a29: 喩經説。此中2唯説稱譽讃説最勝弟子。問曰。
T1546_.28.0130b01: 云何是尸羅義耶。答曰。冷義是尸羅義。所以
T1546_.28.0130b02: 者何。破戒能令身心熱。持戒能令身心冷。復
T1546_.28.0130b03: 有説者。學習義是尸羅義。所以者何。數數修
T1546_.28.0130b04: 習善福故
T1546_.28.0130b05: 云何無學定身。答曰。無學空三昧。無相三昧。
T1546_.28.0130b06: 無願三昧。問曰。定體是一。云何説三耶。答
T1546_.28.0130b07: 曰。以三事故説三。一以對治。二以期心。三以
T1546_.28.0130b08: 境界。以對治故説空。空是我見近對治法。問
T1546_.28.0130b09: 曰。身見有二種。一行於我。二行我所。空有二
T1546_.28.0130b10: 種。一行於空。二行無我。此行與彼何行作近
T1546_.28.0130b11: 對治耶。答曰。無我行。對於我見。空行對我所
T1546_.28.0130b12: 見。復次無我行對五我見。空行對十五我所
T1546_.28.0130b13: 見。復次無我行對己見。空行對己所見。復次
T1546_.28.0130b14: 無我行對我親愛。空行對我所親愛。復次陰
T1546_.28.0130b15: 非是我。是無我行。陰中無我是空行。復次眼
T1546_.28.0130b16: 入非我。是無我行。眼入中無我是空行。乃至
T1546_.28.0130b17: 意入説亦如是。復次性空是無我行。無所行
T1546_.28.0130b18: 是空行。以期心故説無願。無願者不願於有。
T1546_.28.0130b19: 問曰。若以期心。不願於有。名無願者。亦期心
T1546_.28.0130b20: 不願聖道。而言無願耶。答曰。期心不願於陰。
T1546_.28.0130b21: 而聖道依陰。期心不願於世。而聖道在世。期
T1546_.28.0130b22: 心不願於苦。而聖道依苦。期心不願増長。而
T1546_.28.0130b23: 聖道依於増長。問曰。若然者。聖人何以修道
T1546_.28.0130b24: 耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。聖人觀察。
T1546_.28.0130b25: 除於聖道。更無有法能至涅槃。是以修道。以
T1546_.28.0130b26: 境界故説無相。無相者。無十相。無十相故言
T1546_.28.0130b27: 無相。十相者。謂色聲香味觸男女三有爲相。
T1546_.28.0130b28: 涅槃無如是相。而彼定縁之。復次陰是有相。
T1546_.28.0130b29: 彼定縁陰不生。復次前後法是有相。彼定縁
T1546_.28.0130c01: 無前後復次若法有上中下。是名有相。彼定
T1546_.28.0130c02: 縁無上中下。復有説者。以行故説三。彼空定
T1546_.28.0130c03: 行於二行。謂空無我行。無願定行於十行。謂
T1546_.28.0130c04: 苦無常行。集諦四行道諦四行無相定行於
T1546_.28.0130c05: 四行。謂滅諦四行。復有説者。以對治故説三。
T1546_.28.0130c06: 空行是我見近。對治。無願是戒取近對治。無
T1546_.28.0130c07: 相是癡近對治
T1546_.28.0130c08: 云何無學慧身。答曰。若智若見。若明若覺。若
T1546_.28.0130c09: 現觀。乃至廣説。評曰。此説可爾。但此中説正
T1546_.28.0130c10: 慧身。不説分別慧身。此文應如是説。云何無
T1546_.28.0130c11: 學慧身。答曰。盡智無生智不攝無學慧是也。
T1546_.28.0130c12: 云何無學解脱3身。答曰。無學正觀相應解
T1546_.28.0130c13: 脱。4此解脱是大地。是盡智無生智。無學正
T1546_.28.0130c14: 見相應解脱
T1546_.28.0130c15: 云何無學解脱知見＊身。答曰。盡智無生智是
T1546_.28.0130c16: 也。問曰。何故説盡智無生智是無學解脱知
T1546_.28.0130c17: 見身耶。答曰。以是解脱人身中生故
T1546_.28.0130c18: 問曰。無學慧身。無學解脱。知見身。有何5差
T1546_.28.0130c19: 別。答曰。無學苦智集智。是無學慧身。所以者
T1546_.28.0130c20: 何。此二智縁縛法故。無學滅智道智。是無學
T1546_.28.0130c21: 解脱知見身。所以者何。縁無縛法故。復次無
T1546_.28.0130c22: 學苦智集智滅智。是無學慧身。所以者何。此
T1546_.28.0130c23: 三智縁於解脱。不縁6縁解脱。無漏智無學道
T1546_.28.0130c24: 智。是無學解脱知見身。所以者何。此道智縁
T1546_.28.0130c25: 於解脱。亦縁縁解脱無漏智解脱有二種。謂
T1546_.28.0130c26: 有爲解脱。無爲解脱。有爲者苦集智所縁。無
T1546_.28.0130c27: 爲者滅智所縁。智解脱無漏見。是道智所縁。
T1546_.28.0130c28: 是故道智是無學解脱知見身。以道智7縁三
T1546_.28.0130c29: 智故。復有説者。慧或對治8邪慧。或對治無
T1546_.28.0131a01: 知。若對治＊邪慧。是無學慧身。若對治無知。
T1546_.28.0131a02: 是無學解脱知見身。如＊邪慧無知。利鈍愚智
T1546_.28.0131a03: 亦如是。戒身在六地。謂未至中間根本四禪。
T1546_.28.0131a04: 餘身在九地。問曰。佛辟支佛聲聞。此五種身。
T1546_.28.0131a05: 爲有差別不耶。答曰。若以地以體。則無差別。
T1546_.28.0131a06: 若以根者。則有差別。利根者説勝。中根者説
T1546_.28.0131a07: 中。下根者説下。如佛告諸比丘。一究竟非衆
T1546_.28.0131a08: 究竟。乃至廣説。問曰。何故作此論。答曰。此
T1546_.28.0131a09: 是佛經。佛經説一究竟。非衆究竟。佛經雖説
T1546_.28.0131a10: 一究竟。而不分別。爲以發心故言究竟。爲以
T1546_.28.0131a11: 事成故言究竟。佛經是此論所爲根本。諸佛
T1546_.28.0131a12: 經所不説者今欲説故而作此論
T1546_.28.0131a13: 問曰。究竟有二。何以世尊唯説一耶。尊者波
T1546_.28.0131a14: 奢答曰。一究竟謂發心究竟無二發心究竟
T1546_.28.0131a15: 一事成究竟。無二事成1就究竟。世尊亦説一
T1546_.28.0131a16: 諦。無有二諦。謂一苦諦。無第二苦諦。乃至一
T1546_.28.0131a17: 道諦。無第二道諦。復有説者。唯一究竟。無二
T1546_.28.0131a18: 究竟。謂事成究竟。發心究竟者。皆爲事成故
T1546_.28.0131a19: 發心。復有説者。諸外道等。各各自於所行法
T1546_.28.0131a20: 中。生究竟想。佛作是説。唯善説法中。有究竟
T1546_.28.0131a21: 法。惡説法中。無究竟法。復有説者。此中不説
T1546_.28.0131a22: 第一究竟。但欲説諸外道過失。諸外道等。斷
T1546_.28.0131a23: 見者非於常見。常見者非於斷見。佛作是言。
T1546_.28.0131a24: 若2常見者是究竟。斷見應非。若斷見者是究
T1546_.28.0131a25: 竟。常見應非。然常斷倶非究竟法。是故欲説
T1546_.28.0131a26: 外道過故説一究竟。非衆究竟
T1546_.28.0131a27: 如説一究竟非衆究竟。乃至廣説。究竟名爲
T1546_.28.0131a28: 何法。答曰。世尊或説道究竟。或説涅槃究竟。
T1546_.28.0131a29: 云何説道究竟。如偈説
T1546_.28.0131b01:     若不知道 是聰明慢 未到究竟
T1546_.28.0131b02:     不調而死
T1546_.28.0131b03: 不知道者。謂不見八道也。是聰明慢者。外道
T1546_.28.0131b04: 愚小自謂聰明。而生憍慢未到究竟者。雖復
T1546_.28.0131b05: 發意。不到究竟。不調而死者。如有煩惱而生
T1546_.28.0131b06: 有煩惱而死。如偈説道究竟。云何涅槃究竟。
T1546_.28.0131b07: 如偈説
T1546_.28.0131b08:     到究竟無畏 無説亦無悔
T1546_.28.0131b09:     能盡於有箭 此身是後邊
T1546_.28.0131b10: 到究竟者。究竟有二種。一發心究竟。二成事
T1546_.28.0131b11: 究竟。是到第一事成究竟也。無畏者。善修空
T1546_.28.0131b12: 三昧。深解縁起法故。不畏惡道及生死苦。無
T1546_.28.0131b13: 説者不如諸外道説邪智。邪見無義之言也。
T1546_.28.0131b14: 無悔者善除戒取生畢竟智故。能盡於有箭
T1546_.28.0131b15: 者。以善修聖道。能令有愛已盡永滅寂靜住
T1546_.28.0131b16: 不流法中。此身是後邊者。已盡其因故更不
T1546_.28.0131b17: 生。更不生故。此身是後邊也
T1546_.28.0131b18:     此是最究竟 無上寂滅道
T1546_.28.0131b19:     能盡一切相 出要到不死
T1546_.28.0131b20: 此是最究竟者。説事成究竟也。寂滅者離三
T1546_.28.0131b21: 火故。道者智所立處。無上者無所依故。能盡
T1546_.28.0131b22: 一切相者。顯現斷一切業斷一切煩惱相。出
T1546_.28.0131b23: 要者除諸煩惱。得清淨故。到不死者畢竟到
T1546_.28.0131b24: 不滅法故
T1546_.28.0131b25: 如數目揵連婆羅門。往至佛所而白佛言。沙
T1546_.28.0131b26: 門瞿曇所化弟子。一切盡到究竟耶。世尊告
T1546_.28.0131b27: 言。婆羅門此事不定。或有到者有不到者。此
T1546_.28.0131b28: 中説涅槃是事成究竟有發心有發心究竟。
T1546_.28.0131b29: 有事成有事成究竟。云何發心究竟。乃至事
T1546_.28.0131c01: 成究竟。答曰。或有説者。世俗道是名發心非
T1546_.28.0131c02: 究竟。聖道名發心亦名究竟。世俗道所斷是
T1546_.28.0131c03: 名事成不名究竟。無漏道所斷。是名事成亦
T1546_.28.0131c04: 名究竟復有説者。果中間道。是名發心不名
T1546_.28.0131c05: 究竟。根本沙門果道。是名發心亦名究竟。果
T1546_.28.0131c06: 中間道所斷。是名事成不名究竟。根本3果道
T1546_.28.0131c07: 所斷。是名事成亦名究竟。復有説者。學道是
T1546_.28.0131c08: 名發心不名究竟。無學道。是名發心亦名究
T1546_.28.0131c09: 竟。學道所斷。是名事成不名究竟。無學道所
T1546_.28.0131c10: 斷。是名事成亦名究竟
T1546_.28.0131c11: 如世尊説。有諸外道梵志。乃至廣説。問曰。何
T1546_.28.0131c12: 故作此論。答曰。此是佛經。佛經中説。有諸外
T1546_.28.0131c13: 道梵志。作如是論。我斷諸取。乃至廣説。佛經
T1546_.28.0131c14: 雖作是説而不分別。佛經是此論所爲根本。
T1546_.28.0131c15: 諸佛經中所不説者。今阿毘曇盡欲説故而
T1546_.28.0131c16: 作此論
T1546_.28.0131c17: 此中問三事。一問諸外道實不斷諸取。何
T1546_.28.0131c18: 以佛説諸外道言斷諸取。二問如諸外道不
T1546_.28.0131c19: 施設斷諸取。何以言諸外道施設斷欲取戒
T1546_.28.0131c20: 取見取。三問如諸外道施設斷欲取戒取見
T1546_.28.0131c21: 取。不施設斷我取。於此三種問中。尊者迦旃
T1546_.28.0131c22: 延子。先答中者。問曰。如諸外道。不斷諸取。
T1546_.28.0131c23: 何以言斷欲取戒見取。乃至廣説。答曰。或有
T1546_.28.0131c24: 説者。此是世尊小小説法之言。此言應當違
T1546_.28.0131c25: 逆。不應隨順。所以者何。世尊説法。不以無
T1546_.28.0131c26: 因縁。亦不以少因縁。諸佛所説。盡有因縁。非
T1546_.28.0131c27: 無因縁。盡有所爲。非無所爲。盡有所化。非無
T1546_.28.0131c28: 所化。若他人無縁者。佛終不説。復有説者。世
T1546_.28.0131c29: 尊現少分斷故。作如是説。此言亦應違逆。不
T1546_.28.0132a01: 應隨順。所以者何。如凡夫人。斷欲界戒取見
T1546_.28.0132a02: 取。乃至斷無所有處戒取見取。凡夫亦斷初
T1546_.28.0132a03: 禪地我取。乃至斷無所有處我取。是故此言
T1546_.28.0132a04: 亦不中用。然佛世尊。廣説諸法。乃至廣説此
T1546_.28.0132a05: 説。是眞實義。佛未出世時。外道異學。得名譽
T1546_.28.0132a06: 利養。後佛出世。蔽於外道。猶如日光蔽於
T1546_.28.0132a07: 1熒火。外道弟子。歸伏世尊。外道利養。轉轉
T1546_.28.0132a08: 減少。時諸外道。盡集一處。而共議言。沙門瞿
T1546_.28.0132a09: 曇。未出世時。世間所有名譽利養。皆歸我等。
T1546_.28.0132a10: 瞿曇既出。如是等事。轉轉減少。然彼瞿曇。無
T1546_.28.0132a11: 有實徳。但形容端正。善於經論。我等形容粗
T1546_.28.0132a12: 足相況。然彼所説經法難及。我等今當作何
T1546_.28.0132a13: 方便得彼經法。若當得者。世間利養。還歸我
T1546_.28.0132a14: 等。作是議言。如我衆中蘇尸摩納等。聰明利
T1546_.28.0132a15: 根兼有念力。必能受持沙門瞿曇所説經法。
T1546_.28.0132a16: 今可遣往爲彼弟子。沙門瞿曇必爲此人廣
T1546_.28.0132a17: 説經法。彼誦讀已。當爲我等而來解説。時諸
T1546_.28.0132a18: 外道。作是議已。即便喩遣蘇尸摩納等。汝當
T1546_.28.0132a19: 往詣瞿曇沙門所求爲弟子。乃至出家於佛
T1546_.28.0132a20: 法中所聞經法。而能受持。是時如來以十力
T1546_.28.0132a21: 四無所畏。於大衆中。廣爲人天。解説諸法。有
T1546_.28.0132a22: 諸外道。在大衆邊。彷徉而行。以竊法故。心懷
T1546_.28.0132a23: 恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是義
T1546_.28.0132a24: 故。當知世尊廣説諸法。諸外道等。唯誦斷三
T1546_.28.0132a25: 受。忘斷我受。復有説者。世尊説法。或有滿足。
T1546_.28.0132a26: 有不滿足。其所爲事。無不滿足。如經説。四念
T1546_.28.0132a27: 處於念處義。便爲滿足。如説一念處。名不滿
T1546_.28.0132a28: 足。如説衆生住身身觀者。如2爪甲上土。不
T1546_.28.0132a29: 住身身觀者。如大地土。如説五蓋七覺支六
T1546_.28.0132b01: 界。此説亦是不滿足。如説十蓋十四覺支十
T1546_.28.0132b02: 八界。是名滿足。以是事故。其所爲事。無不
T1546_.28.0132b03: 滿足。説法有滿足不滿足。有諸外道異學受
T1546_.28.0132b04: 佛法名者。乃至廣説。爲作證故。而引佛經。如
T1546_.28.0132b05: 經説。有諸外道梵志。詣諸比丘所集會堂。作
T1546_.28.0132b06: 如是3語。諸長老。如汝師瞿曇。爲諸弟子。作
T1546_.28.0132b07: 如是説。當斷五蓋。於四念處。安止其心。修
T1546_.28.0132b08: 七覺支。我等爲諸弟子。亦説如是法。乃至廣
T1546_.28.0132b09: 説。彼諸外道。與蓋倶生倶死。猶不識蓋。何況
T1546_.28.0132b10: 知見念處覺支。尚不聞香。況知其味。然佛廣
T1546_.28.0132b11: 説諸法。乃至廣説。如摩揵提梵志。來詣佛所。
T1546_.28.0132b12: 4被欝多羅僧。以手摩此。如病如癰。如箭如
T1546_.28.0132b13: 瘡之身。作如是言。沙門瞿曇。此身無病。即是
T1546_.28.0132b14: 涅槃。彼梵志身無疹病。常得飮食身無病故。
T1546_.28.0132b15: 言身無病。得飮食故。言是涅槃。彼梵志猶尚
T1546_.28.0132b16: 不識四大調適無病。何況結盡涅槃。復有説
T1546_.28.0132b17: 者。無病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不識無
T1546_.28.0132b18: 病道。何況無病道果。然佛廣演説法。乃至廣
T1546_.28.0132b19: 説。彼所問者今當説之。何故外道梵志。不施
T1546_.28.0132b20: 設斷我取。答曰。如經本説。外道梵志。長夜著
T1546_.28.0132b21: 我著衆生。乃至廣説。復有説者。外道異學。於
T1546_.28.0132b22: 我取心生恐怖。如人在於山5岸上立怖畏於
T1546_.28.0132b23: 下。彼亦如是。復有説者。畏捨己見。隨逐他
T1546_.28.0132b24: 見。外道異學。以我見爲己見根本。而不欲捨。
T1546_.28.0132b25: 復有説者。畏斷我命故。復有説者。畏爲同梵
T1546_.28.0132b26: 行者所輕賤故。前所問者今當説之。如諸外
T1546_.28.0132b27: 道。不知斷諸取。何以言斷諸取耶。答曰。此是
T1546_.28.0132b28: 世尊隨世言説。爲作證故而引佛經。如説有
T1546_.28.0132b29: 諸衆生見滅斷壞。實義中無有衆生。爲隨外
T1546_.28.0132c01: 道世俗言。説有衆生。此亦如是乃至廣説
T1546_.28.0132c02: 有二智。一斷智。二知智。乃至廣説。問曰。何
T1546_.28.0132c03: 故作此論。答曰。前説外道異學。施設斷諸取。
T1546_.28.0132c04: 不施設斷我取。雖作是説。不分別爲是斷智
T1546_.28.0132c05: 爲是知智。今欲説故而作此論
T1546_.28.0132c06: 有二智。謂斷智知智。云何知智。若知見明覺
T1546_.28.0132c07: 現觀是也。6智對無7智。見對邪慧。明對無明。
T1546_.28.0132c08: 覺對邪見。現觀對邪觀。復有説者。此中説無
T1546_.28.0132c09: 漏知智。所以者何。無有世俗道能現觀者。以
T1546_.28.0132c10: 是事故唯説無漏知智。復有説者。此中亦説
T1546_.28.0132c11: 有漏無漏知智。何以知之世俗智亦有知見
T1546_.28.0132c12: 明覺現觀相故。問曰。世俗道無現觀義。云何
T1546_.28.0132c13: 言現觀耶。答曰。現前觀了了是現前觀義。世
T1546_.28.0132c14: 俗道亦能現觀故。問曰。若然者。爲説何等世
T1546_.28.0132c15: 俗知智耶。答曰。除虚現觀相應慧。所謂無量
T1546_.28.0132c16: 初第二第三解脱八勝處十一切處。除如是
T1546_.28.0132c17: 等觀相應慧。諸總相別相觀者。去縁中愚者。
T1546_.28.0132c18: 去物體愚者。諸餘實觀。如聞思修煗頂忍世
T1546_.28.0132c19: 第一法。如是等也。問曰。何以定知世俗慧是
T1546_.28.0132c20: 現觀8也。答曰。如説現前觀了了義是現觀義。
T1546_.28.0132c21: 世俗慧亦能了了現觀。何以知之。如城喩經
T1546_.28.0132c22: 説。我未成三菩提等。亦能生是現觀。以是事
T1546_.28.0132c23: 故。知世俗慧能9作云何斷智。答曰。若一切
T1546_.28.0132c24: 愛恚癡斷。一切煩惱斷名爲斷智。問曰。如斷
T1546_.28.0132c25: 無所縁智有所縁。何以説斷名智耶。答曰。或
T1546_.28.0132c26: 有説者。以斷是智果故。斷名爲智。如阿羅漢。
T1546_.28.0132c27: 是智果以智名説。如天眼天耳是通果。以通
T1546_.28.0132c28: 名説。如六入是業果。以業名説。如此六入是
T1546_.28.0132c29: 本業。如是斷是智果。故説名斷智。問曰。如修
T1546_.28.0133a01: 道中斷是智果見道中斷是忍果。何以説名斷
T1546_.28.0133a02: 智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。離
T1546_.28.0133a03: 欲界欲。乃至離無所有處欲。彼欲界乃至離
T1546_.28.0133a04: 無所有處。是世俗智果。問曰。世俗道有功處
T1546_.28.0133a05: 可爾。世俗道於非想非非想處無功。非想非
T1546_.28.0133a06: 非想處。見道所斷。盡是忍果。云何彼斷復是
T1546_.28.0133a07: 斷智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二斷智。一是
T1546_.28.0133a08: 慧果。二是智果。彼是慧果。評曰。不應作是
T1546_.28.0133a09: 説。所以者何。世尊説二智。一是斷智。二是
T1546_.28.0133a10: 知智。不説斷慧。復有説者。斷智是無漏知智
T1546_.28.0133a11: 功用果。所以者何。如須陀洹。以無漏道當得
T1546_.28.0133a12: 斯陀含果。第六無礙道。當通證三界見道所
T1546_.28.0133a13: 斷及欲界修道所斷六品結。斯陀含以無漏
T1546_.28.0133a14: 道。當得阿那含果。第九無礙道。當通證三界
T1546_.28.0133a15: 見道所斷及欲界修道所斷。阿那含當得阿
T1546_.28.0133a16: 羅漢果金剛喩定。當通證三界見道修道所
T1546_.28.0133a17: 斷斷。是金剛喩定功用果。以是事故。斷是無
T1546_.28.0133a18: 漏知智功用果。尊者佛陀羅測説曰。當言斷
T1546_.28.0133a19: 法。所以者何。此是諸聖道。第一所應。第一畢
T1546_.28.0133a20: 竟。第一勝法故。尊者瞿沙説曰。此當言斷捨。
T1546_.28.0133a21: 所以者何。捨棄一切生死法。得此斷故。復次
T1546_.28.0133a22: 從智種中生故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿
T1546_.28.0133a23: 曇。彼亦如是。復有説者。彼斷雖無所縁而住
T1546_.28.0133a24: 智相。如過去未來眼。雖不能見。而是見相。如
T1546_.28.0133a25: 過去未來受。雖無所覺。而是受相。乃至慧説
T1546_.28.0133a26: 亦如是。如是斷雖無所縁。而是智相。是故名
T1546_.28.0133a27: 斷智。問曰。如斷身見一結。亦名斷智。何以説
T1546_.28.0133a28: 一切結。盡名斷智耶。答曰。斷一身見。亦是
T1546_.28.0133a29: 斷智。此中説斷一切結盡斷智。不説漸漸斷
T1546_.28.0133b01: 智
T1546_.28.0133b02: 復次世尊或説智是知智。或説智是斷智。云
T1546_.28.0133b03: 何智是知智。如偈説
T1546_.28.0133b04:     此賢年少者 欲饒益世間
T1546_.28.0133b05:     愛能生諸苦 能知是聰明
T1546_.28.0133b06: 多求王此論根本。曾聞有王名曰多求。受性
T1546_.28.0133b07: 暴惡爲人輕躁。多劫人民種種財貨。是時人
T1546_.28.0133b08: 民普共集議。退其王位。以其次弟立以爲王。
T1546_.28.0133b09: 時多求王。至國邊邑。編草作1屣。以自存活。
T1546_.28.0133b10: 是時弟王問諸臣言。我有大兄今何所在。諸
T1546_.28.0133b11: 臣答2曰。聞在邊邑。編草作＊屣。以自存活。王
T1546_.28.0133b12: 聞此言。心生愁惱作是思惟。3唯有一兄勤苦
T1546_.28.0133b13: 如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使
T1546_.28.0133b14: 還封一村落。是時人民親附者衆。所得封邑不
T1546_.28.0133b15: 供食用。復更封與二村三村。乃至半國猶故
T1546_.28.0133b16: 不足。是時其兄以半國人力。興兵殺弟自立
T1546_.28.0133b17: 爲王。爾時帝釋作是思惟。今此國王不識恩
T1546_.28.0133b18: 義。作如是惡。我當往誑而苦惱之。爾時帝釋
T1546_.28.0133b19: 自化其身。作婆羅門像。頂戴螺髻身著麁衣。
T1546_.28.0133b20: 左執軍右把法杖。往詣王所以4語告言。讃
T1546_.28.0133b21: 美於王在一面立。時王問言。大婆羅門從何所
T1546_.28.0133b22: 來。婆羅門5言。我從大海外來。王復問言。大
T1546_.28.0133b23: 海之外有何奇事。婆羅門言。我見一國。人民
T1546_.28.0133b24: 熾盛。豐樂無極。王復問言。如我今日。多諸兵
T1546_.28.0133b25: 衆。若當討6罸。爲可得不。婆羅門言。往必可
T1546_.28.0133b26: 得。王復問言。誰當爲我導引在前婆羅門言。
T1546_.28.0133b27: 我當導引。王復問言。若可爾者。後更幾日當
T1546_.28.0133b28: 示我路。婆羅門言。却後七日言已便去。時王
T1546_.28.0133b29: 日日下算計所期日。至七日旦處處推求先
T1546_.28.0133c01: 婆羅門而都不見。以不見故心生愁苦。坐於
T1546_.28.0133c02: 靜室。時釋迦菩薩。在彼王國内。婆羅門村中
T1546_.28.0133c03: 生有小因縁來詣王城。聞王愁苦無能止者。
T1546_.28.0133c04: 是時菩薩。語諸臣言。我能去王心中愁苦。是
T1546_.28.0133c05: 時諸臣。便將菩薩。詣其王所。爾時菩薩。爲其
T1546_.28.0133c06: 國王。説衆義經偈
T1546_.28.0133c07:     追求五欲 若獲得時 以稱意故
T1546_.28.0133c08:     必生歡喜
T1546_.28.0133c09: 乃至盡説染欲品偈。是時菩薩誦此偈已。心
T1546_.28.0133c10: 生厭離得離欲愛。以離欲故。復説此偈
T1546_.28.0133c11:     能行説爲正 不行何所説
T1546_.28.0133c12:     若説不能行 不名爲智者
T1546_.28.0133c13: 菩薩説此一偈。半爲帝釋。半爲國王。若不能
T1546_.28.0133c14: 行不應許他。若許他者便應即行。而不行者。
T1546_.28.0133c15: 7是不善事。汝亦應當籌量。彼人爲能去不能
T1546_.28.0133c16: 去。復於何時曾見有人從大海外來。而信其
T1546_.28.0133c17: 言耶。是時國王。於菩薩所。心生歡喜。便説此
T1546_.28.0133c18: 偈
T1546_.28.0133c19:     此賢年少者 欲饒益8世間
T1546_.28.0133c20:     愛能生諸苦 能知是聰明
T1546_.28.0133c21: 9以此偈説智是知智
T1546_.28.0133c22: 云何説智是斷智。如説。佛告比丘。我今當説
T1546_.28.0133c23: 智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。
T1546_.28.0133c24: 五陰是也。問曰。如智知一切法。何以但説知
T1546_.28.0133c25: 五陰耶。答曰。若作是問者。如下章答。所以唯
T1546_.28.0133c26: 知苦。此中應盡説之。評曰。不應作是説。所以
T1546_.28.0133c27: 者何。此中説斷智。不説知智。知五陰不知一
T1546_.28.0133c28: 切法故。問曰。若然者應作此論。如五陰是二
T1546_.28.0133c29: 智所知。謂知智斷智。何以世尊。捨知智説斷
T1546_.28.0134a01: 智耶。答曰。或有説者。以因此五陰得斷知智
T1546_.28.0134a02: 故。下答知滅等。是中盡應説。云何爲智。答曰。
T1546_.28.0134a03: 一切結盡。乃至廣説。問曰。如佛説1一切盡是
T1546_.28.0134a04: 名斷2界。此中何以説一切結盡是斷智耶。答
T1546_.28.0134a05: 曰。此是如來教化有餘略勝之言。復有説者。
T1546_.28.0134a06: 若説結盡。當知盡説一切有漏行斷。如上説。
T1546_.28.0134a07: 若過去者。一切盡滅耶。彼中答者。此盡應説。
T1546_.28.0134a08: 云何成就智者。答曰。漏盡阿羅漢是也。問曰。
T1546_.28.0134a09: 如學人處處有智。何以唯説阿羅漢是智人
T1546_.28.0134a10: 耶。答曰。或有説者。此是如來有餘之説。乃至
T1546_.28.0134a11: 廣説。復有説者。以勝故如上答。無學人勝學
T1546_.28.0134a12: 人。此中應廣説。復有説者。學人隨其所知。不
T1546_.28.0134a13: 悉捨有。無學人。隨其所知。悉能捨有。此中亦
T1546_.28.0134a14: 説。云何爲説。答曰。一切結盡。誰盡一切結。
T1546_.28.0134a15: 唯是無學人。復有説者。此文應如是説。云何
T1546_.28.0134a16: 知智。答曰。若知見明覺現觀等。乃至廣説。亦
T1546_.28.0134a17: 如説賢年少等。乃至廣説。云何斷智。答曰。一
T1546_.28.0134a18: 切結盡。亦如説我今當説3法智。乃至廣説｣
T1546_.28.0134a19: 若歸4佛趣彼何歸趣。乃至廣説。問曰。何故
T1546_.28.0134a20: 作此論。答曰。爲非歸處生歸處想故。欲顯眞
T1546_.28.0134a21: 實歸趣處故。而作此論。如偈説
T1546_.28.0134a22:     多有歸趣 山川樹林 園觀塔廟
T1546_.28.0134a23:     以畏他故 此歸非安 此歸非勝
T1546_.28.0134a24:     其所歸趣 不能免苦 若歸趣佛
T1546_.28.0134a25:     法及衆僧 於四聖諦 能以慧見
T1546_.28.0134a26:     此趣是安 此趣是勝 此趣能免
T1546_.28.0134a27:     一切衆苦
T1546_.28.0134a28: 是故爲非歸趣作歸趣想。欲現眞實歸趣處
T1546_.28.0134a29: 故。而作此論。復有説者。爲止衆生愚歸趣故。
T1546_.28.0134b01: 衆生或謂歸佛者謂歸趣如來父母所生之身
T1546_.28.0134b02: 頭足等分。爲止如是意故。若歸趣佛者。當歸
T1546_.28.0134b03: 趣佛菩提。無學法者。若歸趣法者。謂歸善
T1546_.28.0134b04: 不善無記法及諸比丘所行。是應作是。不應
T1546_.28.0134b05: 作法。若歸趣法者。當歸趣愛盡涅槃法。若
T1546_.28.0134b06: 歸趣僧者。謂歸趣四5性出家之人。欲令
T1546_.28.0134b07: 衆生於此法中得決定。若歸趣僧者。當歸趣
T1546_.28.0134b08: 學無學法。是故欲止衆生愚歸趣故。而作此
T1546_.28.0134b09: 論6◎
T1546_.28.0134b10: ◎7問曰。若歸趣佛。彼何歸趣。答曰。佛者實有
T1546_.28.0134b11: 此法。以有此法故。施設作如是語如是名如
T1546_.28.0134b12: 是想名爲佛。乃至廣説。問曰。何故作如是説。
T1546_.28.0134b13: 佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語
T1546_.28.0134b14: 如是名如是想。名爲佛耶。答曰。或有説者。佛
T1546_.28.0134b15: 8不但有名施設作如是語如是名如是想名
T1546_.28.0134b16: 爲佛。而無其實。爲止如是意故。而作是説。佛
T1546_.28.0134b17: 者實有此法。乃至廣説。若歸趣者。歸趣如是
T1546_.28.0134b18: 無學佛菩提法。問曰。若無學菩提法。是眞實
T1546_.28.0134b19: 佛者。此經云何通。如須達居士所問。云何名
T1546_.28.0134b20: 佛。彼答言。佛者有釋種子。以信出家。剃除鬚
T1546_.28.0134b21: 髮。身著染衣是名爲佛。答曰。此是説佛所依。
T1546_.28.0134b22: 若説所依。當知亦説依者。問曰。若無學菩提
T1546_.28.0134b23: 法。是眞佛者。何故惡心出血。而得逆罪耶。答
T1546_.28.0134b24: 曰。或有説者。以心憎惡無學菩提法故。是以
T1546_.28.0134b25: 惡心出血。而得逆罪。復有説者。壞無學菩提
T1546_.28.0134b26: 所依故。若壞所依。則壞依者。是故得逆罪。若
T1546_.28.0134b27: 歸趣法。彼何歸趣。答曰。若歸趣法則歸趣愛
T1546_.28.0134b28: 盡離涅槃。若歸趣僧。彼何歸趣。答曰。僧者實
T1546_.28.0134b29: 有此法。乃至廣説。是名爲僧
T1546_.28.0134c01: 問曰。云何爲歸。云何爲趣。歸趣是何義耶。答
T1546_.28.0134c02: 曰。歸者。是滅諦道諦少分。趣者。是口語。復
T1546_.28.0134c03: 有9説。趣者。能起口語心是也。復有説者。信
T1546_.28.0134c04: 可此法。是名爲趣。評曰。如是説者好。能起口
T1546_.28.0134c05: 語心及共有法五陰體是趣。云何是歸趣義。
T1546_.28.0134c06: 答曰。救護義是歸趣義。問曰。若救護義是歸
T1546_.28.0134c07: 趣義者。提婆達多。亦歸趣佛法僧而墮惡道。
T1546_.28.0134c08: 不爲救護耶。答曰。若歸趣者。不破戒行。不
T1546_.28.0134c09: 10越分界。能作救護。若歸趣者破於戒行。＊越
T1546_.28.0134c10: 於分界。不爲救護。如人畏於怨家歸趣於王
T1546_.28.0134c11: 求其救護。王語11彼人。若在我國。不越分界。
T1546_.28.0134c12: 我能爲汝而作救護。若越我分界。我則不能
T1546_.28.0134c13: 爲汝救護。如是衆生。畏惡道故。歸趣於佛。佛
T1546_.28.0134c14: 作是言。若歸趣我。不應破於戒行越於分界。
T1546_.28.0134c15: 若12破戒行。越於分界。我則不能爲汝救護。
T1546_.28.0134c16: 是故救護義。是歸趣義。復有説者。隨爾所歸
T1546_.28.0134c17: 趣。則有爾所救護。以歸趣因縁故。得出惡
T1546_.28.0134c18: 道
T1546_.28.0134c19: 問曰。若歸趣佛者。爲歸趣一佛。爲歸趣恒河
T1546_.28.0134c20: 沙等諸佛。若歸趣一佛者。云何不是分歸趣
T1546_.28.0134c21: 耶。若歸趣恒河沙等諸佛者。何以但言歸趣
T1546_.28.0134c22: 一佛耶。此經復云何通。如説。我爲毘婆尸弟
T1546_.28.0134c23: 子。我爲尸棄弟子。或有乃至我爲釋迦牟尼
T1546_.28.0134c24: 佛弟子。評曰。應作是説。歸趣恒河沙等諸佛。
T1546_.28.0134c25: 問曰。若然者。何以言歸趣一佛耶。答曰。此文
T1546_.28.0134c26: 應如是説。我歸趣諸佛。而不説者。若歸趣一
T1546_.28.0134c27: 佛。當知亦歸趣諸佛。言我爲一佛弟子者。隨
T1546_.28.0134c28: 其見眞諦處。言我是彼佛弟子
T1546_.28.0134c29: 問曰。若歸趣法者。爲歸趣自身諸陰滅。爲歸
T1546_.28.0135a01: 趣他身諸陰滅。爲歸趣自他身諸陰滅耶。若
T1546_.28.0135a02: 歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若
T1546_.28.0135a03: 歸趣餘者。云何救護義是歸趣義。答曰。1若
T1546_.28.0135a04: 歸趣者。歸趣自他他身。問曰。若然者。云何救
T1546_.28.0135a05: 護義是歸趣義耶。答曰。雖於我無救護。而性
T1546_.28.0135a06: 是救護。是故救護義是歸趣義。問曰。若歸趣
T1546_.28.0135a07: 僧者。爲歸趣一佛僧。爲歸趣諸佛僧。若歸趣
T1546_.28.0135a08: 一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛
T1546_.28.0135a09: 僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經復云何通。
T1546_.28.0135a10: 如説。佛告賈客。汝當歸趣未來世僧。評曰。應
T1546_.28.0135a11: 作是説。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸
T1546_.28.0135a12: 趣一佛僧耶。答曰。此文應作是説。歸趣諸佛
T1546_.28.0135a13: 僧。而不説者。若歸趣一佛僧。則爲歸趣諸佛
T1546_.28.0135a14: 僧。此經云何通者。以現前無僧寶故。復有説
T1546_.28.0135a15: 者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無
T1546_.28.0135a16: 僧寶
T1546_.28.0135a17: 問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒倶者。
T1546_.28.0135a18: ＊唯人中有。若不與戒倶。餘趣悉有。問曰。有
T1546_.28.0135a19: 受戒而不受歸趣者。是人爲得戒不。答曰。或
T1546_.28.0135a20: 有説者。不得。所以者何。若欲受戒。應先受歸
T1546_.28.0135a21: 趣故。復有説者。若以自大慢心。而不歸趣者。
T1546_.28.0135a22: 是人不得戒。若人不知。爲先受戒。爲先受
T1546_.28.0135a23: 2歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與
T1546_.28.0135a24: 戒者得罪
T1546_.28.0135a25: 問曰。若不3求歸趣。爲得歸趣不耶。答曰。不
T1546_.28.0135a26: 得。問曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。
T1546_.28.0135a27: 而亦受歸趣。此云何通。答曰。此爲隨順戒故。
T1546_.28.0135a28: 此人本前生時。能施他人受戒具。若在腹中。
T1546_.28.0135a29: 若初生小時。父母爲其受歸趣。後若長大作
T1546_.28.0135b01: 非法事時。人便呵言。汝在母腹中及初生小
T1546_.28.0135b02: 時。已受歸趣。今者何爲作非法事。其人聞已。
T1546_.28.0135b03: 即遠惡修善。是故爲隨順戒。爲受歸趣。而實
T1546_.28.0135b04: 不得。復有説者。欲令信佛諸天爲擁護故。問
T1546_.28.0135b05: 曰。若他人爲求受歸趣者。是人爲得不耶。答
T1546_.28.0135b06: 曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時。阿難白
T1546_.28.0135b07: 佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。
T1546_.28.0135b08: 此言云何通。答曰。或有説者。佛威神力故。般
T1546_.28.0135b09: 涅槃時。令拘尸城諸力人等他人爲求而得
T1546_.28.0135b10: 於戒。復有説者。尊者阿難入拘尸城。爲多力
T1546_.28.0135b11: 人授歸趣戒。而還白佛。世尊復有如是最後
T1546_.28.0135b12: 弟子衆。復有説者。得如迦尸女4羅5噁不能
T1546_.28.0135b13: 言者是也。如説。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。
T1546_.28.0135b14: 6諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此爲得不
T1546_.28.0135b15: 壞信者。作如是説。復有説者。爲深心歸趣者。
T1546_.28.0135b16: 作如是説
T1546_.28.0135b17: 問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時。先歸趣佛。後
T1546_.28.0135b18: 歸趣法耶。答曰。或有説者。佛於教法中尊故。
T1546_.28.0135b19: 是以先歸趣佛。復有説者。猶如病人。先依附
T1546_.28.0135b20: 醫。然後服藥。佛如明醫。法如良藥。僧如授藥
T1546_.28.0135b21: 人7◎
T1546_.28.0135b22: 阿毘曇毘婆沙論卷第十八
T1546_.28.0135b23:
T1546_.28.0135b24:
T1546_.28.0135b25:
T1546_.28.0135b26:
T1546_.28.0135b27:
T1546_.28.0135b28:
T1546_.28.0135b29:
T1546_.28.0135c01:
T1546_.28.0135c02:
T1546_.28.0135c03: 阿毘曇毘婆沙論卷第十九
T1546_.28.0135c04: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0135c05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0135c06: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0135c07:   ◎8雜9揵度無慚愧品第10五
T1546_.28.0135c08: 云何無慚云何無愧如此章及解章義。此中應
T1546_.28.0135c09: 廣説優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。以此
T1546_.28.0135c10: 二法所行相11似故。世人見行無慚言是無愧。
T1546_.28.0135c11: 見行無愧言是無慚。此二法實異。人謂是一。
T1546_.28.0135c12: 欲説其定體亦説差別故。而作此論。復有説
T1546_.28.0135c13: 者。以此二法能壞世人。世尊亦説。有二黒法
T1546_.28.0135c14: 能壞世人。謂無慚無愧。復有説者。以此二法
T1546_.28.0135c15: 行不善法時勢力最勝。如説。與何纒相應。此
T1546_.28.0135c16: 心淳是不善謂無慚無愧。復有説者。以此二
T1546_.28.0135c17: 法令衆生有種種差別相。如説。若世無此二
T1546_.28.0135c18: 法。則衆生無種種差別相謂猪羊雞犬等。復
T1546_.28.0135c19: 有説者。阿毘曇以此二法一心中可得。是故
T1546_.28.0135c20: 尊者迦12旃延子。欲説其體及差別相故。而作
T1546_.28.0135c21: 此論。云何無慚。答曰。若無慚無慚分。乃至廣
T1546_.28.0135c22: 説。如是等盡説一無慚體。而文有種種。問曰。
T1546_.28.0135c23: 雖説無慚體。亦應説其所行。答曰。如不善所
T1546_.28.0135c24: 行。無慚所行亦如是。所以者何。與不善法相
T1546_.28.0135c25: 應故。問曰。此爲何所縁耶。答曰。縁於四諦。復
T1546_.28.0135c26: 有説者。先説所行。未説其體問曰。若然者。
T1546_.28.0135c27: 體是何耶。答曰。自身即是其體。何以知之。如
T1546_.28.0135c28: 説。自身法。是自相似法。是總相。諸作是説。
T1546_.28.0135c29: 先説是所行者。應作四句。初句者。無慚行。餘
T1546_.28.0136a01: 所行是也。第二句者。行無慚所行無慚相應
T1546_.28.0136a02: 法是也。第三句者。無慚行無慚行是也。第四
T1546_.28.0136a03: 句者。即是無慚行。餘行相應法是也。若不爾
T1546_.28.0136a04: 者。除上爾所事。如無慚行作四句。餘行亦應
T1546_.28.0136a05: 作四句。復有説者。先説所縁。未説其體。未説
T1546_.28.0136a06: 所行。如説。無慚無慚分。無惡賤無惡賤分。是
T1546_.28.0136a07: 縁苦集諦。如説。不尊重不善尊重。不避他不
T1546_.28.0136a08: 善避他。是縁滅道諦
T1546_.28.0136a09: 云何無愧。答曰。無愧無愧分。無愧他。乃至廣
T1546_.28.0136a10: 説。如是等。盡説一無愧體。而文有種種。問曰。
T1546_.28.0136a11: 若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。無愧
T1546_.28.0136a12: 所行亦如是。餘如無慚説。問曰。所縁云何。答
T1546_.28.0136a13: 曰。縁四聖諦。廣説如無慚。諸作是説。先説是
T1546_.28.0136a14: 所行者。亦應作四句。初句者。無愧行餘行是
T1546_.28.0136a15: 也。第二句者。無愧相應法行無愧行是也。第
T1546_.28.0136a16: 三句者。無愧行無愧行也。第四句者。即無愧
T1546_.28.0136a17: 行餘行相應法是也。若不爾者。除上爾所事。
T1546_.28.0136a18: 如無愧行作四句。餘行亦應作四句。復有説
T1546_.28.0136a19: 者。先説所縁。未説其體。未説所行。如説無愧
T1546_.28.0136a20: 無愧分。不愧他。不數數愧。無羞無羞分。不羞
T1546_.28.0136a21: 他。是縁滅道諦。如説行惡不畏。行惡不怖。不
T1546_.28.0136a22: 見惡事可畏怖。是縁苦集諦
T1546_.28.0136a23: 問曰。無慚無愧。有何差別。何故復作此論。答
T1546_.28.0136a24: 曰。以此二法相似故。雖説其體相。而故須説
T1546_.28.0136a25: 差別。不避他是無慚。不見惡事可畏怖是無
T1546_.28.0136a26: 愧。復次不尊重是無慚。不見惡事可畏怖是
T1546_.28.0136a27: 無愧。復次不惡賤煩惱是無慚。不惡賤惡行
T1546_.28.0136a28: 是無愧。復次自於身作惡是無慚。於他身作
T1546_.28.0136a29: 惡是無愧。復次若於一人前作惡不羞是無慚。
T1546_.28.0136b01: 於多人前作惡不羞是無愧。復次造智者所
T1546_.28.0136b02: 呵1責因時不羞是無慚。造智者所呵＊責果
T1546_.28.0136b03: 時不羞是無愧。是名差別。問曰。如此惡法。何
T1546_.28.0136b04: 以不名爲使耶。答曰。此所行麁使性微細。復
T1546_.28.0136b05: 次此習氣不牢固。如燒樺皮。使習氣牢固。如
T1546_.28.0136b06: 燒佉陀羅木。復次此不能自立。使能自立。復
T1546_.28.0136b07: 次此依於使。無慚依貪欲。無愧依無明。使是
T1546_.28.0136b08: 根本。以是事故。不名爲使
T1546_.28.0136b09: 云何爲慚。云何爲愧。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0136b10: 此論。答曰。此二法所行相似。世人見行於慚
T1546_.28.0136b11: 名之爲愧。見行於愧名之爲慚。此二法實異。
T1546_.28.0136b12: 人謂是一。欲説其定體亦説差別故。而作此
T1546_.28.0136b13: 論。復有説者。慚愧是無慚無愧近對治。先説
T1546_.28.0136b14: 無慚無愧。今説慚愧是彼近對治。復有説者。
T1546_.28.0136b15: 此是佛經。佛經中説。有二白法守護世人。所
T1546_.28.0136b16: 謂慚愧。若世人無此二法。則謂不施設父母
T1546_.28.0136b17: 兄弟姊妹男女眷屬。有衆生種種形差別。謂
T1546_.28.0136b18: 猪羊雞犬驢馬狐狼等禽2狩。以有此二法故。
T1546_.28.0136b19: 施設有父母兄弟姊妹男女眷屬。亦應有猪
T1546_.28.0136b20: 羊等種種形差別。佛經雖説慚愧。不分別其
T1546_.28.0136b21: 體亦不説差別。佛經是此論所爲根本。彼中
T1546_.28.0136b22: 所不説者。今欲説故而作此論
T1546_.28.0136b23: 云何爲慚若慚慚分。乃至廣説。如是等語。盡
T1546_.28.0136b24: 説慚體。如上所説。問曰。慚體如此。所行云何。
T1546_.28.0136b25: 答曰。如善法所行。此亦復爾。與一切善法相
T1546_.28.0136b26: 應故。問曰。爲縁何法。答曰。縁一切法。諸作
T1546_.28.0136b27: 是説。先説是所行者。應作四句。初句者。慚行
T1546_.28.0136b28: 餘行是也。第二句者。慚相應法行慚所行是
T1546_.28.0136b29: 也。第三句者。慚行3慚是也。第四句者。即慚
T1546_.28.0136c01: 相應法行餘行是也。若不爾者。除上爾所事。
T1546_.28.0136c02: 如是餘行。亦應作四句。復有説者。此4説所
T1546_.28.0136c03: 縁。如説。慚慚分惡賤惡賤分。此縁苦集諦。尊
T1546_.28.0136c04: 重善尊重。避他善避他。能制惡事。是縁滅道
T1546_.28.0136c05: 諦
T1546_.28.0136c06: 云何愧。答曰。若愧愧分。愧他乃至廣説。如
T1546_.28.0136c07: 是等語盡説愧體。問曰。若已説體。所行云何。
T1546_.28.0136c08: 答曰。如諸善法所行。此亦復爾。乃至廣説。若
T1546_.28.0136c09: 作是説。先説是所行者。應作四句。初句者。愧
T1546_.28.0136c10: 行餘行是也。第二句者。愧相應法行愧所行
T1546_.28.0136c11: 是也。第三句者。愧行5愧是也。第四句者。即
T1546_.28.0136c12: 愧相應法行餘行是也。若不爾者。除上爾所
T1546_.28.0136c13: 事。餘行亦應作四句。復有説者。此説所縁。如
T1546_.28.0136c14: 説。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是縁滅道諦。如
T1546_.28.0136c15: 説。見可惡事是可怖畏。是縁苦集諦
T1546_.28.0136c16: 問曰。慚愧有何差別。何故復作此論。答曰。以
T1546_.28.0136c17: 此二法相似故。雖説其體相。故須説差別。避
T1546_.28.0136c18: 他是慚。見惡事可畏是愧。餘答與上相違。是
T1546_.28.0136c19: 慚是愧。有無慚與慚相似。有慚與無慚相似。
T1546_.28.0136c20: 有無慚與無慚相似。有慚與慚相似。無慚與
T1546_.28.0136c21: 慚相似者。不可慚事而慚。慚與無慚相似者。
T1546_.28.0136c22: 不可慚事。而不慚。無慚與無慚相似者。可慚
T1546_.28.0136c23: 事而不慚。慚與慚相似者。可慚事而慚。愧説
T1546_.28.0136c24: 亦如是
T1546_.28.0136c25: 界者。無慚無愧在欲界。慚愧在三界。若是無
T1546_.28.0136c26: 漏不繋。如法身論説。信力乃至慧力。是學無
T1546_.28.0136c27: 學非學非無學。慚愧力是非學非無學。復有
T1546_.28.0136c28: 説者。慚愧是學無學非學非無學人者。凡夫
T1546_.28.0136c29: 人有聖人亦有。以有此法故。當知是有漏無
T1546_.28.0137a01: 漏。云何増上不善根。云何微不善根。乃至廣
T1546_.28.0137a02: 説。問曰。何故説増上不善根。不説中耶。答曰
T1546_.28.0137a03: 或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有
T1546_.28.0137a04: 説者。應作是問。云何増上不善根。云何中。云
T1546_.28.0137a05: 何微。而不説者。當知此説有餘。乃至廣説。復
T1546_.28.0137a06: 有説者。已説初後。當知亦略説中間。復有説
T1546_.28.0137a07: 者。已説在此二中1根。所以者。何若説上。當
T1546_.28.0137a08: 知中分在微分中。若説微。當知中分在上分
T1546_.28.0137a09: 中。復有説者。若易見易知者則説。中法難見
T1546_.28.0137a10: 難知。是故不説。復有説者。若是世現見者
T1546_.28.0137a11: 2即説。若不現見則不説。世尊必知二法。謂上
T1546_.28.0137a12: 與微。何以知之。如説。利根者謂央掘魔羅。鈍
T1546_.28.0137a13: 根者謂薩波達婆。而不説中者。復有説者。若
T1546_.28.0137a14: 説於中則文重不便。若不説中則文輕便
T1546_.28.0137a15: 云何増上不善根。答曰。不善根能斷善根者。
T1546_.28.0137a16: 乃至廣説。問曰。斷善根者是邪見。何以言是
T1546_.28.0137a17: 不善根耶。答曰。或有説者。不善根斷善根方
T1546_.28.0137a18: 便時勢勝。所以者何。一切内外法。方便時功。
T1546_.28.0137a19: 勝於成時。如菩薩見衆生老病死苦發菩提
T1546_.28.0137a20: 心。此心能荷負三阿僧祇劫善行。使不散壞。
T1546_.28.0137a21: 亦無留難。此心甚難。後得盡智。三界善根。未
T1546_.28.0137a22: 來中修。未足爲難復有説者。邪見所以能斷
T1546_.28.0137a23: 善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣
T1546_.28.0137a24: 微薄。更無勢力。亦令因縁多諸留難。然後邪
T1546_.28.0137a25: 見能斷善根。復有説者。此文應如是説。不善
T1546_.28.0137a26: 根。能斷善根。何等不善根。答言邪見相應癡。
T1546_.28.0137a27: 不善根。亦斷欲界欲時。最初滅者是也。問曰。
T1546_.28.0137a28: 斷欲界欲。不應言亦。所以者何。即是一答故。
T1546_.28.0137a29: 答曰。或有説者。此答前所説。何等邪見能斷
T1546_.28.0137b01: 善根。答言離欲界欲時初滅者
T1546_.28.0137b02: 云何微不善根。答曰。斷欲界欲時。最後滅者。
T1546_.28.0137b03: 彼滅已得名無欲
T1546_.28.0137b04: 問曰。不善根斷善根時。爲一種斷。爲九種斷。
T1546_.28.0137b05: 若一種斷者。此説云何通。如説。云何微善根。
T1546_.28.0137b06: 答言。善根斷時最後滅者。彼滅3得名善根斷。
T1546_.28.0137b07: 若九種斷者。此文云何通。如説。云何増上不
T1546_.28.0137b08: 善根。斷欲界欲時。最初滅者。云何以一種不
T1546_.28.0137b09: 善根。斷九種善根。答曰。或有説者。一種斷。
T1546_.28.0137b10: 問曰。若然者。此文云何通。如説。云何微善根。
T1546_.28.0137b11: 答言斷善根時最後滅者。4彼滅得名善根斷。
T1546_.28.0137b12: 答曰。此以現在不行故。作如是説。如上上善
T1546_.28.0137b13: 根。先不現在前後得不成就。乃至第八善根
T1546_.28.0137b14: 亦如是。彼下善根。於一時得二種現前。不行
T1546_.28.0137b15: 亦得不成就所以者何。若斷下下善根時。於
T1546_.28.0137b16: 下下善根。一時得二種。一不現前行。二得不成
T1546_.28.0137b17: 就。於八種善根。得不成就。不得不現前行。本
T1546_.28.0137b18: 已得故。以次第得不現前故。而作是説。斷善
T1546_.28.0137b19: 根時。最後滅者。彼滅得名善根5斷。以一時
T1546_.28.0137b20: 得九種不成就故。而作是説。斷欲界欲時。最
T1546_.28.0137b21: 初滅不善根。以是義故。此二説善通。復有説
T1546_.28.0137b22: 者。九種斷。問曰。若然者。此説云何通。如説。
T1546_.28.0137b23: 斷欲界欲。最初滅者。乃至廣説。答曰。有多名
T1546_.28.0137b24: 九種。有因九種。有對治九種。有報九種。有善
T1546_.28.0137b25: 根斷九種。因九種者。如下下善根。乃至能爲
T1546_.28.0137b26: 上上善根作因。上上與上上作因。不爲餘者。
T1546_.28.0137b27: 對治九種者。如下下對治道斷上上煩惱。上
T1546_.28.0137b28: 上對治道斷下下煩惱。報九種者。如施設論
T1546_.28.0137b29: 所説。修行上上殺生。生阿毘大地獄中。轉減
T1546_.28.0137c01: 者。生熱地獄中。乃至轉轉減者。生畜生餓鬼
T1546_.28.0137c02: 中。善根斷九種者。如下下邪見斷上上善根。
T1546_.28.0137c03: 乃至上上邪見斷下下善根。若以斷善根邪
T1546_.28.0137c04: 見。則有九種。若以離欲邪見。則有一種。所以
T1546_.28.0137c05: 者何。斷善根九種邪見時。盡從離欲一種中
T1546_.28.0137c06: 起故。下下邪見。斷上上善根。上上邪見。斷下
T1546_.28.0137c07: 下善根。以盡從一種中起故。此二説善通
T1546_.28.0137c08: 問曰。斷善根體是何耶。答曰。是不成就不隱
T1546_.28.0137c09: 沒無記心不相應行行陰所攝。所以者何。邪
T1546_.28.0137c10: 見斷善根。非如刀之斷木。若斷善根邪見。在
T1546_.28.0137c11: 彼身中時。成就善根得則滅。不成就善根得
T1546_.28.0137c12: 則生。以無善根得故。名斷善根。復有説者。能
T1546_.28.0137c13: 斷善根邪見。則是其體。若作是説。當知斷善
T1546_.28.0137c14: 根體是染汚法。餘義如上頂退中説
T1546_.28.0137c15: 問曰。何處斷善根。答曰。閻浮提。弗婆提。瞿
T1546_.28.0137c16: 陀尼。能斷善根。尊者僧伽婆修説曰。唯閻浮
T1546_.28.0137c17: 提能斷。非餘方。所以者何。如閻浮提人。於善
T1546_.28.0137c18: 分猛利。於不善分亦猛利。問曰。若然者。此文
T1546_.28.0137c19: 云何通。如説。閻浮提成就諸根。極多有十九。
T1546_.28.0137c20: 極少八。如閻浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼
T1546_.28.0137c21: 作是答。此文應如是説。弗婆提瞿陀尼。極多
T1546_.28.0137c22: 十九。極少十三。閻浮提如先説。評曰。不應作
T1546_.28.0137c23: 是説。如前説者好。如此文義。閻浮提。極多十
T1546_.28.0137c24: 九。極少八。弗婆提瞿陀尼亦如是
T1546_.28.0137c25: 問曰。爲男子能斷善根。爲女人耶。答曰。如施
T1546_.28.0137c26: 設論所説。以三事勝故。能斷善根。女人三事
T1546_.28.0137c27: 不如。一男子造業勝於女人。二男子欲有所
T1546_.28.0137c28: 作勝於女人。三男子能令諸根利勝於女人。
T1546_.28.0137c29: 是故男子能斷。女人不能。問曰。若然者。此文
T1546_.28.0138a01: 云何通。如説。若成就女根。必成就八根。彼作
T1546_.28.0138a02: 是答。此文應作是説。若成就女根。必成就十
T1546_.28.0138a03: 三根。評曰。不應作是説。如是説者好。男子女
T1546_.28.0138a04: 人。倶能斷善根。如此文義。若成就女根。必成
T1546_.28.0138a05: 就八根。若女人作斷善根方便。重於男子。如
T1546_.28.0138a06: 旃遮婆羅門女謗於世尊
T1546_.28.0138a07: 問曰。爲愛行人能斷善根。爲見行人能斷善
T1546_.28.0138a08: 根耶。答曰。見行人能。非愛行者。所以者何。
T1546_.28.0138a09: 愛行人。於煩惱法。不堅固。於出要法。亦不堅
T1546_.28.0138a10: 固。見行人。行惡堅固。是故見行人。能斷善
T1546_.28.0138a11: 根。非愛行人。問曰。黄門般吒。無形二形。能
T1546_.28.0138a12: 斷善根不耶。答曰。不能。所以者何。見行人
T1546_.28.0138a13: 能。彼是愛行。多恚人能。彼是多欲。復有説
T1546_.28.0138a14: 者。彼心輕躁故。不能斷善根
T1546_.28.0138a15: 問曰。斷何1界善根耶。答曰。欲界善根。問曰。
T1546_.28.0138a16: 若然者。此説云何通。如説。若人殺折脚蟻子。
T1546_.28.0138a17: 無有悔心。當言此人斷三界善根。答曰。此文
T1546_.28.0138a18: 應如是説。此人當言斷三界中善根。而不説
T1546_.28.0138a19: 者有何意。答曰。欲令三數滿故。成就欲界善
T1546_.28.0138a20: 根。不成就色無色界善根。若斷欲界善根。則
T1546_.28.0138a21: 三界善根不成就。以是義故。爲滿三數故。作
T1546_.28.0138a22: 如是説。復有説者。以色無色界善根依欲界
T1546_.28.0138a23: 善根故。復有説者。若此不斷。彼則生長。若此
T1546_.28.0138a24: 斷者。彼則乾萎。復有説者。復更得不成就故。
T1546_.28.0138a25: 所以者何。令彼轉更遠故。問曰。爲斷生得善
T1546_.28.0138a26: 根。爲斷方便善根耶。答曰。斷生得善根。非方
T1546_.28.0138a27: 便。所以者何。方便善根。先已不成就故
T1546_.28.0138a28: 問曰。爲縁有漏邪見斷善根。爲縁無漏邪見
T1546_.28.0138a29: 斷善根耶。答曰。有漏縁。非無漏縁。所以者
T1546_.28.0138b01: 何。無漏縁使。其性羸劣。有相應使。無縁使
T1546_.28.0138b02: 故。有漏縁使。其性強盛。有縁使相應使故｣
T1546_.28.0138b03: 問曰。爲自界縁邪見斷善根。爲他界縁邪見
T1546_.28.0138b04: 斷善根耶。答曰。自界縁者。所以者何。如前所
T1546_.28.0138b05: 説故
T1546_.28.0138b06: 問曰。爲謗因邪見斷善根。爲謗果邪見斷善
T1546_.28.0138b07: 根耶。答曰或有。説者。謗因者能。所以者何。
T1546_.28.0138b08: 如説。殺折脚蟻子無有悔心。當知是人斷善
T1546_.28.0138b09: 根者。復有説者。謗果者能斷善根。所以者何。
T1546_.28.0138b10: 如説。若決定言無善惡果報。當知是人斷三
T1546_.28.0138b11: 界善根。評曰。倶能斷善根。如是説者好。所以
T1546_.28.0138b12: 者何。謗因者如無礙道。謗果者如解脱道。謗
T1546_.28.0138b13: 因者與成就得倶滅。謗果者與不成就得倶
T1546_.28.0138b14: 生。是故倶能斷善根。問曰。何故以折脚蟻子
T1546_.28.0138b15: 爲喩耶。答曰。以無過於人故。殺無過者。猶無
T1546_.28.0138b16: 悔心。況有過者。是故引以爲喩。問曰。住戒人
T1546_.28.0138b17: 斷善根時。爲先捨戒後斷。爲倶耶。答曰。或
T1546_.28.0138b18: 有説者。先捨戒後斷善根。所以者何。彼人身
T1546_.28.0138b19: 中。有一邪見生。捨戒後一邪見生。斷善根。喩
T1546_.28.0138b20: 如猛風吹樹。先折其枝葉。後拔其根。彼亦如
T1546_.28.0138b21: 是。評曰。應作是説。若捨彼能生戒心。當知戒
T1546_.28.0138b22: 亦捨
T1546_.28.0138b23: 問曰。善根還相續時。爲九種一時相續。爲一
T1546_.28.0138b24: 一種續耶。答曰。或有説者。一一種續。復有説
T1546_.28.0138b25: 者。地獄中死。還生地獄中。三種相續生。畜生
T1546_.28.0138b26: 餓鬼中。六種相續生。人天中。九種相續2生。
T1546_.28.0138b27: 評曰。如是説者好。一時九種相續次第現在
T1546_.28.0138b28: 前。喩如病人。一時除病。漸漸生力。彼亦如
T1546_.28.0138b29: 是
T1546_.28.0138c01: 問曰。善根爲斷者多。爲相續者多耶。答曰。隨
T1546_.28.0138c02: 其所斷。還有爾許相續。若斷欲界善根。還欲
T1546_.28.0138c03: 界善根相續。若斷生得善根。還生得善根相
T1546_.28.0138c04: 續。問曰。若斷善根。於現法中。還能令相續不
T1546_.28.0138c05: 耶。答曰。如説。此人於現法中。不能還令善根
T1546_.28.0138c06: 相續決定。地獄中生。地獄中死。還能令善根
T1546_.28.0138c07: 相續。問曰。何等人地獄中生時相續。何等人
T1546_.28.0138c08: 死時相續耶。答曰。或有説者。若於中陰中乃
T1546_.28.0138c09: 至死時。受邪見報。以報盡故。死時善根還相
T1546_.28.0138c10: 續。若中陰中不受邪見報者。則生時善根還
T1546_.28.0138c11: 相續。所以者何。如邪見與善根相妨。報亦復
T1546_.28.0138c12: 爾。復有説者。或有以因力斷善根者。或有以
T1546_.28.0138c13: 縁力斷善根者。若以因力斷善根者。死時相
T1546_.28.0138c14: 續。若以縁力斷善根者。生時相續。復有説者
T1546_.28.0138c15: 或有自力斷善根者。或有他力斷善根者。若
T1546_.28.0138c16: 以自力斷善根者。死時相續。若以他力斷善
T1546_.28.0138c17: 根者。生時相續。復有説者。或以常見。或以斷
T1546_.28.0138c18: 見。若以常見。死時相續。若以斷見生時相續。
T1546_.28.0138c19: 尊者瞿沙説曰。生地獄中時。不無報現在前。
T1546_.28.0138c20: 彼作是念。我自作此業。當受此報。若受彼報。
T1546_.28.0138c21: 亦作是念。是時善根還相續。復有説者。現法
T1546_.28.0138c22: 中能令善根還相續。尊者佛陀提婆。作如是
T1546_.28.0138c23: 説。何等人於現法中。能令善根還相續。何等
T1546_.28.0138c24: 人轉身。答言。若得如是善知識多聞。能爲是
T1546_.28.0138c25: 人説次第法語如是言。若於我有信敬心。於
T1546_.28.0138c26: 諸梵行者。亦應生信敬心。若能生信敬心者。
T1546_.28.0138c27: 當知是人於現法中。能令善根還相續。何等
T1546_.28.0138c28: 人轉身者。斷善根人。有作無間罪者。有不作
T1546_.28.0138c29: 者。若不作無間罪。是人現法中。還令相續。若
T1546_.28.0139a01: 作無間罪。是人轉身。或有破見破戒。或有破
T1546_.28.0139a02: 見不破戒。若破見不破戒。是人現法。若破見
T1546_.28.0139a03: 破戒。是人轉身。破其心破方便。當知亦如是。
T1546_.28.0139a04: 問曰。若現法能生善根者。彼所説云何通。如
T1546_.28.0139a05: 説。此人於現法。不能還生善根。答曰。此説斷
T1546_.28.0139a06: 善根作無間罪者。若於現法。還相續者。是名
T1546_.28.0139a07: 成就善根亦現在前。若死時生時。還相續者。
T1546_.28.0139a08: 是名成就不能令現在前。若於現法。還相續
T1546_.28.0139a09: 者。不必生地獄中。問曰。若於現法中。還令相
T1546_.28.0139a10: 續者。能得正決定不耶。答曰。或有説者。不
T1546_.28.0139a11: 能所以者何。以彼身中曾斷善根故。使善根
T1546_.28.0139a12: 羸劣。善根羸劣故。不能得正決定。而故能生
T1546_.28.0139a13: 達分善根。復有説者。能生達分善根。得正決
T1546_.28.0139a14: 定。乃至能得阿羅漢果。如優仇吒婆羅門居
T1546_.28.0139a15: 士。曾斷善根。尊者舍利弗。還令其人生於善
T1546_.28.0139a16: 根。得正決定。是故當知能生達分善根。乃至
T1546_.28.0139a17: 亦能得阿羅漢果
T1546_.28.0139a18: 問曰。殺斷善根人。殺折脚蟻子。何者罪重耶。
T1546_.28.0139a19: 答曰。或有説者。若住等纒。其罪亦等。是爲折
T1546_.28.0139a20: 脚蟻子斷善根人其量正等。復有説者。殺折
T1546_.28.0139a21: 脚蟻子罪多於彼。所以者何。折脚蟻子。不斷
T1546_.28.0139a22: 善根。彼人斷善根。如是説者。呵＊責斷善根
T1546_.28.0139a23: 者。若以殺生。殺折脚蟻子罪重。若以得罪。殺
T1546_.28.0139a24: 人罪重。所以者何。若1殺於人。則得邊罪。若
T1546_.28.0139a25: 殺折脚蟻子。不得邊罪。問曰。於何處受斷善
T1546_.28.0139a26: 根邪見報耶。答曰。於阿毘地獄受。如阿羅漢
T1546_.28.0139a27: 所趣。最上到於涅槃。斷善根者所趣。最下到
T1546_.28.0139a28: 阿毘獄
T1546_.28.0139a29: 問曰。諸斷善根盡住邪定聚耶。答曰。如是。若
T1546_.28.0139b01: 斷善根。盡住邪定。頗有住邪定不斷善根耶。
T1546_.28.0139b02: 答曰有。如阿闍世王是也。復有作四句者。或
T1546_.28.0139b03: 斷善根非邪定。或邪定不斷善根。乃至廣作
T1546_.28.0139b04: 四句。初句者。富蘭那等。自言是佛六師是也。
T1546_.28.0139b05: 第二句者。阿闍世王是也。第三句者。提婆達
T1546_.28.0139b06: 多是也。第四句者。除上爾所事
T1546_.28.0139b07: 問曰。爲不起斷九種善根。爲數數起斷九種
T1546_.28.0139b08: 善根耶。答曰。或有説者。不起斷諸善根。2如
T1546_.28.0139b09: 見道中不起。彼亦如是。復有説者。或有斷一
T1546_.28.0139b10: 二三善根而起已復斷。評曰。不應作是説。如
T1546_.28.0139b11: 説不起者好。云何欲界増上善根云何微。乃
T1546_.28.0139b12: 至廣説。問曰。何故問欲界繋善根。不問色無
T1546_.28.0139b13: 色界耶。答曰。或有説者。作經者意欲爾。乃至
T1546_.28.0139b14: 廣説。復有説者。此問初起方便3入法。如問
T1546_.28.0139b15: 欲界。當知亦問色無色界。4亦不説者。當知
T1546_.28.0139b16: 此問有餘。復有説者。先説不善根。誰是不善
T1546_.28.0139b17: 根近對治。所謂欲界善根也。是故問之。復有
T1546_.28.0139b18: 説者。若易見易施設者則問。色無色界増上
T1546_.28.0139b19: 善根。雖易見易施設。而微者。難見難施設。所
T1546_.28.0139b20: 以不問。復有説者。欲令經文便故。色無色界
T1546_.28.0139b21: 増上善根。雖易顯現。而微者難見。若顯現者。
T1546_.28.0139b22: 經文煩亂。所以者何。無斷善根法故。欲界有
T1546_.28.0139b23: 斷善根法故。若説微者。則經文不煩是以問
T1546_.28.0139b24: 之5◎
T1546_.28.0139b25: ◎6云何欲界繋上上善根。答曰。菩薩得正決
T1546_.28.0139b26: 定時。見道邊所得等智。如來得盡智時。得欲
T1546_.28.0139b27: 界無貪無恚無癡善根。問曰。何故見道邊等
T1546_.28.0139b28: 智。得盡智時善根。此二法等而論耶。答曰。或
T1546_.28.0139b29: 有説者。此不等論。但欲説見道邊等智。於見
T1546_.28.0139b30: 道邊等智勝者。得盡智時善根。於盡智時善
T1546_.28.0139c01: 根勝者。所以者何。如辟支佛所得見道邊等
T1546_.28.0139c02: 智則勝聲聞。如佛所得見道邊等智則勝辟
T1546_.28.0139c03: 支佛。辟支佛得盡智時善根則勝聲聞。佛得
T1546_.28.0139c04: 盡智時善根則勝辟支佛。以是義故欲説見
T1546_.28.0139c05: 道邊等智於見道邊等智勝故。乃至廣説。復
T1546_.28.0139c06: 有説者。此二法等而論之。倶能摧伏過於有
T1546_.28.0139c07: 頂而得之故。所以者何。摧伏出過見道所斷
T1546_.28.0139c08: 有頂。得見道邊等智。摧伏出過修道所斷有
T1546_.28.0139c09: 頂。得盡智時善根。以是義故等而論之。復有
T1546_.28.0139c10: 説者。欲説轉勝法故。如辟支佛得見道邊等
T1546_.28.0139c11: 智。則勝聲聞得盡智時善根。菩薩得見道邊
T1546_.28.0139c12: 等智。則勝辟支佛得盡智時善根。問曰。若然
T1546_.28.0139c13: 者。云何言聲聞辟支佛有増上善根耶。答曰。
T1546_.28.0139c14: 以身勝故説増上。如在辟支佛身中。則勝聲
T1546_.28.0139c15: 聞如在佛身中。則勝辟支佛。復有説者。有二
T1546_.28.0139c16: 道。見7道修道。若以見道力得佛亦勝。若以
T1546_.28.0139c17: 修道力得佛亦勝。復有説者。此中亦不説勝。
T1546_.28.0139c18: 亦不説等。但説二種善根
T1546_.28.0139c19: 問曰。如菩薩得正決定已。得此等智。何以言
T1546_.28.0139c20: 得正決定時耶。答曰。或有説者。此文應如是
T1546_.28.0139c21: 説。菩薩得正決定已。得此等智。而不説者。有
T1546_.28.0139c22: 何意。答曰。此中得決定已。言得決定時。已來
T1546_.28.0139c23: 言來。如説。大王從何處來。廣説如上。復有説
T1546_.28.0139c24: 者。得決定時。得此等智。所以者何。此智8苦
T1546_.28.0139c25: 比智時修。從苦比忍決定。得苦比智時故。集
T1546_.28.0139c26: 比忍集比智滅比忍滅比智亦如是。同於所
T1546_.28.0139c27: 縁未休息故。問曰。何故言此智是見道邊耶。
T1546_.28.0139c28: 答曰。以二事故。一從見道中得。二從見道後
T1546_.28.0139c29: 邊得。行人見道中得。故言見道中。見苦集滅
T1546_.28.0140a01: 最後得。故言後邊。問曰。如此法體。是四陰五
T1546_.28.0140a02: 陰。何以説名爲智耶。答曰。此中智分多。從多
T1546_.28.0140a03: 分故。説名爲智。如見道亦體是五陰。以見分
T1546_.28.0140a04: 多故。説名見道。四道通金剛喩定。此智亦如
T1546_.28.0140a05: 是。問曰。見苦邊欲界等智。見集邊欲界等智。
T1546_.28.0140a06: 此二何者爲勝。答曰。以見集邊等智在勝身
T1546_.28.0140a07: 中故勝。所以者何。見集時其道轉淨。勝見苦
T1546_.28.0140a08: 時。問曰。欲界見苦邊等智。色界見苦邊等智。
T1546_.28.0140a09: 何者爲勝。答曰。色界者勝。所以者何。以色界
T1546_.28.0140a10: 法勝於欲界法故。欲界繋見集邊等智。色界
T1546_.28.0140a11: 繋見苦邊等智。何者爲勝。答曰。欲界者。以在
T1546_.28.0140a12: 勝身中修故勝。色界者。以界勝故勝。問曰。見
T1546_.28.0140a13: 苦邊欲界等智。見集邊色界等智。此二何者
T1546_.28.0140a14: 爲勝。答曰。色界者。以二事故勝。一以界勝。
T1546_.28.0140a15: 二以在勝身中故勝。如以苦問集。以苦問滅。
T1546_.28.0140a16: 以集問滅。當知亦如是
T1546_.28.0140a17: 問曰。何故法智邊不修此智耶。答曰。以非田
T1546_.28.0140a18: 非器故。乃至廣説。復有説者。此智以見道後
T1546_.28.0140a19: 邊得故。名見道邊智。若當法智邊亦修者。此
T1546_.28.0140a20: 智當言見道中智。復有説者。此智能摧伏出
T1546_.28.0140a21: 過有頂。然後得之。如苦比智現在前。此智便
T1546_.28.0140a22: 修。是時名摧伏出過見苦所斷法。見集見滅
T1546_.28.0140a23: 説亦如是。復有説者所作已竟。不作方便時。
T1546_.28.0140a24: 得此等智。如苦1法智現在前。此智則修。是
T1546_.28.0140a25: 時名於苦已竟不作方便。集比智滅比智。説
T1546_.28.0140a26: 亦如是。法智當多有所作。雖知欲界苦。未知
T1546_.28.0140a27: 色無色界苦。雖斷欲界諸行集。證欲界諸行
T1546_.28.0140a28: 滅。未斷色無色界諸行集。未證色無色界諸
T1546_.28.0140a29: 行滅。復有説者。若苦比智現在前時。此智修
T1546_.28.0140b01: 見苦所斷愛畢竟滅。集比智現在前時。此智
T1546_.28.0140b02: 修見集所斷愛畢竟滅。滅比智現在前時。此
T1546_.28.0140b03: 智修見滅所斷愛畢竟滅。法智分時。見苦集
T1546_.28.0140b04: 滅所斷愛。不畢竟滅。是以不修。問曰。道比智
T1546_.28.0140b05: 邊。何以不修此智耶。答曰。或有説者。非其田
T1546_.28.0140b06: 器故。乃至廣説。復有説者。此智是見道眷屬
T1546_.28.0140b07: 隨從見道2邊。比智是修道故。復有説者。見
T1546_.28.0140b08: 道邊等智。依堅信堅法身。道比智。依信解脱
T1546_.28.0140b09: 見到身。復有説者。見道邊等智。是向道所得。
T1546_.28.0140b10: 道比智。是果道所得。復有説者。所作已竟。不
T1546_.28.0140b11: 作方便。是時此智修。道比智當多有所作。爲
T1546_.28.0140b12: 作何等。謂當得未曾得道。捨曾得道。所斷結
T1546_.28.0140b13: 使。同一味一時得八智。修十六行。復有説者。此
T1546_.28.0140b14: 智見道邊得故。言是見道邊等智。若諦有邊
T1546_.28.0140b15: 名者。是處便修。三諦有邊名非道諦。如説此
T1546_.28.0140b16: 身苦邊此身集邊此身滅邊。不説此身道邊。
T1546_.28.0140b17: 問曰。因論生論。何故佛經不説道邊耶。答曰。
T1546_.28.0140b18: 有能盡知苦盡斷集盡證滅。無有能盡修道
T1546_.28.0140b19: 者。佛於道盡得修。不能盡得行修。復有説者。
T1546_.28.0140b20: 若諦以世間道出世間道能見者説邊。無有以
T1546_.28.0140b21: 世間道見道諦者。如世間道出世間道。有味
T1546_.28.0140b22: 無味。有愛出要。繋不繋。當知亦如是。復有説
T1546_.28.0140b23: 者。前無有際。無始以來。或曾以世俗道。見於
T1546_.28.0140b24: 三諦。彼世俗道。亦言我是道。後若以眞實道。
T1546_.28.0140b25: 見道諦時。世俗道。慚羞捨去。如村落中。未立
T1546_.28.0140b26: 主時。自貴者多。後若立主諸自貴者。慚羞捨
T1546_.28.0140b27: 去。彼亦如是。復有説者。見道邊等智體。是
T1546_.28.0140b28: 有3苦諦。是4有。是有果。説名爲邊。苦集諦。
T1546_.28.0140b29: 是有是有果。滅諦雖非有是有果。道諦非有
T1546_.28.0140c01: 5有。亦非有果故。復有説者。三諦有無量過
T1546_.28.0140c02: 患無量功徳。苦集諦是無量過患。滅諦是無
T1546_.28.0140c03: 量功徳。道諦亦無無量過患。亦無無量功徳
T1546_.28.0140c04: 故復有説者。凡夫於無始生死已來。於三諦
T1546_.28.0140c05: 曾已有功。6後若得正決定時。7皆見道邊等
T1546_.28.0140c06: 智。亦欲證此法。猶如與欲法。我亦當知。苦乃
T1546_.28.0140c07: 至證滅。然無有凡人曾修聖道者。復有説者。
T1546_.28.0140c08: 見苦時。不見眞道。見集滅時。亦不見眞道。見
T1546_.28.0140c09: 道諦時。乃見眞道時。世俗道言我非道。是中
T1546_.28.0140c10: 應説烏孔雀等喩。復有説者。見道諦時。斷縁
T1546_.28.0140c11: 道諦道使。非三諦。是故世俗道於三諦。自言
T1546_.28.0140c12: 是道。後見道諦。而便退還。是故不修。界者。
T1546_.28.0140c13: 在欲色界。問曰。何故無色界中無耶。答曰。非
T1546_.28.0140c14: 其田器故。乃至廣説。復有説者。若地有見道。
T1546_.28.0140c15: 則有見道邊等智。無色界無見道故無。如是
T1546_.28.0140c16: 因論生論。何故無色界無見道耶。答曰。非其
T1546_.28.0140c17: 田故。乃至廣説。復次若有縁一切法無我行
T1546_.28.0140c18: 是中則有見道。無色中無縁一切法無我行。
T1546_.28.0140c19: 故無見道。復次若地有達分善根。則有見道。
T1546_.28.0140c20: 無色界無達分善根故。無見道。復次若地有
T1546_.28.0140c21: 忍有智。復次若地有法智分比智分。復次見
T1546_.28.0140c22: 道法。決定應爾。若依下地。得正決定。則上地
T1546_.28.0140c23: 不修。無色中。若有見道邊等智者。依第四禪。
T1546_.28.0140c24: 入見諦道。彼則無用故不修。地者。七地中有。
T1546_.28.0140c25: 謂欲界未至中間根本四禪。若依未至禪。得
T1546_.28.0140c26: 8正決定。彼一地見道修。二地見道邊等智修。
T1546_.28.0140c27: 若依初禪。得正決定。二地見道修。三地見道
T1546_.28.0140c28: 邊等智修。若依中間禪。得正決定。三地見道
T1546_.28.0140c29: 修。四地見道邊等智修。若依二禪。得正決定。
T1546_.28.0141a01: 四地見道修。五地見道邊等智修。若依三禪。
T1546_.28.0141a02: 得正決定。五地見道修。六地見道邊等智修。
T1546_.28.0141a03: 若依四禪。得正決定。六地見道修。七地見道
T1546_.28.0141a04: 邊等智修。依者。依欲界身。或有説者。依色界
T1546_.28.0141a05: 身。所以者何。如來展轉曾有色界身。亦能作
T1546_.28.0141a06: 所依故。辟支佛聲聞亦如是。報者。後當廣説。
T1546_.28.0141a07: 行者。行十二行。苦邊者。行苦四行。集邊者。行
T1546_.28.0141a08: 集四行。滅邊者。行滅四行。縁者。欲界縁欲界
T1546_.28.0141a09: 苦。色界縁色無色界苦。縁集滅説亦如是。復
T1546_.28.0141a10: 有説者。此是總縁。如縁欲界苦者縁1色界苦
T1546_.28.0141a11: 者。此總縁苦諦。乃至滅諦説亦如是。評曰。此
T1546_.28.0141a12: 是別縁非總縁。如前説者好。念處者。苦集邊
T1546_.28.0141a13: 是四念處。滅邊是法念處。智者。是等智。定者
T1546_.28.0141a14: 不與定倶。根者總而言之。與三根相應謂喜
T1546_.28.0141a15: 樂捨根。三世者是未來世。縁三世者。若苦集
T1546_.28.0141a16: 邊者縁於三世。滅邊者不縁世。善不善無記
T1546_.28.0141a17: 者。是善縁善。不善無記者。縁欲界。苦集者。縁
T1546_.28.0141a18: 三種。色界苦集邊者。縁善無記。滅邊者。2唯
T1546_.28.0141a19: 縁善。三界繋者。是欲色界繋。縁三界者欲界
T1546_.28.0141a20: 苦集者縁欲界繋。色界苦集邊者。縁色無色
T1546_.28.0141a21: 界繋。滅邊者。3縁見不繋是學無學非學非無
T1546_.28.0141a22: 學者。是非學非無學。縁學無學非學非無學
T1546_.28.0141a23: 者。是縁非學非無學。見道斷修道斷不斷者。
T1546_.28.0141a24: 是修道斷縁。見道修道不斷者。若苦集邊者
T1546_.28.0141a25: 縁見道修道斷。若滅邊者縁不斷。縁名縁義
T1546_.28.0141a26: 者。若苦集邊者是縁名縁義。若滅邊者是縁
T1546_.28.0141a27: 義。縁自身他身不縁身者。若苦集邊者。縁自
T1546_.28.0141a28: 身他身。若滅邊者。不縁身。問曰。此智爲依凡
T1546_.28.0141a29: 夫身。爲依聖人身耶。若依凡夫身者。何以不
T1546_.28.0141b01: 名凡夫法。若依聖人身者。此法終不起現在
T1546_.28.0141b02: 前。若起者。云何不二道倶現在前。或有説者。
T1546_.28.0141b03: 應作此論。不依凡夫身。亦不依聖人身。評曰。
T1546_.28.0141b04: 不應作是説。云何名善根。不依凡夫身。不依
T1546_.28.0141b05: 聖人身。實義者當言依聖人身。問曰。聖人不
T1546_.28.0141b06: 起現在前。何以言依聖人身耶。答曰。雖不起
T1546_.28.0141b07: 現在前。以時而言。應在聖人身。復有説者。依
T1546_.28.0141b08: 堅信堅法身。彼堅信堅法人。不起所期心故。
T1546_.28.0141b09: 不現在前。問曰。如堅信堅法身4雖智忍所依。
T1546_.28.0141b10: 云何復是此智所依耶。答曰。彼有二種身。一
T1546_.28.0141b11: 種得見道。亦在身中成就。亦現在前。即此身
T1546_.28.0141b12: 得此智。不在身中成就。不現在前。第二身得
T1546_.28.0141b13: 等智。在身中成就。亦現在前。即此身得見道。
T1546_.28.0141b14: 不在身中成就。不現在前。若此身得見道。在
T1546_.28.0141b15: 身中成就現在前。得是智。不在身中成就。不
T1546_.28.0141b16: 現在前。如此身堅信堅法起現在前。若此身
T1546_.28.0141b17: 得是智。在身中成就現在前。得見道不在身
T1546_.28.0141b18: 中成就。不現在前。若起期心。堅信堅法。亦能
T1546_.28.0141b19: 起此身現在前。是聞思修慧者。欲界者是思
T1546_.28.0141b20: 慧以勝故。非是聞慧。以欲界非離欲地非定
T1546_.28.0141b21: 地非修地故非修慧。若欲修時。墮思慧中。若
T1546_.28.0141b22: 色界是修慧。非聞思慧。所以者何以勝故非
T1546_.28.0141b23: 5聞。以色界是離欲地定地修地故非思慧。若
T1546_.28.0141b24: 欲思時。墮修慧中。爲在意識五識者。在意地
T1546_.28.0141b25: 非五識身
T1546_.28.0141b26: 問曰。得須陀洹果捨見6道。亦捨見道邊等智
T1546_.28.0141b27: 不耶。答曰。不捨。所以者何捨無漏時異。捨有
T1546_.28.0141b28: 漏時異。無漏法以三時捨。謂退時。得果時。轉
T1546_.28.0141b29: 根時。有漏法亦三時捨。謂退時。離地離界時。
T1546_.28.0141c01: 善根斷時。彼時非退。不離地界。不斷善根故
T1546_.28.0141c02: 不捨。復次修道與見道。二事相妨。一不得倶
T1546_.28.0141c03: 成就。二不倶現在前。修道與見道邊等智。一
T1546_.28.0141c04: 事相妨。不倶現在前。得倶成就。問曰。若不捨
T1546_.28.0141c05: 者。於修道中。起現在前不耶。答曰。不起現在
T1546_.28.0141c06: 前。以是事故。先作是説。修道於見道邊等智。
T1546_.28.0141c07: 一事相妨。成就不現在前。以不妨成就故不
T1546_.28.0141c08: 捨。妨現在前行故。不現在前。復次以是見道
T1546_.28.0141c09: 眷屬不離見道故。修道中不現在前。復次以
T1546_.28.0141c10: 依堅信堅法身故。依餘身不起現在前。復次
T1546_.28.0141c11: 以不離向道故。不依餘身現在前
T1546_.28.0141c12: 問曰。此爲有報無耶。答曰。有報。問曰。此報
T1546_.28.0141c13: 爲在何處。答曰。若欲界者。報在欲界。若色界
T1546_.28.0141c14: 者。報在色界。若在初禪。報在初禪。乃至若在
T1546_.28.0141c15: 四禪。報在四禪。問曰。如聲聞可爾。所以者何。
T1546_.28.0141c16: 聲聞當在色界身故。佛辟支佛。云何可爾。答
T1546_.28.0141c17: 曰。彼亦有展轉凡夫時身在色界受報。問曰。
T1546_.28.0141c18: 若然者。云何聖人身作因。凡夫身受報耶。答
T1546_.28.0141c19: 曰。若然者有何過。有聖人身作因凡夫身受
T1546_.28.0141c20: 報。如惡道有二種因。一見道所斷。二是修道
T1546_.28.0141c21: 所斷。六種煩惱。如此聖人身作因。凡夫身應
T1546_.28.0141c22: 受報無過彼亦如是。復有説者。佛辟支佛。亦
T1546_.28.0141c23: 有聲聞陰界入展轉色界身分。而受此報。評
T1546_.28.0141c24: 曰。不應作是説。如是説者好。以是有漏善根
T1546_.28.0141c25: 故言有報。而此報不熟。未曾有受之者
T1546_.28.0141c26: 得盡智時。三界善根未來7修問曰。爲修幾
T1546_.28.0141c27: 耶。答曰。若生欲界。得阿羅漢。則三界善根未
T1546_.28.0141c28: 來世修。若生初禪。則八地修。乃至若生非想
T1546_.28.0141c29: 非非想處。則一地修。問曰。此善根爲是生得。
T1546_.28.0142a01: 爲是方便耶。答曰。是方便非生得。爲是聞思
T1546_.28.0142a02: 修慧者。若欲界者。是聞思慧。若色界是聞修
T1546_.28.0142a03: 慧。若無色界是修慧。問曰。如欲界是聞思慧
T1546_.28.0142a04: 色界是聞修慧。聞思慧羸劣。云何未來世修
T1546_.28.0142a05: 耶。答曰。以他力故。未來世修。非自力。爲是
T1546_.28.0142a06: 意地是六識身。是意地非五識身。所以者何
T1546_.28.0142a07: 方便善在意地。生得善在五識問曰。若唯在
T1546_.28.0142a08: 意地者此説云何通。如説。漏盡阿羅漢。成就
T1546_.28.0142a09: 六識支。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成
T1546_.28.0142a10: 就。爲有耶。爲無耶。若有者誰有耶。云何有
T1546_.28.0142a11: 耶。答曰。有若阿羅漢。初起善眼識現在前。一
T1546_.28.0142a12: 支過去。六1支未來。一＊支現在。彼滅已不捨。
T1546_.28.0142a13: 若善耳識現在前。二過去。六未來。一現在。彼
T1546_.28.0142a14: 滅已不捨。乃至善意識現在前。六過去未來。
T1546_.28.0142a15: 一現在。此云何通。答曰。此中所説者。最初得
T1546_.28.0142a16: 阿羅漢清淨身所得善根。不取無始生死已
T1546_.28.0142a17: 來者。復有説者。此説阿羅漢六常住法。問曰。
T1546_.28.0142a18: 阿羅漢六常住法體性是何。答曰。或有説者。
T1546_.28.0142a19: 體性是念慧。何以知之。答曰。依佛經故。佛經
T1546_.28.0142a20: 中説阿羅漢。若眼見色。以念慧力住於捨。心
T1546_.28.0142a21: 不生憂喜。乃至意知法。廣説亦爾。復有説者。
T1546_.28.0142a22: 若取迴轉相應共有體。是四陰五陰。此是六
T1546_.28.0142a23: 常住體性。乃至廣説。已説體性所以。今當説。
T1546_.28.0142a24: 何故名常住。云何常住義。答曰。阿羅漢。常住
T1546_.28.0142a25: 此法。未曾遠離。故名常住。問曰。一切阿羅
T1546_.28.0142a26: 漢。盡有此常住法不。答曰。或有説者。不盡有。
T1546_.28.0142a27: 若阿羅漢。是非時解脱。得種智者。2此有常
T1546_.28.0142a28: 住法。評曰。應作是説。一切阿羅漢盡有。所以
T1546_.28.0142a29: 者何。一切阿羅漢。常有念慧故。界者。是欲界
T1546_.28.0142b01: 色界。地者五地。謂欲界四禪
T1546_.28.0142b02: 問曰。以何等故。得阿羅漢果。三界善根。未來
T1546_.28.0142b03: 世修。非餘時耶。答曰。阿羅漢。必須世俗出定
T1546_.28.0142b04: 入定心。復次當於爾時。不滿解脱。得滿足故。
T1546_.28.0142b05: 學人解脱。乃至金剛喩定不名滿足。若得盡
T1546_.28.0142b06: 智乃名滿足。猶如農夫灌田。一畦滿已復流
T1546_.28.0142b07: 一畦。若諸畦已滿更不復流。彼亦如是。復有
T1546_.28.0142b08: 説者。是時心得自在。首繋解脱3羂。是時所
T1546_.28.0142b09: 修善根。如貢上法。猶如國王登位首繋＊羂
T1546_.28.0142b10: 時。一切萬姓。貢上珍寶。彼亦如是。復次是時
T1546_.28.0142b11: 能折伏未曾折伏煩惱。力士諸善根。皆稱善
T1546_.28.0142b12: 故修。猶如大衆集會一處。若能撲未曾有力
T1546_.28.0142b13: 士者。大衆稱慶。彼亦如是。復有説者。是時能
T1546_.28.0142b14: 破未曾破煩惱怨家。諸善根如迎法故修。猶
T1546_.28.0142b15: 如有人能破怨家歸國之時多人出迎。彼亦
T1546_.28.0142b16: 如是。復有説者。無有前際。無始已來。諸善根
T1546_.28.0142b17: 身。常爲煩惱身所覆蔽沈沒。不能自4免。欲
T1546_.28.0142b18: 界煩惱盡時。不得止息。乃至非想非非想處。
T1546_.28.0142b19: 八種煩惱斷時。猶不得止息。若九種煩惱盡
T1546_.28.0142b20: 時。是時乃得止息。如束5絹法。九處約之。若
T1546_.28.0142b21: 斷一約乃至八約。其束不散。若九約都斷然
T1546_.28.0142b22: 後乃散。彼亦如是
T1546_.28.0142b23: 時解脱阿羅漢。是時二種慧修。謂盡智無學
T1546_.28.0142b24: 正見盡智。行十四行。無學正見。行十六行。若
T1546_.28.0142b25: 依未至禪。三十法智修。三十比智修。乃至第
T1546_.28.0142b26: 四禪亦如是。若依空處。三十比智修。非法智。
T1546_.28.0142b27: 乃至無所有處亦如是。非時解脱阿羅漢。是
T1546_.28.0142b28: 時三種慧修謂盡智無生智無學正見。盡智
T1546_.28.0142b29: 無生智有十四行。無學正見有十六行。若依
T1546_.28.0142c01: 未至禪。有四十四法智修四十四比智修乃
T1546_.28.0142c02: 至第四禪亦如是。若依空處。有四十四比智
T1546_.28.0142c03: 分修。非法智乃至無所有處亦如是
T1546_.28.0142c04: 諸心過去。一切彼心變易耶。乃至廣説。問曰。
T1546_.28.0142c05: 何故作此論。答曰。爲止於世中愚言無過去
T1546_.28.0142c06: 未來現在世是無爲法。爲止如是意欲明過
T1546_.28.0142c07: 去未來是有法故。而作此論
T1546_.28.0142c08: 諸心過去。一切彼心變易耶。心變易有二種。
T1546_.28.0142c09: 一隨世變易。二法變易。過去染汚心有二種
T1546_.28.0142c10: 變易。一隨世變易。二法變易。不染汚心。唯
T1546_.28.0142c11: 一種變易。謂隨世變易非法也。未來現在染
T1546_.28.0142c12: 汚心。是法變易非隨世也。不染汚心非法變
T1546_.28.0142c13: 易。亦非隨世變易。諸心過去一切彼心變易
T1546_.28.0142c14: 耶。答曰。諸心過去一切彼心變易。若爲染汚
T1546_.28.0142c15: 者。有二種變易。不染汚者。有一種變易。謂隨
T1546_.28.0142c16: 世變易。頗心變易。彼心非過去耶。答曰。有未
T1546_.28.0142c17: 來現在欲恚相應心。爲明此義引佛經爲證。
T1546_.28.0142c18: 如説佛告比丘。若伺賊以鋸截汝支節。是時
T1546_.28.0142c19: 心變易。口不應惡言。若心變易。口出惡言。是
T1546_.28.0142c20: 汝留難。以是義故。恚相應心。是名變易。如説
T1546_.28.0142c21: 若比丘婬欲變心。以是義故。欲相應心。是名
T1546_.28.0142c22: 變易。問曰。一切染汚心盡是變易。何以唯説
T1546_.28.0142c23: 欲恚相應心是變易。不説餘使相應心耶。答
T1546_.28.0142c24: 曰。或有説者。此説有餘。乃至廣説。復有説
T1546_.28.0142c25: 者。應説餘使相應心。而不説者。當知此義有
T1546_.28.0142c26: 餘。復有説者。若正是佛經所説。此中則説。此
T1546_.28.0142c27: 二心正是佛經所説。是故説之。如是因論生
T1546_.28.0142c28: 論。何故世尊説欲恚相應心是變易。不説餘
T1546_.28.0142c29: 使相應心耶。答曰。以欲能變身恚能變境界。
T1546_.28.0143a01: 所以者何。若於境界生愛。所有心心數法馳
T1546_.28.0143a02: 騁縁中。是時此身猶無情物。若於境界生恚。
T1546_.28.0143a03: 猶不能以面向之。何況正視。復有説者。此二
T1546_.28.0143a04: 能變身。能變生處。欲心能變身者。或有衆生。
T1546_.28.0143a05: 起貪欲纒。能變男形使滅。女形1使生。或有
T1546_.28.0143a06: 衆生。起瞋恚纒。能使人身滅。使成蛇身。此中
T1546_.28.0143a07: 應説外道來作比丘喩。曾聞有尼揵子。來詣
T1546_.28.0143a08: 佛法出家時。諸比丘在其人前。説惡2法中種
T1546_.28.0143a09: 種過患。其人聞已。於佛法生大瞋恚。以瞋恚
T1546_.28.0143a10: 故人身即滅。便成蛇身。云何欲心能變生處。
T1546_.28.0143a11: 如世尊説。告諸比丘。有遊戲失念天。彼天若
T1546_.28.0143a12: 快意遊戲受樂之時。身體疲惓心則失念。以
T1546_.28.0143a13: 失念故於彼命終。云何恚變生處。世尊亦説。
T1546_.28.0143a14: 有恚害意天。彼諸天心懷恚時。以惡眼相視。
T1546_.28.0143a15: 惡眼相視故恚心轉盛。恚心轉盛故。於彼命
T1546_.28.0143a16: 終。瞋恚復能變生處。如以恚心打他他人即
T1546_.28.0143a17: 死。復有説者。欲能變時。恚能變形。欲變時
T1546_.28.0143a18: 者。以欲故有嬰孩少壯男女等時差別。恚變
T1546_.28.0143a19: 形者。以恚故。鋸截他手足耳鼻種種身分。以
T1546_.28.0143a20: 此二法能壞時壞形故。是以説之。復有説者。
T1546_.28.0143a21: 以此二法能生憎愛種種過患故。是以説之。
T1546_.28.0143a22: 復有説者。此二法。速能3令身色變異。是以
T1546_.28.0143a23: 説之
T1546_.28.0143a24: 4若心有染一切彼心變易耶。乃至廣説。問
T1546_.28.0143a25: 曰。何故作此論。答曰。先説婬欲心變易。或謂
T1546_.28.0143a26: 唯婬欲心是變易非餘。今説三界欲心盡是
T1546_.28.0143a27: 變易故。而作此論
T1546_.28.0143a28: 若心有染。一切彼心變易耶。答曰。若心有染。
T1546_.28.0143a29: 一切彼心變易。若過去心。有二種變易。若未
T1546_.28.0143b01: 來現在。有一種變易。謂法變易。頗有心變易
T1546_.28.0143b02: 彼心非有染耶。答曰。有過去欲不相應心。若
T1546_.28.0143b03: 染汚。有二種變易。不染汚一種。謂隨世變易。
T1546_.28.0143b04: 未來現在恚相應心。如説。伺賊以鋸截汝身
T1546_.28.0143b05: 體。乃至廣説。如是心。是法變易非有染。問
T1546_.28.0143b06: 曰。現在心至過去名變易。未來心至現在。何
T1546_.28.0143b07: 以不名變易耶。答曰。若變易心。更不變易。故
T1546_.28.0143b08: 名變易。未來心至現在。復當變易。至過去故
T1546_.28.0143b09: 不名變易。復有説者。若所作變易。隨世變易。
T1546_.28.0143b10: 是名變易。現在心。雖有隨世變易。無所作變
T1546_.28.0143b11: 易。所以者何。猶有所作。復當變易。至過去
T1546_.28.0143b12: 世故。問曰。何故名伺賊耶。答曰。晝伺其便。
T1546_.28.0143b13: 夜則偸劫。問曰。何故以鋸爲喩耶。答曰。以刀
T1546_.28.0143b14: 截人。有入時痛出時不痛。有出時痛入時不
T1546_.28.0143b15: 痛。以鋸截人。出入倶痛。是以爲喩。若心有恚
T1546_.28.0143b16: 一切彼心變易耶。答曰。若心有恚一切彼心
T1546_.28.0143b17: 變易。如前所説。盡應説之。頗變易一切彼心
T1546_.28.0143b18: 非有恚耶。答曰。有過去恚不相應心。未來現
T1546_.28.0143b19: 在欲相應心。如是一切煩惱相應心。隨相應
T1546_.28.0143b20: 説
T1546_.28.0143b21: 阿毘曇毘婆沙論卷5第十九
T1546_.28.0143b22:
T1546_.28.0143b23:
T1546_.28.0143b24: 阿毘曇毘婆沙論卷6第二十
T1546_.28.0143b25: 　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
T1546_.28.0143b26: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0143b27: 共道泰＊等　　　　　譯　
T1546_.28.0143b28:   雜7揵度無慚愧品8下
T1546_.28.0143b29: 一切掉盡悔相應耶。乃至廣説。問曰。何故作
T1546_.28.0143c01: 此論。答曰。世尊説掉與悔作一蓋。或謂掉外
T1546_.28.0143c02: 無悔悔外無掉。欲説悔外有掉掉外有悔。決
T1546_.28.0143c03: 定義故。而作此論
T1546_.28.0143c04: 一切掉盡悔相應耶。乃至廣説作四句。云何
T1546_.28.0143c05: 掉不與悔相應。答曰。非悔時心不休不息。乃
T1546_.28.0143c06: 至廣説。彼是何耶。答曰。一切色無色界掉。欲
T1546_.28.0143c07: 界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識身掉。意
T1546_.28.0143c08: 識地欲恚慢慳愱相應掉。如是等掉。不與悔
T1546_.28.0143c09: 相應。所以者何。彼品中無悔故。云何悔不與
T1546_.28.0143c10: 掉相應。答曰。不染汚心悔。乃至廣説。彼是
T1546_.28.0143c11: 何耶。如比丘畏戒故悔。若不自擧。若使人擧。
T1546_.28.0143c12: 露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若
T1546_.28.0143c13: 爲作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。
T1546_.28.0143c14: 有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因
T1546_.28.0143c15: 不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作
T1546_.28.0143c16: 惡悔我所作惡少應當益作。有悔不善因善
T1546_.28.0143c17: 者。猶如有一作善後悔我何故作此善耶。如
T1546_.28.0143c18: 彼居士施辟支佛食。後9便悔言。我寧以此食
T1546_.28.0143c19: 與奴婢作人何用施是人爲。有悔因善悔亦善
T1546_.28.0143c20: 者。猶如有一作善後悔便悔言我作善少應當
T1546_.28.0143c21: 益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此
T1546_.28.0143c22: 大徳有如是威神者。我當益施其食。有悔善
T1546_.28.0143c23: 因不善者。猶如有一於戒10不犯我作如是事
T1546_.28.0143c24: 非是善好。如不擧露地敷具如是等戒是也。
T1546_.28.0143c25: 此四種中。悔善因善。悔善因不善。是悔不與
T1546_.28.0143c26: 掉相應。云何掉與悔相應。謂染汚心悔是也。
T1546_.28.0143c27: 乃至廣説。問曰。何故問掉應悔。而答悔應掉
T1546_.28.0143c28: 耶。答曰。此文應如是説。云何掉應悔。若心悔
T1546_.28.0143c29: 時。不休不息。乃至廣説。而無説者。有何意

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