阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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所依身。在不生法中住。不具足者。遇縁便生。
問曰何故斷手足時不死。斷頭截腰。而便死
耶。答曰若斷手足及餘身分時。不壞害多入。
若斷頭截腰。則壞害多入。復次若斷手足時。
不壞害多入因。亦不壞縁。若斷頭截腰。則壞
害多入因。亦破其縁。令多入在不生法中住
復次以頭是諸根聚處。以腰是入出息住處。
若壞害則死。手足等身分。非諸根聚處。亦非
入出息住處。是故斷截不死。復有説者。命根
體是多法。手足中異。如是諸餘身分中亦異。
問曰若然者。斷其手足。棄在於1地。何以無
命耶。答曰手足中命。雖性各異而屬於身。若
離於身更不屬身。是故不活。復次以離所依
長養縁故不活
云何受身處。答曰衆生相似法。受身處亦是
一體。是不隱沒無記。亦是報亦是依。報者説
諸趣相似。如地獄衆生展轉相似。如是餘趣
餘生當知亦展轉相似。依者説界相似。如欲
界還似欲界。色無色界説亦如是。如界相似。
如是方2土族姓居家比丘婆羅門學無學。亦
應隨相説。復有説者。報者初生時所得者是
也。依者後時所得者是也。如沙門還似沙門。
婆羅門還似婆羅門。此相似法。有得有捨。捨
者或身死時捨。或餘事故捨。餘事者如得正
決定。捨凡夫相似。得聖相似。阿羅漢般涅
槃時。捨而不得。復有説言。衆生相似法有三
種。謂善不善無記。如八人相似法是善。五無
間業人相似法是不善。諸餘人相似法是無
記。問曰諸死此生彼。盡捨受身處耶。設捨受
身處。盡死此生彼耶。乃至廣作四句。死此生
彼不捨受身處者。地獄中死。還生地獄中。乃
至天中死。還生天中。是捨受身處。非死此生
彼者。謂得正決定者是也。死此生彼。亦捨受
身處者。地獄中死。生餘道中。乃至天中死。生
餘道中是也。不死此生彼。亦不捨受身處者。
除上爾所事3◎
阿毘曇毘婆沙論卷第十四
  4校正後序
此卷第十七張第五行。欲令無量那由他

眷屬

之 下

皆得解脱入於涅槃

之 上

國本有能斷

貪欲修悲心者

乃 至

兄弟姊妹欲令安樂非等。

凡四百五十五字。丹宋二本並無者。詳其
文勢非唯首尾不相連續。至於立文之體。
亦非此論。國本妄加耳。故今不取。但恨未
詳此文來自何經。此須待勘。因書其意以
告來賢云



阿毘曇毘婆沙論卷第十五
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
  雜揵度人品下
◎5無有中愛。當言見道斷。當言修道斷。乃至
廣説。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。世
尊經説有三種愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。
世尊經。雖説無有中愛不説見道斷修道斷。
彼經是此論所爲根本。彼中不説。此悉説之。
以是事故而作此論
問曰。無有中愛。當言見道斷。當言修道斷。答
曰。當言修道斷。所以者何。無有是無常諸縁。
彼愛是無有中愛。問曰。此亦是見道斷。何以
但言修道斷耶。答曰。爲隨順經義故。如經中
説。猶如有6一爲恐怖苦痛所逼。作如是念。使
我斷壞。乃至死。死後無病。常得安樂。彼經義
趣。説7受身處無常。彼所縁愛。是修道斷。以
隨順經義故。説修道斷。復次或有説者。無有
中愛。或見道斷。或修道斷。云何見道斷。答
曰。見道所斷無有中愛。乃至廣説。此文先説。
隨順經義。今者則説眞實義。如我義無有中
愛。當言修道斷。如我義者。如我隨順佛經中
義。彼經是此論根本。以是事故。言無有中愛
修道所斷。如是汝欲令無有中愛修道所斷

耶。此是毘婆闍婆提

毘婆闍婆提 秦言分別論

定育多婆提之

言

育多婆提8秦 9言相應論

若不定他言。説他過者。此則

非理故。言汝欲令無有中愛修道斷耶。育多
婆提答10言。如是毘婆闍婆提。作如是言。若
作是説。須陀洹。能起此愛。使我斷壞乃至死。
死後無病。常得安樂耶。答曰不也。問曰。何故
須陀洹。不能起此愛耶。答曰。或有説者。須陀
洹。信法信業故。復有説者。已見諸法自體生
故。復能滿足修空解脱門故。復有説者。此愛
是斷見所増長。依斷見生。聖人已離斷見故。
復有説者。此愛從次第因生。彼次第已斷故。
尊者奢摩達説曰。見道所斷法。是其因。聖人
已斷見道所斷法故。毘婆闍婆提。作如是言。
聽我所難説。汝違言負處。汝作是言。無有中
愛。修道所斷。汝亦應説。須陀洹。能起此愛。
使我斷壞乃至死。死後無病。常得安樂。若作
是語。此事不然。不應作是説。無有中愛。修道
所斷。若説無有中愛修道所斷。此事不然。若
説此愛修道所斷。不應言須陀洹不起此愛。
若須陀洹。不起此愛。不應言此愛修道所斷。
育多婆提。作如是説。我不言諸不斷者。必起
現在前。自有不斷不起現在前。有雖斷而起
現在前。若當不斷盡起現在前者。則無解脱
出要。所以者何。凡夫人學人。未來世中不斷
者多。若當盡起現在前。則不得解脱。以未來
世無邊故。如是事者。智人所不可。育多婆提。
先説如是等法。爲説他過而欲立難。如1是
汝意。欲令須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛耶。
毘婆闍婆提答言。如是。育多婆提。復更定言。
汝意欲令須陀洹能起如此愛。使我作伊羅
跋那龍王善住龍王若閻羅王。使我於地獄
衆生中尊。毘婆闍婆提答言。不也。問曰。何故
須陀洹不起如是等愛耶。答曰。凡夫人生處。
非聖人生處。復有説者。愚者生彼中。彼是智
者故。復有説者。彼惡道已得非數滅故。若法
得非數滅。不復起現在前。復有説者。愛有二
種。一生處愛。二資生愛。須陀洹於惡道。雖不
起生處愛。而起資生愛。愛於象馬等。如帝釋
於青衣鬼所而起愛心。問曰。於地獄趣。復云
何2起耶。答曰。若其父母。生地獄中。從可信
人邊聞。便生愛心。育多婆提復作是言。聽我
所難説。汝違言負處。汝作是言。須陀洹未盡
地獄畜生餓鬼愛。應作是説。須陀洹能起此
愛。使我作伊羅跋那龍王。乃至廣説。若作是
説。此事不然。若不説須陀洹能起此處。亦不
應説須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛也。若須
陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。而不起現在前。
即是汝違言負處。如汝所説。須陀洹。縁惡道
愛未盡。而不起現在前。我所説無有中愛亦
如是。育多婆提。復難毘婆闍婆提言。於意云
何。爲纒所纒殺父母。此纒是修道所斷耶。毘
婆闍婆提答曰。如是。育多婆提責。毘婆闍婆
提答曰。不也。問曰。何故須陀洹。不起此纒
耶。答曰。或有説者。有増上惡心者。能起此纒
殺父母。3彼須陀洹。有増上善心故。復有説
者。有増上無慚無愧者。能殺父母。須陀洹有
増上慚愧故。復有説者。彼纒邪見所長養。隨
邪見後生。須陀洹邪見已斷故。復有説者。須
陀洹已得不作戒。以是事故不起此纒。育多
婆提復責毘婆闍婆提。廣説如上。育多婆提
復更難毘婆闍婆提言。於意云何。修道所斷
法。無有中愛。此愛當言修道斷耶。毘婆闍婆
提答曰。如是。修道所斷法者。謂有漏善法。無
有者。謂斷善根。育多婆提。復責毘婆闍婆提
言。於意云何。須陀洹能起此愛。我當斷善根
耶。毘婆闍婆提答曰。不也。問曰。何故須陀洹
不起如是愛耶。答曰。聖人愛樂功徳。常欲成
就善法現在前。不欲遠離。是故不起。育多婆
提復責毘婆闍婆提。廣説如上。諸言不斷必
起現在前。應説有如上等過。外書中有三種
難。一名疑難。二名説過難。三名除壞難。佛經
中説。世尊亦以三種難難他。一名轉勝難。二
名等義難。三名違言難。轉勝難者。如長4爪
梵志作如是言。我一切不忍。佛難言。汝於此
見亦不忍耶。等義難者。如波知離問佛。汝知
幻耶。佛答言知。波知離言。沙門瞿曇即是幻
者。佛問波知離。汝知拘荼國有惡人名薩婆
周羅多行惡法者不耶。答言我知。佛言。汝亦
是多行惡法人也。違言難者。如優波離居士。
先言身業重。後説仙人惡意。故滅迦陵伽大
城等。此中育多婆提。以等義難。毘婆闍婆提。
使墮負處。無有名何法耶。答曰。三界無常。問
曰。何以作此論。答曰。欲令毘婆闍婆提無所
言故。若不作是説。毘婆闍婆提當作是5語。
汝雖以言語伏我。然無有中愛體性與法相
相應者。或見道斷。或修道斷。是故彼尊者作
如是説。無有名何法。三界無常。復有説者。先
説隨順經義趣。後説眞實義。復有説者。育多
婆提還語毘婆闍婆提。我雖以言伏汝。然無
有中愛體性與法相相應。或見道斷。或修道
斷。是故作如是説。無有名何法。三界無常。問
曰。無漏法亦有無常。此中何以不説耶。答曰。
若法是愛安足處所縁處。此中便説無漏無
常非愛安足處非愛所縁處。是故不説6◎
◎7何等心解脱。有欲心耶無欲心耶。乃至廣
説。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中
説。欲心得解説。恚癡心得解脱。不作是説。爲
有欲心得解脱無欲心得解脱。乃至廣説。彼
經是此論根本。今當廣解此經。復次或有説。
心性本淨。爲客煩惱所覆。如毘婆闍婆提説。
心性本淨。彼客煩惱生覆心故不淨。問曰。若
當心性本淨客煩惱覆故不淨可爾者。何不
以本性淨心令客煩惱亦淨耶。汝若不説以
心淨故令客煩惱淨者。爲有何因縁。復次爲
心先生後客煩惱生。爲倶生耶。若心先生後
客煩惱生者。則心住待客煩惱。客煩惱生。然
後覆心。若作是説。是則一心住二刹那。若當
倶者。爲以何時言心性本淨。復無未來世。以
住本性淨心。是故爲止他義。自顯己義。亦欲
説法相相應義故。而作此論
何等心解脱。有欲恚癡心解脱耶。無欲恚癡
心解脱耶。答曰。無欲恚癡心解脱。問曰。無欲
恚癡心。即是解脱。復何所解脱耶。答曰。若以
煩惱而言。則心名解脱。若以世以身而言。則
不名解脱。若諸煩惱不斷。彼心不行於世。不
於世得解脱。不行於身。不於身得解脱。若諸
煩惱斷。彼心行於世。於世得解脱。行於身。於
身得解脱。復次或有説者。欲相應心得解脱。
恚癡相應心得解脱。如毘婆闍婆提作如是
説。染汚心即是無染汚心。若煩惱未斷是染
汚。煩惱已斷是不染汚。猶如1同器有垢。未去
垢時名曰有垢。已去垢故名曰無垢。彼亦如
是。彼如是説者。應當違逆呵責。所以者何。非
彼心與欲恚癡相應雜合。若欲恚癡不斷。此
心不名解脱欲恚癡。若欲恚癡斷。此心名解
脱欲恚癡。欲證此義故引佛經。世尊經説。日
月有五曀。爲五曀所覆故日月不明淨。云何
爲五。謂雲乃至廣説。雲者如夏時。少雲能遍
虚空。煙者如焚燒草木。煙遍虚空。塵者如天
不雨時。風動地塵。遍於虚空。霧者如大河邊
出霧遍於虚空。復有説者。東方國土若晝若
夜。雨後日出時。霧從地起。遍於虚空。羅睺羅
阿修羅王障者。日月是諸天前軍。天與阿修
羅。常共鬪戰。以日月威力故。諸天常勝。羅睺
羅阿修羅王。而先欲摧滅。以是一切衆生業
力故。而不能滅。以手障之。如此諸曀。與日月
相遠。而不相近。未除彼曀。日月於此諸曀而
不明淨。若除諸曀。日月於此諸曀。而得明淨。
如是彼心不與欲恚癡相應雜合。若是欲恚
癡不斷。彼心不名解脱欲恚癡。若欲恚癡斷。
彼心名解脱欲恚癡。世尊經説。比丘當知。得
第一大身者。謂羅睺羅阿修羅王是也。乃至
廣説。無有衆生能自化身端正第一如羅睺
羅阿修羅王者。此説變化非謂實身
何等心解脱。過去耶。未來耶。現在耶。答曰。
未來遠心生時。無學諸2障。得解脱障者。非
想非非想處下下煩惱是也。若説未來。則止
過去現在。若説無學。則止學心。問曰。如學心
亦得解脱。何以但言無學耶。答曰。或有説者。
以尊勝故。若求勝法。無學法勝於學法。若求
勝人。則無學人。勝於學人。尊者瞿沙説曰。若
多勝無過。言是解脱。若得無學心。則解脱多
亦勝無過。復次若心得二種解脱者。名爲解
脱。謂自體解脱。身得解脱。以是事故而作四
句。或有心自體得解脱非身。或有身得解脱
非自體。乃至廣作四句。自體得解脱非身者。
謂學心是也。身得解脱非自體者。阿羅漢善
有漏不隱沒無記心是也。自體解脱身亦解
脱者。謂無學心是也。非自體解脱非身解脱
者。謂學有漏心一切凡夫心是也。復次無障
礙故名解脱。學人則爲3邪解脱所障。無學不
爾。如是學正解脱。與邪解脱相對。無學不爾。
復次若心於一切結得解脱。名爲解脱。學心
有分解脱。有分不解脱。無學不爾。復有説者。
若心於五種煩惱事中得解脱。五種縁中得
解脱。名爲解脱。五種煩惱障礙。五種縁障礙
説亦如是。復有説者。若不爲如摩樓多愛草
所繋者是名解脱。復次若能揃有頂所依周
羅者。是名解脱。復次若斷三界諸煩惱髮。是
名解脱。復次若4減少解脱能令滿足。是名解
脱。如學人乃至金剛喩定。名不滿足。得無學
心名爲滿足。復次若得猗樂。不爲煩惱所障。
是名解脱。學人雖得猗樂。5爲煩惱所障。無
學人得猗樂。不爲煩惱所障。復次若廣受猗
樂名爲解脱。學人以有所作故。受猗樂不廣
若得無學心。所作已辦。則廣受猗樂。猶如國
王怨敵未盡受樂不廣。若怨敵盡者。則廣受
樂。若所作已辦。除去重擔。更無欲求亦復如
是。復次衆生常共煩惱獨語。若得遠離。牟尼
意滿足。是名解脱。復次若離染汚諸陰重擔
者。是名解脱。復次若離煩惱熱諸入。得清涼
入。是名解脱。復次若離煩惱所依諸入。得無
煩惱所依諸入。是名解脱。復次若遠離煩惱
衆生聚自立無。煩惱衆生聚中。是名解脱。復
次若得爲世作福田者。是名解脱。如偈6説
    欲心壞衆生 如草敗良田
    若施無欲者 必得於大果
復次若害其命。得無間罪者。是名解脱。復次
若斷諸著決煩惱堤塘。除一切障礙。斷於四
食。離四識住。破壞四魔。過九衆生居者。是名
解脱。復次若行不1雜。功徳學人2雜行善法
過惡3善行惡行。善根不善根。互現在前。若
唯行善行等。不行不善行等者。是名解脱。問
曰。如五陰悉得解脱。何以獨説心得解脱耶。
答曰。或有説者。以心勝故。此中應説。如第一
品中答。問曰。唯有一刹那心得解脱耶。答曰
不也。若説一刹那生心。當知盡説未來一切
心。所以者何。未來無學心。得行於世故。問曰
得盡智時。未來世所有修三界善根。爲得解
脱不4也。答曰得。所以者何。亦除其障故。問
曰。若退阿羅漢果。還得阿羅漢果。先所得過
去無漏道。彼爲得解脱不耶。答曰不得。以不
除障故。如無礙道滅。乃至廣説。無礙道者是
金剛喩定。問曰。何故名金剛喩耶。答曰。猶如
金剛無所不斷無所不壞。無所不穿。若鐵若
5牙。若石若摩尼珠。若頗梨。若山。如是等物
無不摧破。彼定亦爾。於一切煩惱。6若不摧
破。無有是處。以分別故説。若設當具縛凡夫。
能起此定。則能斷一切煩惱。何以故。是一切
煩惱對治法故。何以知耶。答曰。得阿羅漢時。
證一切三界見道修道所斷煩惱解脱得。以
是事故。7知此定是一切煩惱對治法。問曰。
如金剛喩定體性。若是五陰。若是四陰。何以
但名定耶。答曰。以定勢偏多故名8爲定。如
見道體是五陰。以見勢偏多故名爲見道。如
見道邊等智體性。是五陰四陰。以智勢偏多
故説名爲智。如四道。通體性。是五陰四陰。以
通勢多故説名爲通。金剛喩定體性。是五陰
四陰。以定勢多故説名爲定。問曰。若然者。則
因論生論。彼處何故定勢多耶。答曰。或有説
者。以非想非非想處難斷難破難過。須堅固
定。以安其足。發大精進。如人欲害象時。先安
其足。發其武勇。然後可害。如是非想非非想
處。難斷難破難過。當先安其足。發大精進已。
然後能斷。如象非想非非想處下下煩惱。復
有説者。非想非非想處。微細難知。難可解了。
當須大持意法。如人欲射一毛。當須大持意
法。彼亦如是。此金剛喩定。若在未至禪。則有
五十二金剛喩定。其事云何。金剛喩定。與六
智倶。謂四比智二法智。二法智者。謂滅智道
智。依未至禪。以苦比智當得阿羅漢果。彼觀
非想非非想處苦等四行。若一行現在前。當
得阿羅漢果。若以集比智。觀非想非非想處
集等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。若
以滅法智。9觀行現在前當得阿羅漢果若以
滅法智。觀欲界諸行滅等四行。若一行現在
前。當得阿羅漢果。若以道法智。觀欲界斷諸
行道等四行。若一行現在前。當得阿羅漢果。
若以滅比智。彼或有觀初禪諸行滅等四行。
若一行現在前。當得阿羅漢果。如是乃至觀
非想非非想處諸滅亦如是。如是八四有三
十二。若以道比智。觀九地中比智分道等四
行。若一行現在前。當得阿羅漢果。滅比智三
十二。道比智四。前有十六。是名依未至禪有
五十二金剛喩定。如是依初禪禪中間第二
禪第三禪第四禪。亦有五十二金剛喩定。空
處有二十八。若依空處。以苦比智。觀非想非
非想處苦等四行。若一行現在前。當得阿羅
漢果。若以集比智説亦如上。若以滅比智。觀
空處諸行滅等四行。如前説。或觀識處。或觀
無所有處。或觀非想非非想處滅等四行。廣
説如上。若以道比智。觀九地中比智分道等
四行。廣説如上。滅比智有十六。道比智有四。
前有八。是名依空處二十八金剛喩定。識處
有二十四。無所有處有二十。如是隨所應説。
此是一家義。復有説者。未至禪中有八十。其
事云何。金剛喩定。與六智倶。如上説。若依未
至禪。以苦比智。當得阿羅漢果。觀非想非非
想處苦。如先説。若以集比智。觀非想非非想
處集。如先説。若以滅法智。觀欲界諸行滅。如
先説。以道法智。觀欲界斷諸行道。如先説。若
以滅比智。觀初禪諸行滅。如先説。或有觀乃
至非想非非想處諸行滅。亦如上説。此八四
有三十二。道比智亦有三十二。合六十四。前
有十六。是名依未至地有八十金剛喩定。如
是初禪禪中間第二禪第三禪第四禪。亦有
八十。空處有四十。若依空處。以苦比智。當得
阿羅漢果。廣説如上。以集比智説亦如上。若
以滅比智。觀空處諸行滅。乃至非想非非想
處諸行滅有十六。道比智亦有十六。前有八。
是名空處有四十金剛喩定。識處有三十二。
無所有處有二十四。應隨相廣説。評曰。應作
如是説者好。依未至禪。應有百六十四金剛
喩定。其事云何。若依未至禪。以苦比智。觀非
想非非想處苦。廣説如上。若以集比智。觀非
想非非想處集。説亦如上。若以滅法智。觀欲
界諸行滅。説亦如上。若以道法智。觀欲界斷
諸行道。説亦如上。若滅比智。觀初禪諸行滅。
或有乃至觀非想非非想處諸行滅。如是八
四有三十二。如前説。或有觀初禪亦觀第二
禪。或觀第二禪。亦觀第三禪。或觀第三禪。亦
觀第四禪。或觀第四禪。亦觀空處。或觀空處。
亦觀識處。或觀識處。亦觀無所有處。或觀無
所有處。亦觀非想非非想處。或有觀初禪第
二禪第三禪。或有觀第二禪第三禪第四禪。
或有觀第三禪第四禪空處。或有觀第四禪
空處識處。或有觀空處識處無所有處。或有
觀識處無所有處非想非非想處。或有觀初
禪第二禪第三禪第四禪。或有觀第二禪第
三禪第四禪空處。或有觀第三禪第四禪空
處識處。或有觀第四禪空處識處無所有處。
或有觀空處識處無所有處非想非非想處。
或有觀初禪乃至空處。或有觀第二禪乃至
識處。或有觀第三禪乃至無所有處。或有觀
第四禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃
至識處。或有觀第二禪乃至無所有處。或有
觀第三禪乃至非想非非想處。或有觀初禪
乃至無所有處。或有觀第二禪乃至非想非
非想處。或有觀初禪乃至非想非非想處。若
以道比智。觀九地中比智分道等四行。若一
行現在前。當得阿羅漢果此有四。前苦比智
有四。集比智有四。滅法智有四。道法智有四。
滅比智有百四十四。如是依未至禪。有百六
十四金剛喩定。初禪禪中間乃至第四禪。亦
有百六十四。空處有五十二。若依空處。若以
苦比智。當得阿羅漢果。觀非想非非想處苦
等四行。廣説如上。若以集比智。觀非想非非
想處集。廣説如上。若以滅比智。或觀空處諸
行滅。乃至或觀非想非非想處諸行滅。廣説
如上。或有觀空處識處。或有觀識處無所有
處。或有觀無所有處非想非非想處。或有觀
空處乃至無所有處。或有觀識處乃至非想
非非想處。或有觀空處乃至非想非非想處。
若以道比智。觀九地比智分道等四行。廣説
如上。此有四。前苦比智有四。集比智有四。滅
比智有四十。是名依空處五十二金剛喩定。
識處有三十六。若依識處。以苦比智。觀非想
非非想處苦四行。廣説如上。若以集比智。觀
非想非非想處集四行。廣説如上。若以滅比
智觀識處諸行滅。乃至或觀非想非非想處
諸行滅。廣説如上。若以滅比智。觀識處無所
有處。或觀無所有處非想非非想處。或有觀
識處乃至非想非非想處。若以道比智。觀九
地道智分道等四行。廣説如上。此有四。前苦
比智四。集比智四。滅比智二十四。如是依識
處有三十六金剛喩定。無所有處有二十四。
依無所有處。若以苦比智。觀非想非非想處
苦四行。廣説如上。若以集比智。觀非想非非
想處集四行。廣説如上。若以滅比智。觀無所
有處諸行滅。或觀非想非非想處諸行滅。廣
説如上。或觀無所有處非想非非想處諸行
滅。廣説如上。若以道比智。觀九地比智分道
等四行。廣説如上。此有四。前苦比智四。集比
智四。滅比智有十二。如是依無所有處有二
十四金剛喩定。無色界中。不應説法智。生色
界中。不應説法智。不應説生上地依下地離
欲。除非想非非想處亦不應説生上地觀下
地滅1餘生色界。亦如生欲界説生無色界。如
生欲色界説。尊者瞿沙説。金剛喩定有十三。
云何十三。謂諸斷非想非非想處煩惱。無礙
道見道所攝有四。修道所攝有九
已解脱心得解脱耶。未解脱心得解脱耶。答
曰。已解脱心言得解脱。如是汝語。已解脱心
言得解脱。不應説已解脱心言得解脱。所以
者何。若2以解脱不得言當解脱。若當解脱不
得言已解脱。問曰。已解脱心。何以言得解脱
耶。答曰。以是事故。先作是説。若以煩惱而
言。名已解脱。若以行世在身而言。名得解脱。
我亦説已解脱言得解脱。亦説已作事言作。
如是説者復有何過。佛亦説已解脱言得解
脱。已作事言作。欲證此義故引佛經。於汝意
云何。佛經爲是善説不耶。如説偈
    若斷欲無餘 如蓮花在水
    比丘捨此彼 如蛇脱皮去
問曰。佛説此偈。爲已捨言捨耶。未捨言捨耶。
答曰。佛説已捨言捨。此中説斷欲無餘。言已
3捨捨。如此偈中。已捨言捨。已作言作。我亦
如是。已解脱言得解脱。而無有過。爲證此義
故復引佛經。如説偈
    慢盡自定意 善心一切脱
    一靖居無亂 能度死彼岸
問曰。此偈中爲説已度度未度度耶。答曰。此
中説已度度。若善心一切得解脱時。名已度
而言是度。如此經説。已度言度。已作言作。我
亦如是。已解脱言得解脱
又世尊言。習厭無欲習無欲解脱習解脱涅
槃。問曰。何以作此論。答曰。此是佛經。佛經
説習厭無欲。乃至廣説。不分別云何厭云何
無欲。乃至廣説。佛經是此論根本。彼中不説
者。今當説之。以是事故而作此論
習有二種。一者能生。二者能到。能生者。如習
厭能生無欲習無欲能生解脱。能到者。如習
解脱能到涅槃。復有説者。習有二種。一者隨
順。二者隨應。隨順者。如習厭得無欲習無欲
得解脱。隨應者。習解脱應得涅槃。問曰。若是
習性。亦是縁性耶。答曰。諸是縁性。則是習性。
問曰。頗是習性非縁性耶。答曰有。謂習解脱

得涅槃者是也

此習於涅槃無四 縁義而能到涅1槃

云何爲厭。答

曰。無學惡賤五取陰諸行。如經本廣説。問曰。
如此厭。亦是2無學。亦是學。亦是非學非無
學。何以唯説無學耶。答曰。或有説者。以名義
倶勝故。若求法勝。則無學法勝。若求人勝。則
無學人勝。尊者瞿沙説曰。以多勝無過故。唯
説無學厭。不説學人凡夫人也。復有説者。世
尊説勝法根本故。無學是勝法根本故。無學
是勝法根本。非學人凡夫人也。復有説者。若
説終者。亦明其始。復有説者。若無二法相對
應。如上無學廣説。問曰。厭體性是何。答曰。
或有説者。體是慧性。問曰。若然者。厭體性是
苦忍苦智。彼説善通。此文云何通。如説。云何
習厭得離欲。答曰。與厭相應無欲恚癡善根。
問曰。若然者。慧還與慧相應耶。答曰。此文應
如是説。彼厭相應無欲善根。不應説無恚無
癡。應作是説。而不説者。當知此文是誦者長
説。復有説者。此厭是心數法與心相應。問曰。
若然者。此文善通。見3揵度所説體。是苦忍
苦智。復云何通。答曰。彼中説厭。以親近苦忍
苦智故。於何處得厭。答曰。苦忍苦智邊。評
曰。不應作是説。如前説者好。厭體性是慧。云
何世俗厭。答曰。與不淨相應者是也。即是阿
那般那體。是縁苦集。4煗頂忍是世第一法。
是縁苦集。見道邊等智。與悲相應。第一第二
解脱相應。與初四勝處相應。是身如病如癰
如瘡。無常苦空無我因集有縁等行。麁説則
有如是等相。若廣説者。量過四海。問曰。若厭
體是可厭耶。若體是可厭是厭耶。乃至廣作
四句。初句者無漏厭是也。第二句者除世俗
厭諸餘有漏體是也。第三句者世俗厭是也。
第四句者除無漏厭諸餘無漏體是也。問曰。
如一切法無我觀。爲是厭觀5也。爲是欣踊
觀耶。答曰。此義前無我行中已説
云何習厭得離欲。答曰。與厭相應無欲。無有
欲善根。此文應如是説。不應説無恚無有恚。
問曰。無欲體性是何。答曰。體性是無貪
云何習無欲得解脱。答曰。彼無欲相應解脱。
乃至廣説。一切諸法中。有二法體是解脱。一
者有爲。二者無爲。有爲者心數法中解脱是
也。無爲者數滅是也。此中6唯説有爲解脱。
不説無爲解脱。有爲解脱有二種。一者染汚。
二者不染汚。染汚者。是邪解脱。不染汚者。是
正解脱。正解脱。復有二種。一者有漏。二者無
漏。有漏者。與不淨觀相應。慈悲喜捨相應。無
漏者。與學無學相應。學者有四向住三果。無
學者唯住一果。無學復有二種。一時心解脱。
二非時慧解脱。時心解脱者。謂五種阿羅漢
是也。非時慧解脱者。不動阿羅漢是也。此即
是斷欲心得解脱。此即是斷無明慧得解脱。
問曰。若斷欲即是7慧得解脱斷無明即是
8心得解脱者。攝法論所説。云何通耶。如説
云何斷欲心得解脱。答曰。無貪善根。云何斷
無明慧得解脱。答曰。無9癡善根。問曰。如無
貪無癡善根。非解脱性。何故説是解脱耶。答
曰。此文應如是説。云何斷欲心得解脱。答
曰。無貪善根相應解脱是也。云何斷無明慧
得解脱。答曰。無癡善根相應解脱是也。此文
應如是説。而不説者。有何意耶。答曰。各有所
爲故。或有爲斷欲。故勤方便。或有爲斷無明。
故勤方便。或有爲斷欲勤方便者。名心解脱。
或有爲斷無明勤方便者。名慧解脱。然其解
脱。更無別體。復有説者。無貪與貪相應。無癡
與癡相對。是故以無貪無癡名説
云何習解脱得涅槃。答曰。若斷一切愛盡。乃
至廣説。問曰。如斷一身見盡。亦名涅槃。何以
言斷一切愛盡耶。答曰。或有説者。此中説滿
足涅槃。何者是耶。謂斷一切愛盡。乃至廣説。
復有説者。此中諸所説道。盡説無學身中道。
如説無學身中道。説無學身中道果亦如是。
學人所斷有餘。非是無餘。問曰。云何名涅槃
義。答曰。或有説者。諸陰1林斷更不生。是涅
槃義。復有説者。滅一切煩惱義。是涅槃義。復
有説者。滅2種種大故。是涅槃義。復有説者。
不織義。是涅槃義。如因經緯織3杖等織便
成。若不因經等。織不成。如是因業煩惱經
緯故。織受生便成。若不因業等。織受生
不成。以是事故。不織義是涅槃義
問曰。厭無欲解脱涅槃有何差別。答曰。惡賤
是厭。不求是無欲。心無垢是解脱。捨擔是涅
槃。復有説者。惡賤煩惱是厭。斷煩惱。是無
欲。不與煩惱倶。是解脱。諸陰盡。是涅槃。如
尊者瞿沙解此經。如實知見是説見地。厭是
薄地。無欲者是無欲地。解脱者是無學地。涅
槃者是諸陰不生
世尊説三界。斷界無欲界滅界。乃至廣説。問
曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經説。尊
者阿難。往4詣長老上座所。到已乃至廣説。
問曰。以何等故尊者阿難往詣彼所。答曰。或
有説者。彼尊者阿難。是持佛法船5者。常
監臨四衆。數數往詣諸比丘所。慮諸比丘謬
受境界窳墮空過。以是事故往詣彼所。復有
説者。尊者阿難作是思惟。若彼長老比丘。有
得勝進功徳者。我當讃善隨喜。若不得者。我
當示其方便。爾時阿難往詣彼所。6生相似
信。信有二種。有相似有不相似。相似信者。彼
若是阿練若問阿練若法。是阿毘曇人問阿
毘曇法。是持修多羅人問修多羅法。是持律
人問於律法。不相似信者。問與上相違。爾時
阿難問彼長老上座阿練若法。汝數數觀何
境界耶。彼答言。我觀舍摩他毘婆舍那。阿難
復問。若修行廣布舍摩他法。有何利耶。彼
答7言。若修行廣布。舍摩他法。是名修心。若
修心者。得心解脱。問曰。如阿毘曇義一心中
有定有慧。云何分別是修定方便人修慧方
便人耶。答曰。以依具故知。或有多依定具。或
有多依慧具。多依定具者。性樂獨住。常好閑
靜。樂居空舍。不喜言説。多依慧具者。常好
受持讀誦修多羅阿毘曇毘尼。亦以教人。觀
察總相別相。如是等事是名差別。復有説者。
或有繋心一縁。而不分別法相。或有不繋心
一縁。而分別法相。繋心一縁不分別法相者。
是名修定。若不繋心一縁分別法相者。是名
修慧。阿難問言。若以定方便修心者。得8慧。
解脱。若以慧方便修心者得9心解脱。若以定
以慧方便修心者。得何等解脱耶。答言。得界
解脱。復問。何等界解脱。答10曰。三界。謂斷界
無欲界滅界。問曰。如斷是無縁法。不能有所
縁。何故説言得斷界解脱耶。答曰。此中觀涅
槃解脱。以界名説。所以者何。雖勤行精進。而
不能生觀涅槃解脱者。終不能得心解脱也。
以是事故觀涅槃解脱。説名爲界。爾時尊者
阿難從長老上座比丘所聞如是説已。便詣
迦梨勒壇上。以如是義。盡問五百比丘。諸比
丘皆以如是義答。問曰。是諸比丘云何而答。
答曰。或有説者。如今法會處先下座説。彼亦
如是。復有説者。一人答。餘者印可。尊者波奢
説曰。爾時作白羯磨行籌。受籌者名答。爾時
尊者阿難問諸比丘已往詣佛所。以如是等
義問佛。佛亦以如是義答。問曰。尊者阿難以
不可上座比丘及五百比丘所説而往問佛
耶。答曰可適。問曰。若可適者。何以復問佛耶。
答曰。欲顯善説法中同見同欲同意具足問
答故。外道法中。意欲不同。破壞法塔。善説法
中。意欲同故不壞法塔。以此法妙故。師與弟
子。始終所説。不相違背。復有説者。欲令多人
遠罪過故。其事云何。曾聞彼長老上座比丘。
經六十年。在母胎中。却後生已。身形老痩。無
有威徳。爾時多人生輕蔑心作如是言。此諸
年少氣力強盛。初夜後夜勤行精進。於勝進
法猶故難得。何況老痩身者能得此法。然此
五百比丘以飮食故。爲提婆達多所壞。後還
歸佛。是時多人生不信心。是諸比丘貪利供
養。豈當能得勝進之法。乃令多人作諸罪過。
是時阿難欲令多人去罪過故。而往問佛。彼
經雖説斷界無欲界滅界。而不廣説。此論因
彼經故。作種種雜説優11波提舍。彼經是此論
所爲根本。12諸彼中所不説者。今此悉説。故
作此論13◎
◎14云何斷界。我今當先説阿毘曇名數近對治
法。云何斷界。答曰。除愛結。諸餘結斷。是名
斷界。諸餘者。除愛結餘八結是也。云何無欲
界。答曰。愛結若斷。是近對治有欲對無欲故。
云何滅界。答曰。除九結。諸餘結法滅。是名滅
界。此中一切有漏體。説是結法。復有説15者。
八16結結相應法。及所起處生等若斷。是名斷
界。愛結愛結相應法。及所起處生等。若得
離欲。是無欲界。若説九結。則攝一切染汚法
盡。餘1唯有有漏善法及不隱沒無記。彼若滅。
是名滅界。復有説者。有法縛而不染汚。有法
亦縛亦染。有法不縛不染。縛而不染法若斷。
是名斷界。亦縛亦染法。若得離欲。是無欲界。
不縛不染者。他縛他染若滅者。是名滅界。如
縛繋義亦如是。復有説者。煩惱體若斷。是名
斷界。煩惱於縁得離。是名無欲界。諸煩惱果
更不生。是名滅界。復有説者。過去諸陰若斷
是名斷界。未來諸陰離欲。是名無欲界。現在
諸陰若滅。是名滅界。復有説者。若苦受斷。是
名斷界。若於樂受離欲。是名無欲界。不苦不
樂受若滅。是名滅界。復有説者。若苦苦斷。是
名斷界。2壞苦若離欲。是名無欲界。行苦若
滅。是名滅界。尊者奢摩達説曰。捨於重擔。是
名斷界。無欲對治有欲。若離有欲。是名無欲
界。令生不相續。相續者若滅。是名滅界。復有
説者。或有言唯斷愛結。問曰。若然者。則違佛
經。佛經説。諸行若斷。是名斷界。諸行離欲。是
名無欲界諸行若滅。是名滅界。復違波伽羅
那經。如説可斷法云何。答言一切有漏法。復
説斷智法云何。答言一切有漏法。答曰。愛有
縁八結者。有還縁愛者。有縁餘法者。縁八結
愛若斷。是名斷界。縁愛結愛若斷。是名無欲
界。縁餘法愛若斷。是名滅界。復有説者。唯斷
於使縁八結使若斷。是名斷界。縁愛結使若
斷。是名無欲界。縁餘法使若斷。是名滅界。若
斷界是無欲界耶。問曰。何以復作此論。答曰。
先説阿毘曇名數義。今欲説眞實義。若不爾
者。人謂但自隨己意不順佛經。今欲隨順佛
經故作如是説。若斷界是無欲界耶。答曰如
是。乃至廣説。所言斷無欲滅。此三名雖異
義無差別
世尊説三想。乃至廣説。問曰。何以作此論。答
曰。此是佛經。佛經説三想。不廣分別。佛經是
此論所爲根本。彼中不説者。今悉説之。故作
此論
問曰。十六行外。更有聖道不耶。若有者。智揵
度識身經中。何以不説耶。若無者。此經云何
通。如説受樂受時。如實知受樂受。此是何行。
又如説我已知3苦。爲是何行。不復更知。此
是何行。乃至我已修道。此是何行。不復更修。
此是何行。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更
不受後有。如攝法經所説。比丘盡欲漏。是名
盡智。更不復盡。是名無生智。是何等行。有漏
無明漏説亦如是。評曰。應作是説。十六行外
更無聖道。問曰。若無者。先説善通。此經云何
通耶。受樂受時。如實知受樂受。乃至廣説。
答曰。不以知受樂受故。名如實知樂受。知此
樂受。是道如迹乘。故名如實知我已知苦者
是二行。謂無常行苦行。不復更知亦是無常
行苦行。我已斷集是集等四行。更不斷集。亦
是集等四行。我已證滅是滅等四行。更不證
滅。亦是滅等四行。我生已盡。是集等四行。
梵行已立。是道等四行。所作已辦。是滅等
四行。不受後有。是苦等二行。謂無常行苦行。
復有説者。我生已盡有五事。一者身。二者對
治。三者所作。四者果。五者人。身者。一切處
生身盡。對治者得如此對治。能盡一切生。所
作者智能所作使諸生盡。果者得智果。能盡
一切生。人者言是人。能盡一切生。如攝法經
所説。比丘盡欲漏者。是盡智。有六行。不復更
盡。是無生智。亦有六行。六行者謂無常苦二
行。及集四行。有漏無明漏。説亦如是。復有説
者。十六行外。更有聖道。問曰。若有者。智揵
度識身經中。何故不説耶。答曰。應説而不説
者。當知此説有餘。問曰。此有餘説有何義耶。
答曰。若行能得正決定。得果離欲。及盡諸漏
者。智揵度識身經則説。若諸行不能得正決
定。不得果不離欲。不盡諸漏者。然是聖所得
道。爲受現法樂故。爲遊戲故。觀本所作故。受
用無上聖法故。而起現在前。復有説者。4若
行現在斷煩惱時。能害煩惱。能有所作。有大
功用者則説。現在斷煩惱時。彼諸行不能害
結。不有所作。無大功用。是故不説。唯在未來
世中修。復有説者。若行在方便無礙解脱勝
進道者則説。彼5説諸行不在無礙道解脱道。
或在勝進道。或在遠方便道。以是事故。智揵
度識身經不説。若作是説。十六行外有聖道
者。想是聖道。若行於斷是斷想。若行無欲是
無欲想。若行於滅是滅想。猶如一的。爲若木
若鐵衆箭所中。如是一無爲體。爲三想所行。
諸作6説。是十六行外。更有聖道者。斷想非離
欲想非滅想。乃至廣説。諸作是説。十六行外
更無聖道者。彼想是縁。若縁斷是斷想。若縁
無欲是無欲想。若縁滅是滅想。此文應如是
説。若斷想是無欲想耶。答曰如是。乃至廣説｣
阿毘曇毘婆沙論卷第十五7◎

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