大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

[First] [Prev+100] [Prev] 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1546_.28.0085a01:
T1546_.28.0085a02:
T1546_.28.0085a03: 阿毘曇毘婆論卷第十二
T1546_.28.0085a04:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0085a05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0085a06: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0085a07:   雜犍度智品之八
T1546_.28.0085a08: 云何所作因。乃至廣説。問曰。何以作此論。
T1546_.28.0085a09: 答曰。爲止諸法生時無所作者意。亦明法生
T1546_.28.0085a10: 時因所作而作此論
T1546_.28.0085a11: 云何所作因。眼縁色生眼識。彼識以眼作所
T1546_.28.0085a12: 作因。亦以色。亦以相應共有法。亦以耳聲。乃
T1546_.28.0085a13: 至意識相應共有法。作所作因。如眼識乃至
T1546_.28.0085a14: 意識亦如是。應説如是等。不應説色法無色
T1546_.28.0085a15: 法等。所以者何。此六二法。攝一切法。以善
T1546_.28.0085a16: 説善解。應作是説。而不説者有何意。答曰。初
T1546_.28.0085a17: 是廣説。後是略説。初是別説。後是總説。初是
T1546_.28.0085a18: 分別。後不分別。初説是次第。後非次第。問
T1546_.28.0085a19: 曰。何以不作是説。云何所作因。答曰。一切法
T1546_.28.0085a20: 有自體過故。若説一切法是所作因。自體亦
T1546_.28.0085a21: 在一切中。欲令無如是過故。不作是説。眼縁
T1546_.28.0085a22: 色生眼識。問曰。除自體餘一切法亦是縁。能
T1546_.28.0085a23: 生眼識。何以但言眼縁色生眼識耶。答曰。取
T1546_.28.0085a24: 眼識所依。取眼識所縁故。復次以眼色與眼
T1546_.28.0085a25: 識作近威勢縁故。作如是説。眼色與眼識。作
T1546_.28.0085a26: 近威勢縁。勝眼識倶生生等。是故作是説。除
T1546_.28.0085a27: 其自體問曰。何故自體不作所作因。答曰。非
T1546_.28.0085a28: 其田器。乃至廣説。復有説者。一切法除其自
T1546_.28.0085a29: 體。於他法作縁。自體於自體。無損無益。無
T1546_.28.0085b01: 増無減。無進無退。復有説者。無有差別過。
T1546_.28.0085b02: 所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃
T1546_.28.0085b03: 至生即生事。復次自體不能與自體作依。復
T1546_.28.0085b04: 次自體不於自體作尊勝。復次與世現見法相
T1546_.28.0085b05: 違。世現見。眼不自見。指端不能自觸。刀不
T1546_.28.0085b06: 能自割。多力之人。不能自負。彼亦如是。復
T1546_.28.0085b07: 有説者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自
T1546_.28.0085b08: 體障礙有二種。一者假名。二者眞實。假名障
T1546_.28.0085b09: 礙者。如人在床座上。眞實障礙者。如自體障
T1546_.28.0085b10: 礙。自體復有説者。若自體作所作因者復違
T1546_.28.0085b11: 佛經。如經説無明縁行乃至廣説。若自體作
T1546_.28.0085b12: 所作因者。則無明縁。無明不縁行。乃至生縁。
T1546_.28.0085b13: 生不縁老死。如經説眼縁色生眼識。不應眼
T1546_.28.0085b14: 縁色生眼識。應縁眼識生眼識。欲令無如是
T1546_.28.0085b15: 過故。自體不作所作因
T1546_.28.0085b16: 所作因即是威勢縁。云何威勢縁。如説。此法
T1546_.28.0085b17: 與彼法作威勢縁。或時此法不與彼法作威
T1546_.28.0085b18: 勢縁耶。答曰。無也。問曰。法生時除自體。餘
T1546_.28.0085b19: 一切法。是威勢縁和合。則生無有。不和合時。
T1546_.28.0085b20: 何以不數數生。尊者和須蜜説曰。法生時有
T1546_.28.0085b21: 一和合。無二無多。法滅時亦一和合。無二無
T1546_.28.0085b22: 多。復有説者。法生已餘生法多。彼法無力能
T1546_.28.0085b23: 更生。如人墮河欲起復墮一河彼亦如是。尊
T1546_.28.0085b24: 者佛陀提婆説曰。一和合能生一事。無有一事
T1546_.28.0085b25: 能生二果。問曰。威勢縁體性是何。答曰。一切
T1546_.28.0085b26: 法。問曰。云何是威勢縁義。答曰。多勝義。是
T1546_.28.0085b27: 威勢縁義。問曰。如波伽羅那説。云何境界縁。
T1546_.28.0085b28: 云何威勢縁。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。
T1546_.28.0085b29: 若以境界。若以前物言之。則無多勝。若以刹
T1546_.28.0085c01: 那。則有多勝。若縁一切法無我。此法何所不
T1546_.28.0085c02: 縁。答曰。不縁自體。自體不縁相應共有。誰
T1546_.28.0085c03: 不作威勢。唯自體
T1546_.28.0085c04: 威勢縁。即是所作因。云何是所作因義。答曰。
T1546_.28.0085c05: 如先説。不障礙義。是所作因義。問曰。若不障
T1546_.28.0085c06: 礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。
T1546_.28.0085c07: 餘趣不能障礙。如眼識障礙所依處。餘識不生
T1546_.28.0085c08: 處所。有房舍樹木。則餘房舍樹木不生。若如
T1546_.28.0085c09: 是者云何不障礙義。是所作因義。答曰。以如
T1546_.28.0085c10: 所説故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中
T1546_.28.0085c11: 陰界入。語餘趣陰界入言。我障礙人趣。不障
T1546_.28.0085c12: 礙餘趣使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言。
T1546_.28.0085c13: 我障礙眼處所。不障礙餘處所。使汝得生。一房
T1546_.28.0085c14: 舍樹木。語餘房舍樹木言。我障礙此處所。不
T1546_.28.0085c15: 障礙餘處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。
T1546_.28.0085c16: 是所作因義。五陰生時。一切法。與威勢縁。若
T1546_.28.0085c17: 有一法不隨順者則不生。問曰。如色法生時
T1546_.28.0085c18: 一切法與威勢縁。無色法生時。一切法亦與威
T1546_.28.0085c19: 勢縁不。若無色法生時。一切法與威勢縁。色
T1546_.28.0085c20: 法生時。一切法亦與威勢縁不。答曰。不也。若
T1546_.28.0085c21: 與色法威勢縁時。與無色法威勢縁亦爾者。
T1546_.28.0085c22: 一切法皆是色耶。若與無色法威勢縁時。與
T1546_.28.0085c23: 色法作威勢縁亦爾者。一切法皆是無色耶」
T1546_.28.0085c24: 阿毘曇者作如是説。法生時有因故生。滅時
T1546_.28.0085c25: 有因故滅。有縁故生。有縁故滅。有事故生。有
T1546_.28.0085c26: 事故滅。譬喩者作如是説。法生時有因故生。
T1546_.28.0085c27: 法滅時無因故滅。有縁故生。無縁故滅。有事
T1546_.28.0085c28: 故生。無事故滅。我不説滅法有因縁應説。喩
T1546_.28.0085c29: 如射箭空中。去時用力。墮時不用力。誰作其
T1546_.28.0086a01: 因。如陶家輪。轉時用力。住時不用力。誰作其
T1546_.28.0086a02: 因。評曰。不應作是説。如前説者好。問曰。若
T1546_.28.0086a03: 然者譬喩者説喩云何通。答曰。此不必須通。
T1546_.28.0086a04: 所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。不可以
T1546_.28.0086a05: 世間現喩難賢聖法。世俗法異。賢聖法異。若
T1546_.28.0086a06: 欲通者當云何通。答曰。彼箭墮亦有因。以何
T1546_.28.0086a07: 爲因。箭去時若楯等種種餘物障礙使墮。即
T1546_.28.0086a08: 是其因。設無障礙者。用力射時。即是其因。若
T1546_.28.0086a09: 無射者。何由而墮。如是陶家輪轉。若以手等
T1546_.28.0086a10: 餘物持令不行。即是其因。設無手等持者。先
T1546_.28.0086a11: 用力轉時。即是其因。若無轉者。何由而住。問
T1546_.28.0086a12: 曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣説。何以
T1546_.28.0086a13: 生時不滅。滅時不生。尊者和須蜜説曰。生時
T1546_.28.0086a14: 和合異。滅時和合異。復有説者。法生時作縁
T1546_.28.0086a15: 異。法滅時作縁異。云何生時異。生時作縁則
T1546_.28.0086a16: 隨順。滅時作縁則不隨順。猶如外國皆夏安
T1546_.28.0086a17: 居時。多持衣鉢從一寺至一寺。爾時諸賊善
T1546_.28.0086a18: 取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。諸賊
T1546_.28.0086a19: 親近禮拜而隨順之。前至嶮難無人之處。劫
T1546_.28.0086a20: 其衣鉢而不隨順。彼亦如是
T1546_.28.0086a21: 一法與多法。作所作因。多法亦與一法作所
T1546_.28.0086a22: 作因。問曰。一法與多法作因時。爲如一法與
T1546_.28.0086a23: 耶。爲如多法與耶。多法與一法作因時。爲如
T1546_.28.0086a24: 多法與耶。爲如一法與耶。若如一法與多法
T1546_.28.0086a25: 作因者。云何非一因果。若如多法與一法作
T1546_.28.0086a26: 因者。云何一法不作多果。多法與一法作威
T1546_.28.0086a27: 勢縁時云何作。爲如多法與耶。爲如一法與
T1546_.28.0086a28: 耶。若如多法與一法作威勢縁者。云何不多
T1546_.28.0086a29: 因多果。若如一法與者。云何多法作一法耶。
T1546_.28.0086b01: 評曰。應作是説。一法如多法與威勢縁。多法
T1546_.28.0086b02: 如一法與威勢縁。問曰。若然者云何多不作
T1546_.28.0086b03: 一。一不作多。答曰。如我義。一亦作多多亦作
T1546_.28.0086b04: 一。以所作因義。不以法體有異
T1546_.28.0086b05: 過去法與未來現在法。作近所作因。義言過
T1546_.28.0086b06: 去法語未來現在法言。若我不與汝等作所
T1546_.28.0086b07: 作因者。則汝無因。一切有爲法。無有無因者。
T1546_.28.0086b08: 現在法與過去未來法。作近所作因。義言現
T1546_.28.0086b09: 在法語過去未來法言。若我不與汝等作所作
T1546_.28.0086b10: 因者。則汝過去法無果。未來法無因。一切有
T1546_.28.0086b11: 爲法。無有無果無因者。過去法是未來現在
T1546_.28.0086b12: 法所作因。未來現在法。是過去法果。未來法
T1546_.28.0086b13: 是過去現在法所作因。過去現在法。非未來
T1546_.28.0086b14: 果。所以者何。果法若倶若在後。過去現在。於
T1546_.28.0086b15: 未來法。不倶不在後。現在法與過去未來法。
T1546_.28.0086b16: 作所作因。未來法作所作因。未來法與現在
T1546_.28.0086b17: 法作果。過去法非果。所以者何。果法若倶若
T1546_.28.0086b18: 在後。過去法於現在法。不倶不在後。色法
T1546_.28.0086b19: 與色法。作所作因。作威勢果。色法與無色法。
T1546_.28.0086b20: 作所作因及威勢果。無色法與無色法。作所
T1546_.28.0086b21: 作因及威勢果。無色法與色法。作所作因及
T1546_.28.0086b22: 威勢果。如是可見與可見。可見與不可見。
T1546_.28.0086b23: 不可見與不可見。不可見與可見。作所作因
T1546_.28.0086b24: 及威勢果。有對無對有漏無漏亦如是。有爲
T1546_.28.0086b25: 法與有爲法。作所作因及威勢果。有爲法與
T1546_.28.0086b26: 無爲法。作威勢果。不作所作因。無爲法與無
T1546_.28.0086b27: 爲法。不作所作因。不作威勢果。無爲法與有
T1546_.28.0086b28: 爲法。作所作因。不作威勢果。問曰。何以故有
T1546_.28.0086b29: 爲法有因有縁。無爲法無因無縁。答曰。有爲
T1546_.28.0086b30: 法性羸劣須因縁。無爲法性猛健不須因縁。
T1546_.28.0086c01: 如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼
T1546_.28.0086c02: 亦如是。復次有爲法有所作故須因縁。無爲
T1546_.28.0086c03: 法無所作故不須因縁。如掘者須钁。
T1546_.28.0086c04: 者須鎌。彼亦如是。復次有爲法隨世行。能
T1546_.28.0086c05: 取果能知縁。故須因縁。無爲法不隨世行。廣
T1546_.28.0086c06: 説如上。如人遠行須糧不遠行者不須糧。彼
T1546_.28.0086c07: 亦如是。復次有爲法如王及眷屬。如因陀
T1546_.28.0086c08: 羅及眷屬。故須因縁。無爲法如王。不如王
T1546_.28.0086c09: 眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須
T1546_.28.0086c10: 因縁。問曰。有爲法不生。爲是有爲留難故不
T1546_.28.0086c11: 生。爲是無爲留難故不生耶。答曰。有爲留
T1546_.28.0086c12: 難故不生。非無爲法。無爲法威勢縁不與他
T1546_.28.0086c13: 不生法作留難。若生隨順作縁。如潢池邊。
T1546_.28.0086c14: 剋木作師子口摩竭魚口。水在中流出。水不
T1546_.28.0086c15: 流時。非此口中爲作留難。自有餘縁。令水不
T1546_.28.0086c16: 流。水若流時。爲作所依。彼亦如是。問曰。無
T1546_.28.0086c17: 爲法與有爲法二種縁。謂境界縁。威勢縁。無
T1546_.28.0086c18: 爲法與他作近威勢縁時。爲與有縁者。爲與
T1546_.28.0086c19: 無縁者。答曰。或有説者。與有縁者不與無縁
T1546_.28.0086c20: 者。評曰。不應作是説。應作是説。與他作威勢
T1546_.28.0086c21: 縁。等無有異如小豆聚境界縁。或與或不與。
T1546_.28.0086c22: 有縁法則與。無縁法則不與
T1546_.28.0086c23: 善法與善法。作近所作因善法與不善法。作
T1546_.28.0086c24: 近所作因。不善法與不善法。作近所作因
T1546_.28.0086c25: 不善法與善法作近所作因。善法與善法
T1546_.28.0086c26: 作近所作因者。以善業故生大富長者商主
T1546_.28.0086c27: 家。其家諸人好樂行善。以親近故亦好行善。
T1546_.28.0086c28: 是名善與善作近所作因。善與不善作近所
T1546_.28.0086c29: 作因者。以善業故生王若大臣家。其家諸人
T1546_.28.0087a01: 好行諸惡。以親近故亦好行諸惡。是名善與
T1546_.28.0087a02: 不善作近所作因。不善與不善作近所作因
T1546_.28.0087a03: 者。以不善業故生惡戒家。以親近故常作諸
T1546_.28.0087a04: 惡。是名不善與不善作近所作因。不善與善
T1546_.28.0087a05: 作近所作因者。以不善業故身生重患。以厭
T1546_.28.0087a06: 患故修行於善。是名不善與善作近所作因」
T1546_.28.0087a07: 内法與内法作近所作因。内法與外法。外法
T1546_.28.0087a08: 與外法。外法與内法。作近所作因。内法與内
T1546_.28.0087a09: 法作近所作因者。如一人能供足多人。内法
T1546_.28.0087a10: 與外法作近所作因者。如人種外種子。外與
T1546_.28.0087a11: 外者。如糞土水等長養苗稼。外與内者。如以
T1546_.28.0087a12: 飮食等長養衆生身。如是衆生數與衆生數。
T1546_.28.0087a13: 衆生數與非衆生數。非衆生數與非衆生數。
T1546_.28.0087a14: 非衆生數與衆生數。廣説如上
T1546_.28.0087a15: 一趣能長養五趣。如多人食一羊肉。或有行
T1546_.28.0087a16: 善或有行惡。行善者能長養二趣。謂天趣人
T1546_.28.0087a17: 趣。行惡者長養三趣。謂地獄畜生餓鬼
T1546_.28.0087a18: 問曰。如一人殺生一切衆生盡與作所作因。
T1546_.28.0087a19: 何以有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便。
T1546_.28.0087a20: 亦滿殺果得殺罪。若不作方便。不滿殺果。不
T1546_.28.0087a21: 得殺罪。復次若有惡心。而得殺罪。若無惡心
T1546_.28.0087a22: 殺心。不得殺罪。問曰。如一衆生不與取一切
T1546_.28.0087a23: 衆生與作所作因。何以有得不與取罪。有不
T1546_.28.0087a24: 得者。答曰。若作方便。滿其果者。得不與取罪。
T1546_.28.0087a25: 不作方便。不滿其果。不得不與取罪。復次若
T1546_.28.0087a26: 以貪心取他物想。得不與取罪不者不得」
T1546_.28.0087a27: 問曰。如外物是一切衆生威勢所生。何以或
T1546_.28.0087a28: 於他邊得不與取罪。或不得耶。答曰。有功
T1546_.28.0087a29: 用果威勢果者。是人邊得不與取罪。*唯有威
T1546_.28.0087b01: 勢果無功用果者。是人邊不得不與取罪。復
T1546_.28.0087b02: 次於物作己有想。是人邊得罪。於物不作己
T1546_.28.0087b03: 有想者。是人邊不得罪。問曰。威勢果。功用
T1546_.28.0087b04: 果。有何差別。答曰。作者是功用果。食者是威
T1546_.28.0087b05: 勢果。如農夫種。作者是功用果非威勢果。
T1546_.28.0087b06: 食其子實者。是威勢果非功用果
T1546_.28.0087b07: 問曰。如四天下須彌山等外物。是一切衆生
T1546_.28.0087b08: 業威勢故生。衆生有得涅槃者。此物等何故
T1546_.28.0087b09: 不減少耶。尊者和須蜜説曰。有餘世界衆生
T1546_.28.0087b10: 來生此間。以其業勢力故。使不減少。復次是
T1546_.28.0087b11: 一切衆生業勢力故生。設令*唯有一衆生在。
T1546_.28.0087b12: 猶不減少。所以者何。彼亦有業威勢。在其中
T1546_.28.0087b13: 故。何況阿僧祇那由他衆生在。如尊貴人。業
T1546_.28.0087b14: 威勢故。生園林樓觀象馬車乘。如是衆生數
T1546_.28.0087b15: 非衆生數物等。其人雖死此物不減。彼亦如
T1546_.28.0087b16: 是。尊者佛陀提婆説曰。以過去業故。所以不
T1546_.28.0087b17: 減少。問曰。如一轉輪聖王。王四天下。而得自
T1546_.28.0087b18: 在。彼是何業報耶。答曰。是造生處業果報。問
T1546_.28.0087b19: 曰。爲所作因多。爲所作因果多。答曰。所作因
T1546_.28.0087b20: 多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。
T1546_.28.0087b21: 所作因果是有爲法以是事故。作如是論。頗
T1546_.28.0087b22: 法非是因非次第非境界非威勢耶。答曰。有
T1546_.28.0087b23: 自體於自體是也。於他體有耶。答曰。有有爲
T1546_.28.0087b24: 於無爲。無爲於無爲
T1546_.28.0087b25: 佛經説有三種威勢。所謂世威勢我威勢法
T1546_.28.0087b26: 威勢。世威勢者。猶如有一煩惱現在前境界
T1546_.28.0087b27: 易得。爲世人譏嫌故。不作惡業。我威勢者。猶
T1546_.28.0087b28: 如有一煩惱現在前境界易得。爲我不墮惡
T1546_.28.0087b29: 道故。不作惡業。法威勢者。猶如有一煩惱現
T1546_.28.0087c01: 在前境界易得。彼以多聞故。不作惡業。亦令
T1546_.28.0087c02: 世人不譏嫌故。不作惡業。問曰。此三何以説
T1546_.28.0087c03: 名威勢。答曰。以能近生善法故。一切衆生。威
T1546_.28.0087c04: 勢盡故死。除佛世尊威勢不盡而般涅槃
T1546_.28.0087c05: 問曰。所作因爲有増減不。答曰有。如有多人
T1546_.28.0087c06: 挽大材時。其中或有盡手足力者。有不多用
T1546_.28.0087c07: 力者。如竪大塔住時。糺索其中。有急有緩。
T1546_.28.0087c08: 如是等是名外法有増減。如與親里所作因
T1546_.28.0087c09: 及供給所須。則勝他人。是名内法有増減
T1546_.28.0087c10: 若是因縁。亦是次第縁。亦是境界縁。亦是威
T1546_.28.0087c11: 勢縁。如是一一縁。應次第有四縁義。問曰。若
T1546_.28.0087c12: 然者云何有四縁體。答曰。以所作故有四。非
T1546_.28.0087c13: 以物體故有四。其事云何。如前刹那使後刹
T1546_.28.0087c14: 那増長。名曰因縁。前作次第縁。令後者生名
T1546_.28.0087c15: 次第縁。後能縁前是境界縁。不爲他作障礙
T1546_.28.0087c16: 是威勢縁。因縁如種子法。次第縁是開導法。
T1546_.28.0087c17: 境界縁是執杖法。威勢縁是不障礙法。總而
T1546_.28.0087c18: 言之因縁有四縁義。非一一法從因縁生。盡
T1546_.28.0087c19: 有四縁義
T1546_.28.0087c20: 問曰。因之與縁。有何差別。尊者和須蜜説曰。
T1546_.28.0087c21: 因即是縁。若有此則有是。亦是因亦是縁。世
T1546_.28.0087c22: 尊亦説。阿難有如是因如是縁。如是作生。爲
T1546_.28.0087c23: 老死因。問曰。若有此則有是。是因是縁者。如
T1546_.28.0087c24: 人見瓶生覺心。瓶是覺因耶。答曰。不以有瓶
T1546_.28.0087c25: 是覺因。所以者何。自有瓶不生覺心。和合乃
T1546_.28.0087c26: 生覺心。和合是覺縁非瓶。復有説者。和合是
T1546_.28.0087c27: 因。和合事是縁。問曰。若一不爲因。多亦不爲
T1546_.28.0087c28: 因。答曰。如一一事。不能爲因。和合衆事。則
T1546_.28.0087c29: 能爲因。其事云何。如一一事不名和合。衆事
T1546_.28.0088a01: 集故乃名和合。彼亦如是。復有説者。相似是
T1546_.28.0088a02: 因。不相似是縁。相似者如麥似麥。如火似火。
T1546_.28.0088a03: 問曰。麥與麥牙。有何相似。答曰。總而言之
T1546_.28.0088a04: 麥是*牙因。問曰。若然者四大因等。總而言
T1546_.28.0088a05: 之亦是*牙因耶。復有説者。近者是因遠者是
T1546_.28.0088a06: 縁。問曰。若然者因之與縁。無有差別。所以者
T1546_.28.0088a07: 何。如心次第生善心是因。不名爲縁耶。復
T1546_.28.0088a08: 有説者。不共者是因。共者是縁。問曰。若然者
T1546_.28.0088a09: 麥亦是*牙。亦是爛壞。彼復是縁耶。如眼是
T1546_.28.0088a10: 眼識生處。不共餘識。彼眼復是眼識因耶。復
T1546_.28.0088a11: 有説者。生是因隨生是縁。問曰。若然者生不
T1546_.28.0088a12: 是縁。隨生不是因耶。復有説者。自體長養是
T1546_.28.0088a13: 因。他體長養是縁。問曰。若然者現在善心。縁
T1546_.28.0088a14: 於善法。*唯名爲因。不名爲縁耶。尊者佛陀
T1546_.28.0088a15: 提婆説曰。作是因所作是縁。復有説者。相似
T1546_.28.0088a16: 是因。不相似是縁復有説者。近者是因遠者
T1546_.28.0088a17: 是縁。如近遠彼此亦如是。此所作因。定是一
T1546_.28.0088a18: 切法果。是威勢果。問曰。若有相應因亦有共
T1546_.28.0088a19: 生因耶。答曰。若有相應因亦有共生因。頗有
T1546_.28.0088a20: 共生因無相應因耶。答曰。有不相應法共生
T1546_.28.0088a21: 因。若有相應因。亦有相似因耶。若有相似因。
T1546_.28.0088a22: 亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無
T1546_.28.0088a23: 相似因者。未來世相應因。有相似因無相應
T1546_.28.0088a24: 因者。不相應法相似因。有相應因亦有相似因
T1546_.28.0088a25: 者。相應法相似因。無相應因亦無相似因者。
T1546_.28.0088a26: 除上爾所事。若有相應因。亦有一切遍因耶。
T1546_.28.0088a27: 若有一切遍因。亦有相應因耶。乃至廣作四
T1546_.28.0088a28: 句。有相應因無一切遍因者。未來世相應因。
T1546_.28.0088a29: 過去現在非一切遍相應因。一切遍因非相應
T1546_.28.0088b01: 因者。不相應法一切遍因。相應因一切遍因
T1546_.28.0088b02: 者。相應法一切遍因。非相應因非。一切遍因
T1546_.28.0088b03: 者。除上爾所事。若有相應因。亦有報因耶。若
T1546_.28.0088b04: 有報因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相
T1546_.28.0088b05: 應因無報因者。無記無漏相應因。有報因無
T1546_.28.0088b06: 相應因者。不相應法報因。有相應因亦有報
T1546_.28.0088b07: 因者。相應報因。非相應因非報因者。除上爾
T1546_.28.0088b08: 所事。若有相應因亦有所作因耶。答曰。若相
T1546_.28.0088b09: 應因。亦有所作因。頗有所作因無相應因耶。
T1546_.28.0088b10: 答曰。有諸不相應法所作因。若有共生因亦
T1546_.28.0088b11: 有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。
T1546_.28.0088b12: 頗有共生因無相似因耶。答曰。有未來世共
T1546_.28.0088b13: 生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若
T1546_.28.0088b14: 有一切遍因。亦有共生因。頗有共生因無一切
T1546_.28.0088b15: 遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生
T1546_.28.0088b16: 因亦有報因耶。答曰。若有報因者。亦有共
T1546_.28.0088b17: 生因。頗有共生因非報因耶。答曰有。無記無
T1546_.28.0088b18: 漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。
T1546_.28.0088b19: 若有共生因。亦有所作因。頗有所作因非共
T1546_.28.0088b20: 生因耶。答曰有。無爲法所作因。若有相似因
T1546_.28.0088b21: 亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有
T1546_.28.0088b22: 相似因。頗有相似因無一切遍因耶。答曰有。
T1546_.28.0088b23: 非一切遍相似因。有相似因。亦有報因耶。若
T1546_.28.0088b24: 有報因亦有相似因耶。乃至廣作四句。有相
T1546_.28.0088b25: 似因無報因者。無記無漏相似因。有報因無
T1546_.28.0088b26: 相似因者。未來世報因。有相似因亦有報因
T1546_.28.0088b27: 者。過去現在報因。非相似因非報因者。除
T1546_.28.0088b28: 上爾所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。
T1546_.28.0088b29: 若有相似因亦有所作因。頗有所作因非相
T1546_.28.0088c01: 似因耶。答曰有。未來世無爲法所作因。若有
T1546_.28.0088c02: 一切遍因。亦有報因耶。若有報因。亦有一切
T1546_.28.0088c03: 遍因耶。乃至廣作四句。一切相遍因非報因
T1546_.28.0088c04: 者。無記一切遍因。有報因非一切遍因者。未
T1546_.28.0088c05: 來世報因。過去現在非一切遍報因。一切遍
T1546_.28.0088c06: 因報因者。一切遍報因。非一切報因非報因
T1546_.28.0088c07: 者。除上爾所事。若有一切遍因。亦有所作因
T1546_.28.0088c08: 耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。頗有所
T1546_.28.0088c09: 作因。非一切遍因耶。答曰有。未來世過去現
T1546_.28.0088c10: 在非一切遍無爲法所作因。若有報因。亦有
T1546_.28.0088c11: 所作因耶。答曰。若有報因。亦有所作因。頗有
T1546_.28.0088c12: 所作因。非報因耶。答曰有。無記無漏所作因」
T1546_.28.0088c13: 問曰。此六因。幾色幾非色。答曰。二是非色。
T1546_.28.0088c14: 謂相應因。一切遍因。餘是色非色。如色非色。
T1546_.28.0088c15: 相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。有縁
T1546_.28.0088c16: 無縁。有對無對。可見不可見。當知亦如是。
T1546_.28.0088c17: 問曰。此六因。幾有漏幾無漏。答曰。二有漏。
T1546_.28.0088c18: 謂一切遍因報因。餘有漏無漏。問曰。此六因。
T1546_.28.0088c19: 幾有爲幾無爲。答曰。五是有爲。相應因乃至
T1546_.28.0088c20: 報因。一是有爲無爲。謂所作因。問曰。此六
T1546_.28.0088c21: 因。幾過去幾現在幾未來。答曰。二是過去現
T1546_.28.0088c22: 在謂相似因一切遍因。三在三世。謂相應因共
T1546_.28.0088c23: 生因報因。一在三世亦不在世。謂所作因。問
T1546_.28.0088c24: 曰。此六因。幾善幾不善幾無記。答曰。一是不
T1546_.28.0088c25: 善無記謂一切遍因。一是善不善謂報因。餘
T1546_.28.0088c26: 是善不善無記。問曰。此六因。幾欲界繋乃至
T1546_.28.0088c27: 不繋。答曰。三是三界繋。謂一切遍因報因。
T1546_.28.0088c28: 餘是三界繋不繋。問曰。此六因。幾學幾無學
T1546_.28.0088c29: 幾非學非無學。答曰。二是非學非無學。謂一
T1546_.28.0089a01: 切遍因報因。餘是三種。問曰。此六因。幾見道
T1546_.28.0089a02: 所斷幾修道所斷幾無斷。答曰。一是見道所
T1546_.28.0089a03: 斷謂一切遍因。一是見道修道斷。謂報因餘
T1546_.28.0089a04: 是見道斷修道斷不斷。問曰。此六因。幾染汚
T1546_.28.0089a05: 幾不染汚。答曰。一是染汚。謂一切遍因。餘是
T1546_.28.0089a06: 染汚不染汚。如染汚不染汚。有過無過黒白。
T1546_.28.0089a07: 隱沒不隱沒退不退。當知亦如是。問曰。此六
T1546_.28.0089a08: 因。幾有報幾無報。答曰。一是有報謂報因。餘
T1546_.28.0089a09: 是有報無報相應因共生因。現在世一刹那
T1546_.28.0089a10: 頃。取果與果。相似因。一切遍因。所作因。現
T1546_.28.0089a11: 在取果。過去現在與果。一刹那取果。多刹
T1546_.28.0089a12: 那與果。報因現在取果。過去與果。一刹那取
T1546_.28.0089a13: 果。多刹那與果。若心有使使有使心。彼使使
T1546_.28.0089a14: 此心耶。乃至廣説。問曰。何故作此論。答曰。
T1546_.28.0089a15: 爲止一心者論故。彼作是説。有使心無使心。
T1546_.28.0089a16: 即是一心。所以者何。聖道生時。與使相妨。
T1546_.28.0089a17: 不與心相妨。如治刀法。與垢相妨。不與刀相
T1546_.28.0089a18: 妨。如衣器鏡垢。與治法相妨。不與衣器鏡等
T1546_.28.0089a19: 相妨。如是聖道生時。與使相妨。不與心相妨。
T1546_.28.0089a20: 乃至聖道未生心則有使。聖道若生心則無
T1546_.28.0089a21: 使。我人論者作如是説。人縛人解非法縛解。
T1546_.28.0089a22: 尊者曇摩多羅作如是説。諸使不相應使。亦
T1546_.28.0089a23: 不縁使。彼作是説。若作縁使相應使無漏法。
T1546_.28.0089a24: 若作相應使。一切時恒使無不與心心數相
T1546_.28.0089a25: 應時。以是事故。欲止他義。欲顯己義。欲現
T1546_.28.0089a26: 與法相相應義故。而作此論也
T1546_.28.0089a27: 若心有使者。有五種心名有使。見苦所斷心。
T1546_.28.0089a28: 乃至修道所斷心。以二事故。心名有使。一以
T1546_.28.0089a29: 使性。二以伴性。見苦所斷心。見苦所斷使。有
T1546_.28.0089b01: 二事使性伴性。見集所斷一切遍使有使性。
T1546_.28.0089b02: 餘使無使性伴性。見集所斷心。見集所
T1546_.28.0089b03: 使。有二事使性伴性。見苦所斷一切遍使有
T1546_.28.0089b04: 使性。餘使無使性伴性。見滅所斷心。見滅所
T1546_.28.0089b05: 斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切
T1546_.28.0089b06: 遍使有使性。餘使無使性伴性。見道所斷亦
T1546_.28.0089b07: 如是。修道所斷心。修道所斷使。有二事使性
T1546_.28.0089b08: 伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。餘使
T1546_.28.0089b09: 無使性伴性。見苦所斷心。與一切遍相應。不
T1546_.28.0089b10: 一切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心。
T1546_.28.0089b11: 有漏縁使相應。無漏縁使相應。見道所斷亦
T1546_.28.0089b12: 如是。修道所斷心。染汚不染汚。彼見苦所斷
T1546_.28.0089b13: 一切遍使相應心。見苦所斷一切遍使。有二
T1546_.28.0089b14: 事使性伴性。見苦所斷不一切遍使。見集所
T1546_.28.0089b15: 斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見苦
T1546_.28.0089b16: 所斷不一切遍使相應心不一切遍使。有二
T1546_.28.0089b17: 事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。有使
T1546_.28.0089b18: 性無伴性。餘使倶無。見集所斷亦如是。見滅
T1546_.28.0089b19: 所斷有漏縁使相應心。見滅所斷有漏縁使。
T1546_.28.0089b20: 有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。
T1546_.28.0089b21: 有使性無伴性。餘使倶無。見滅所斷。無漏縁
T1546_.28.0089b22: 使相應心。見滅所斷無漏縁使倶有。見滅所
T1546_.28.0089b23: 斷有漏縁使。見苦見集所斷一切遍使。有使
T1546_.28.0089b24: 性無伴性。餘使倶無。見道所斷亦如是。修道
T1546_.28.0089b25: 所斷染汚心。修道所斷使倶有。見苦見集所
T1546_.28.0089b26: 斷一切遍使。有使性無伴性餘使倶無。修道
T1546_.28.0089b27: 所斷不染汚心。修道所斷使。見苦見集所斷
T1546_.28.0089b28: 一切遍。有使性無伴性性。餘使倶無。彼見
T1546_.28.0089b29: 苦所斷心有十種。謂五見相應心。疑愛恚慢。
T1546_.28.0089c01: 不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二
T1546_.28.0089c02: 見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。見滅
T1546_.28.0089c03: 所斷亦如是。見道所斷心有八種。謂三見相
T1546_.28.0089c04: 應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。修道所斷
T1546_.28.0089c05: 有五種。謂愛恚慢。不共無明相應心。不染汚
T1546_.28.0089c06: 善無記相應心。彼身見相應心。身見身見相
T1546_.28.0089c07: 應無明。有二事。有使性伴性。餘見苦所斷使。
T1546_.28.0089c08: 見集所斷一切遍使。有使性無伴性。乃至見
T1546_.28.0089c09: 苦所斷慢使亦如是。見苦所斷不共無明相應
T1546_.28.0089c10: 心。見苦所斷不共無明使。有二事使性伴性。
T1546_.28.0089c11: 餘見苦所斷使。見集所斷一切遍使。有使性
T1546_.28.0089c12: 無伴性。餘使倶無。見集所斷。亦應如是説。見
T1546_.28.0089c13: 滅所斷邪見相應心。見滅所斷邪見邪見相
T1546_.28.0089c14: 應無明。有二事使性伴性。見滅所斷有漏縁
T1546_.28.0089c15: 使。見苦集所斷一切遍使。有使性無伴性。疑
T1546_.28.0089c16: 相應心。當知亦如是。見滅所斷見取相應心。
T1546_.28.0089c17: 見滅所斷見取。見取相應無明倶有。餘見滅
T1546_.28.0089c18: 所斷有漏縁使。諸一切遍有使性無伴性。餘
T1546_.28.0089c19: 倶無。見滅所斷愛恚慢。當知亦如是。見滅所
T1546_.28.0089c20: 斷不共無明相應心。見滅所斷不共無明使
T1546_.28.0089c21: 倶有。見滅所斷有漏縁使。諸一切*遍。有使
T1546_.28.0089c22: 性無伴性。餘使倶無。見道所斷。亦應如是説。
T1546_.28.0089c23: 修道所斷愛相應心。修道所斷愛。愛相應無
T1546_.28.0089c24: 明倶有。餘修道所斷使。諸一切*遍。有使性
T1546_.28.0089c25: 無伴性。餘使倶無。修道所斷恚慢。當知亦如
T1546_.28.0089c26: 是。修道所斷不共無明相應心。修道所斷不
T1546_.28.0089c27: 共無明倶有。餘修道所斷使。諸一切遍使。有
T1546_.28.0089c28: 使性無伴性。餘使倶無。修道所斷不染汚心。
T1546_.28.0089c29: 修道所斷使。諸一切遍使。有使性無伴性。餘
T1546_.28.0090a01: 使倶無。所説是集要毘婆沙。若心有使。三界
T1546_.28.0090a02: 有五種。使有使心。三界亦有五種
T1546_.28.0090a03: 若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或
T1546_.28.0090a04: 使或不使。云何使。答曰。諸使未斷彼使使此
T1546_.28.0090a05: 有使心。云何不使。答曰。諸使斷。彼使不使。
T1546_.28.0090a06: 此有使心。所以者何。諸使未斷故使。斷故不
T1546_.28.0090a07: 使
T1546_.28.0090a08: 問曰。何故縁使未斷。名有使心。斷則不有。相
T1546_.28.0090a09: 應使斷與不斷。恒名有使心耶。答曰。先作是
T1546_.28.0090a10: 説。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴
T1546_.28.0090a11: 性。諸縁使與心。是名使性。不名伴性。若彼
T1546_.28.0090a12: 得斷。彼使性義亦斷。相應使有二事使性伴
T1546_.28.0090a13: 性。彼若得斷。使性則斷。伴性不斷。不能除心
T1546_.28.0090a14: 伴性。如去文闍草皮。尊者和須蜜説曰。相應
T1546_.28.0090a15: 使心。染汚縁使心。不染汚相應使無別異。縁
T1546_.28.0090a16: 使不爾。相應使覆蔽心。縁使不爾。相應使同
T1546_.28.0090a17: 所依。同一行。同一縁。縁使不爾。相應使
T1546_.28.0090a18: 與心同一生一住一滅。縁使不爾。亦同一果
T1546_.28.0090a19: 一依一報。縁使不爾。相應使與心倶生。縁使
T1546_.28.0090a20: 不爾。無有能除心相應使。如去文闍草皮」
T1546_.28.0090a21: 設使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼
T1546_.28.0090a22: 非異。或是彼是異。是彼非異者。或有説者。具
T1546_.28.0090a23: 縛凡夫染汚心。評曰。不應作是説。所以者
T1546_.28.0090a24: 何。具縛者可爾。不具亦可爾。染汚心可爾。不
T1546_.28.0090a25: 染汚心亦可爾。應作是説。若心不斷。是説爲
T1546_.28.0090a26: 使所使。心名有使。若不爲使所使。是説心名
T1546_.28.0090a27: 無使。是彼是異者。苦智已生。集智未生。若心
T1546_.28.0090a28: 見苦所斷。見集所斷縁。是彼者見集所斷使
T1546_.28.0090a29: 所使。是異者。見苦所斷不使。問曰。以何等
T1546_.28.0090b01: 故。他種説是彼自種説是異。答曰。是故先作
T1546_.28.0090b02: 是説。設使使心即彼使有心。彼見集所斷使
T1546_.28.0090b03: 縁使故。説是彼見苦所斷不使故説是異。復
T1546_.28.0090b04: 有説者。是異者置異處故。云何置異處。斷故
T1546_.28.0090b05: 説置異處。復有説者。本得自在隨意所作。今
T1546_.28.0090b06: 者已斷。是故説異。復有説者。今已斷故。更無
T1546_.28.0090b07: 所爲。猶如死人。是故説異復有説者。聖道力
T1546_.28.0090b08: 使彼異故説異。問曰。修道中亦有是彼是異
T1546_.28.0090b09: 何故不説。答曰。或有説者。應説而不説者。當
T1546_.28.0090b10: 知此義是有餘説。復有説者。若他種是彼自
T1546_.28.0090b11: 種是異。此中説之。修道所斷自種。是彼自種
T1546_.28.0090b12: 是異。是故不説。問曰云何縁使。云何相應使。
T1546_.28.0090b13: 罽賓沙門作如是説。諸使隨所行。如愛於境
T1546_.28.0090b14: 界愛樂可適。廣説餘使。隨所行亦爾。相應使
T1546_.28.0090b15: 者。如同罪同繋。西方沙門作如是説。繋縛義。
T1546_.28.0090b16: 是縁使。親近義。是相應使。尊者婆已説曰。以
T1546_.28.0090b17: 四事故使名所使。一墮惡意。二如火熱。三如
T1546_.28.0090b18: 煙塵垢。四是呵責。墮惡意者。如一人作惡令
T1546_.28.0090b19: 多人亦作。以一煩惱故。令多心心數法盡墮
T1546_.28.0090b20: 惡意。如火熱者。如火燒鐵丸所著器中其器
T1546_.28.0090b21: 皆熱。如是煩惱從何心品生令彼皆熱。如煙
T1546_.28.0090b22: 塵垢者。如煙塵垢所著之處令彼皆汚。如是
T1546_.28.0090b23: 諸煩惱。隨彼生處。令彼心垢汚。呵責者。如一
T1546_.28.0090b24: 比丘作惡令僧受呵責。如是諸使。隨彼生處。
T1546_.28.0090b25: 令彼心受呵責。云何相應使。答曰。如縁使所
T1546_.28.0090b26: 使。相應使亦爾。問曰。相應使無縁。云何説如
T1546_.28.0090b27: 縁使。答曰。相應使雖無縁。有如上四過。問
T1546_.28.0090b28: 曰。過去未來使能使不耶。答曰。能使。若不
T1546_.28.0090b29: 使者。無染心現在前。應是無使。人復有説
T1546_.28.0090c01: 者。出生諸得。如火出煙。過去未來諸結出生。
T1546_.28.0090c02: 諸得亦復如是。復有説者。若不使者。則違佛
T1546_.28.0090c03: 經。如經説。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事
T1546_.28.0090c04: 況起欲心。然爲欲愛所使。復有説者。以五事。
T1546_.28.0090c05: 故。過去未來使所使。一不斷其因。二得不斷。
T1546_.28.0090c06: 三不轉其器。四不知縁。五不得對治
T1546_.28.0090c07: 若心有使。使有使心。彼使此心當斷耶。此説
T1546_.28.0090c08: 縁使當斷。諸使於縁可制伏。相應使不可制
T1546_.28.0090c09: 伏。如去文闍草皮。若心有使。乃至廣説。云何
T1546_.28.0090c10: 斷諸使。於縁不斷。不應作是説。諸使於縁不
T1546_.28.0090c11: 斷。所以者何。先已問故。應作是説。諸使不斷
T1546_.28.0090c12: 當斷。云何不斷。諸使已斷。及相應使。諸使云
T1546_.28.0090c13: 何斷。答曰。諸使縁斷。先已現義先已現義者上
言縁使當斷者
T1546_.28.0090c14:
今欲説文。諸使於縁生過患。是故制伏於
T1546_.28.0090c15: 縁。如人好樂博奕喜入酒舍婬舍而可制伏。
T1546_.28.0090c16: 如是諸使於縁生過患。亦可制伏。如是汝語
T1546_.28.0090c17: 諸使縁斷耶。此是定他之言。若不定他言。説
T1546_.28.0090c18: 他過患。反生自過。彼作是説。答曰。如是若作
T1546_.28.0090c19: 是説。諸使見滅見道所斷無漏縁。此使云何
T1546_.28.0090c20: 斷。若言此相應使斷。先定言諸使縁斷非相
T1546_.28.0090c21: 應使。若如所説諸使縁斷者。諸使於縁不生
T1546_.28.0090c22: 過患應作是説。諸見滅見道有漏縁使。此使
T1546_.28.0090c23: 當斷。此使若斷。彼使亦斷。如樹有根莖葉等
T1546_.28.0090c24: 滋茂。若斷其根莖等。更不滋茂。彼亦如是。問
T1546_.28.0090c25: 曰。若然者。先定言諸使縁斷。今則明後縁使
T1546_.28.0090c26: 斷。復有説者。如是使縁斷耶。答曰。諸使若見
T1546_.28.0090c27: 所縁則斷。若作是説。諸使見滅見道有漏縁
T1546_.28.0090c28: 使。此使云何斷。若見苦集斷。此使非見苦集
T1546_.28.0090c29: 時斷。若見滅道斷。此使則不縁滅道應作是
T1546_.28.0091a01: 説。諸見滅道無漏縁使若斷。彼使亦斷。所以
T1546_.28.0091a02: 者何。有漏縁使。依無漏縁使。而得増長。若彼
T1546_.28.0091a03: 無漏縁使斷。此亦斷。如人依材得立。若去其
T1546_.28.0091a04: 材。是人必墮。彼亦如是。問曰。若然者先定言
T1546_.28.0091a05: 諸使見縁斷今則明縁使斷。答曰。若爾有何
T1546_.28.0091a06: 過。諸使見縁則斷。何況所縁斷而彼不斷耶。
T1546_.28.0091a07: 如果依樹。動樹則墮。何況斷根而不墮耶。彼
T1546_.28.0091a08: 亦如是。復有説者。如是使縁斷耶。答曰。諸使
T1546_.28.0091a09: 有縁道所斷評曰不應作是説所以者何。世
T1546_.28.0091a10: 尊説。此八聖道。能斷去來今苦。永無生分。滅
T1546_.28.0091a11: 盡離欲得寂滅涅槃有縁道。無縁道。倶能斷
T1546_.28.0091a12: 使。尊者奢摩達多説曰。以四事故諸使斷。一
T1546_.28.0091a13: 以縁斷故。二以後縁故。三以展轉相縁故。
T1546_.28.0091a14: 四得對治故。以縁斷者。見滅道所斷有漏縁
T1546_.28.0091a15: 使。以後縁斷者。自界使斷。他界縁使亦斷展
T1546_.28.0091a16: 轉縁斷者。餘有漏縁使。得對治斷者。隨所得
T1546_.28.0091a17: 對治。即以斷彼使。復有説者。以四事故諸使
T1546_.28.0091a18: 斷。一知縁故斷。二斷縁。三斷後縁。四得對治
T1546_.28.0091a19: 斷。亦應廣説
T1546_.28.0091a20: 設使心當斷。彼心有此使耶。答曰。或是彼非
T1546_.28.0091a21: 異。或是彼是異。云何是彼非異。答曰。若心無
T1546_.28.0091a22: 染。修道所斷。是彼縁使非異相應使使所使。
T1546_.28.0091a23: 所以者何。以體無使故。是彼是異者染汚心。
T1546_.28.0091a24: 是彼者縁使所使。是異者共住不相離。問曰。
T1546_.28.0091a25: 以何等故相應使説是異。答曰。是故先作是
T1546_.28.0091a26: 説。設使心當斷。彼心有此使耶。諸縁使説是
T1546_.28.0091a27: 當斷。彼心説有使莫謂諸當斷者。是心有使。
T1546_.28.0091a28: 諸不斷者。如相應使非心有使。欲現決定義
T1546_.28.0091a29: 故。亦説心有使。復有説者。彼相應使。雖不與
T1546_.28.0091b01: 心可斷。而於縁可斷。伏復有説者。欲生論本。
T1546_.28.0091b02: 故作是説。是彼者縁使。是異者相應使。頗使
T1546_.28.0091b03: 斷慧不見所縁。慧見所縁使不斷。乃至廣作
T1546_.28.0091b04: 四句。使斷慧不見所縁者。見諦道中。見欲界
T1546_.28.0091b05: 苦集時。斷他界縁使。見滅道時。斷見滅道所
T1546_.28.0091b06: 斷有漏縁使修道中。以滅道法智離欲時。斷
T1546_.28.0091b07: 修道所斷使。慧見所縁使不斷者。見色無色
T1546_.28.0091b08: 界苦集時。欲界他界縁使。見苦時見集所斷
T1546_.28.0091b09: 界縁使。見滅道所斷有漏縁使。修道所斷
T1546_.28.0091b10: 使見集時。當知亦如是。修道中以苦智集智
T1546_.28.0091b11: 等智離欲時。見道所斷有漏縁使。以滅智道
T1546_.28.0091b12: 智離欲時。無漏縁使。使斷慧見所縁者。見苦
T1546_.28.0091b13: 見集時。自界縁使。見滅道時。無漏縁使。修道
T1546_.28.0091b14: 中以苦智集智等智離欲時。斷修道所斷使。
T1546_.28.0091b15: 使不斷慧不見所縁者除上爾所事。頗一刹
T1546_.28.0091b16: 那頃。使斷慧不見所縁。慧見所縁使不斷。乃
T1546_.28.0091b17: 至廣作四句。使斷慧不見所斷者。一品欲乃
T1546_.28.0091b18: 至離多分欲。道法忍現在前時。彼斷欲界見
T1546_.28.0091b19: 道所斷有漏縁使。慧見所縁使不斷者。先所
T1546_.28.0091b20: 斷道諦所斷無漏縁使。使斷慧亦見所縁者。
T1546_.28.0091b21: 斷見道所斷無漏縁使。使不斷慧不見所縁
T1546_.28.0091b22: 者。先所斷見道有漏縁使。道比忍亦應作如
T1546_.28.0091b23: 是四句。見滅時亦作如是二四句。頗使滅身
T1546_.28.0091b24: 作證慧不見滅。身不作證慧見滅。乃至廣作
T1546_.28.0091b25: 四句。初句者見苦時斷見苦所斷使。見集時
T1546_.28.0091b26: 斷見集所斷使。見道時斷見道所斷使。修道
T1546_.28.0091b27: 中以苦智集智道智等智離欲。斷修道所斷
T1546_.28.0091b28: 結。第二句者。見滅時見苦見集見道所斷使。
T1546_.28.0091b29: 第三句者。見滅時斷見滅所斷使。修道中以
T1546_.28.0091c01: 滅智離欲。第四句者。除上爾所事。頗一刹那
T1546_.28.0091c02: 頃。使滅身作證慧不見滅。慧見滅身不作證。
T1546_.28.0091c03: 乃至廣作四句。以滅法智。得斯陀含果時。使
T1546_.28.0091c04: 滅身作證慧不見滅者。色無色界見道所斷
T1546_.28.0091c05: 使。慧見滅身不作證者。欲界餘不斷使。身作
T1546_.28.0091c06: 證慧見滅者。欲界先所斷使。及今所斷使。非
T1546_.28.0091c07: 身作證非慧見滅者。色無色界修道所斷使。
T1546_.28.0091c08: 云何縁斷因識。乃至廣説。此中所説識者。所
T1546_.28.0091c09: 縁斷因亦斷。諸作是説。自種不與自種。作
T1546_.28.0091c10: 遍因者。此説縁斷因識因都斷。其事云何。苦
T1546_.28.0091c11: 智已生。集智未生。若心集諦所斷。苦諦所斷
T1546_.28.0091c12: 縁。此説因都斷所縁都斷縁斷因識。是時集
T1546_.28.0091c13: 諦所斷心縁。集諦所斷縁滅道修道所斷。此
T1546_.28.0091c14: 心因都斷所縁不斷。是時集諦所斷心縁。苦
T1546_.28.0091c15: 集滅道修道所斷。此心因都斷所縁。有斷不
T1546_.28.0091c16: 斷。諸作是説。自種與自種。作遍因者。是説他
T1546_.28.0091c17: 種因斷縁斷因識。其事云何。苦智已生。集智
T1546_.28.0091c18: 未生。若心集諦所斷苦諦所斷縁。是名縁斷
T1546_.28.0091c19: 因識。所以者何。苦諦所斷是彼因。是彼所縁。
T1546_.28.0091c20: 彼已倶斷故。名縁斷因識。若以苦諦所斷言
T1546_.28.0091c21: 之。是縁斷因識。若以集諦所斷言之。因有斷
T1546_.28.0091c22: 不斷縁斷。是時集諦所斷心縁集滅道修道
T1546_.28.0091c23: 所斷因有斷不斷所縁不斷。是時集諦所斷
T1546_.28.0091c24: 心。縁苦所斷。乃至修道所斷因。有斷不
T1546_.28.0091c25: 斷。所縁亦有斷不斷。如此現義。今當説
T1546_.28.0091c26: 縁斷因識幾使。答曰。十九一心耶。答曰。不
T1546_.28.0091c27: 也。未離欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集
T1546_.28.0091c28: 諦所斷苦諦所斷縁。此心爲欲界集諦所斷
T1546_.28.0091c29: 七使所使。已離欲界欲。未離色界欲。乃至彼
T1546_.28.0092a01: 識爲幾使所使。答曰。色界集諦所斷六使。問
T1546_.28.0092a02: 曰未離欲界欲亦可爾。何以説離欲界欲耶。
T1546_.28.0092a03: 答曰是中説現前行時。不説成就色界使現
T1546_.28.0092a04: 在前時。要離欲界欲。非不離欲。是故説現前
T1546_.28.0092a05: 行時。不説成就離色界欲未離無色界欲。評
T1546_.28.0092a06: 曰。不應説未離無色界欲。所以者何。若集智
T1546_.28.0092a07: 未生。當知未離無色界欲。應作是説。離色界
T1546_.28.0092a08: 欲。苦智已生集智未生。乃至廣説。彼識幾使
T1546_.28.0092a09: 所使。答曰。無色界集諦所斷六使。問曰修
T1546_.28.0092a10: 道中亦有縁斷因識。其事云何。答曰如上上
T1546_.28.0092a11: 使斷餘八種心。是縁斷因識。所以者何。彼上
T1546_.28.0092a12: 上斷使。亦是因亦是所縁。乃至八種斷餘一
T1546_.28.0092a13: 種未斷八種。於一種。亦是因亦是所縁。何故
T1546_.28.0092a14: 不説耶。答曰應説而不説者。當知此義是有
T1546_.28.0092a15: 餘説。復有説者。他種爲因他種爲縁。是他種
T1546_.28.0092a16: 識。是中説之。彼三種盡在修道中。彼雖有九
T1546_.28.0092a17: 種而盡在修道中。是故不説
T1546_.28.0092a18: 問曰以何等故。諸因次第説使。答曰以是阿
T1546_.28.0092a19: 毘曇藏故。應以十四事了知阿毘曇。何等十
T1546_.28.0092a20: 四。六因四縁攝相應成就不成就。若了知此
T1546_.28.0092a21: 十四事。名了知阿毘曇。復有説者。應以七事
T1546_.28.0092a22: 了知阿毘曇。一善知因。二善知縁。三善知總
T1546_.28.0092a23: 相。四善知別相。五善知攝不攝。六善知相應
T1546_.28.0092a24: 不相應。七善知成就不成就。若於七法善知
T1546_.28.0092a25: 者。當知於阿毘曇亦善。於七法善者名阿毘
T1546_.28.0092a26: 曇人。非謂但誦持其文
T1546_.28.0092a27: 阿毘曇毘婆沙論卷第十二
T1546_.28.0092a28:
T1546_.28.0092a29:
T1546_.28.0092b01:
T1546_.28.0092b02:
T1546_.28.0092b03: 阿毘曇毘婆沙論卷第十三
T1546_.28.0092b04:  *迦旃延子造 *五百羅漢釋
T1546_.28.0092b05: 北涼*天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0092b06: 共道泰*等     譯 
T1546_.28.0092b07:   雜揵度人品第三
T1546_.28.0092b08: 一人此生十二支縁。幾在過去幾在未來幾
T1546_.28.0092b09: 在現在。如是章及解章義。此中應廣説優波
T1546_.28.0092b10: 提舍。問曰何故作此論。答曰爲止他義故。如
T1546_.28.0092b11: 毘婆闍婆提説縁起是無爲法。問曰彼以何
T1546_.28.0092b12: 義故説縁起是無爲法。答曰彼依佛經。佛經
T1546_.28.0092b13: 説若佛出世若不出世。法住法界。如來成等
T1546_.28.0092b14: 正覺。爲他顯現乃至廣説。彼以是義故説縁
T1546_.28.0092b15: 起法是無爲。爲止如是説者意故。縁起法墮
T1546_.28.0092b16: 在世中。若墮在世。當知縁起法定是有爲非
T1546_.28.0092b17: 是無爲。所以者何。無有無爲法墮在世中。問
T1546_.28.0092b18: 曰若縁起是有爲法。彼經云何通。若佛出世。
T1546_.28.0092b19: 若不出世。法住法界。乃至廣説。答曰應知彼
T1546_.28.0092b20: 經意趣。問曰彼經意趣云何。答曰彼經説因
T1546_.28.0092b21: 果決定義故。若佛出世若不出世。無明常是
T1546_.28.0092b22: 行因。行常是無明果。如是乃至生是老死因。
T1546_.28.0092b23: 老死是生果。如此義是彼經意趣。若如汝所
T1546_.28.0092b24: 解。彼經意趣。若佛出世若不出世。地常堅相。
T1546_.28.0092b25: 乃至風常動相。四大可是無爲法耶。若佛出
T1546_.28.0092b26: 世若不出世。色常色相。乃至識常識相。如是
T1546_.28.0092b27: 諸陰。復是無爲法耶。若佛出世若不出世。訶
T1546_.28.0092b28: 梨勒果迦中伽盧醯尼藥。常是苦味。復是無
T1546_.28.0092b29: 爲法耶。如汝所説。若佛出世若不出世。四大
T1546_.28.0092c01: 諸陰。訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥等。常是有
T1546_.28.0092c02: 爲。如是縁起法。若佛出世若不出世。雖住法
T1546_.28.0092c03: 界亦應是有爲。非是無爲。是故爲止他義欲
T1546_.28.0092c04: 顯己義。亦欲現法相相應義故。而作此論」
T1546_.28.0092c05: 一人此生乃至廣説。彼尊者於此中。欲明五
T1546_.28.0092c06: 種義故。一者何以唯説一人。二者爲説何等
T1546_.28.0092c07: 人。三者何以説此生。四者爲説何等生。五者
T1546_.28.0092c08: 説何現在。唯説一人者。欲去經文煩鬧過故。
T1546_.28.0092c09: 若説一切衆生經文則煩。欲令無煩過故唯説
T1546_.28.0092c10: 一人。如説一人當知一切衆生亦爾。爲説何
T1546_.28.0092c11: 等人者。若人經歴十二支縁。猶如登石亦如
T1546_.28.0092c12: 上梯。若過去無明行起現在前。能生現在識
T1546_.28.0092c13: 名色六入觸受。若現在愛取有起現在前。能
T1546_.28.0092c14: 生未來生老死者。説如此人。若過去無明行
T1546_.28.0092c15: 起現在前。能生現在識名色六入觸受。若現
T1546_.28.0092c16: 在愛取有不起現在前。不能生未來生老死
T1546_.28.0092c17: 者。此中不説如此人。若過去無明行。乃至能
T1546_.28.0092c18: 生未來生老死者。此中説之。如智揵度中所
T1546_.28.0092c19: 説。學人成就八種道迹。彼中爲説何等學人。
T1546_.28.0092c20: 答曰若經歴諸禪三昧。猶如登石亦如上梯
T1546_.28.0092c21: 者。先入有覺有觀定。次入無覺無觀定。次入
T1546_.28.0092c22: 無色定。出無色定入滅盡定。出滅盡定起世
T1546_.28.0092c23: 俗心。現在前者彼中説如此人若入有覺有觀
T1546_.28.0092c24: 定。從彼定起。乃至入滅盡定。從滅盡定起。無
T1546_.28.0092c25: 漏心現在前者。彼中不説。若入有覺有觀定。
T1546_.28.0092c26: 從彼定起。乃至入滅盡定。從滅定起。有漏心
T1546_.28.0092c27: 現在前。彼中説之。亦如經説。見此姊妹形容
T1546_.28.0092c28: 端正。彼於後時羸痩老劣。復於後時見病著
T1546_.28.0092c29: 床席。復於後時見其已死。經一日二日乃至
T1546_.28.0093a01: 七日。復於後時見其色青。乃至骨節散壞。
T1546_.28.0093a02: 彼中所説女人。要經上爾所時事。若不經上
T1546_.28.0093a03: 爾所時事。彼中不説。此中説一人者要經歴
T1546_.28.0093a04: 十二因縁。廣説如上。何以説此生者。若説現
T1546_.28.0093a05: 在生。當知説過去未來亦爾。爲説何等生者。
T1546_.28.0093a06: 通此一身以生名説。説何現在者。説此一生
T1546_.28.0093a07: 現在。不説刹那現在。不説時現在
T1546_.28.0093a08: 一人此生十二支縁。幾在過去。答曰二謂無
T1546_.28.0093a09: 明行則止無前世所更事。二在未來謂生老
T1546_.28.0093a10: 死則止無未來世生事。八是現在識。乃至有
T1546_.28.0093a11: 則説因果相續。二是過去則止常見。二是未
T1546_.28.0093a12: 來則止斷見。*八是現在則顯中道。問曰過去
T1546_.28.0093a13: 亦有十二支縁。未來亦有十二支縁。現在亦
T1546_.28.0093a14: 有十二支縁。何故説二在過去二在未來八
T1546_.28.0093a15: 在現在耶。答曰現在法。以因推果以果推因。
T1546_.28.0093a16: 現在以因推果者。現在愛取有。是未來生老
T1546_.28.0093a17: 死因。生老死是其果。以果推因者。現在識
T1546_.28.0093a18: 名色六入觸受果。此因是過去無明行。以現
T1546_.28.0093a19: 在因推果。以現在果推因故。而作是説。此中
T1546_.28.0093a20: 説衆生數縁起法。如波伽羅那經所説。云何
T1546_.28.0093a21: 縁起法。答曰一切有爲法。問曰此説彼説有
T1546_.28.0093a22: 何差別。答曰此説衆生數。彼説衆生數非衆
T1546_.28.0093a23: 生數。此説有根法。彼説有根無根法。此説有
T1546_.28.0093a24: 心法。彼説有心無心法。此説内法。彼説内外
T1546_.28.0093a25: 法。此文不了義。彼文了義。乃至廣説。縁起法
T1546_.28.0093a26: 有四種。一者刹那。二者相續。三者時。四者次
T1546_.28.0093a27: 第。此説刹那。彼説相續。此説時。彼説次第。
T1546_.28.0093a28: 問曰。此中何以唯説衆生數縁起法耶。答曰
T1546_.28.0093a29: 彼尊者依佛經作論。佛經中説衆生數縁起
T1546_.28.0093b01: 法。佛經是此論根本。是故彼尊者依佛經作
T1546_.28.0093b02: 論。問曰如是因論生論。以何等故世尊經中。
T1546_.28.0093b03: 唯説衆生數縁起法。不説非衆生數。答曰隨
T1546_.28.0093b04: 順有義是支義。此支隨順有故。是故唯説衆
T1546_.28.0093b05: 生數。不説非衆生數。如此經説衆生數縁起
T1546_.28.0093b06: 法。當知餘經説有支。亦説衆生數縁起法。問
T1546_.28.0093b07: 曰縁起法縁生法有何差別。答曰或有説者
T1546_.28.0093b08: 無有差別。所以者何。如波伽羅那經所説。云
T1546_.28.0093b09: 何縁起法。一切有爲法。云何縁生法。一切有
T1546_.28.0093b10: 爲法。此義可爾。然亦應更求差別相。因是縁
T1546_.28.0093b11: 起。果是縁生。如因果。事所事。相所相。成所
T1546_.28.0093b12: 成。續所續。生所生。取所取。當知亦如是。復
T1546_.28.0093b13: 有説者。過去是縁起。未來現在是縁生。復有
T1546_.28.0093b14: 説者。過去是縁起。未來是縁生。復有説者。無
T1546_.28.0093b15: 明是縁起。行是縁生。乃至生是縁起。老死是
T1546_.28.0093b16: 縁生。復有説者。無明是縁起。老死是縁生。餘
T1546_.28.0093b17: 十支是縁起縁生。復有説者。二在過去是縁
T1546_.28.0093b18: 起。二在未來是縁生。餘支是縁起縁生。尊者
T1546_.28.0093b19: 富那奢説曰。此中應作四句。或有縁起非縁
T1546_.28.0093b20: 生。或有縁生非縁起。乃至廣作四句。縁起非
T1546_.28.0093b21: 縁生者。未來法是也。縁生非縁起者。過去現
T1546_.28.0093b22: 在阿羅漢最後死陰是也。縁起縁生者。除過
T1546_.28.0093b23: 去現在阿羅漢死五陰。諸餘過去現在法是
T1546_.28.0093b24: 也。非縁起非縁生者。無爲法是也。如法身經
T1546_.28.0093b25: 所説。諸無明決定生行不相離常相隨。是名
T1546_.28.0093b26: 縁起縁生。若無明不決定生行。或時相離不
T1546_.28.0093b27: 相隨。是名縁生非縁起。乃至生老死。亦應如
T1546_.28.0093b28: 是説。尊者和須蜜説曰。因是縁起。從因生法
T1546_.28.0093b29: 是縁生。復次和合是縁起。從和合生是縁生。
T1546_.28.0093c01: 復次起所起。生所生亦如是。縁起縁生是謂
T1546_.28.0093c02: 差別
T1546_.28.0093c03: 問曰此縁起法體性是何。答曰體是五陰。五
T1546_.28.0093c04: 陰是縁起體。是性是我。是物是相。已説體性。
T1546_.28.0093c05: 所以今當説。以何等故名縁起法。答曰或有
T1546_.28.0093c06: 説者。體性可起待縁而起故名縁起。復有説
T1546_.28.0093c07: 者。各各從異縁起故名縁起。復有説者。等從
T1546_.28.0093c08: 縁生故名縁起。問曰諸法或從四縁生。或從
T1546_.28.0093c09: 三縁生二縁生。云何等從縁生是縁起義耶。
T1546_.28.0093c10: 答曰。即以是事故。等從縁生是縁起義。若法
T1546_.28.0093c11: 應從四縁生者。三縁二縁則不能生。從三縁
T1546_.28.0093c12: 生者。二縁四縁則不能生。從二縁生者。三縁
T1546_.28.0093c13: 四縁則不能生。以是事故等從縁生。是縁起
T1546_.28.0093c14: 義。復有説者。法生時除其自體。餘一切法與
T1546_.28.0093c15: 威勢縁。以是事故等從縁生。是縁起義。復有
T1546_.28.0093c16: 説者。等生是縁起義。如説一切衆生心等生
T1546_.28.0093c17: 等住等滅。復有説者。一切衆生等同此縁。故
T1546_.28.0093c18: 名縁起法。問曰如此衆生。或有前般涅槃者。
T1546_.28.0093c19: 或有後般涅槃者。云何等同此縁耶。答曰前
T1546_.28.0093c20: 般涅槃者。於縁起法前少後多。後般涅槃者。
T1546_.28.0093c21: 於縁起法前多後少。以是事故等從同縁生。
T1546_.28.0093c22: 是縁起義。此中説時縁起法。有十二時十二
T1546_.28.0093c23: 支十二五陰。尊者奢摩達説曰。於一刹那頃。
T1546_.28.0093c24: 有十二支縁。若以貪心殺生。彼相應愚是無
T1546_.28.0093c25: 明。彼相應思是行。彼相應心是識。起有作業
T1546_.28.0093c26: 必有名色。起有作業必有六入。彼相應觸是
T1546_.28.0093c27: 觸。彼相應受是受。貪即是愛。彼相應纒是取。
T1546_.28.0093c28: 彼身口作業是有。如此諸法生是生。此諸法
T1546_.28.0093c29: 變是老。此諸法壞是死。此所説可爾。但此中
T1546_.28.0094a01: 説時縁起。有十二時十二支十二五陰。不説
T1546_.28.0094a02: 一刹那頃也。如識身經説。於前物愚故生愛。
T1546_.28.0094a03: 愚即是無明。愛即是行。分別前物是識。與識
T1546_.28.0094a04: 倶生四陰是名色。與名色相隨諸根是六入。
T1546_.28.0094a05: 六入和合是觸。觸所更是受。受所樂是愛。愛
T1546_.28.0094a06: 増廣是取。能得未來業是有。増長諸陰是生。
T1546_.28.0094a07: 諸陰變是老。陰散壞是死内熱是憂。發聲哀
T1546_.28.0094a08: 泣是悲。身心燋悸是苦惱。如是等事是大苦
T1546_.28.0094a09: 陰。種種厄難。問曰前説此説有何差別。答曰
T1546_.28.0094a10: 前説是一心。此説是多心。前説是一刹那後
T1546_.28.0094a11: 是多相續
T1546_.28.0094a12: 如施設經所説。云何無明。過去諸結是也。評
T1546_.28.0094a13: 曰不應作是説。若然者諸法則離自相。應作
T1546_.28.0094a14: 是説。云何無明過去諸結時。云何行過去諸
T1546_.28.0094a15: 行時。云何識相續心及眷屬。云何名色。已受
T1546_.28.0094a16: 生相續。未生四種色根。六入未具。一歌羅
T1546_.28.0094a17: 羅。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波羅奢呵。
T1546_.28.0094a18: 如是等名曰名色。云何六入。已生四種色根。
T1546_.28.0094a19: 具足六入。此諸根未能爲觸作所依。是時名
T1546_.28.0094a20: 六入云何爲觸。此諸根已能爲觸作所依。未
T1546_.28.0094a21: 別苦樂。不能避危害&T015430;火觸毒把刃及諸不
T1546_.28.0094a22: 淨。是時名觸。云何爲受。能分別苦樂避諸危
T1546_.28.0094a23: 害。不*&T015430;火觸毒不把刃。離諸不淨。能生
T1546_.28.0094a24: 愛不起婬欲。於一切物不生染著。是時名受。
T1546_.28.0094a25: 云何爲愛。具上三愛。是時名愛。云何爲取。以
T1546_.28.0094a26: 貪境界故四方追求。是時名取。云何爲有。追
T1546_.28.0094a27: 求之時起身口意業。是時名有。云何爲生。如
T1546_.28.0094a28: 現在識在於未來。是時名生。云何老死。如現
T1546_.28.0094a29: 在名色六入觸受在於未來。是時名老死。復
T1546_.28.0094b01: 有説者。無明有二種。有破體無明。有不破體
T1546_.28.0094b02: 無明。縁行有二種。有思有思所造。行縁識有
T1546_.28.0094b03: 二種。有與悔倶有不與悔倶。識縁名色有二
T1546_.28.0094b04: 種。有愛處有不愛處。名色縁六入有二種。有
T1546_.28.0094b05: 報有長養。六入縁觸有二種。有對觸増語觸。
T1546_.28.0094b06: 觸縁受有二種。有身受有心受。受縁愛有二
T1546_.28.0094b07: 種。有婬欲愛有資生愛。愛縁取有二種。有從
T1546_.28.0094b08: 見生有從愛生。取縁有有二種。有從内生有
T1546_.28.0094b09: 從外生。有縁生有二種。有一刹那有通一身。
T1546_.28.0094b10: 生縁老有二種。有眼所見有與慧所見。老
T1546_.28.0094b11: 縁死有二種。有刹那死有一身死
T1546_.28.0094b12: 如説無明因行。問曰以何等故。但説無明縁
T1546_.28.0094b13: 行。不説無明因行耶。答曰或有説者。亦説無
T1546_.28.0094b14: 明因行。如摩訶尼陀那經所説。佛告阿難。以
T1546_.28.0094b15: 如是因如是縁如是事。生爲老死因。如生爲
T1546_.28.0094b16: 老死因。乃至無明爲行作因亦如是。復有説
T1546_.28.0094b17: 者。若説無明因行。但説因縁。不説餘縁。若説
T1546_.28.0094b18: 無明縁行。則具説四縁。復有説者。若説無明
T1546_.28.0094b19: 因行。唯説染汚行。若説無明縁行。則説染
T1546_.28.0094b20: 汚不染汚行。問曰以何等故唯説無明縁行。
T1546_.28.0094b21: 不説行縁無明。答曰或有説者。若説行縁無
T1546_.28.0094b22: 明。則唯説縁不説因。復次此中説時縁起法。
T1546_.28.0094b23: 前生者是無明後生者是行。問曰如無明是
T1546_.28.0094b24: 十二支縁。何以但説無明縁行。答曰或有説
T1546_.28.0094b25: 者。應説而不説者。當知此説有餘。乃至廣説。
T1546_.28.0094b26: 復有説者。縁有二種。有近有遠。若説無明縁
T1546_.28.0094b27: 行則説近縁。若於餘支則説遠縁。是中説近
T1546_.28.0094b28: 不説遠。如近遠此生他生當知亦如是。復次
T1546_.28.0094b29: 無明與行作縁隨順不同餘支。是故説與行
T1546_.28.0094c01: 作縁不與餘支。如説行縁識。亦説名色縁識。
T1546_.28.0094c02: 復説縁二生識。此三有何差別。答曰或有説
T1546_.28.0094c03: 者。行縁識説業差別。名色縁識説識住差別。
T1546_.28.0094c04: 二生識。説所依及境界差別。復有説者。
T1546_.28.0094c05: 行縁識如初取時。名色縁識如守護時。縁二
T1546_.28.0094c06: 生識如長養時。復有説者。行縁識説初相續。
T1546_.28.0094c07: 名色縁識説已成立。縁二生識説成立已能縁
T1546_.28.0094c08: 境界。復有説者。行縁識説行名色。名色縁識
T1546_.28.0094c09: 説報名色。縁二生識説所依及縁境界。復有
T1546_.28.0094c10: 説者。行縁識説惡趣識。名色縁識説人及六
T1546_.28.0094c11: 欲天識。縁二生識説色無色界色識。尊者波
T1546_.28.0094c12: 奢説曰。行縁識是中陰識。名色縁識是生陰
T1546_.28.0094c13: 識。縁二生識是根本有識。復有説者。行縁識。
T1546_.28.0094c14: 名色縁識説染汚識。縁二生識説染汚不染
T1546_.28.0094c15: 汚識。如染汚不染汚。隱沒不隱沒。有過無過。
T1546_.28.0094c16: 退不退。當知亦如是。問曰識縁名色名色縁
T1546_.28.0094c17: 識有何差別。答曰識縁名色説初相續。名色
T1546_.28.0094c18: 縁識已相續説成立。如是識縁名色説初生。
T1546_.28.0094c19: 名色縁識説生已守護。復有説者。此展轉相
T1546_.28.0094c20: 縁。如束葦相依而立。如御者與象展轉相依
T1546_.28.0094c21: 能有所至。亦如船與船師展轉相依到彼岸。
T1546_.28.0094c22: 問曰如化生。云何識縁名色。答曰此説胎生
T1546_.28.0094c23: 不説化生也。評曰應説化生亦爾。如化生者。
T1546_.28.0094c24: 初得諸根。未猛利時。説是識時。後若猛利説
T1546_.28.0094c25: 名色。名色縁六入。問曰如名色在六入内。何
T1546_.28.0094c26: 故言名色縁六入耶。答曰如先説。未得四種
T1546_.28.0094c27: 色根。六入未具歌羅羅阿浮陀卑尸伽那波
T1546_.28.0094c28: 羅奢佉時。是名名色時。六入縁觸。問曰此中
T1546_.28.0094c29: 説六入縁觸。餘處復有説名色縁觸。復説縁
T1546_.28.0095a01: 二生觸。此三有何差別。答曰六入縁觸。説所
T1546_.28.0095a02: 依差別。名色縁觸。説所依及境界差別。所以
T1546_.28.0095a03: 者何。一切外法和合。皆依於内。縁二生觸。説
T1546_.28.0095a04: 現在觸。復有説者。六入縁觸説時觸。名色縁
T1546_.28.0095a05: 觸即説觸體。縁二生觸。説三等觸。觸縁受。問
T1546_.28.0095a06: 曰觸受是相應共有法。何故説觸縁受不説
T1546_.28.0095a07: 受縁觸耶。答曰雖是相應共有法。自有法與
T1546_.28.0095a08: 彼法。有隨順有不隨順。如觸與受作縁隨順。
T1546_.28.0095a09: 受與觸作縁不隨順。如燈雖與照倶生。燈是
T1546_.28.0095a10: 照因。照非燈因。彼亦如是。如向所説。此中説
T1546_.28.0095a11: 時縁起法。觸是前時。受是後時。是故説觸縁
T1546_.28.0095a12: 受。不説受縁觸受縁愛。問曰如樂受縁愛可
T1546_.28.0095a13: 爾所以者何。爲稱意故。四方追求苦受。云何
T1546_.28.0095a14: 與愛作縁。尊者和須蜜説曰。苦受與愛作
T1546_.28.0095a15: 縁。勝於樂受不苦不樂受。其事云何。如世尊
T1546_.28.0095a16: 説。爲苦受所逼。貪求樂受。受樂受故。爲欲愛
T1546_.28.0095a17: 使所使。復有説者。三種受。盡能與愛作縁。其
T1546_.28.0095a18: 事云何。義言曰樂受作如是説。我能使生有
T1546_.28.0095a19: 相續。衆生以貪我故。四方追求。苦受作如是
T1546_.28.0095a20: 説。我亦能使生有相續。爲我所逼。以貪樂故。
T1546_.28.0095a21: 四方追求。不苦不樂受。作如是説。有苦樂受
T1546_.28.0095a22: 處。我亦能使生有相續。何況第四禪已上無
T1546_.28.0095a23: 苦樂處。而不能也。復有説者。三受悉能與愛
T1546_.28.0095a24: 作縁。如識身經所説。不如實知三受。便生
T1546_.28.0095a25: 於愛。問曰此三受云何與愛作縁耶。答曰愛
T1546_.28.0095a26: 有五種。一求樂愛。二不欲離樂愛。三不生苦
T1546_.28.0095a27: 愛。四速離苦愛。五愚愛。求樂愛者。未生樂
T1546_.28.0095a28: 受。欲令生故生愛。不欲離樂愛者。已至樂
T1546_.28.0095a29: 受。心不欲離故生愛。不生苦愛者。苦受未至。
T1546_.28.0095b01: 欲令不生故生愛。速離苦愛者。已生苦*受。
T1546_.28.0095b02: 欲令速滅故生愛。未生不苦不樂受。欲令生
T1546_.28.0095b03: 故生愛。已生欲不失故生愛。亦能生於愚愛。
T1546_.28.0095b04: 愛縁取。問曰受縁愛取中愛。此二有何差別。
T1546_.28.0095b05: 答曰。初生愛名愛。愛増廣名取。復有説者。下
T1546_.28.0095b06: 者名愛。上者名取。復有説者。若愛以*受爲
T1546_.28.0095b07: 因。是名*受縁愛。以愛爲因。是名爲取。復有
T1546_.28.0095b08: 説者。若愛是受果。是名受縁愛。若愛是愛果。
T1546_.28.0095b09: 是名爲取。復有説者。若愛從受生。是名受縁
T1546_.28.0095b10: 愛。若愛從愛生。是名爲取。復有説者。若愛能
T1546_.28.0095b11: 生煩惱。是名受縁愛。若愛能生業。是名爲取。
T1546_.28.0095b12: 問曰以何等故。前生縁起無明在初。後生縁
T1546_.28.0095b13: 起愛在初耶。答曰或有説者。以此二結是根
T1546_.28.0095b14: 本使。無明是過去縁起因。愛是未來縁起因。
T1546_.28.0095b15: 復有説者。無明有六事。一通五種。二通六識。
T1546_.28.0095b16: 三能起身口業。四是使性。五斷善根時。能作
T1546_.28.0095b17: 堅強方便。六是一切遍愛有。五事如上所説。
T1546_.28.0095b18: 唯非一切遍。以無明有六事故。在前生縁起
T1546_.28.0095b19: 法初。以愛有五事故。在後生縁起法初。復有
T1546_.28.0095b20: 説者。無明有三事故説在初。一常爲元首。二
T1546_.28.0095b21: 與一切結相應。三是一切遍愛。於受生法中
T1546_.28.0095b22: 勝故。説在後縁起法初。復有説者。無明有四
T1546_.28.0095b23: 事。一縁有漏無漏。二縁有爲無爲。三是遍非
T1546_.28.0095b24: 遍。四能縁自界他界。愛唯縁有漏縁有爲。是
T1546_.28.0095b25: 不遍縁自界。以是事故。愛能生未來苦勝故。
T1546_.28.0095b26: 説在後縁起法初。此中因事故略説。後當廣
T1546_.28.0095b27: 説。有縁生。問曰以何等故。三有爲相中。生獨
T1546_.28.0095b28: 説一支。老死共説一支耶。尊者波奢説曰。佛
T1546_.28.0095b29: 知諸法相。餘無能過。乃至廣説。復有説者。隨
T1546_.28.0095c01: 其事相故。法起時生勢用勝。法滅時老死勢
T1546_.28.0095c02: 用勝。復有説者。法起時生能使此法相續成
T1546_.28.0095c03: 立。老死能使不相續不成立。問曰以何等故。
T1546_.28.0095c04: 病不立有支耶。答曰。或有説者。病無支相故。
T1546_.28.0095c05: 復有説者。若一切衆生。一切時一切處有者
T1546_.28.0095c06: 説支病。非一切衆生一切時一切處盡有。如
T1546_.28.0095c07: 尊者婆拘羅所説。我於佛法中出家。年過八
T1546_.28.0095c08: 十不曾有小頭痛。何況身病。如此欲界衆生
T1546_.28.0095c09: 不盡有身病。況色無色界老死縁憂悲苦惱。
T1546_.28.0095c10: 問曰憂悲苦惱。爲是有支非耶。答曰非也。所
T1546_.28.0095c11: 以者何。有支既立憂悲等法。壞散有支。猶如
T1546_.28.0095c12: 霜雹。是故非支。問曰如憂悲等法壞散有支。
T1546_.28.0095c13: 猶如霜雹。十二有支盡爲作縁。何以唯説老
T1546_.28.0095c14: 死耶。答曰或有説者。應作是説。無明縁行。乃
T1546_.28.0095c15: 至憂悲苦惱。而不説者。當知此説有餘復有
T1546_.28.0095c16: 説者。以終顯始故。復有説者。老死時生大憂
T1546_.28.0095c17: 悲苦惱故。復有説者。當於爾時。行惡行者。生
T1546_.28.0095c18: 大恐怖故。問曰無明爲有因不。老死爲有果
T1546_.28.0095c19: 不。若有者。云何不有十三十四支縁耶。若無
T1546_.28.0095c20: 者云何無明非是無因法。老死非是無果法
T1546_.28.0095c21: 耶。答曰應作是説。無明有因。老死有果。但不
T1546_.28.0095c22: 在有支中。何者是無明因。謂不正念思惟。何
T1546_.28.0095c23: 者是老死果。謂憂悲苦惱。復有説者。無明有
T1546_.28.0095c24: 因老死有果。體是有支。非不在有支中。是故
T1546_.28.0095c25: 有支有非十三十四。無明因是何。謂老死。老
T1546_.28.0095c26: 死果是何。謂無明。現在愛取是過去無明。現
T1546_.28.0095c27: 在名色六入觸受。此四若在未來名老死。如
T1546_.28.0095c28: 説受縁愛。當知説老死縁無明。十二支縁當
T1546_.28.0095c29: 知猶如輪轉
T1546_.28.0096a01: 應知有一種縁起法。如説云何縁起法。謂
T1546_.28.0096a02: 一切有爲法。復有二種縁起法。所謂因果。復
T1546_.28.0096a03: 有三種縁起法。所謂業煩惱體。行有是業。無
T1546_.28.0096a04: 明愛取是煩惱。餘支是體。復有四種縁起
T1546_.28.0096a05: 法。所謂無明行生老死。現在八支。應攝在過
T1546_.28.0096a06: 去未來四支中。現在愛取攝在過去無明中。
T1546_.28.0096a07: 現在有攝在過去行中。現在識攝在未來生
T1546_.28.0096a08: 中。現在名色六入觸受攝在未來老死中。復
T1546_.28.0096a09: 有五種縁起法。所謂愛取有生老死。過去現
T1546_.28.0096a10: 在七支。應攝在現在未來五支中。過去無明
T1546_.28.0096a11: 是現在愛取。過去行是現在有。現在識是未
T1546_.28.0096a12: 來生。現在名色六入觸受是未來老死。復有
T1546_.28.0096a13: 六種縁起法。過去因果。現在因果。未來因果。
T1546_.28.0096a14: 復有七種縁起法。所謂無明行識名色六入
T1546_.28.0096a15: 觸受。諸未來現在五支。應攝在過去現在七
T1546_.28.0096a16: 支中。現在愛取是過去無明。現在有是過去
T1546_.28.0096a17: 行。未來生是現在識。未來老死是現在名色
T1546_.28.0096a18: 六入觸受。復有八種縁起法。所謂識乃至有。
T1546_.28.0096a19: 過去未來四支。應攝在現在八支中。過去無
T1546_.28.0096a20: 明是現在愛取。過去行是現在有。未來生是
T1546_.28.0096a21: 現在識。未來老死是現在名色六入觸受。復
T1546_.28.0096a22: 有九種縁起法。如摩訶尼陀那經所説。復有
T1546_.28.0096a23: 十種縁起法。如城喩經所説。復有十一種縁
T1546_.28.0096a24: 起法。如智種中説。復有十二種縁起法。如餘
T1546_.28.0096a25: 經處處中説十二有支
T1546_.28.0096a26: 此十二支縁。煩惱爲業作縁。業爲苦作縁。苦
T1546_.28.0096a27: 爲苦作縁。苦爲煩惱作縁。煩惱爲煩惱作縁。
T1546_.28.0096a28: 煩惱爲業作縁。業爲苦作縁。苦爲苦作縁。如
T1546_.28.0096a29: 説無明縁行。是名煩惱爲業作縁。行縁識是
T1546_.28.0096b01: 名業爲苦作縁。識縁名色乃至觸縁受。是名
T1546_.28.0096b02: 苦爲苦作縁。受縁愛是名苦與煩惱作縁。愛
T1546_.28.0096b03: 縁取是名煩惱與煩惱作縁。取縁有是名煩
T1546_.28.0096b04: 惱與業作縁。有縁生是名業與苦作縁。生
T1546_.28.0096b05: 縁老死是名苦與苦作縁
T1546_.28.0096b06: 此十二支縁。二是相續餘是三分。二是相續
T1546_.28.0096b07: 者識與生。三分者業煩惱體。業者行與有。煩
T1546_.28.0096b08: 惱者無明愛取。體者謂餘支。如業煩惱體。當
T1546_.28.0096b09: 知三集三道亦如是
T1546_.28.0096b10: 此十二支縁。如樹有根有體有花有果。無明
T1546_.28.0096b11: 行是其根。識名色六入觸受是其體。愛取有
T1546_.28.0096b12: 是其花。生老死是其果。此十二支縁。或有花
T1546_.28.0096b13: 有果或無花無果。有花有果者。謂凡夫人學
T1546_.28.0096b14: 人。無花無果者。謂阿羅漢
T1546_.28.0096b15: 問曰此十二支縁。幾是刹那幾是相續。答曰
T1546_.28.0096b16: 二是刹那。謂識與生。餘是相續。問曰十二支。
T1546_.28.0096b17: 幾是染汚幾是不染汚。答曰。五是染汚。謂無
T1546_.28.0096b18: 明識愛取生。餘是染汚不染汚。評曰此中説
T1546_.28.0096b19: 時縁起法。應説是染汚不染汚。如前所説五
T1546_.28.0096b20: 時。若是心心數法是染汚。餘染汚不染汚」
T1546_.28.0096b21: 此十二支縁。幾在欲界幾在色無色界。答曰
T1546_.28.0096b22: 或有説者。此中唯説欲界網生衆生。復有
T1546_.28.0096b23: 説者。欲界有十二支。色界有十一支除名色
T1546_.28.0096b24: 時。無色界有十支除名色六入時。色界應作
T1546_.28.0096b25: 是説識縁六入。無色界應作是説識縁觸。評
T1546_.28.0096b26: 曰應作是説。欲界有十二支。色無色界亦有
T1546_.28.0096b27: 十二支。問曰如色界無名色。無色界無名色
T1546_.28.0096b28: 六入。云何倶有十二支耶。答曰如初生色界
T1546_.28.0096b29: 衆生。諸根未猛利。名名色時。無色界雖無色
T1546_.28.0096c01: 有名。雖無色根。而有意根。彼應作是説。識縁
T1546_.28.0096c02: 名。名縁意入。意入縁觸。以是義故一切處悉
T1546_.28.0096c03: 有十二支縁
T1546_.28.0096c04: 相似有支。還令相似有支相續。欲界有支。還
T1546_.28.0096c05: 令欲界有支相續。色無色界亦如是。唯除
T1546_.28.0096c06: 時。能令不相似支相續。其事云何。如生欲界
T1546_.28.0096c07: 中未離欲。起欲界愛取有現在前。造未來生
T1546_.28.0096c08: 老死。彼現在有一愛一取一有。未來有一生
T1546_.28.0096c09: 一老死。離欲界欲。未離初禪欲。起初禪愛取
T1546_.28.0096c10: 有現在前。造未來生老死。彼現在有二愛二
T1546_.28.0096c11: 取二有。未來有二生二老死。如是乃至離無
T1546_.28.0096c12: 所有處欲。未離非想非非想處欲。起非想非
T1546_.28.0096c13: 非想處愛取有現在前。造未來生老死。彼現
T1546_.28.0096c14: 在有九愛九取九有。未來有九生九老死。彼
T1546_.28.0096c15: 人從欲界命終。生非想非非想處。彼本曾起
T1546_.28.0096c16: 非想非非想地。現在愛取是過去無明有是
T1546_.28.0096c17: 行。未來生是現在識。未來老死。是現在名意
T1546_.28.0096c18: 觸受。諸餘地若現在。若未來諸支。彼亦不過
T1546_.28.0096c19: 去。亦不現在。亦不未來。所以者何。若成就因
T1546_.28.0096c20: 果則有過去未來現在。以不成就因果故。則
T1546_.28.0096c21: 無過去未來現在。彼復從非想非非想處命
T1546_.28.0096c22: 終。生無所有處。本曾起無所有處。現在愛取
T1546_.28.0096c23: 有。愛取是過去無明。有是過去行。未來生是
T1546_.28.0096c24: 現在識。未來老死是現在名意觸受。諸餘地
T1546_.28.0096c25: 若現在未來諸支。亦不過去未來現在。所以
T1546_.28.0096c26: 者何。以成就因果故。則有過去未來現在。以
T1546_.28.0096c27: 不成就因果故。則無過去未來現在。從無所
T1546_.28.0096c28: 有處命終。乃至生欲界中。本曾起欲界愛取
T1546_.28.0096c29: 有現在前。愛取是過去無明。有是過去行。未
T1546_.28.0097a01: 來生是現在識。未來老死是現在名色六入
T1546_.28.0097a02: 觸受。諸餘地支若現在未來。非過去未來現
T1546_.28.0097a03: 在。所以者何。若成就因果。則有過去未來現
T1546_.28.0097a04: 在。若不成就因果。則無過去未來現在。生欲
T1546_.28.0097a05: 界中。能造業増長。諸有無明現在時。現在有
T1546_.28.0097a06: 一支即無明也。餘支在未來。無明時造諸行。
T1546_.28.0097a07: 現在有二支謂無明行。十在未來。從行時至
T1546_.28.0097a08: 識時。一在現在謂識也。二在過去謂無明行。
T1546_.28.0097a09: 餘支在未來。乃至從取時至有時。二支在過
T1546_.28.0097a10: 去謂無明行。二支在未來謂生老死。八在現
T1546_.28.0097a11: 在識乃至有。尊者富那奢重明此義。若無明
T1546_.28.0097a12: 行在現在。當知十支在未來。八在次生中。謂
T1546_.28.0097a13: 識乃至有。二在第三生謂生老死。若生老死
T1546_.28.0097a14: 現在前。十支在過去。八支在次前生中謂識
T1546_.28.0097a15: 乃至有。二在前第三生謂無明行。若八現在
T1546_.28.0097a16: 前。二在過去謂無明行。二在未來謂生老死。
T1546_.28.0097a17: 佛經中處處説因縁法。或時説因。或時説果。
T1546_.28.0097a18: 或時説因果。爲誰説因。爲誰説果。爲誰倶説。
T1546_.28.0097a19: 答曰受化衆生凡有三種。有上中下根。爲上
T1546_.28.0097a20: 根者説因。爲中根者説因果。爲下根者説果。
T1546_.28.0097a21: 復有衆生。初學已學久學應隨爲説。或有衆
T1546_.28.0097a22: 生。於因中果中因果中愚。若於因中愚者爲
T1546_.28.0097a23: 説因。果中愚者爲説果。因果中愚者爲説因
T1546_.28.0097a24: 果。問曰若爲下根衆生説縁起果。菩薩於一
T1546_.28.0097a25: 切衆生中其根最勝。以何等故觀縁起果。答
T1546_.28.0097a26: 曰或有説者。彼隨順觀法故。所以者何。菩薩
T1546_.28.0097a27: 見老病死作是思惟。此老病死何縁而有皆由
T1546_.28.0097a28: 有生。乃至廣説。復有説者。菩薩見老病死厭
T1546_.28.0097a29: 世出家。既出家已隨其本心觀生老死。復有
T1546_.28.0097b01: 説者。隨順得正決定故菩薩得正決定時先觀
T1546_.28.0097b02: 於果。何況未得正決定不先觀也。復有説者。
T1546_.28.0097b03: 如先所説。爲初學者説果。菩薩於最後生名
T1546_.28.0097b04: 爲初學。雖曾無數劫觀因縁法。後若觀時還
T1546_.28.0097b05: 從本始。如人先雖數數上樹。後若上時還從
T1546_.28.0097b06: 根上。彼亦如是。復有説者。欲燒増長有樹使
T1546_.28.0097b07: 無餘故。如人以火先燒樹端至根乃止。彼亦
T1546_.28.0097b08: 如是。尊者波奢説曰。不以菩薩觀因縁果故
T1546_.28.0097b09: 名爲下根。然有二種人。有隨見行有隨愛行
T1546_.28.0097b10: 若隨見行者。依空三昧得正決定觀縁起因。
T1546_.28.0097b11: 隨愛行者。依無願三昧得正決定觀縁起果。
T1546_.28.0097b12: 菩薩雖隨愛行。能依空三昧得正決定觀縁起
T1546_.28.0097b13: 果。菩薩厭老病死苦。於諸生死不生欲樂。問
T1546_.28.0097b14: 曰何故菩薩不觀無明行耶。答曰或有説者。
T1546_.28.0097b15: 先已廣略觀故。觀愛取時即是觀無明。觀有
T1546_.28.0097b16: 時即是觀行。以是事故名先已觀。乃至廣説。
T1546_.28.0097b17: 問曰若然者。觀老死時即是觀名色六入觸
T1546_.28.0097b18: 受。觀生時即是觀識。何以復更觀耶。答曰先
T1546_.28.0097b19: 是略觀後是廣觀。先不分別後是分別。問曰
T1546_.28.0097b20: 若然者。識無廣略何以重觀耶。答曰雖無廣
T1546_.28.0097b21: 略。菩薩畏於生故是以重觀。所以者何菩薩
T1546_.28.0097b22: 厭老病死。推求其本。此老病死由何而有。知
T1546_.28.0097b23: 從相續識生。誰造相續識知從業而得。業從
T1546_.28.0097b24: 誰起知從煩惱起。煩惱爲何所依知依於體。
T1546_.28.0097b25: 彼復更思惟。誰造此體知從相續識生。菩薩
T1546_.28.0097b26: 於是念。從相續識造一切過患。以是事故重
T1546_.28.0097b27: 觀於識不觀於行。以行無廣略義故齊識而
T1546_.28.0097b28: 止。問曰若然者。無明有廣略義。何以不觀耶。
T1546_.28.0097b29: 答曰以行無廣略義故是以不觀。不可捨行復
T1546_.28.0097c01: 觀無明。何以故。觀縁起法應從次第。不應越
T1546_.28.0097c02: 次。復有説者。菩薩觀有縁生時。即是觀業名
T1546_.28.0097c03: 色。若觀行縁識亦是觀業名色。如此則是無
T1546_.28.0097c04: 差別觀。復非是觀報名色。若觀名色縁識。則
T1546_.28.0097c05: 是觀報名色。復有説者。若觀有縁生時。是名
T1546_.28.0097c06: 觀遠縁法。若觀行縁識。亦是觀遠縁法。如此
T1546_.28.0097c07: 則是無差別觀。復非是觀近縁法。若觀名色
T1546_.28.0097c08: 縁識則是觀近縁法。如近遠。此身他身當知
T1546_.28.0097c09: 亦如是。復有説者。若觀有縁生則是觀前生
T1546_.28.0097c10: 縁法。若觀行縁識亦是觀前生縁法。復非是
T1546_.28.0097c11: 觀共生縁法。若觀名色縁識則觀共生縁法。
T1546_.28.0097c12: 復有説者。識從二縁生謂遠縁生伴侶生。若
T1546_.28.0097c13: 觀有縁生是則觀遠縁。若觀行縁識亦是觀遠
T1546_.28.0097c14: 縁。如此則是無差別觀。復非是觀伴縁法。若
T1546_.28.0097c15: 觀名色縁識是則觀伴縁法。復有説者。欲離
T1546_.28.0097c16: 無窮過故。菩薩觀老死時。即觀此身名色六
T1546_.28.0097c17: 入觸受。觀生時即觀此身相續識。若觀名色
T1546_.28.0097c18: 六入觸受。即觀第二生中老死。若觀識時即
T1546_.28.0097c19: 觀第二身生。若觀無明行即是觀第三世。亦
T1546_.28.0097c20: 可觀第四世。如是轉轉便爲無窮。欲離如是
T1546_.28.0097c21: 過故不觀無明行。問曰以何等故。菩薩於起
T1546_.28.0097c22: 作分中觀十支。寂滅分中觀十二支耶。答曰
T1546_.28.0097c23: 菩薩憎惡起作愛樂寂滅。是故於起作分中
T1546_.28.0097c24: 觀十。寂滅分中觀於十二。如説比丘我於是
T1546_.28.0097c25: 識心便轉還。問曰以何等故。菩薩於識心中
T1546_.28.0097c26: 便轉還耶。尊者波奢説曰。識住所依。何等是
T1546_.28.0097c27: 識所依所謂名色。以名色未斷故齊識而還。
T1546_.28.0097c28: 復有説者。以縁還故名爲轉還。如説識縁名
T1546_.28.0097c29: 色。亦説名色縁識。以識是名色縁故。説於縁
T1546_.28.0098a01: 轉還。復有説者。以此二法展轉相縁故。名於
T1546_.28.0098a02: 縁轉還。復有説者。如歩屈虫乘草而行。先安
T1546_.28.0098a03: 前足得移後足。若至草端無安足處而便轉
T1546_.28.0098a04: 還。彼亦如是。復有説者。菩薩厭老病死。求其
T1546_.28.0098a05: 原本何由而有。知從相續識生。乃至知煩惱
T1546_.28.0098a06: 依體推體。復依何而有知從相續識生。作是
T1546_.28.0098a07: 思惟一切衆患皆從此生。若觀識縁名色。即
T1546_.28.0098a08: 觀此身相續識。若觀名色縁識。即觀過去身
T1546_.28.0098a09: 相續識。以是事故尊者富那奢所説。義便爲
T1546_.28.0098a10: 明了。若生老死二支現在時。十支在過去。八
T1546_.28.0098a11: 支在次前生中。二支在前第三生中。若觀此
T1546_.28.0098a12: 生過去相續識過患。未來相續識亦如是。故
T1546_.28.0098a13: 於識心便轉還。佛經處處説縁起法。喩如燈
T1546_.28.0098a14: 如火聚如城。問曰以何等故佛經説縁起法。
T1546_.28.0098a15: 如燈乃至如城。答曰有人以燈喩縁起法而
T1546_.28.0098a16: 得明了者。佛説如燈。若以火聚城喩得分明
T1546_.28.0098a17: 者。佛説如火聚如城。復有説者。或有衆生於
T1546_.28.0098a18: 愛取中。有少分在者。有中分在者。有上分在
T1546_.28.0098a19: 者。若少分在者説猶如燈。中分在者説猶如
T1546_.28.0098a20: 火聚。上分在者説猶如城
T1546_.28.0098a21: 如佛經説無明縁行。乃至廣説。問曰何故作
T1546_.28.0098a22: 此論。答曰。欲令疑者得決定故。所以者何。行
T1546_.28.0098a23: 與有體倶是業。人謂是一。今欲説其所以及
T1546_.28.0098a24: 差別相故作此論
T1546_.28.0098a25: 云何無明縁行。答曰爲顯示分明施設解説
T1546_.28.0098a26: 諸業相故。若於餘生中作業。亦令増長彼業
T1546_.28.0098a27: 報。今得此身。彼業此生中倶受報。是名無明
T1546_.28.0098a28: 縁行。問曰作與増長有何差別。答曰或有説
T1546_.28.0098a29: 者。無有差別。所以者何。作即増長増長即作
T1546_.28.0098b01: 故。復有説者。應有差別。所以者何。或有以
T1546_.28.0098b02: 一惡行故墮於惡道。或有以三惡行故墮於
T1546_.28.0098b03: 惡道。若作一惡行應墮地獄。方便時止。是名
T1546_.28.0098b04: 爲作不名増長。若此行成滿。亦名爲作亦名
T1546_.28.0098b05: 増長。以三惡行應墮地獄。若作一行二行。是
T1546_.28.0098b06: 名爲作不名増長。若作三行滿足。亦名爲作
T1546_.28.0098b07: 亦名増長。善行生人天當知亦如是。復有説
T1546_.28.0098b08: 者。若作一無間業應墮地獄。若方便時止。
T1546_.28.0098b09: 是名爲作不名増長。若此業成滿。亦名爲作
T1546_.28.0098b10: 亦名増長。若作五無間業應墮地獄。若作一
T1546_.28.0098b11: 二三四。是名爲作不名増長。若具作五無間
T1546_.28.0098b12: 業。是名爲作亦名増長。十惡墮惡道十善生
T1546_.28.0098b13: 人天説亦如是。復有説者。或以一善業得生
T1546_.28.0098b14: 人中。或以多善業得生人中。如菩薩以三十
T1546_.28.0098b15: 二百福故得最後邊身。若作三十一百福時。
T1546_.28.0098b16: 是名爲作不名増長。若具三十二百福。是名
T1546_.28.0098b17: 爲作亦名増長。復有説者。業有二種。有決定
T1546_.28.0098b18: 有不決定。若作不決定業者。是名爲作不名
T1546_.28.0098b19: 増長。若作決定業者。是名爲作亦名増長。
T1546_.28.0098b20: 如是必生報。必不生報。現報生報後報不定
T1546_.28.0098b21: 報。當知亦如是。復有説者業有二種。有方
T1546_.28.0098b22: 便業。無方便業。有方便業有作有増長。無
T1546_.28.0098b23: 方便業有作無増長。如是故作不故作。有先
T1546_.28.0098b24: 思而作。有不思而作。當知亦如是。復有説
T1546_.28.0098b25: 者。業或有是造非滿。或是滿非造。或是造是
T1546_.28.0098b26: 滿。若是造是滿。是名爲作亦名増長。餘者名
T1546_.28.0098b27: 作不名増長。復有説者。若業不善得惡道果。
T1546_.28.0098b28: 若業不善得人天果。不善得惡道果者。是名
T1546_.28.0098b29: 爲作亦名増長。不善得人天果者。是名爲作
T1546_.28.0098c01: 不名増長。復有説者不善業。或有心壞方便
T1546_.28.0098c02: 不壞。有方便壞心不壞。有心壞方便壞。若心
T1546_.28.0098c03: 壞方便壞者。是名爲作亦名増長。餘者名作
T1546_.28.0098c04: 不名増長。復有説者。有善心具足方便不具
T1546_.28.0098c05: 足有方便具足善心不具足。有善心具足方
T1546_.28.0098c06: 便具足。善心具足方便具足者。是名爲作亦
T1546_.28.0098c07: 名増長。餘者名作不名増長。復有説者。不善
T1546_.28.0098c08: 業有壞戒不壞見。有壞見不壞戒。有壞戒壞
T1546_.28.0098c09: 見。壞戒壞見者。是名爲作亦名増長。餘者名
T1546_.28.0098c10: 作不名増長。如是善業使戒具足見具足説
T1546_.28.0098c11: 亦如是。復有説者。有善業以善業爲眷屬。有
T1546_.28.0098c12: 善業以不善業爲眷屬。善業以善業爲眷屬
T1546_.28.0098c13: 者。是名爲作亦名増長。善業以不善業爲眷
T1546_.28.0098c14: 屬者。是名爲作不名増長。若説不善。與上相
T1546_.28.0098c15: 違。復有説者。作不善業。不捨不咄。不訶責。
T1546_.28.0098c16: 不依對治。是名爲作亦名増長。作不善業。捨
T1546_.28.0098c17: *咄訶責依對治。是名爲作不名増長。復有
T1546_.28.0098c18: 説者。有作善業常生憶念。有作善業不生憶
T1546_.28.0098c19: 念。常生憶念者。是名爲作亦名増長。不生憶
T1546_.28.0098c20: 念者。是名爲作不名増長。復有説者。若作不
T1546_.28.0098c21: 善業不悔。是名爲作亦名増長。若作不善業
T1546_.28.0098c22: 悔。是名爲作不名増長。如是見過不見過。犯
T1546_.28.0098c23: 惡向他説罪還如法行。犯惡不向他説罪不
T1546_.28.0098c24: 如法行。説亦如是。復有説者。若作惡知有報。
T1546_.28.0098c25: 是名爲作不名増長。若作惡不知有報。是名
T1546_.28.0098c26: 爲作亦名増長。復有説者。若數數作業不隨
T1546_.28.0098c27: 喜。是名爲作不名増長。若數數作業隨喜。是
T1546_.28.0098c28: 名爲作亦名増長。復有説者。若作善行於此
T1546_.28.0098c29: 身中。數生善心。是名爲作亦名増長。若作善
T1546_.28.0099a01: 行。不數生善心。是名爲作不名増長。作不善
T1546_.28.0099a02: 行。説亦如是。復有説者。若作業都竟。如作房
T1546_.28.0099a03: 舍一切都竟。是名爲作亦名増長。若作業不
T1546_.28.0099a04: 竟。是名爲作不名増長。復有説者。若作業爲
T1546_.28.0099a05: 同行人所稱譽者。是名爲作亦名増長。不者
T1546_.28.0099a06: 名作不名増長。復有説者。若作和合行得和
T1546_.28.0099a07: 合果。是名爲作亦名増長。若作和合行不得
T1546_.28.0099a08: 和合果者。是名爲作不名増長。和合如作。十
T1546_.28.0099a09: 善行具足。得人天果。復有説者。若善業決定
T1546_.28.0099a10: 迴向者。是名爲作亦名増長。若善業不決定
T1546_.28.0099a11: 迴向者。是名爲作不名増長。不善業決定迴
T1546_.28.0099a12: 向亦如是。復有説者。善業爲煩惱所覆者。是
T1546_.28.0099a13: 名爲作不名増長。不爲煩惱所覆者。是名爲
T1546_.28.0099a14: 作亦名増長。不善業不爲善業所覆。是名爲
T1546_.28.0099a15: 作亦名増長。爲善業所覆。是名爲作不名増
T1546_.28.0099a16: 長。作與増長。是名差別。若業報今得此有。是
T1546_.28.0099a17: 名無明縁行。諸過去如是等業。當知盡攝在
T1546_.28.0099a18: 行分中。云何取縁有。若於此作業。亦令増長。
T1546_.28.0099a19: 彼業報使。未來有相續。諸未來如是等業。當
T1546_.28.0099a20: 知盡攝在有分中。問曰以何等故。過去業説
T1546_.28.0099a21: 名爲行。現在業説名爲有耶。答曰以過去業
T1546_.28.0099a22: 已消已用已作已與果無勢力報已熟。猶如
T1546_.28.0099a23: 糞掃棄於空地。更不能生報果。以是事故説
T1546_.28.0099a24: 名爲行。與上相違説名爲有。問曰無明縁行。
T1546_.28.0099a25: 取縁有。有何差別。答曰已説差別。此是過去。
T1546_.28.0099a26: 此是現在。此是已與果。此是未與果。此是故
T1546_.28.0099a27: 業。此是新業。問曰如汝所説可爾。應當説縁
T1546_.28.0099a28: 差別相。答曰無明縁行。爲顯示業。廣説如上。
T1546_.28.0099a29: 彼業縁世尊説是一結。謂無明結也。取縁有
T1546_.28.0099b01: 者。若於此作業。乃至廣説。彼業縁世尊説。是
T1546_.28.0099b02: 一切結。所謂諸取。問曰何故過去業縁説是
T1546_.28.0099b03: 無明。現在業縁説是一切結。答曰諸過去世
T1546_.28.0099b04: 不現見故。云何爲諸趣。答曰所謂趣生方時
T1546_.28.0099b05: 所爲方便起處身縁起者。不知本在何趣造。
T1546_.28.0099b06: 今有業生者。不知於何生造。今有業方者。不
T1546_.28.0099b07: 知在何方造。今有業時者。不知於何時造。今
T1546_.28.0099b08: 有業所爲者。不知爲是殺生爲是打縛乃至
T1546_.28.0099b09: 爲是無義言造。今有業方便者。不知爲於衆
T1546_.28.0099b10: 生數爲於非衆生數作方便造。今有業起處
T1546_.28.0099b11: 者。爲是貪欲瞋恚愚癡處造。今有業身者。不
T1546_.28.0099b12: 知爲是男女身造。今有業縁者。不知爲縁過
T1546_.28.0099b13: 去未來現在爲縁色聲香味觸造。今有業如
T1546_.28.0099b14: 是。過去世不現見故。説行縁是無明現在世。
T1546_.28.0099b15: 如上所説趣。乃至縁盡是現見。是故彼業説
T1546_.28.0099b16: 縁是一切結。復有説者。過去無明縁行。是已
T1546_.28.0099b17: 作方便。是已與果不猛利。不猛利故説是無
T1546_.28.0099b18: 明。取縁有。是現在業。不已作方便。未與果性
T1546_.28.0099b19: 是猛利。以猛利故説是取。復有説者過去業。
T1546_.28.0099b20: 不知爲從貪生爲從瞋生爲從癡生。自身他
T1546_.28.0099b21: 身無現見者。然煩惱相應共有法中。盡有無
T1546_.28.0099b22: 明。是故説是無明。現在業自身他身。倶可現
T1546_.28.0099b23: 見。亦可知從貪恚癡及餘煩惱生。是故説一
T1546_.28.0099b24: 切結。問曰諸阿羅漢所有業。爲是無明縁行。
T1546_.28.0099b25: 爲是取縁有耶。答曰非是無明縁行。亦非取
T1546_.28.0099b26: 縁有。所以者何。以不從無明生亦不從取生。
T1546_.28.0099b27: 雖然已與果報已熟。當知盡攝在行分中。若
T1546_.28.0099b28: 未與果報未熟。當知此業攝在有分中。已離
T1546_.28.0099b29: 有支不在有支中
T1546_.28.0099c01: 問曰凡夫人生欲界中。爲造幾種業耶。答
T1546_.28.0099c02: 曰凡夫人生欲界中未離欲。能造四種善不善
T1546_.28.0099c03: 業。已離欲界欲。未離初禪欲。能造欲界四種
T1546_.28.0099c04: 善業。造初禪三種業。除現報業。如是乃至離
T1546_.28.0099c05: 無所有處欲。能造欲界四種善業。能造四禪
T1546_.28.0099c06: 四無色定三種業。除現報業。凡夫人生初禪
T1546_.28.0099c07: 中未離欲。能造初禪中四種業。若離初禪欲。
T1546_.28.0099c08: 未離第二禪欲。能造初禪中三種業。除生報
T1546_.28.0099c09: 業。能造二禪中三種業。除現報業。離二禪
T1546_.28.0099c10: 欲。未離三禪欲。能造初禪中三種業。除生報
T1546_.28.0099c11: 業。能造二禪中二種業。除生報現報業。能造
T1546_.28.0099c12: 三禪中三種業。除現報業。乃至離無所有處
T1546_.28.0099c13: 欲。能造初禪中三種業。除生報業。三禪三無
T1546_.28.0099c14: 色定中。能造二種業。除生報現報業。能造
T1546_.28.0099c15: 非想非非想處三種業。除現報業。如是凡夫
T1546_.28.0099c16: 人。乃至生無所有處未離欲。能造無所有處
T1546_.28.0099c17: 四種業。已離欲能造無所有處三種業。除生
T1546_.28.0099c18: 報業。能造非想非非想處三種業。除現報業。
T1546_.28.0099c19: 凡夫人生非想非非想處。能造四種業。聖人
T1546_.28.0099c20: 生欲界中未離欲。能造四種業。若離欲界欲
T1546_.28.0099c21: 未離初禪欲。能造欲界二種善業。除生報後
T1546_.28.0099c22: 報業。能造初禪三種業。除現報業。離初禪欲
T1546_.28.0099c23: 未離二禪欲。能造欲界二種業如前説。若是
T1546_.28.0099c24: 不退法。唯能造初禪一種業。謂不定報業。若
T1546_.28.0099c25: 是退法。能造三種業。除現報業。能造二禪中
T1546_.28.0099c26: 三種業。除現報業。離二禪三禪四禪欲。當知
T1546_.28.0099c27: 説亦如是。未離空處欲。能造欲界二種業。除
T1546_.28.0099c28: 生報後報業。若是不退法。能造四禪中一種
T1546_.28.0099c29: 業。謂不定報業。若是退法。能造三種業。除現
T1546_.28.0100a01: 報業。能造空處三種業。除現報業若造生報
T1546_.28.0100a02: 業。不造後報業。若造後報業。不造生報業。乃
T1546_.28.0100a03: 至離無所有處欲。未離非想非非想處欲。能
T1546_.28.0100a04: 造欲界二種業如前説。若是不退法。能造四
T1546_.28.0100a05: 禪三無色一種業如前説。若是退法。能造三
T1546_.28.0100a06: 種業如前説。能造非想非非想處三種業。如
T1546_.28.0100a07: 空處説。聖人生初禪中。未離初禪欲。能造初
T1546_.28.0100a08: 禪三種業。除後報業。離初禪欲未離二禪欲。
T1546_.28.0100a09: 能造初禪二種業。除生報後報業。能造二禪
T1546_.28.0100a10: 三種業。除現報業。離二禪欲未離三禪欲。
T1546_.28.0100a11: 造初禪二種業。除生報後報業。能造二禪一
T1546_.28.0100a12: 種業。謂不定報業。能造三禪三種業。除現報
T1546_.28.0100a13: 業。乃至離四禪欲。未離空處欲。能造初禪二
T1546_.28.0100a14: 種業如前説。能造餘三禪一種業。謂不定報
T1546_.28.0100a15: 業。能造空處二種業。除現報後報業。乃至離
T1546_.28.0100a16: 無所有處欲未離非想非非想處欲。能造初
T1546_.28.0100a17: 禪二種業如前説。能造餘三禪三無色定一
T1546_.28.0100a18: 種業。謂不定報業。能造非想非非想處二種
T1546_.28.0100a19: 業。除現報後報業。如説生初禪。當知生餘三
T1546_.28.0100a20: 禪亦如是。是中差別者。生餘三禪中未離自
T1546_.28.0100a21: 地欲。能造四種業。聖人生空處未離彼地欲。
T1546_.28.0100a22: 能造空處二種業。除生報後報業。離空處欲
T1546_.28.0100a23: 未離識處欲。能造空處二種業如前説。能造
T1546_.28.0100a24: 識處二種業。除現報後報業。乃至離無所有
T1546_.28.0100a25: 處欲未離非想非非想處欲。能造空處二種
T1546_.28.0100a26: 業如前説。能造識處無所有處一種業。謂不
T1546_.28.0100a27: 定報業。能造非想非非想處二種業。除現報
T1546_.28.0100a28: 後報業。如是生無所有處。説亦如是。聖人生
T1546_.28.0100a29: 非想非非想處。若離欲若未離欲。能造彼處
T1546_.28.0100b01: 二種業。除生報後報業。住欲界中陰中。能造
T1546_.28.0100b02: 二十二種業。還中陰受定不定報。如是歌羅
T1546_.28.0100b03: 羅阿浮陀卑尸伽那波羅耆佉嬰孩童子。少
T1546_.28.0100b04: 年中年老時。皆受定不定報。住歌羅羅時。
T1546_.28.0100b05: 能造二十種業。還歌羅羅時。受定不定報。乃
T1546_.28.0100b06: 至老時。皆受定不定報。乃至住老時。造二種
T1546_.28.0100b07: 業。還於老時受二種報。謂定不定報。問曰住
T1546_.28.0100b08: 中陰中造業。生陰中受報。此報爲是生報爲
T1546_.28.0100b09: 是現報耶。答曰當言現報。不當言生報。所以
T1546_.28.0100b10: 者何。中陰即是此生身故
T1546_.28.0100b11: 阿毘曇毘婆沙論卷第十三
T1546_.28.0100b12:
T1546_.28.0100b13:
T1546_.28.0100b14: 阿毘曇毘婆沙論卷第十四
T1546_.28.0100b15:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0100b16: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0100b17: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0100b18:   雜揵度人品中
T1546_.28.0100b19: 頗行縁無明。不縁明耶。乃至廣説。問曰何
T1546_.28.0100b20: 故因無明與明而作此論。答曰或有説者。作
T1546_.28.0100b21: 經者意欲爾。乃至廣説。復有説者。無明與明
T1546_.28.0100b22: 相違。明與無明相違。無明與明作對治。明與
T1546_.28.0100b23: 無明作對治。復有説者。以倶是無首倶是九
T1546_.28.0100b24: 種倶是根本。無明是起作法根本。明是寂滅
T1546_.28.0100b25: 分根本
T1546_.28.0100b26: 頗行縁無明。乃至廣説。處處廣説諸行名。如
T1546_.28.0100b27: 説無明縁行。阿毘曇人作如是説。此中説時
T1546_.28.0100b28: 五陰是行。尊者瞿沙作如是説。此中説業是
T1546_.28.0100b29: 行。如説有害他行。此中説不善業是行。如説
T1546_.28.0100c01: 無有害他行。此中説善業是行。如説造有爲
T1546_.28.0100c02: 行。如説一造有爲行此中説思是行。如説五
T1546_.28.0100c03: 陰色心心數法心不相應行無爲。此中説心
T1546_.28.0100c04: 不相應行陰是行。如説有此色受想行識。此
T1546_.28.0100c05: 中説心相應不相應五陰是行。如説三行。謂
T1546_.28.0100c06: 身口意。身行者謂出入息。口行者謂覺觀。意
T1546_.28.0100c07: 行者謂想思。此中説想陰及二陰少分是行。
T1546_.28.0100c08: 如説三行有福分非福分不動分。此中説善
T1546_.28.0100c09: 不善業是行。如説行有五過患。此中説不善
T1546_.28.0100c10: 法是行。亦説是苦觸。復有説者。此中説五取
T1546_.28.0100c11: 陰是行。如説聰明者。不以行捨行。如説諸行
T1546_.28.0100c12: 無常。此中説五取陰是行。如説寂滅爲樂。此
T1546_.28.0100c13: 中説寂滅爲樂。此中説寂滅是數法無漏行
T1546_.28.0100c14: 非以數滅。如説諸行無常。諸法無我。涅槃寂
T1546_.28.0100c15: 靜。此中説一切有爲法是行。此經亦説一切
T1546_.28.0100c16: 有爲法是行。若説相似行。凡有十一種。欲界
T1546_.28.0100c17: 有四善不善隱沒不隱沒。色界有三善隱沒不
T1546_.28.0100c18: 隱沒。無色界亦爾及無漏行。無明與明。非欲
T1546_.28.0100c19: 界善行因。爲作三縁。謂次第境界威勢縁。無
T1546_.28.0100c20: 明與不善行作四因。謂相應共生相似遍因。
T1546_.28.0100c21: 爲作四縁。明非其因。爲作二縁。謂境界威勢
T1546_.28.0100c22: 縁。欲界隱沒無記説亦如是。無明非欲界不
T1546_.28.0100c23: 隱沒無記因。除無明報。爲作三縁。謂次第境
T1546_.28.0100c24: 界威勢縁。明非其因。爲作一縁。謂威勢縁。無
T1546_.28.0100c25: 明與無明報。作一因謂報因。作四縁謂因次
T1546_.28.0100c26: 第境界威勢縁。明非其因。爲作一縁謂威勢
T1546_.28.0100c27: 縁。無明與明。非色界善行因。爲作三因除
T1546_.28.0100c28: 因縁。無明與色界隱沒無記行作四因。謂相
T1546_.28.0100c29: 應共生相似遍因。爲作四縁。明非其因。爲作
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]