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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0075a01:
T1546_.28.0075a02: 阿毘曇毘婆沙論卷第十一
T1546_.28.0075a03:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0075a04: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0075a05: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0075a06:   雜揵度智品之七
T1546_.28.0075a07: 云何一切遍因。前生見苦所斷一切遍使。乃
T1546_.28.0075a08: 至廣説。問曰。何以作此論。答或有説者。一切
T1546_.28.0075a09: 結使。盡是遍使。爲止如是意故。亦明結使是
T1546_.28.0075a10: 一切遍非一切遍而作此論。復有説者。此五
T1546_.28.0075a11: 種所斷結。有一切遍非一切遍。爲止如是意。
T1546_.28.0075a12: 明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此
T1546_.28.0075a13: 論。復有説者。苦集所斷使。盡是一切遍。滅
T1546_.28.0075a14: 道所斷使。盡是無漏縁。爲止如是意。明苦集
T1546_.28.0075a15: 斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有
T1546_.28.0075a16: 有漏縁有無漏縁故而作此論。復有説者。諸
T1546_.28.0075a17: 使通三界者。是一切遍。如諸見疑愛慢無明。
T1546_.28.0075a18: 爲止如是意明通三界使亦是一切遍非一切
T1546_.28.0075a19: 遍而作此論。復有説者。無明有愛。是一切遍
T1546_.28.0075a20: 使。如譬喩者説。彼何故作是説耶。答曰。以是
T1546_.28.0075a21: 根本使故其事云何。無明是前生縁起因。有
T1546_.28.0075a22: 愛是後生縁起因。爲止如是意亦明遍不遍
T1546_.28.0075a23: 使故而作此論。復有説者。五結是一切遍使。
T1546_.28.0075a24: 所謂諸見愛慢無明心。此是毘婆闍婆提所
T1546_.28.0075a25: 説。如説偈
T1546_.28.0075a26:     一切處五法 能廣生於苦
T1546_.28.0075a27:     諸見愛無明 慢心是爲五
T1546_.28.0075a28: 爲止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論。
T1546_.28.0075a29: 如是爲止他義欲顯己義亦現法性相應義故
T1546_.28.0075b01: 而作此論
T1546_.28.0075b02: 云何一切遍因。答曰。前生見苦所斷一切遍
T1546_.28.0075b03: 使。乃至廣説。問曰。何故不先説過去。答曰。
T1546_.28.0075b04: 欲現過去世中有一切遍因故。過去法衆多。
T1546_.28.0075b05: 亦有前後。若先説過去。則不現過去世一切
T1546_.28.0075b06: 遍因。若先作是説。則明過去世有一切遍因。
T1546_.28.0075b07: 其事云何。若作是説。過去於未來現在。現在
T1546_.28.0075b08: 於未來。是一切遍因。則不明過去於過去有
T1546_.28.0075b09: 一切遍因。若作是説。則明過去世有一切遍
T1546_.28.0075b10: 因。前生見苦所斷一切遍使。後生見集滅
T1546_.28.0075b11: 道修道所斷使。乃至廣説。問曰。自種一切
T1546_.28.0075b12: 遍使。與自種一切不遍使作遍因。不若作
T1546_.28.0075b13: 者。此中何以不説。若不作者。何以他種
T1546_.28.0075b14: 作。自種不作。答曰。應作是説作。問曰。若然
T1546_.28.0075b15: 者何以不説。答曰。應作如是問。前生見苦
T1546_.28.0075b16: 所斷一切遍使。後生見苦集滅道修道所斷。
T1546_.28.0075b17: 乃至廣説。而不説者。爲有何意。答曰。欲
T1546_.28.0075b18: 明不成義。自種使不説。義已成。是故欲
T1546_.28.0075b19: 明不成義故是以不説。復次自種於自種。有
T1546_.28.0075b20: 二種因。所謂一切遍因。相似因他種唯有一
T1546_.28.0075b21: 切遍因。無相似因故。是以不説。復次自種於
T1546_.28.0075b22: 自種。有二種増長。所謂一切遍因門。相似因
T1546_.28.0075b23: 門。他種唯有一切遍因門増長故。是以不説。
T1546_.28.0075b24: 問曰。何故前生見苦所斷一切遍使。不説相
T1546_.28.0075b25: 應法。後生使説相應法耶。答曰。應作是文。前
T1546_.28.0075b26: 生見苦所斷一切遍使。及相應法。與後生見
T1546_.28.0075b27: 集滅道修道所斷使及相應法。乃至廣説。而
T1546_.28.0075b28: 説者。當知此義是有餘説。復次爲止説相
T1546_.28.0075b29: 似法沙門意故。彼作是説。使還與使作因。不
T1546_.28.0075c01: 與使相應法作因。使相應法。與使相應法作
T1546_.28.0075c02: 因。不與使作因。爲止如是説者意故。作如是
T1546_.28.0075c03: 文。使與使作因。亦與使相應法作因。使相應
T1546_.28.0075c04: 法。與使相應法作因。亦與使作因。自界者欲
T1546_.28.0075c05: 界還與欲界作因。色界還與色界作因。無色
T1546_.28.0075c06: 界還與無色界作因。如説自界。自地亦爾。初
T1546_.28.0075c07: 禪地還與初禪地作因。乃至非想非非想處。
T1546_.28.0075c08: 還與非想非非想處作因。過去見苦所斷。乃
T1546_.28.0075c09: 至廣説。問曰。何以復作此論。答曰。爲止言無
T1546_.28.0075c10: 過去未來以現在世是無爲遍於世故。而作
T1546_.28.0075c11: 此論。一切遍因未分別爲分別故。説見苦所
T1546_.28.0075c12: 斷相似略説故。言見集所斷亦如是
T1546_.28.0075c13: 問曰。一切遍因體性是何。答曰。欲界有十一
T1546_.28.0075c14: 遍使。見苦所斷七。五見疑無明。見集所斷四。
T1546_.28.0075c15: 二見疑無明。如是色無色界亦十一。以是事
T1546_.28.0075c16: 故。波伽羅那。作如是説。此九十八使。幾是一
T1546_.28.0075c17: 切遍。幾非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六
T1546_.28.0075c18: 十五非一切遍。問曰。如見苦所斷無明使非
T1546_.28.0075c19: 一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五
T1546_.28.0075c20: 非一切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是説。
T1546_.28.0075c21: 二十七是一切遍。六十五非一切遍。六當分
T1546_.28.0075c22: 別。見苦所斷無明使。或是一切遍。或非一切
T1546_.28.0075c23: 遍。云何一切遍。見苦所斷。非一切遍使。不相
T1546_.28.0075c24: 應無明使。如是説者好。見苦所斷。非一切遍
T1546_.28.0075c25: 使。不相應無明使。若作是説。一切遍使。相應
T1546_.28.0075c26: 無明。則不攝不共無明。所以者何。彼不與使
T1546_.28.0075c27: 相應故。云何非一切遍。見苦所斷。非一切遍
T1546_.28.0075c28: 使。相應無明。見集所斷亦如是。西方沙門。作
T1546_.28.0075c29: 如是説。罽賓沙門。何以不作如是説。答曰。是
T1546_.28.0076a01: 文應如是説。如西方沙門。若不説當知。義則
T1546_.28.0076a02: 如是。復次分多故。其事云何。見苦所斷無明
T1546_.28.0076a03: 使有十種。七種是一切遍。三種非一切遍。見
T1546_.28.0076a04: 集所斷無明使有七種。四種是一切遍。三種
T1546_.28.0076a05: 非一切遍。以分多故。説在一切遍使分中。復
T1546_.28.0076a06: 次彼見苦所斷不共無明使。一向是遍。以自
T1546_.28.0076a07: 功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六
T1546_.28.0076a08: 十五非一切遍。若説身見是一切遍。當知相
T1546_.28.0076a09: 應無明。亦一切遍。其義已成。邊見見取戒取
T1546_.28.0076a10: 邪見疑。若説如是等是遍。當知相應無明亦
T1546_.28.0076a11: 是遍若説愛恚慢是非一切遍當知相應無明
T1546_.28.0076a12: 亦非一切遍。餘所不説者是何唯。有不共無
T1546_.28.0076a13: 明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。
T1546_.28.0076a14: 作如是説。三十三是一切遍。六十五非一切
T1546_.28.0076a15: 遍。皆是一切遍體性。乃至廣説
T1546_.28.0076a16: 已説體性所以今當説。何故言一切遍。一切
T1546_.28.0076a17: 遍有何義。一切縁義。是一切遍義。於縁中有
T1546_.28.0076a18: 力義是一切遍義縁中有力義者。能廣縁義。
T1546_.28.0076a19: 是縁中有力義。復次有三種。一切本曾起故
T1546_.28.0076a20: 是一切遍義。初一切者。是九品使。中一切者。
T1546_.28.0076a21: 是一切衆生。後一切者。是一切有漏法處。問
T1546_.28.0076a22: 曰。何以知初一切後一切本曾起耶。答曰。如
T1546_.28.0076a23: 施設經説。一切皆是苦。於是苦法中。無有一
T1546_.28.0076a24: 法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常
T1546_.28.0076a25: 亦謗無因無作亦起見最勝。第一亦起見淨
T1546_.28.0076a26: 見解脱見是乘凡夫人無有不曾起疑心無
T1546_.28.0076a27: 智愚闇者。如是等衆生。無有不曾起者。以
T1546_.28.0076a28: 曾起三種一切故。名一切遍。復次若於一刹
T1546_.28.0076a29: 那。起現在前。能爲五種所斷作因。能縁五種
T1546_.28.0076b01: 所斷。能令五種所斷生愚。問曰。云何能令縁
T1546_.28.0076b02: 無漏縁使。於縁生愚。答曰。若計於我。則謗於
T1546_.28.0076b03: 對治及我寂滅先於中愚然後生謗。復次若
T1546_.28.0076b04: 於一刹那起現在前。則爲五種所斷作因。亦
T1546_.28.0076b05: 能縁使。是一切遍義。彼相應法。雖能作因。亦
T1546_.28.0076b06: 能縁而不能使。非使性故。彼共倶生等。雖能
T1546_.28.0076b07: 作因。而不能縁。亦不能使。非縁非使性故
T1546_.28.0076b08: 問曰。遍使相應共有法。爲是一切遍爲非一
T1546_.28.0076b09: 切遍。若是者何以但説三十三使是遍。若非
T1546_.28.0076b10: 者何以相應共有法。或是一切遍。或非一切
T1546_.28.0076b11: 遍。答曰。應作是説。非一切遍。問曰。若然者。
T1546_.28.0076b12: 何以相應共有法。或是一切遍。或非一切遍。
T1546_.28.0076b13: 答曰。如相應共有法。或是使或非使。如是相
T1546_.28.0076b14: 應共有法。或是一切遍。或非一切遍。評曰。應
T1546_.28.0076b15: 作是説。是一切遍。問曰。若然者何以但説三
T1546_.28.0076b16: 十三是一切遍。答曰。爲使故説。所爲有二種。
T1546_.28.0076b17: 一爲法二爲使。若爲使故。説有三十三。若爲
T1546_.28.0076b18: 法故。説是一切遍。復有説者。此文以彰故。
T1546_.28.0076b19: 説一切遍。一以因故。二以縁故。三以使故。彼
T1546_.28.0076b20: 遍使相應法。以因以縁故。名一切遍。不以
T1546_.28.0076b21: 使故。一切遍使。共有法以因故。不以縁不
T1546_.28.0076b22: 以使。使則以三事故而以爲文。以是事故。
T1546_.28.0076b23: 使共倶生等。是一切遍。問曰。一切遍得。爲
T1546_.28.0076b24: 是一切遍不。尊者僧伽婆修説曰。是一切遍。
T1546_.28.0076b25: 若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一
T1546_.28.0076b26: 切遍耶。此難非難。所以者何。若作是説。色
T1546_.28.0076b27: 法得非色。非色是色耶。如是説者好。非是一
T1546_.28.0076b28: 切遍。問曰。何故一切遍。生老住無常。是一切
T1546_.28.0076b29: 遍得。非一切遍耶。答曰。生老住無常。與一切
T1546_.28.0076c01: 遍使同一果。常相隨不相離。前後不相遠得
T1546_.28.0076c02: 不同一果不相隨相離前後相遠於彼聚便爲
T1546_.28.0076c03: 非聚。如樹皮離樹。彼亦如是。問曰。以何等故。
T1546_.28.0076c04: 見苦見集所斷。立一切遍使見滅見道所斷。
T1546_.28.0076c05: 不立一切遍耶。舊阿毘曇人作如是説。此處
T1546_.28.0076c06: 是一切遍使。族姓生地故。復有説者。見苦集
T1546_.28.0076c07: 所斷使。同一意。同一作。以同意同*作故。所
T1546_.28.0076c08: 爲牢固。以牢固故。立一切遍使。彼見滅道所
T1546_.28.0076c09: 斷使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸
T1546_.28.0076c10: 劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民。若
T1546_.28.0076c11: 意同所作同者。村主怨敵。不能降伏。若彼諸
T1546_.28.0076c12: 人。意不同所作不同者。則爲村主怨敵之所
T1546_.28.0076c13: 降伏。彼亦如是。復有説者。見苦集所斷使。有
T1546_.28.0076c14: 二種作相應使。亦作縁使。是故立一切遍。見
T1546_.28.0076c15: 滅道所斷使。或作相應使縁使。或*唯作相應
T1546_.28.0076c16: 使。是故不立一切遍使。復有説者。見苦集所
T1546_.28.0076c17: 斷使。安立二足。安立二足者。即上二種使義。
T1546_.28.0076c18: 見滅道所斷使。不安立二足。不安立二足者。
T1546_.28.0076c19: 即上二種使義。復有説者。見苦集所斷使。
T1546_.28.0076c20: 於縁得増長。云何於縁増長。答曰。此縁有漏
T1546_.28.0076c21: 法。以縁有漏法故。能自増長。如人觀月。眼得
T1546_.28.0076c22: 増益。無有損減。彼亦如是。見滅道所斷使。於
T1546_.28.0076c23: 縁不得増長。云何不得増長。以縁無漏法。若
T1546_.28.0076c24: 縁無漏法。不得増長。如人觀日。眼無増長。唯
T1546_.28.0076c25: 有損減。彼亦如是。復有説者一切見諦所斷
T1546_.28.0076c26: 結。分爲二分。見苦集所斷作。一切遍分。非一
T1546_.28.0076c27: 切遍分。見滅道所斷作。有漏縁分。作無漏縁
T1546_.28.0076c28: 分。復有説者。此諸結皆是墮相。云何墮相。答
T1546_.28.0076c29: 曰。墮在苦集中。爲苦集諦所攝故。復有説者。
T1546_.28.0077a01: 以苦集所斷使能遍縁一切有調因果故。復
T1546_.28.0077a02: 有説者。以我見可得故。問曰。見集所斷。有何
T1546_.28.0077a03: 我見可得耶。答曰。雖無我見可得。而有増長
T1546_.28.0077a04: 我見法可得。復有説者。若知見苦所斷果。若
T1546_.28.0077a05: 知見集所斷因則見滅道所斷。根本羸劣。以
T1546_.28.0077a06: 羸劣故。不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼
T1546_.28.0077a07: 亦如是。以如是等縁故。不立一切遍
T1546_.28.0077a08: 問曰。何故見苦集所斷使。立一切遍使。立不
T1546_.28.0077a09: 遍使。不一切遍者愛恚慢。答曰。或有説者。此
T1546_.28.0077a10: 無一切遍相故。復有説者。此是別相使。若是
T1546_.28.0077a11: 總相使。立一切遍。云何別相使。答曰。於髮
T1546_.28.0077a12: 爪齒。各各別起愛等諸使。云何總相使。答
T1546_.28.0077a13: 曰。於一切界。於一切地。一切生處。能取我見。
T1546_.28.0077a14: 乃至能取無知愚闇。復有説者。難可熾燃。是
T1546_.28.0077a15: 非一切遍易可熾燃。是一切遍。云何難可熾
T1546_.28.0077a16: 燃。答曰。爲欲故。求瓔珞衣服塗香園林樓閣
T1546_.28.0077a17: 遊戲之處。亦求妻妾侍女。爲恚故求種種鎧
T1546_.28.0077a18: 仗鬪戰之具。爲慢故。見他莊嚴治身。亦莊
T1546_.28.0077a19: 嚴治身。以是難熾燃故。不立一切遍。云何易
T1546_.28.0077a20: 熾燃。答曰。諸結若現在前。猶如河流。諸惡行
T1546_.28.0077a21: 煩惱。不用功流行。亦復如是。復有説者。此七
T1546_.28.0077a22: 使能縁四諦故。立一切遍。能縁者見疑無明。
T1546_.28.0077a23: 問曰。何故滅道所斷。愛恚慢見取戒取。非無
T1546_.28.0077a24: 漏縁。答曰。彼滅道無怨害故無愛恚。彼體
T1546_.28.0077a25: 無可慢故。不生慢。見取見第一戒取見清淨。
T1546_.28.0077a26: 若於滅道。見第一清淨者。云何是使。以是
T1546_.28.0077a27: 事故。愛等諸結非無漏縁
T1546_.28.0077a28: 欲界有十一遍使。九是他界縁。二是自界縁。
T1546_.28.0077a29: 自界縁者。身見邊見。問曰。以何等故。身見邊
T1546_.28.0077b01: 見。不縁他界。答曰。唯有爾所勢力故。復有説
T1546_.28.0077b02: 者。身見邊見從麁法生。亦從現見生。於麁現
T1546_.28.0077b03: 見陰。而取於我。生欲界中。色無色界陰
T1546_.28.0077b04: 麁非現見。問曰。生色界中。欲界陰是麁是現
T1546_.28.0077b05: 見。何以色界身見。不於欲界陰取我。答曰。若
T1546_.28.0077b06: 是現見不離欲。能於中取我。生色界中。欲界
T1546_.28.0077b07: 陰雖是現見。以離欲故。不於中取我。復有説
T1546_.28.0077b08: 者。生色界中。欲界陰雖是現見法。無有結使。
T1546_.28.0077b09: 能縁下地。問曰。如是則因論生論。以何等故。
T1546_.28.0077b10: 無有結使能縁下地。答曰。若離下地欲。上地
T1546_.28.0077b11: 煩惱現在前。以離下地欲故。上地煩惱。不縁
T1546_.28.0077b12: 下地。問曰。何以知離下地欲上地煩惱現在
T1546_.28.0077b13: 前。答曰。如施設經説。有六種非戒。欲界繋有
T1546_.28.0077b14: 二種。有心相應心不相應。色無色界繋。亦有
T1546_.28.0077b15: 二種。有心相應不相應。若欲界繋心相應法
T1546_.28.0077b16: 非戒現在前。則四種非戒現在前。一欲界心
T1546_.28.0077b17: 相應。二心不相應。三色界心不相應。四無色
T1546_.28.0077b18: 界心不相應。色界繋心相應非戒現在前。則
T1546_.28.0077b19: 三種非戒現在前。一色界心相應。二色界心
T1546_.28.0077b20: 不相應。三無色界心不相應。無色界繋心相
T1546_.28.0077b21: 應非戒現在前。則二種非戒現在前。一無色
T1546_.28.0077b22: 界心相應。二心不相應。此中諸煩惱。以非戒
T1546_.28.0077b23: 名説。以是事故。知離下地欲。上地煩惱現在
T1546_.28.0077b24: 前。不縁下地
T1546_.28.0077b25: 問曰。以何等故。欲界諸使。能縁色無色界。色
T1546_.28.0077b26: 無色界諸使。不能縁欲界。答曰。欲界是不定
T1546_.28.0077b27: 界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能
T1546_.28.0077b28: 縁色無色界。色無色界是定地。離欲地。修地。
T1546_.28.0077b29: 能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能縁下地。如
T1546_.28.0077c01: 人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝
T1546_.28.0077c02: 伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。
T1546_.28.0077c03: 復有説者。生欲界中。於色無色界陰。生疑怪
T1546_.28.0077c04: 心。彼爲是常耶非常耶。爲第一耶非第一耶。
T1546_.28.0077c05: 爲淨耶爲非淨耶。以有如是疑怪故能縁。生
T1546_.28.0077c06: 色無色界中。於欲界陰。不生如是疑怪心故。
T1546_.28.0077c07: 不縁欲界。復有説者。若色無色界使。能縁欲
T1546_.28.0077c08: 界者。則能縁使欲界。若使欲界者。則界壞。問
T1546_.28.0077c09: 曰。如欲界諸使縁色無色界而不使。如是色
T1546_.28.0077c10: 無色界諸使縁欲界而不使者。有何等過。答
T1546_.28.0077c11: 曰。色無色界。是尊勝界。欲界諸使。縁而不
T1546_.28.0077c12: 使。欲界是卑賤界。若色無色界諸使。縁則能
T1546_.28.0077c13: 使。如下賤人於尊勝者不能作不愛事。如尊
T1546_.28.0077c14: 勝人於下賤者隨意能作。彼亦如是
T1546_.28.0077c15: 問曰。如欲界有九種他界縁使。色界亦有九
T1546_.28.0077c16: 種他界縁使。無色界亦有他界縁使不。答曰。
T1546_.28.0077c17: 或有説者無。所以者何。以上更無界故。復有
T1546_.28.0077c18: 説者有。以能縁故。不以現在前故有。評曰。不
T1546_.28.0077c19: 應作是説。更無有界。彼何所縁。初禪地有九
T1546_.28.0077c20: 種他地縁。一切遍使。乃至無所有處。亦有九
T1546_.28.0077c21: 種。非想非非想處。爲有他地縁一切遍使不。
T1546_.28.0077c22: 答曰。或有説者無。所以者何。更無上地。又不
T1546_.28.0077c23: 縁下地。復有説者有以能縁故有。不以現在
T1546_.28.0077c24: 前故有。評曰。不應作如是説。更無上地。彼何
T1546_.28.0077c25: 所縁
T1546_.28.0077c26: 欲界。邪見能縁三界苦集。非一刹那頃能謗。
T1546_.28.0077c27: 先謗欲界。若苦若集。異刹那頃。謗色無色界。
T1546_.28.0077c28: 問曰。以何等故。不於一刹那頃謗三界若苦
T1546_.28.0077c29: 若集。答曰。欲界邪見。縁欲界亦使。縁色無色
T1546_.28.0078a01: 界不使。問曰。以何等故。縁欲界使。縁色無色
T1546_.28.0078a02: 界不使耶。答曰。欲界是縁處使處。縁而則使。
T1546_.28.0078a03: 色無色界。是縁處。非是使處。雖縁不使。復有
T1546_.28.0078a04: 説者。欲界是縁聚使聚。縁而則使。色無色界。
T1546_.28.0078a05: 是縁聚非使聚縁而不使。復次欲界有五種。
T1546_.28.0078a06: 一切遍果。色無色界無。故縁而不使。復次欲
T1546_.28.0078a07: 界。若見苦。若見集所斷邪見縁三界。若苦若
T1546_.28.0078a08: 集者。云何而縁爲如欲界縁而則使。色無色
T1546_.28.0078a09: 界。亦縁而則使耶。爲如色無色界縁而不使。
T1546_.28.0078a10: 欲界亦縁而不使耶。若如色無色界縁而不
T1546_.28.0078a11: 使。欲界亦縁而不使者。無有自界使縁有漏
T1546_.28.0078a12: 法。而不作二種使縁使相應使者。若一時能
T1546_.28.0078a13: 縁三界苦集。或有使或不使。彼相應法亦應。
T1546_.28.0078a14: 或有所使或無所使。彼若然者有如是過。則
T1546_.28.0078a15: 體無自相。使性亦壞相應法。欲令無如是過
T1546_.28.0078a16: 故。別縁欲界。若苦若集。別縁色無色界。若苦
T1546_.28.0078a17: 若集。如是初禪地邪見。能縁八地。若苦若集。
T1546_.28.0078a18: 非一刹那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禪
T1546_.28.0078a19: 地。若苦若集。異刹那頃。謗餘七地。若苦若
T1546_.28.0078a20: 集。如是乃至無所有處邪見縁二地。若苦若
T1546_.28.0078a21: 集。非一刹那頃能謗二地。若苦若集。先謗無
T1546_.28.0078a22: 所有處。若苦若集。後異刹那頃。謗非想非非
T1546_.28.0078a23: 想處。若苦若集
T1546_.28.0078a24: 欲界見苦集所斷邪見。能縁三界苦集。欲界
T1546_.28.0078a25: 見滅所斷邪見。能縁欲界諸行滅。問曰。以何
T1546_.28.0078a26: 等故。欲界見苦集所斷邪見。能縁三界。苦集
T1546_.28.0078a27: 見道所斷邪見。唯縁欲界。斷諸行對治。尊者
T1546_.28.0078a28: 婆已説曰。若爲欲愛所愛。起我我所見。此法
T1546_.28.0078a29: 斷對治。爲欲界見道斷邪見所縁。彼我見法。
T1546_.28.0078b01: 不能他界縁故。復次欲界見苦集所斷邪見。
T1546_.28.0078b02: 所縁異對治異。欲界見道所斷邪見所縁。即
T1546_.28.0078b03: 是其對治。初禪地見苦見集所斷邪見。能縁
T1546_.28.0078b04: 八地。若苦若集。初禪地見滅所斷邪見。縁初
T1546_.28.0078b05: 禪地諸行滅。廣説如上。初禪地見苦集所斷
T1546_.28.0078b06: 邪見。能縁八地。若苦若集。初禪地見道所斷
T1546_.28.0078b07: 邪見。或有説縁斷初禪地諸行對治。或有説
T1546_.28.0078b08: 縁九地比智分斷對治九地者。從未至禪。乃
T1546_.28.0078b09: 至無所有處。評曰。説縁一切比智分。此是實
T1546_.28.0078b10: 義。問曰。以何等故初禪見滅所斷邪見。縁初
T1546_.28.0078b11: 禪地諸行滅。見道所斷邪見。縁九地比智分。
T1546_.28.0078b12: 答曰。滅不展轉作因。道展轉作因。如是乃至
T1546_.28.0078b13: 非想非非想處見苦集所斷邪見。縁非想非
T1546_.28.0078b14: 非想處苦集。非想非非想處見滅所斷邪見。
T1546_.28.0078b15: 縁非想非非想處諸行滅。見道所斷邪見。縁
T1546_.28.0078b16: 九地比智分。餘問答如初禪説
T1546_.28.0078b17: 問曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。
T1546_.28.0078b18: 總而言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍
T1546_.28.0078b19: 因。一切遍因。是一切遍使耶。應廣作四句是
T1546_.28.0078b20: 也。一切遍使非一切遍因者。未來一切遍使
T1546_.28.0078b21: 是也。一切遍因非一切遍使者。過去現在一
T1546_.28.0078b22: 切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切
T1546_.28.0078b23: 遍因者。過去現在一切遍使是也。非一切遍
T1546_.28.0078b24: 使非一切遍因者除上爾所事
T1546_.28.0078b25: 問曰。見道所斷法。盡爲一切染汚法作因不。
T1546_.28.0078b26: 若見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。斷
T1546_.28.0078b27: 亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若
T1546_.28.0078b28: 見道所斷法。盡爲一切染汚法作因者。何故
T1546_.28.0078b29: 聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
T1546_.28.0078c01: 在前。不起現在前者。謂無有中愛瞋恚纒諸
T1546_.28.0078c02: 慢。起現在前者。謂諸餘愛恚纒慢。若見道所
T1546_.28.0078c03: 斷法。盡爲一切染汚法作因者。施設經説云
T1546_.28.0078c04: 何通。如説。頗法不善。以不善爲因耶。答曰。
T1546_.28.0078c05: 有離欲聖人。於彼退最初染汚思現在前。若
T1546_.28.0078c06: 見道所斷法。不爲一切染汚法作因者。波伽
T1546_.28.0078c07: 羅那説云何通。如説何者是見道所斷作因
T1546_.28.0078c08: 法。答曰。染汚法亦見道所斷法執。若見道所
T1546_.28.0078c09: 斷法。不爲一切染汚法作因者。復與此經相
T1546_.28.0078c10: 違。如説云何無記作因法。答曰。無記有爲法
T1546_.28.0078c11: 不善法。若不作因者。復違此文。如説以身見
T1546_.28.0078c12: 爲因。不爲身見作因。乃至廣説。若不作因者。
T1546_.28.0078c13: 復與識身經文相違。如説頗有不善眼識。以
T1546_.28.0078c14: 不善無記爲因。乃至不善意識。以不善無記
T1546_.28.0078c15: 爲因耶。答言有。答曰。應作是説。見道所斷
T1546_.28.0078c16: 法。盡爲一切染汚法作因。問曰。若然者諸後
T1546_.28.0078c17: 所説善通。前所説者云何通。答曰。如所説斷
T1546_.28.0078c18: 與不斷有何差別者。名即差別。本作因時不
T1546_.28.0078c19: 斷。今雖爲因已斷。是名差別。復有説者。前作
T1546_.28.0078c20: 因時。則不爲對治所壞。今雖爲因。爲對治所
T1546_.28.0078c21: 壞。復有説者。本作因時。能於自身。障礙聖道。
T1546_.28.0078c22: 今雖爲因。不障聖道。復有説者。本作因時。能
T1546_.28.0078c23: 於自身。辦所作事。今雖爲因。不復能作。復次
T1546_.28.0078c24: 本作因時。於自身中。能取果與果。今雖爲因。
T1546_.28.0078c25: 不能取果與果。*唯除已取果者。復次本作因
T1546_.28.0078c26: 時。能於自身。與相似因一切遍因。今雖爲因。
T1546_.28.0078c27: 更不與相似因一切遍因。復次本作因時。能
T1546_.28.0078c28: 於自身。取依果報果。與依果報果。今雖爲因。
T1546_.28.0078c29: 不能取依報果。復次本作因時。於自身中。
T1546_.28.0079a01: 生於諸得。如火出煙。今雖爲因。更不生得。復
T1546_.28.0079a02: 次本作因時。於自身中。墮可嫌責。墮在非法。
T1546_.28.0079a03: 亦自染汚。今雖爲因。於自身中。不墮嫌責。不
T1546_.28.0079a04: 墮非法。亦不染汚。斷與不斷。是名差別。何故
T1546_.28.0079a05: 聖人修道所斷染汚。或起現在前。或不起現
T1546_.28.0079a06: 在前。答曰。見道所斷法。或與修道染汚法。作
T1546_.28.0079a07: 相續近因。或作不相續遠因。若作相續近因
T1546_.28.0079a08: 者。彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因
T1546_.28.0079a09: 者。彼聖人則起現在前。復次若得非數滅者。
T1546_.28.0079a10: 不起現在前。若不得者。起現在前。何故不起
T1546_.28.0079a11: 無有中愛現在前。答曰。彼爲斷見所長養。斷
T1546_.28.0079a12: 見相續生此愛。聖人已斷斷見。故不起此愛
T1546_.28.0079a13: 現在前。何故不起瞋恚纒現在前。答曰。彼爲
T1546_.28.0079a14: 邪見所長養。邪見相續生此瞋纒。聖人已斷
T1546_.28.0079a15: 邪見。故不起此瞋纒現在前。何故不起諸慢
T1546_.28.0079a16: 現在前。答曰。彼爲我見所長養。我見相續生
T1546_.28.0079a17: 此慢。彼聖人我見已斷。故此諸慢不現在前。
T1546_.28.0079a18: 施設經説云何通。答曰。爲不斷因故説。彼思
T1546_.28.0079a19: 有二種因。有斷不斷。彼説不斷因。問曰。如聖
T1546_.28.0079a20: 人未離欲時。彼思以不善爲因。何故説退時。
T1546_.28.0079a21: 答曰。爾時此得斷還相續死結還生故。問曰。
T1546_.28.0079a22: 後相續思。亦以不善爲因。何故説最初思耶。
T1546_.28.0079a23: 答曰。以爾時不成就今成就不相續今相續
T1546_.28.0079a24: 故。復有説者。非一切見道所斷法爲一切染
T1546_.28.0079a25: 汚作因。問曰。若然者。先所説善通。波伽羅那
T1546_.28.0079a26: 識身經云何通。答曰。當以總相通。所以者何。
T1546_.28.0079a27: 自有染汚色。以見道所斷法爲因者。非一切
T1546_.28.0079a28: 色。乃至行陰亦如是。自有染汚眼識以見道
T1546_.28.0079a29: 所斷法爲因。非一切識。乃至意識亦如是。是
T1546_.28.0079b01: 故應以總相通彼所説。尊者奢摩達多。立諸
T1546_.28.0079b02: 使異。彼作是説。自有見苦所斷使。還以見苦
T1546_.28.0079b03: 所斷使爲因。自有見苦所斷使。以見苦所斷
T1546_.28.0079b04: 爲因。亦以見集所斷爲因。自有見集所斷使。
T1546_.28.0079b05: 以見集所斷爲因。自有見集所斷使。以見集
T1546_.28.0079b06: 所斷爲因。亦以見苦所斷爲因。彼作是説。實
T1546_.28.0079b07: 無是處。以分別故説。假設聖人見苦不見集。
T1546_.28.0079b08: 乃至從聖道起。從聖道起已。若見集所斷使
T1546_.28.0079b09: 現在前。此使當言。見集所斷因。見集所斷
T1546_.28.0079b10: 生。見集所斷因。見苦所斷生。答曰。應作是
T1546_.28.0079b11: 説。是使因見集所斷生見集所斷使因見苦
T1546_.28.0079b12: 所斷生不現在前。所以者何。彼因已斷故。如
T1546_.28.0079b13: 是自有見滅所斷使。*唯以見滅所斷爲因。自
T1546_.28.0079b14: 有見滅所斷使。以見滅所斷爲因。亦以見苦
T1546_.28.0079b15: 所斷爲因。自有見滅所斷使。以見滅所斷爲
T1546_.28.0079b16: 因。亦以見集所斷爲因。無三種因。見道所斷
T1546_.28.0079b17: 亦如是。自有修道所斷法。唯以修道所斷爲
T1546_.28.0079b18: 因。自有修道所斷法。以修道所斷爲因。亦以
T1546_.28.0079b19: 見苦所斷爲因。自有修道所斷法。以修道所
T1546_.28.0079b20: 斷爲因。亦以見集所斷爲因無三種因。諸修
T1546_.28.0079b21: 道所斷。唯以修道所斷爲因者。聖人起現在
T1546_.28.0079b22: 前。諸修道所斷。以見苦所斷爲因。亦以見集
T1546_.28.0079b23: 所斷爲因者。聖人不起現在前。所以者何。因
T1546_.28.0079b24: 已斷故。尊者奢摩達多。作如是説。則爲通前
T1546_.28.0079b25: 所説。彼作如是説。如聖人離欲界欲。諸修道
T1546_.28.0079b26: 所斷。以修道所斷爲因者。修道所斷。以見苦
T1546_.28.0079b27: 所斷爲因者。諸修道所斷。以見集所斷爲因
T1546_.28.0079b28: 者。盡合集爲束。如剋契法九品斷。後於離欲
T1546_.28.0079b29: 退。諸修道所斷。修道所斷爲因者。成就亦得。
T1546_.28.0079c01: 諸修道所斷。見道所斷爲因者。成就而不得。
T1546_.28.0079c02: 所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來世
T1546_.28.0079c03: 成就亦得。當起現在前。過去者。成就而不得。
T1546_.28.0079c04: 評曰。不應作是説。所以者何。同一對治斷使。
T1546_.28.0079c05: 於彼對治道退時。云何成就亦得。云何成就
T1546_.28.0079c06: 不得。如是波伽羅那識身經所説便不通。如
T1546_.28.0079c07: 前説者好。見道所斷法。爲一切染汚法作因」
T1546_.28.0079c08: 問曰。如愛果斷地斷種斷他界縁使。何以不
T1546_.28.0079c09: 使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。
T1546_.28.0079c10: 於自界自地五種中。有依果故能使。他界他
T1546_.28.0079c11: 地無依果故不使
T1546_.28.0079c12: 問曰。一切遍使報。一切不遍使報。展轉爲因
T1546_.28.0079c13: 不。答曰。或有説者。一切遍使報。與不一切遍
T1546_.28.0079c14: 使報爲因。非一切遍使報不與一切遍使報
T1546_.28.0079c15: 作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。
T1546_.28.0079c16: 彼一切遍報。亦與不一切遍報作因。如他種
T1546_.28.0079c17: 不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報。
T1546_.28.0079c18: 不能與一切遍報作因。評曰。如是説者好。一
T1546_.28.0079c19: 切遍報。與不一切遍報作因。不一切遍報。與
T1546_.28.0079c20: 一切遍報作因。所以者何。一切遍使。一切不
T1546_.28.0079c21: 遍使。異一切遍使報。一切不遍使報。不異一
T1546_.28.0079c22: 切遍因。定在過去現在。果是依果。云何報因。
T1546_.28.0079c23: 乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。爲止他義
T1546_.28.0079c24: 故其事云何。或有説者。離思更無報因離受
T1546_.28.0079c25: 更無報果。如譬喩者説。思是報因。受是報果。
T1546_.28.0079c26: 爲止如是意。令離思有報因離受有報果。復
T1546_.28.0079c27: 有説者。報熟因則失壞。彼作是説爲因。乃至
T1546_.28.0079c28: 報未熟。報熟因則失壞。如爲種乃至牙未生。
T1546_.28.0079c29: *牙生則種失壞。爲止如是意明報熟因不失
T1546_.28.0080a01: 壞故。復有説者。爲止諸外道意故。外道言善
T1546_.28.0080a02: 惡諸業。無有果報。爲止是意明善惡諸業有
T1546_.28.0080a03: 果報故。復有説者。爲止摩訶僧祇部意故。摩
T1546_.28.0080a04: 訶僧祇部。作如是説。唯心心數法能生報。非
T1546_.28.0080a05: 餘法。爲止是意明五陰是報因是報果。爲止
T1546_.28.0080a06: 他義現於己義亦顯法相相應義故而作此
T1546_.28.0080a07:
T1546_.28.0080a08: 云何報因。答曰。諸心心數法受報色。心心數
T1546_.28.0080a09: 法心不相應行乃至廣説。色者是色陰。心者
T1546_.28.0080a10: 是識陰。心數法是三陰。心不相應行是彼生
T1546_.28.0080a11: 老住無常。此五陰是報果。心迴轉色。亦攝在
T1546_.28.0080a12: 心心數法中。復次身口業受報色。乃至廣説。
T1546_.28.0080a13: 問曰。如心迴轉。身口業前已説。今復言身口
T1546_.28.0080a14: 業者是何。答曰。或有説者。是作無作。所以者
T1546_.28.0080a15: 何。同受一果故。不應作是説言。同受一果。復
T1546_.28.0080a16: 有説者。此説作即此刹那生無作。所以者何。
T1546_.28.0080a17: 同一時受報故。此亦不定。或有前受或有後
T1546_.28.0080a18: 受。評曰。應作是説。是作無作。復次心不相應
T1546_.28.0080a19: 行受報色。乃至廣説。問曰。彼法生老住無常。
T1546_.28.0080a20: 已攝在彼法中。今説心不相應行。是何心不
T1546_.28.0080a21: 相應行。答曰。是無想定滅盡定諸得報
T1546_.28.0080a22: 問曰。無想定爲受何報。答曰。或有説者。受無
T1546_.28.0080a23: 想及色命根受身處此言受身處者是
舊言衆生種類
第四
T1546_.28.0080a24: 禪有心報。其餘陰是共報。復有説者。無想定
T1546_.28.0080a25: *唯受無想報。命根受身處。是第四禪有心
T1546_.28.0080a26: 報。餘陰是共報。復有説者。無想定受無想報。
T1546_.28.0080a27: 命根是第四禪有心報。餘陰是共報。復有説
T1546_.28.0080a28: 者。無想定受無想報。餘陰是共報。問曰。若
T1546_.28.0080a29: 然者。如所説云何通。一法是業報非業。答
T1546_.28.0080b01: 曰。一切命根盡是報。報以業差別故作是説。
T1546_.28.0080b02: 一法是業。報非業。復有説者。此是世俗言
T1546_.28.0080b03: 説法。如見短壽人言是人作短壽業。如見長
T1546_.28.0080b04: 壽人言作長壽業。命根亦從非業生報。復有
T1546_.28.0080b05: 説者。無心時亦受第四禪有心報。有心時亦
T1546_.28.0080b06: 受無心報。問曰。云何無心時亦受第四禪有
T1546_.28.0080b07: 心報。有心時亦受無心報耶。答曰。若爾有何
T1546_.28.0080b08: 過。如受色報時。亦受非色報。如受非色報時。
T1546_.28.0080b09: 亦受色報。尊者奢摩達多説曰。無想定報。得
T1546_.28.0080b10: 無想得受身處有心報。得色得命根。餘心不
T1546_.28.0080b11: 相應行。心心數法非是報。評曰。不應作是説。
T1546_.28.0080b12: 如是説者好。無想定不能造受身處受身處有二
種一是五陰
T1546_.28.0080b13: 性二是心不相應行此中言
不造者不造具五陰性者也
所以者何。非是業故。業
T1546_.28.0080b14: 能造受身處。及能得報命根。無想定報得無
T1546_.28.0080b15: 想。諸餘陰是彼報果諸餘者陰五
情根餘悉是
問曰。滅盡定
T1546_.28.0080b16: 爲受何報。答曰。滅盡定不造受身處。若業造
T1546_.28.0080b17: 受身處。受彼報時。亦受彼四陰報。問曰。諸得
T1546_.28.0080b18: 爲受何報。答曰。得亦不造受身處。若造受身
T1546_.28.0080b19: 處業。受彼報時。亦受彼報色心心數法心不
T1546_.28.0080b20: 相應行。色者四入。四入者色香味觸。心心數
T1546_.28.0080b21: 法者苦受樂受不苦不樂受。及相應法。心不
T1546_.28.0080b22: 相應行者得生老住無常。尊者僧伽婆修作
T1546_.28.0080b23: 是説。得能造受身處。其事云何。積集諸得。能
T1546_.28.0080b24: 造受身處。受身癡不猛利卑小如是報。當知
T1546_.28.0080b25: 皆從得生得。能造受身處。能得報色心心數
T1546_.28.0080b26: 法心不相應行。色者九入除聲入。心心數法
T1546_.28.0080b27: 者。苦受樂受不苦不樂受及相應法。心不相
T1546_.28.0080b28: 應行者。命根受身處得生老住無常。評曰。如
T1546_.28.0080b29: 是説者好。得不能造受身處。所以者何。若得
T1546_.28.0080c01: 同一果。可言積集業造受身處。諸得不同一
T1546_.28.0080c02: 果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何
T1546_.28.0080c03: 所益。尊者佛陀羅又説曰。得不能造受身
T1546_.28.0080c04: 處。受受身處報時。亦受彼報。如眼處所。色香
T1546_.28.0080c05: 味觸等。展轉受報如是。乃至身處所色香味
T1546_.28.0080c06: 觸等。展轉受報。生老住無常。無有別報。諸法
T1546_.28.0080c07: 生老住無常。還與彼法。倶共受報
T1546_.28.0080c08: 問曰。已得報當得報者。爲是報因不耶。答曰。
T1546_.28.0080c09: 是報因。問曰。此文何以不説。答曰。以現在顯
T1546_.28.0080c10: 過去未來故。若説現在當知亦説過去未來。
T1546_.28.0080c11: 復有説者。所以者施設。是地獄乃至天因。
T1546_.28.0080c12: 何事故施設。答曰。以現在事故施設。如説報
T1546_.28.0080c13: 現在前。是名地獄衆生。以是事故但説現在。
T1546_.28.0080c14: 如波伽羅那説。云何有報法。答曰。不善法有
T1546_.28.0080c15: 漏善法。問曰。彼經所説與此文説報因。有何
T1546_.28.0080c16: 差別。答曰。彼經所説是了義。此文所説是不
T1546_.28.0080c17: 了義。此有餘意彼無餘意。此説有餘彼説無
T1546_.28.0080c18: 餘。此有岸有影有相續。彼無岸無影無相
T1546_.28.0080c19: 續。復次此説生。彼説生不生。此説現在彼説
T1546_.28.0080c20: 三世。此文彼説是謂差別
T1546_.28.0080c21: 問曰。有作無作。同一報不。答曰。不也有作報
T1546_.28.0080c22: 異。無作報異。問曰。身口有作同一報不。答
T1546_.28.0080c23: 曰。不也即身有作。報亦不同。彼身有作。有
T1546_.28.0080c24: 爾所微塵有爾所報。即彼生老住無常。倶同
T1546_.28.0080c25: 一報。所以者何。同一意所起。同一果故。有作
T1546_.28.0080c26: 有七種。不殺生乃至不綺語。當知如向所解。
T1546_.28.0080c27: 如欲界中善不善心心數法四陰。作報因得
T1546_.28.0080c28: 一果。善不善色二陰。作報因得一果。得生老
T1546_.28.0080c29: 住無常一陰。作報因得一果。初禪地有心迴
T1546_.28.0081a01: 轉五陰。作報因得一果。善心無迴轉四陰。
T1546_.28.0081a02: 作報因得一果。善身口有作二陰。作報因得
T1546_.28.0081a03: 一果。得・生老住無常一陰。作報因得一果。二
T1546_.28.0081a04: 禪三禪四禪有心迴轉五陰。作報因得一果。
T1546_.28.0081a05: 無迴轉善心四陰。作報因得一果。得生老住
T1546_.28.0081a06: 無常。及無想定一陰。作報因得一果。無色界
T1546_.28.0081a07: 善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及
T1546_.28.0081a08: 滅盡定一陰。作報因得一果
T1546_.28.0081a09: 有業得一入報。謂法入中命根。有業得二
T1546_.28.0081a10: 入報。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報
T1546_.28.0081a11: 眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳
T1546_.28.0081a12: 鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入觸入
T1546_.28.0081a13: 法入。如身入色香味入亦如是諸作是説。一
T1546_.28.0081a14: 切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相
T1546_.28.0081a15: 離。若業報得眼入。爾時得七入。眼身色香味
T1546_.28.0081a16: 觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六
T1546_.28.0081a17: 入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味
T1546_.28.0081a18: 觸法。如色入香味觸入亦如是。有業報得八
T1546_.28.0081a19: 入九入十入十一入。問曰。何故業或報得多
T1546_.28.0081a20: 入。或報得少入。答曰。有業得種種果。有業不
T1546_.28.0081a21: 得種種果。得種種果者得入多。不得種種果
T1546_.28.0081a22: 者得入少。如小種子法。有得果多者。有得
T1546_.28.0081a23: 果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。
T1546_.28.0081a24: 得少果者。如種娑羅樹子。後生極高。唯有
T1546_.28.0081a25: 一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。*唯
T1546_.28.0081a26: 有一葉彼亦如是。問曰。何故一世業得三世
T1546_.28.0081a27: 報。無三世業得一世報耶。答曰。無有多業生
T1546_.28.0081a28: 於少果。如是有一刹那業得多刹那報。無有
T1546_.28.0081a29: 多刹那業得一刹那報
T1546_.28.0081b01: 問曰。爲先作受身處造業。先作滿業。答曰。或
T1546_.28.0081b02: 有説者。先作造業。然後作滿業。若不造者。彼
T1546_.28.0081b03: 何所滿。猶如畫師。先摸後以衆采滿之彼亦
T1546_.28.0081b04: 如是。復有説者。先作滿業。後作造業。如菩薩
T1546_.28.0081b05: 於三阿僧祇劫修集滿業於最後身乃作受
T1546_.28.0081b06: 身處造業。評曰。應作是説不定。或有先作造
T1546_.28.0081b07: 業後作滿業。或有先作滿業後作造業。有三
T1546_.28.0081b08: 種業。謂現報業。生報業。後報業。云何現報業。
T1546_.28.0081b09: 若業於此生作。亦令増益彼業。即此生中得
T1546_.28.0081b10: 報。非餘生。是名現報業。云何生報業。若業於
T1546_.28.0081b11: 此生作。亦令増益彼業。次生中得報。非餘生。
T1546_.28.0081b12: 是名生報業。云何後報業。若業於此生作。亦
T1546_.28.0081b13: 令増益彼業。後生中得報。是名後報業也。云
T1546_.28.0081b14: 何報義。答曰。不相似義是報義。報有二種。有
T1546_.28.0081b15: 相似報。有不相似報。相似報者。如善法有善
T1546_.28.0081b16: 依。不善法有不善依。無記法有無記依。不相
T1546_.28.0081b17: 似報者。如善不善法得無記報。問曰。若不相
T1546_.28.0081b18: 似義是報義者。如地獄作不善業。受無記報。
T1546_.28.0081b19: 亦不相似。何故言無報耶。答曰。彼亦是報。但
T1546_.28.0081b20: 是下賤。以下賤故。名爲無報。如下賤村名爲
T1546_.28.0081b21: 無村。復次彼亦有報。以極苦切故。名曰無報。
T1546_.28.0081b22: 猶如無巧便陶師。以多薪燒物。燒過爛壞。言
T1546_.28.0081b23: 物不熟。彼亦如是。復次無善果故言無報。彼
T1546_.28.0081b24: 中無有善報。問曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報。
T1546_.28.0081b25: 何故言無報。答曰。以少故言無。復次彼雖有
T1546_.28.0081b26: 善。但減無増。猶如倉穀有出無入。名曰倉空。
T1546_.28.0081b27: 復有説者。彼雖有報所趣。非處故言無報。問
T1546_.28.0081b28: 曰。何故不善有漏法生報。無漏無記法不生
T1546_.28.0081b29: 報耶。答曰。如外種子。其性不破堅實。糞土調
T1546_.28.0081c01: 適。漑灌以時。亦以自力亦衆具力。然後生
T1546_.28.0081c02: *牙。如不破堅實種子在良田中。如外種子不
T1546_.28.0081c03: 破堅實不以糞土調適。漑灌不時。無衆具力。
T1546_.28.0081c04: 不能生*牙。如種子在於倉中。如外種子。若
T1546_.28.0081c05: 不破亦不堅實。羸劣腐壞。雖復糞土調適漑
T1546_.28.0081c06: 灌以時。以性羸劣。不能生*牙如腐種子在良
T1546_.28.0081c07: 田中。如外縁起法有三種。内縁起法。亦有三
T1546_.28.0081c08: 種。如初種子。如是不*善有漏法。其性不破堅
T1546_.28.0081c09: 實。以愛水漑灌。諸餘煩惱。糞土調適。亦以自
T1546_.28.0081c10: 力亦衆具力。生於有*牙。如外種子在良田中。
T1546_.28.0081c11: 如第二種子。如是無漏善法。其性不破堅實。
T1546_.28.0081c12: 無愛水漑灌。亦無煩惱糞土調適。無衆具力。
T1546_.28.0081c13: 故不生有*牙。如種子在於倉中。如第三種子。
T1546_.28.0081c14: 如是無記法。亦不不破不堅實。其性羸劣敗
T1546_.28.0081c15: 壞。雖以愛水漑灌煩惱糞土調適。自性羸劣
T1546_.28.0081c16: 故。不生有*牙。如腐種子在良田中。問曰。復
T1546_.28.0081c17: 以何故。無漏法不生報耶。答曰。行苦集性。則
T1546_.28.0081c18: 能生報無漏是苦集對治道。則不生報。如是
T1546_.28.0081c19: 行諸有世俗生死老病道則有報。無漏法斷
T1546_.28.0081c20: 諸有世俗生死老病道。則不生報。復次如無
T1546_.28.0081c21: 漏法有報者。無漏道則與世俗相續。若與世
T1546_.28.0081c22: 俗道相續無有是事。復次無漏道。無報器故。
T1546_.28.0081c23: 若無漏法有報者。何處受耶。若在欲界受。非
T1546_.28.0081c24: 欲界繋法。若在色界受。非色界繋法。若在無
T1546_.28.0081c25: 色界受。非無色界繋法。除三界繋法更無報
T1546_.28.0081c26: 器。復次若無漏法能生報者。則勝法爲下作
T1546_.28.0081c27: 因因。是善無漏果。是無記有漏。復次無漏法
T1546_.28.0081c28: 是對治。若當生報。復須對治。彼對治復
T1546_.28.0081c29: 治。如是便爲無窮。若無窮者。則無解脱出要。
T1546_.28.0082a01: 欲令無如是過故。説無漏法無報。何故無記
T1546_.28.0082a02: 法無報。答曰。有記法能生報。若當無記法能
T1546_.28.0082a03: 生報者。如是報法。復能生報。若報復生報。便
T1546_.28.0082a04: 爲無窮。乃至廣説。欲令無如是過故。説無記
T1546_.28.0082a05: 法無報
T1546_.28.0082a06: 有種種法。以報名説。或有是依。或有増益。或
T1546_.28.0082a07: 有豐賤飢饉之相。或有梵天當來。或有即報。
T1546_.28.0082a08: 如是等。以報名説。或有是依以報名説者。如
T1546_.28.0082a09: 説。誰是受報。當言愛是我説愛是受報。或有
T1546_.28.0082a10: 増益以報名説者。如説樂受是飮食醫藥等
T1546_.28.0082a11: 報。或有豐賤飢饉之相。以報名説者。如説
T1546_.28.0082a12: 日月在如是道行。有如是相。當有豐賤飢饉
T1546_.28.0082a13: 等報。或有梵天當來以報名説者。如説。今此
T1546_.28.0082a14: 光明照曜。爲是梵天當來爲有餘事。我等更
T1546_.28.0082a15: 不餘行。當待此光爲有何報。或有即報以報
T1546_.28.0082a16: 名説者。如今此文報。得色心心數法。乃至廣
T1546_.28.0082a17: 説。問曰。爲以一業造一受身處。爲以一業造
T1546_.28.0082a18: 多受身處。若以一業造一受身處者。施設經
T1546_.28.0082a19: 説云何通。如説。如此衆生。本爲人時。曾作大
T1546_.28.0082a20: 王。若作大臣。非法取財。以供己身及與妻子
T1546_.28.0082a21: 僮僕兵人。以是惡行報故。生阿毘地獄。彼處
T1546_.28.0082a22: 命終。彼行果報。不得生四天下。生大海中。作
T1546_.28.0082a23: 水性衆生。其形長大。所食亦多。常噉衆生。所
T1546_.28.0082a24: 噉衆生。復噉其餘衆生。如是轉轉相噉。有餘
T1546_.28.0082a25: 衆生著其身者。如拘執毛唼食其身。常受苦
T1546_.28.0082a26: 痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸衆生。
T1546_.28.0082a27: 流血染水。經百由旬。阿尼盧頭經。復云何通。
T1546_.28.0082a28: 如説諸長老。我以一食報故。七生三十三天。
T1546_.28.0082a29: 七生波羅㮈國。摩訶迦葉因縁。復云何通。
T1546_.28.0082b01: 如説我以一器&T032352;子飯施報故。千反生欝單
T1546_.28.0082b02: 越。一兩鹽喩經。復云何通。如説爾許地獄行
T1546_.28.0082b03: 報。於現身受。現身行報。於地獄受。若一業造
T1546_.28.0082b04: 多受身處者。涅毘陀經。復云何通。如説以此
T1546_.28.0082b05: 業報。生地獄中。以餘業報。乃至生諸天中。施
T1546_.28.0082b06: 設經復云何通。如説以業種種差別種種勢力
T1546_.28.0082b07: 種種行縁。便施設諸趣。以趣種種差別種種
T1546_.28.0082b08: 勢力種種行縁。施設諸生。以生種種差別種
T1546_.28.0082b09: 種勢力種種行縁。施設諸根。以根種種差別
T1546_.28.0082b10: 種種勢力種種行縁。施設諸人。復云何有三
T1546_.28.0082b11: 業差別。現報業。生報業。後報業。施設經説復
T1546_.28.0082b12: 云何通。如説修行廣布増上殺生之罪。身壞
T1546_.28.0082b13: 命終。墮阿毘地獄中。中者下者。乃至廣説。評
T1546_.28.0082b14: 曰。應作是説。一業造一受身處。若然者後所
T1546_.28.0082b15: 説善通。前所説云何通。如施設經説者。答曰。
T1546_.28.0082b16: 此説別業。不説一業。餘報本造業時。造五道
T1546_.28.0082b17: 業。彼以造二趣業故。生二趣中。謂地獄趣
T1546_.28.0082b18: 業。畜生趣業。地獄業者。生地獄中。畜生業
T1546_.28.0082b19: 者。生畜生中。阿尼盧頭經云何通者。答曰。若
T1546_.28.0082b20: 取食報食則無報。所以者何。是無記法故。
T1546_.28.0082b21: 以因食故。作如是説。因食故生多善思以思
T1546_.28.0082b22: 多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中
T1546_.28.0082b23: 取果。天中取果者。生於天中。人中取果者。
T1546_.28.0082b24: 生於人中。復有説者。言一食施報者。取初
T1546_.28.0082b25: 種子。以一食施故。生大富家。饒財多寶。或有
T1546_.28.0082b26: 説彼有憶前世念。或有説有前因力。復以百
T1546_.28.0082b27: 千食施。此處命終。復生轉勝大富之家。饒財
T1546_.28.0082b28: 多寶。復行布施。以是事故作如是説。猶如
T1546_.28.0082b29: 農夫。春時下一斗種。後所獲實。不敢食用。
T1546_.28.0082c01: 而復種之。如是勤種不息。後獲百千斛子實。
T1546_.28.0082c02: 其人於大衆中。作師子吼唱。如是言。我種
T1546_.28.0082c03: 一*斗子實。今得百千斛。彼人不能以一*斗
T1546_.28.0082c04: 種。得百千斛實。以種子轉轉相生故。獲如是
T1546_.28.0082c05: 實。如人於一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。
T1546_.28.0082c06: 復有説者。彼以一食施。造上中下業。下者生
T1546_.28.0082c07: 人中。中者生天中。上者出家得解脱。摩訶迦
T1546_.28.0082c08: 葉因縁。亦當如是通。一兩鹽喩經云何通者。
T1546_.28.0082c09: 答曰。或有説者。彼中説二人作二業受二報。
T1546_.28.0082c10: 有二人倶同殺生作地獄業。一人不修身。不
T1546_.28.0082c11: 修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。
T1546_.28.0082c12: 修戒。修心。修慧。得生人中。復有説者。此説
T1546_.28.0082c13: 一人作二業受二報。作一業報。生地獄中。作
T1546_.28.0082c14: 異業報。得生人中。若不修身等生地獄中。若
T1546_.28.0082c15: 修身等得生人中。復有説者。此説一人作一
T1546_.28.0082c16: 業受二種報。如一人殺生。應受地獄報。彼業
T1546_.28.0082c17: 報應生人中。若不修身。等生地獄中。應生人
T1546_.28.0082c18: 中報住不生法中。若修身等得生人中。應生
T1546_.28.0082c19: 地獄報住不生法中。彼不應作是説。若作是
T1546_.28.0082c20: 説。則破趣破業。一業亦是地獄業。亦是人業。
T1546_.28.0082c21: 亦是惡趣。亦是善趣。應作是説。此説一人作
T1546_.28.0082c22: 一業受一報。如一人殺生。造地獄業報。後時
T1546_.28.0082c23: 於佛法出家。便勤方便求道。得阿羅漢果。
T1546_.28.0082c24: 以修道力故。取地獄業。人身中受。以是事故。
T1546_.28.0082c25: 尊者和須蜜。作如是説。地獄業。能於人身中
T1546_.28.0082c26: 受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。
T1546_.28.0082c27: 以水漬手。取飯之時。則不燒手。不漬則燒。彼
T1546_.28.0082c28: 亦如是。問曰。鹽喩經文説爾許。云何名爾許。
T1546_.28.0082c29: 答曰。爾許者若少若等。若相似業故言爾許。
T1546_.28.0083a01: 復有説者。一業能造多受身處。問曰。若然者
T1546_.28.0083a02: 前所説善通。後所説云何通。答曰。或有業別
T1546_.28.0083a03: 異轉行。或有業不別異不轉行。若業別異轉
T1546_.28.0083a04: 行。則通前所説。諸不別異不轉行者。通後所
T1546_.28.0083a05: 説。如是者。前後所説。倶得善通。評曰。應作
T1546_.28.0083a06: 是説。一業造一受身處。若如是者。現報等三
T1546_.28.0083a07: 業。則有別異。作増上不善業。生地獄中。受増
T1546_.28.0083a08: 上不善報。作中業。生畜生中受中報。下業生
T1546_.28.0083a09: 餓鬼中受下報。復有説者。作増上業。生地獄
T1546_.28.0083a10: 中。受増上報。中報畜生。餓鬼如前説。復有説
T1546_.28.0083a11: 者。作増上業。生地獄中。受三種報。中業生畜
T1546_.28.0083a12: 生中受中。下報餓鬼。如前説。復有説者。増上
T1546_.28.0083a13: 業。生地獄中。受三種報。中業生畜生中。受
T1546_.28.0083a14: 三種報。下業生餓鬼中。受中下報。復有説者。
T1546_.28.0083a15: 増上業生地獄中。受三種報。中業生畜生中。
T1546_.28.0083a16: 受三種報。下業生餓鬼中受三種報。評曰。應
T1546_.28.0083a17: 作是説。或有上中下業。生地獄中。各受三種
T1546_.28.0083a18: 報。畜生餓鬼亦如是。或有作三種業生畜生
T1546_.28.0083a19: 餓鬼中各受三種報。作欲界増上善業。生他
T1546_.28.0083a20: 化自在天中。受増上善報。中業生五天中受
T1546_.28.0083a21: 中報。下業生人中受下報。問曰。若下業生人
T1546_.28.0083a22: 中受下報者。菩薩是業人中受報。此業最上。
T1546_.28.0083a23: 何以言生人業是下。答曰。菩薩業勝者。自有
T1546_.28.0083a24: 異縁。所以者何。此身是力無畏所依故。若以
T1546_.28.0083a25: 受報輕妙。則他化自在天業勝。所以者何。彼
T1546_.28.0083a26: 報身輕妙無垢。猶如燈焔。菩薩報身故。有糞
T1546_.28.0083a27: 穢不淨。復有説者。増上善業。生他化自在天。
T1546_.28.0083a28: 受三種報。五天中人中如前説。如是下中上
T1546_.28.0083a29: 善業。從他化自在天。轉増乃至人中亦如前。
T1546_.28.0083b01: 不善業廣分別。評曰。應作是説。或有上中下
T1546_.28.0083b02: 業。生他化自在天中。各受三種報。五天人中
T1546_.28.0083b03: 亦如是。或有作三種業生五天及人中各受
T1546_.28.0083b04: 三種報。初禪地作不別異三種業。生初禪地。
T1546_.28.0083b05: 受不別異三種報。作第二禪下業。生少光天
T1546_.28.0083b06: 中受下報。中業生無量光天受中報。上業生
T1546_.28.0083b07: 光音天中受上報。作第三禪下業。生少淨天
T1546_.28.0083b08: 中受下報。中業生無量淨天中受中報。上業
T1546_.28.0083b09: 生遍淨天中受上報。作第四禪下業。生無罣
T1546_.28.0083b10: 礙天中受下報。中業生受福天中受中報。増
T1546_.28.0083b11: 中業生廣果天中受上報。修下薫禪。生不煩
T1546_.28.0083b12: 天中受下報。修中*薫禪。生不熱天中受中
T1546_.28.0083b13: 報。修上*薫禪。生善見天中受上報。修勝上
T1546_.28.0083b14: *薫禪。上善見天中。受勝上報。修勝上滿足
T1546_.28.0083b15: *薫禪。生色究竟天中。受勝上滿足報。作不
T1546_.28.0083b16: 別異業。生空處。受不別異報。乃至作不別異
T1546_.28.0083b17: 業。生非想非非想處。受不別異報
T1546_.28.0083b18: 不善業。造地獄受身處。生地獄中。受不善報。
T1546_.28.0083b19: 色心心數法。心不相應行。色者九入除聲入。
T1546_.28.0083b20: 心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命
T1546_.28.0083b21: 根受身處得生老住無常。不善業造畜生餓
T1546_.28.0083b22: 鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報。色心
T1546_.28.0083b23: 心數法。心不相應行。色者不善色。有九入除
T1546_.28.0083b24: 聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應
T1546_.28.0083b25: 行者命根受身處得生等。善色有四入色香
T1546_.28.0083b26: 味觸。心心數法者樂受不苦不樂受及相應
T1546_.28.0083b27: 法。心不相應行者得生等。復有説者。善業不
T1546_.28.0083b28: 生畜生餓鬼中善報色。若生報生。心心數法。
T1546_.28.0083b29: 心不相應行。問曰。今現見畜生餓鬼。形色好
T1546_.28.0083c01: 妙。或有形色醜陋。答曰。或有不善業。不善業
T1546_.28.0083c02: 爲眷屬。善業爲眷屬。諸不善業爲眷屬者。形
T1546_.28.0083c03: 色醜陋。善業爲眷屬者。彼善業力。障蔽不善
T1546_.28.0083c04: 業。使形色好妙。善業造。人六欲天受身處。生
T1546_.28.0083c05: 彼處受善不善報。色心心數法。心不相應行。
T1546_.28.0083c06: 色者。善報色有九入除聲入。心心數法者樂
T1546_.28.0083c07: 受不苦不樂受及相應法。心不相應行者命
T1546_.28.0083c08: 根受身處得生等。不善報色有四入。色香
T1546_.28.0083c09: 味觸。心心數法者苦受及相應法心不相應
T1546_.28.0083c10: 行者。得生等。復有説者。不善業不生人六欲
T1546_.28.0083c11: 天。不善報色。若生報生。心心數法。心不相應
T1546_.28.0083c12: 行。問曰。今現見人天。或有形色醜陋形色好
T1546_.28.0083c13: 妙。答曰。或有善業。善業爲眷屬。不善業爲
T1546_.28.0083c14: 眷屬。善業爲眷屬者。形色好。不善業爲眷
T1546_.28.0083c15: 屬者。彼不善業。障蔽善業。使形色醜陋。善業
T1546_.28.0083c16: 造色無色界受身處。生彼中受善報。問曰。生
T1546_.28.0083c17: 人中有二形者。爲是善業報。爲是不善業報。
T1546_.28.0083c18: 答曰。一形是善業報。若非時非處。第二形生
T1546_.28.0083c19: 者是不善報。復有説者。諸根體。是善業報。根
T1546_.28.0083c20: 處所。是不善業報
T1546_.28.0083c21: 問曰。何故欲界不善業。受一劫報。善業無受
T1546_.28.0083c22: 一劫報者。答曰。不善業自有勝事。所以者何。
T1546_.28.0083c23: 五道中受報故。善業自有勝事。所以者何。於
T1546_.28.0083c24: 三界中受報故。自有倶勝事。所以者何。倶受
T1546_.28.0083c25: 五陰報故。問曰。若然者。何以欲界不善業。受
T1546_.28.0083c26: 一劫報。善業不耶。答曰。欲界是不定界。非離
T1546_.28.0083c27: 欲地。非修地。是故不善業。受一劫報。善業不
T1546_.28.0083c28: 受。復有説者。欲界不善根強盛。善根劣弱。復
T1546_.28.0083c29: 次欲界不善根恒増長。善根恒不増長。復次
T1546_.28.0084a01: 欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢勝。客
T1546_.28.0084a02: 則不如。復次欲界不善根能斷善根。欲界善
T1546_.28.0084a03: 根。則不能斷不善根。復次欲界法。不相忌
T1546_.28.0084a04: 難。猶如夫妻威儀無忌。如居士子與栴陀羅
T1546_.28.0084a05: 子交。復次無報器故。欲界中一切處。無器受
T1546_.28.0084a06: 善業報經一劫者。問曰。如四天下須彌山金
T1546_.28.0084a07: 山等。此非一劫器耶。答曰。言非報器者。此四
T1546_.28.0084a08: 天下須彌山金山等。非是善報。復次若欲界
T1546_.28.0084a09: 善業。能得一劫報者。何由而得。*唯有最上善
T1546_.28.0084a10: 業。然最上善業。離欲時得。以離欲業。不能造
T1546_.28.0084a11: 受身處。復次先作是説。不善業於五道受報。
T1546_.28.0084a12: 問曰。因論生論。何故善業不五道受報。答曰。
T1546_.28.0084a13: 應如先答。欲界善根。此中*唯有一不共答。
T1546_.28.0084a14: 所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。
T1546_.28.0084a15: 如田惡草易長稻等難生
T1546_.28.0084a16: 佛經説業是眼因。阿毘曇説四大是眼因。復
T1546_.28.0084a17: 有説眼是眼因。此三所説有何差別。答曰。以
T1546_.28.0084a18: 報因故。佛經説業是眼因。以生因所依因住
T1546_.28.0084a19: 因増長因潤益因以生因等故。言四大是眼
T1546_.28.0084a20: 因。以相似因故。言眼是眼因。問曰。如四大是
T1546_.28.0084a21: 眼因。眼亦是眼因。何故佛經但説業是眼因。
T1546_.28.0084a22: 答曰。業是衆生自業。以業故生。業是衆生取
T1546_.28.0084a23: 果財處。衆生屬業。衆生以業故。有差別異。所
T1546_.28.0084a24: 謂貴賤好惡。復次以業種種差別。種種勢力。
T1546_.28.0084a25: 種種行因縁。乃至廣説。復有説者以業故壽
T1546_.28.0084a26: 有増減興衰進退。復有説者。以業故有愚小
T1546_.28.0084a27: 聰黠。復有説者。以業故諸界諸生諸趣受報
T1546_.28.0084a28: 差別。復有説者。以業故七衆有次第別異。復
T1546_.28.0084a29: 有説者。一切衆生。皆爲業所印。復次以業異
T1546_.28.0084b01: 故諸根亦異。如種異故*牙亦異
T1546_.28.0084b02: 佛經説若人修行廣布殺生。生地獄中。從彼
T1546_.28.0084b03: 命終。來生人中。壽命短促。問曰。即以生地獄
T1546_.28.0084b04: 業。來生人中。得短命耶。答曰。或有説者。即
T1546_.28.0084b05: 以如説。修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。
T1546_.28.0084b06: 來生人中。壽命短促。復有説者。以殺生
T1546_.28.0084b07: 業生地獄中。以業方便。生便短命。復有説者。
T1546_.28.0084b08: 以殺生業。生地獄中。生便短命。是彼依果。復
T1546_.28.0084b09: 有説者。殺衆生時。使他受二種苦。一者使他
T1546_.28.0084b10: 受苦痛。二者斷他所愛命。以苦痛他故。生地
T1546_.28.0084b11: 獄中。斷他所愛命故。生便短命。問曰。若人短
T1546_.28.0084b12: 命爲是善業報爲是不善業報。尊者和須蜜
T1546_.28.0084b13: 説曰。是善業報。非不善業報。所以者何。以人
T1546_.28.0084b14: 命等八根是善業報故。以善業造人中二十
T1546_.28.0084b15: 年壽報。以殺生故。使壽損減。應壽二十年。
T1546_.28.0084b16: *唯壽十年。十年則斷
T1546_.28.0084b17: 佛經説人壽十歳時。當生壽二十歳男女。問
T1546_.28.0084b18: 曰。無有成就他業者。亦無他作他受者。何以
T1546_.28.0084b19: 故。作如是説。答曰。即彼壽十歳人。轉壽二十
T1546_.28.0084b20: 歳。如是行十善業道。則壽命十倍。尊者瞿沙
T1546_.28.0084b21: 説曰。諸業各有定報。十歳業有十歳報。乃至
T1546_.28.0084b22: 八萬歳業有八萬歳報。隨修何等因。受如是
T1546_.28.0084b23: 報。問曰。人壽十歳時不殺生。爲是善業道所
T1546_.28.0084b24: 攝不。答曰。非是業道所攝。是不作道。非是業
T1546_.28.0084b25: 道。所以者何。彼作是制。不應殺生。爲不作道
T1546_.28.0084b26: 不爲業道。施設經説。頗不受現法報。受生報
T1546_.28.0084b27: 後報耶。答曰。有若現報業不現前與報。生報
T1546_.28.0084b28: 業後報業現前與報爾時受生報。得阿羅漢
T1546_.28.0084b29: 者。非不得生報後報亦如是説。問曰。如學凡
T1546_.28.0084c01: 夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅
T1546_.28.0084c02: 漢能知業是遠是近是可轉是不可轉。復有
T1546_.28.0084c03: 説者。阿羅漢更不受有彼諸業起現在前。如
T1546_.28.0084c04: 人欲至他國。債主來責。彼亦如是。學人凡夫
T1546_.28.0084c05: 人。更受身故。當受此報。是故不説。復有説
T1546_.28.0084c06: 者。若有自力能了知此業報。是故説之諸作
T1546_.28.0084c07: 是説。一業歴諸趣。有餘報者。彼作是説。阿羅
T1546_.28.0084c08: 漢於前餘生。作業受報。此報有餘。以修道力
T1546_.28.0084c09: 故。捨人身上現法業報受生報後報。所以受
T1546_.28.0084c10: 者。能以如是縁。發起是報。*唯阿羅漢能學
T1546_.28.0084c11: 人。凡夫人不能。施設經説。有四種人。有壽盡
T1546_.28.0084c12: 財不盡死者。有財盡壽不盡死者。有壽盡財
T1546_.28.0084c13: 盡死者。有壽不盡財不盡死者。初句者。如有
T1546_.28.0084c14: 一人。作短壽業。廣令増長。廣作財業。亦令増
T1546_.28.0084c15: 長。彼壽盡財不盡而死。第二句者。如有一人。
T1546_.28.0084c16: 作少財業。廣令増長。復作壽業。亦令増長。彼
T1546_.28.0084c17: 財盡壽不盡而死。第三句者。如有一人。作少
T1546_.28.0084c18: 財業。作短壽業。倶令増長。彼財盡壽盡而死。
T1546_.28.0084c19: 第四句者。如有一人。廣作財業。廣作壽業。倶
T1546_.28.0084c20: 令増長。彼財不盡壽不盡。以餘惡縁故死。彼
T1546_.28.0084c21: 尊者目揵連作如是説。明有横死是報因定。
T1546_.28.0084c22: 在三世報是其果
T1546_.28.0084c23: 阿毘曇毘婆沙論卷第十一
T1546_.28.0084c24:
T1546_.28.0084c25:
T1546_.28.0084c26:
T1546_.28.0084c27:
T1546_.28.0084c28:
T1546_.28.0084c29:
T1546_.28.0085a01:
T1546_.28.0085a02:
T1546_.28.0085a03: 阿毘曇毘婆論卷第十二
T1546_.28.0085a04:  迦旃延子造 五百羅漢釋
T1546_.28.0085a05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0085a06: 共道泰等     譯 
T1546_.28.0085a07:   雜犍度智品之八
T1546_.28.0085a08: 云何所作因。乃至廣説。問曰。何以作此論。
T1546_.28.0085a09: 答曰。爲止諸法生時無所作者意。亦明法生
T1546_.28.0085a10: 時因所作而作此論
T1546_.28.0085a11: 云何所作因。眼縁色生眼識。彼識以眼作所
T1546_.28.0085a12: 作因。亦以色。亦以相應共有法。亦以耳聲。乃
T1546_.28.0085a13: 至意識相應共有法。作所作因。如眼識乃至
T1546_.28.0085a14: 意識亦如是。應説如是等。不應説色法無色
T1546_.28.0085a15: 法等。所以者何。此六二法。攝一切法。以善
T1546_.28.0085a16: 説善解。應作是説。而不説者有何意。答曰。初
T1546_.28.0085a17: 是廣説。後是略説。初是別説。後是總説。初是
T1546_.28.0085a18: 分別。後不分別。初説是次第。後非次第。問
T1546_.28.0085a19: 曰。何以不作是説。云何所作因。答曰。一切法
T1546_.28.0085a20: 有自體過故。若説一切法是所作因。自體亦
T1546_.28.0085a21: 在一切中。欲令無如是過故。不作是説。眼縁
T1546_.28.0085a22: 色生眼識。問曰。除自體餘一切法亦是縁。能
T1546_.28.0085a23: 生眼識。何以但言眼縁色生眼識耶。答曰。取
T1546_.28.0085a24: 眼識所依。取眼識所縁故。復次以眼色與眼
T1546_.28.0085a25: 識作近威勢縁故。作如是説。眼色與眼識。作
T1546_.28.0085a26: 近威勢縁。勝眼識倶生生等。是故作是説。除
T1546_.28.0085a27: 其自體問曰。何故自體不作所作因。答曰。非
T1546_.28.0085a28: 其田器。乃至廣説。復有説者。一切法除其自
T1546_.28.0085a29: 體。於他法作縁。自體於自體。無損無益。無
T1546_.28.0085b01: 増無減。無進無退。復有説者。無有差別過。
T1546_.28.0085b02: 所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃
T1546_.28.0085b03: 至生即生事。復次自體不能與自體作依。復
T1546_.28.0085b04: 次自體不於自體作尊勝。復次與世現見法相
T1546_.28.0085b05: 違。世現見。眼不自見。指端不能自觸。刀不
T1546_.28.0085b06: 能自割。多力之人。不能自負。彼亦如是。復
T1546_.28.0085b07: 有説者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自
T1546_.28.0085b08: 體障礙有二種。一者假名。二者眞實。假名障
T1546_.28.0085b09: 礙者。如人在床座上。眞實障礙者。如自體障
T1546_.28.0085b10: 礙。自體復有説者。若自體作所作因者復違
T1546_.28.0085b11: 佛經。如經説無明縁行乃至廣説。若自體作
T1546_.28.0085b12: 所作因者。則無明縁。無明不縁行。乃至生縁。
T1546_.28.0085b13: 生不縁老死。如經説眼縁色生眼識。不應眼
T1546_.28.0085b14: 縁色生眼識。應縁眼識生眼識。欲令無如是
T1546_.28.0085b15: 過故。自體不作所作因
T1546_.28.0085b16: 所作因即是威勢縁。云何威勢縁。如説。此法
T1546_.28.0085b17: 與彼法作威勢縁。或時此法不與彼法作威
T1546_.28.0085b18: 勢縁耶。答曰。無也。問曰。法生時除自體。餘
T1546_.28.0085b19: 一切法。是威勢縁和合。則生無有。不和合時。
T1546_.28.0085b20: 何以不數數生。尊者和須蜜説曰。法生時有
T1546_.28.0085b21: 一和合。無二無多。法滅時亦一和合。無二無
T1546_.28.0085b22: 多。復有説者。法生已餘生法多。彼法無力能
T1546_.28.0085b23: 更生。如人墮河欲起復墮一河彼亦如是。尊
T1546_.28.0085b24: 者佛陀提婆説曰。一和合能生一事。無有一事
T1546_.28.0085b25: 能生二果。問曰。威勢縁體性是何。答曰。一切
T1546_.28.0085b26: 法。問曰。云何是威勢縁義。答曰。多勝義。是
T1546_.28.0085b27: 威勢縁義。問曰。如波伽羅那説。云何境界縁。
T1546_.28.0085b28: 云何威勢縁。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。
T1546_.28.0085b29: 若以境界。若以前物言之。則無多勝。若以刹
T1546_.28.0085c01: 那。則有多勝。若縁一切法無我。此法何所不
T1546_.28.0085c02: 縁。答曰。不縁自體。自體不縁相應共有。誰
T1546_.28.0085c03: 不作威勢。唯自體
T1546_.28.0085c04: 威勢縁。即是所作因。云何是所作因義。答曰。
T1546_.28.0085c05: 如先説。不障礙義。是所作因義。問曰。若不障
T1546_.28.0085c06: 礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。
T1546_.28.0085c07: 餘趣不能障礙。如眼識障礙所依處。餘識不生
T1546_.28.0085c08: 處所。有房舍樹木。則餘房舍樹木不生。若如
T1546_.28.0085c09: 是者云何不障礙義。是所作因義。答曰。以如
T1546_.28.0085c10: 所説故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中
T1546_.28.0085c11: 陰界入。語餘趣陰界入言。我障礙人趣。不障
T1546_.28.0085c12: 礙餘趣使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言。
T1546_.28.0085c13: 我障礙眼處所。不障礙餘處所。使汝得生。一房
T1546_.28.0085c14: 舍樹木。語餘房舍樹木言。我障礙此處所。不
T1546_.28.0085c15: 障礙餘處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。
T1546_.28.0085c16: 是所作因義。五陰生時。一切法。與威勢縁。若
T1546_.28.0085c17: 有一法不隨順者則不生。問曰。如色法生時
T1546_.28.0085c18: 一切法與威勢縁。無色法生時。一切法亦與威
T1546_.28.0085c19: 勢縁不。若無色法生時。一切法與威勢縁。色
T1546_.28.0085c20: 法生時。一切法亦與威勢縁不。答曰。不也。若
T1546_.28.0085c21: 與色法威勢縁時。與無色法威勢縁亦爾者。
T1546_.28.0085c22: 一切法皆是色耶。若與無色法威勢縁時。與
T1546_.28.0085c23: 色法作威勢縁亦爾者。一切法皆是無色耶」
T1546_.28.0085c24: 阿毘曇者作如是説。法生時有因故生。滅時
T1546_.28.0085c25: 有因故滅。有縁故生。有縁故滅。有事故生。有
T1546_.28.0085c26: 事故滅。譬喩者作如是説。法生時有因故生。
T1546_.28.0085c27: 法滅時無因故滅。有縁故生。無縁故滅。有事
T1546_.28.0085c28: 故生。無事故滅。我不説滅法有因縁應説。喩
T1546_.28.0085c29: 如射箭空中。去時用力。墮時不用力。誰作其
T1546_.28.0086a01: 因。如陶家輪。轉時用力。住時不用力。誰作其
T1546_.28.0086a02: 因。評曰。不應作是説。如前説者好。問曰。若
T1546_.28.0086a03: 然者譬喩者説喩云何通。答曰。此不必須通。
T1546_.28.0086a04: 所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。不可以
T1546_.28.0086a05: 世間現喩難賢聖法。世俗法異。賢聖法異。若
T1546_.28.0086a06: 欲通者當云何通。答曰。彼箭墮亦有因。以何
T1546_.28.0086a07: 爲因。箭去時若楯等種種餘物障礙使墮。即
T1546_.28.0086a08: 是其因。設無障礙者。用力射時。即是其因。若
T1546_.28.0086a09: 無射者。何由而墮。如是陶家輪轉。若以手等
T1546_.28.0086a10: 餘物持令不行。即是其因。設無手等持者。先
T1546_.28.0086a11: 用力轉時。即是其因。若無轉者。何由而住。問
T1546_.28.0086a12: 曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣説。何以
T1546_.28.0086a13: 生時不滅。滅時不生。尊者和須蜜説曰。生時
T1546_.28.0086a14: 和合異。滅時和合異。復有説者。法生時作縁
T1546_.28.0086a15: 異。法滅時作縁異。云何生時異。生時作縁則
T1546_.28.0086a16: 隨順。滅時作縁則不隨順。猶如外國皆夏安
T1546_.28.0086a17: 居時。多持衣鉢從一寺至一寺。爾時諸賊善
T1546_.28.0086a18: 取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。諸賊
T1546_.28.0086a19: 親近禮拜而隨順之。前至嶮難無人之處。劫
T1546_.28.0086a20: 其衣鉢而不隨順。彼亦如是
T1546_.28.0086a21: 一法與多法。作所作因。多法亦與一法作所
T1546_.28.0086a22: 作因。問曰。一法與多法作因時。爲如一法與
T1546_.28.0086a23: 耶。爲如多法與耶。多法與一法作因時。爲如
T1546_.28.0086a24: 多法與耶。爲如一法與耶。若如一法與多法
T1546_.28.0086a25: 作因者。云何非一因果。若如多法與一法作
T1546_.28.0086a26: 因者。云何一法不作多果。多法與一法作威
T1546_.28.0086a27: 勢縁時云何作。爲如多法與耶。爲如一法與
T1546_.28.0086a28: 耶。若如多法與一法作威勢縁者。云何不多
T1546_.28.0086a29: 因多果。若如一法與者。云何多法作一法耶。
T1546_.28.0086b01: 評曰。應作是説。一法如多法與威勢縁。多法
T1546_.28.0086b02: 如一法與威勢縁。問曰。若然者云何多不作
T1546_.28.0086b03: 一。一不作多。答曰。如我義。一亦作多多亦作
T1546_.28.0086b04: 一。以所作因義。不以法體有異
T1546_.28.0086b05: 過去法與未來現在法。作近所作因。義言過
T1546_.28.0086b06: 去法語未來現在法言。若我不與汝等作所
T1546_.28.0086b07: 作因者。則汝無因。一切有爲法。無有無因者。
T1546_.28.0086b08: 現在法與過去未來法。作近所作因。義言現
T1546_.28.0086b09: 在法語過去未來法言。若我不與汝等作所作
T1546_.28.0086b10: 因者。則汝過去法無果。未來法無因。一切有
T1546_.28.0086b11: 爲法。無有無果無因者。過去法是未來現在
T1546_.28.0086b12: 法所作因。未來現在法。是過去法果。未來法
T1546_.28.0086b13: 是過去現在法所作因。過去現在法。非未來
T1546_.28.0086b14: 果。所以者何。果法若倶若在後。過去現在。於
T1546_.28.0086b15: 未來法。不倶不在後。現在法與過去未來法。
T1546_.28.0086b16: 作所作因。未來法作所作因。未來法與現在
T1546_.28.0086b17: 法作果。過去法非果。所以者何。果法若倶若
T1546_.28.0086b18: 在後。過去法於現在法。不倶不在後。色法
T1546_.28.0086b19: 與色法。作所作因。作威勢果。色法與無色法。
T1546_.28.0086b20: 作所作因及威勢果。無色法與無色法。作所
T1546_.28.0086b21: 作因及威勢果。無色法與色法。作所作因及
T1546_.28.0086b22: 威勢果。如是可見與可見。可見與不可見。
T1546_.28.0086b23: 不可見與不可見。不可見與可見。作所作因
T1546_.28.0086b24: 及威勢果。有對無對有漏無漏亦如是。有爲
T1546_.28.0086b25: 法與有爲法。作所作因及威勢果。有爲法與
T1546_.28.0086b26: 無爲法。作威勢果。不作所作因。無爲法與無
T1546_.28.0086b27: 爲法。不作所作因。不作威勢果。無爲法與有
T1546_.28.0086b28: 爲法。作所作因。不作威勢果。問曰。何以故有
T1546_.28.0086b29: 爲法有因有縁。無爲法無因無縁。答曰。有爲
T1546_.28.0086b30: 法性羸劣須因縁。無爲法性猛健不須因縁。
T1546_.28.0086c01: 如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼
T1546_.28.0086c02: 亦如是。復次有爲法有所作故須因縁。無爲
T1546_.28.0086c03: 法無所作故不須因縁。如掘者須钁。
T1546_.28.0086c04: 者須鎌。彼亦如是。復次有爲法隨世行。能
T1546_.28.0086c05: 取果能知縁。故須因縁。無爲法不隨世行。廣
T1546_.28.0086c06: 説如上。如人遠行須糧不遠行者不須糧。彼
T1546_.28.0086c07: 亦如是。復次有爲法如王及眷屬。如因陀
T1546_.28.0086c08: 羅及眷屬。故須因縁。無爲法如王。不如王
T1546_.28.0086c09: 眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須
T1546_.28.0086c10: 因縁。問曰。有爲法不生。爲是有爲留難故不
T1546_.28.0086c11: 生。爲是無爲留難故不生耶。答曰。有爲留
T1546_.28.0086c12: 難故不生。非無爲法。無爲法威勢縁不與他
T1546_.28.0086c13: 不生法作留難。若生隨順作縁。如潢池邊。
T1546_.28.0086c14: 剋木作師子口摩竭魚口。水在中流出。水不
T1546_.28.0086c15: 流時。非此口中爲作留難。自有餘縁。令水不
T1546_.28.0086c16: 流。水若流時。爲作所依。彼亦如是。問曰。無
T1546_.28.0086c17: 爲法與有爲法二種縁。謂境界縁。威勢縁。無
T1546_.28.0086c18: 爲法與他作近威勢縁時。爲與有縁者。爲與
T1546_.28.0086c19: 無縁者。答曰。或有説者。與有縁者不與無縁
T1546_.28.0086c20: 者。評曰。不應作是説。應作是説。與他作威勢
T1546_.28.0086c21: 縁。等無有異如小豆聚境界縁。或與或不與。
T1546_.28.0086c22: 有縁法則與。無縁法則不與
T1546_.28.0086c23: 善法與善法。作近所作因善法與不善法。作
T1546_.28.0086c24: 近所作因。不善法與不善法。作近所作因
T1546_.28.0086c25: 不善法與善法作近所作因。善法與善法
T1546_.28.0086c26: 作近所作因者。以善業故生大富長者商主
T1546_.28.0086c27: 家。其家諸人好樂行善。以親近故亦好行善。
T1546_.28.0086c28: 是名善與善作近所作因。善與不善作近所
T1546_.28.0086c29: 作因者。以善業故生王若大臣家。其家諸人
T1546_.28.0087a01: 好行諸惡。以親近故亦好行諸惡。是名善與
T1546_.28.0087a02: 不善作近所作因。不善與不善作近所作因
T1546_.28.0087a03: 者。以不善業故生惡戒家。以親近故常作諸
T1546_.28.0087a04: 惡。是名不善與不善作近所作因。不善與善
T1546_.28.0087a05: 作近所作因者。以不善業故身生重患。以厭
T1546_.28.0087a06: 患故修行於善。是名不善與善作近所作因」
T1546_.28.0087a07: 内法與内法作近所作因。内法與外法。外法
T1546_.28.0087a08: 與外法。外法與内法。作近所作因。内法與内
T1546_.28.0087a09: 法作近所作因者。如一人能供足多人。内法
T1546_.28.0087a10: 與外法作近所作因者。如人種外種子。外與
T1546_.28.0087a11: 外者。如糞土水等長養苗稼。外與内者。如以
T1546_.28.0087a12: 飮食等長養衆生身。如是衆生數與衆生數。
T1546_.28.0087a13: 衆生數與非衆生數。非衆生數與非衆生數。
T1546_.28.0087a14: 非衆生數與衆生數。廣説如上
T1546_.28.0087a15: 一趣能長養五趣。如多人食一羊肉。或有行
T1546_.28.0087a16: 善或有行惡。行善者能長養二趣。謂天趣人
T1546_.28.0087a17: 趣。行惡者長養三趣。謂地獄畜生餓鬼
T1546_.28.0087a18: 問曰。如一人殺生一切衆生盡與作所作因。
T1546_.28.0087a19: 何以有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便。
T1546_.28.0087a20: 亦滿殺果得殺罪。若不作方便。不滿殺果。不
T1546_.28.0087a21: 得殺罪。復次若有惡心。而得殺罪。若無惡心
T1546_.28.0087a22: 殺心。不得殺罪。問曰。如一衆生不與取一切
T1546_.28.0087a23: 衆生與作所作因。何以有得不與取罪。有不
T1546_.28.0087a24: 得者。答曰。若作方便。滿其果者。得不與取罪。
T1546_.28.0087a25: 不作方便。不滿其果。不得不與取罪。復次若
T1546_.28.0087a26: 以貪心取他物想。得不與取罪不者不得」
T1546_.28.0087a27: 問曰。如外物是一切衆生威勢所生。何以或
T1546_.28.0087a28: 於他邊得不與取罪。或不得耶。答曰。有功
T1546_.28.0087a29: 用果威勢果者。是人邊得不與取罪。*唯有威
T1546_.28.0087b01: 勢果無功用果者。是人邊不得不與取罪。復
T1546_.28.0087b02: 次於物作己有想。是人邊得罪。於物不作己
T1546_.28.0087b03: 有想者。是人邊不得罪。問曰。威勢果。功用
T1546_.28.0087b04: 果。有何差別。答曰。作者是功用果。食者是威
T1546_.28.0087b05: 勢果。如農夫種。作者是功用果非威勢果。
T1546_.28.0087b06: 食其子實者。是威勢果非功用果
T1546_.28.0087b07: 問曰。如四天下須彌山等外物。是一切衆生
T1546_.28.0087b08: 業威勢故生。衆生有得涅槃者。此物等何故
T1546_.28.0087b09: 不減少耶。尊者和須蜜説曰。有餘世界衆生
T1546_.28.0087b10: 來生此間。以其業勢力故。使不減少。復次是
T1546_.28.0087b11: 一切衆生業勢力故生。設令*唯有一衆生在。
T1546_.28.0087b12: 猶不減少。所以者何。彼亦有業威勢。在其中
T1546_.28.0087b13: 故。何況阿僧祇那由他衆生在。如尊貴人。業
T1546_.28.0087b14: 威勢故。生園林樓觀象馬車乘。如是衆生數
T1546_.28.0087b15: 非衆生數物等。其人雖死此物不減。彼亦如
T1546_.28.0087b16: 是。尊者佛陀提婆説曰。以過去業故。所以不
T1546_.28.0087b17: 減少。問曰。如一轉輪聖王。王四天下。而得自
T1546_.28.0087b18: 在。彼是何業報耶。答曰。是造生處業果報。問
T1546_.28.0087b19: 曰。爲所作因多。爲所作因果多。答曰。所作因
T1546_.28.0087b20: 多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。
T1546_.28.0087b21: 所作因果是有爲法以是事故。作如是論。頗
T1546_.28.0087b22: 法非是因非次第非境界非威勢耶。答曰。有
T1546_.28.0087b23: 自體於自體是也。於他體有耶。答曰。有有爲
T1546_.28.0087b24: 於無爲。無爲於無爲
T1546_.28.0087b25: 佛經説有三種威勢。所謂世威勢我威勢法
T1546_.28.0087b26: 威勢。世威勢者。猶如有一煩惱現在前境界
T1546_.28.0087b27: 易得。爲世人譏嫌故。不作惡業。我威勢者。猶
T1546_.28.0087b28: 如有一煩惱現在前境界易得。爲我不墮惡
T1546_.28.0087b29: 道故。不作惡業。法威勢者。猶如有一煩惱現
T1546_.28.0087c01: 在前境界易得。彼以多聞故。不作惡業。亦令
T1546_.28.0087c02: 世人不譏嫌故。不作惡業。問曰。此三何以説
T1546_.28.0087c03: 名威勢。答曰。以能近生善法故。一切衆生。威
T1546_.28.0087c04: 勢盡故死。除佛世尊威勢不盡而般涅槃
T1546_.28.0087c05: 問曰。所作因爲有増減不。答曰有。如有多人
T1546_.28.0087c06: 挽大材時。其中或有盡手足力者。有不多用
T1546_.28.0087c07: 力者。如竪大塔住時。糺索其中。有急有緩。
T1546_.28.0087c08: 如是等是名外法有増減。如與親里所作因
T1546_.28.0087c09: 及供給所須。則勝他人。是名内法有増減
T1546_.28.0087c10: 若是因縁。亦是次第縁。亦是境界縁。亦是威
T1546_.28.0087c11: 勢縁。如是一一縁。應次第有四縁義。問曰。若
T1546_.28.0087c12: 然者云何有四縁體。答曰。以所作故有四。非
T1546_.28.0087c13: 以物體故有四。其事云何。如前刹那使後刹
T1546_.28.0087c14: 那増長。名曰因縁。前作次第縁。令後者生名
T1546_.28.0087c15: 次第縁。後能縁前是境界縁。不爲他作障礙
T1546_.28.0087c16: 是威勢縁。因縁如種子法。次第縁是開導法。
T1546_.28.0087c17: 境界縁是執杖法。威勢縁是不障礙法。總而
T1546_.28.0087c18: 言之因縁有四縁義。非一一法從因縁生。盡
T1546_.28.0087c19: 有四縁義
T1546_.28.0087c20: 問曰。因之與縁。有何差別。尊者和須蜜説曰。
T1546_.28.0087c21: 因即是縁。若有此則有是。亦是因亦是縁。世
T1546_.28.0087c22: 尊亦説。阿難有如是因如是縁。如是作生。爲
T1546_.28.0087c23: 老死因。問曰。若有此則有是。是因是縁者。如
T1546_.28.0087c24: 人見瓶生覺心。瓶是覺因耶。答曰。不以有瓶
T1546_.28.0087c25: 是覺因。所以者何。自有瓶不生覺心。和合乃
T1546_.28.0087c26: 生覺心。和合是覺縁非瓶。復有説者。和合是
T1546_.28.0087c27: 因。和合事是縁。問曰。若一不爲因。多亦不爲
T1546_.28.0087c28: 因。答曰。如一一事。不能爲因。和合衆事。則
T1546_.28.0087c29: 能爲因。其事云何。如一一事不名和合。衆事
T1546_.28.0088a01: 集故乃名和合。彼亦如是。復有説者。相似是
T1546_.28.0088a02: 因。不相似是縁。相似者如麥似麥。如火似火。
T1546_.28.0088a03: 問曰。麥與麥牙。有何相似。答曰。總而言之
T1546_.28.0088a04: 麥是*牙因。問曰。若然者四大因等。總而言
T1546_.28.0088a05: 之亦是*牙因耶。復有説者。近者是因遠者是
T1546_.28.0088a06: 縁。問曰。若然者因之與縁。無有差別。所以者
T1546_.28.0088a07: 何。如心次第生善心是因。不名爲縁耶。復
T1546_.28.0088a08: 有説者。不共者是因。共者是縁。問曰。若然者
T1546_.28.0088a09: 麥亦是*牙。亦是爛壞。彼復是縁耶。如眼是
T1546_.28.0088a10: 眼識生處。不共餘識。彼眼復是眼識因耶。復
T1546_.28.0088a11: 有説者。生是因隨生是縁。問曰。若然者生不
T1546_.28.0088a12: 是縁。隨生不是因耶。復有説者。自體長養是
T1546_.28.0088a13: 因。他體長養是縁。問曰。若然者現在善心。縁
T1546_.28.0088a14: 於善法。*唯名爲因。不名爲縁耶。尊者佛陀
T1546_.28.0088a15: 提婆説曰。作是因所作是縁。復有説者。相似
T1546_.28.0088a16: 是因。不相似是縁復有説者。近者是因遠者
T1546_.28.0088a17: 是縁。如近遠彼此亦如是。此所作因。定是一
T1546_.28.0088a18: 切法果。是威勢果。問曰。若有相應因亦有共
T1546_.28.0088a19: 生因耶。答曰。若有相應因亦有共生因。頗有
T1546_.28.0088a20: 共生因無相應因耶。答曰。有不相應法共生
T1546_.28.0088a21: 因。若有相應因。亦有相似因耶。若有相似因。
T1546_.28.0088a22: 亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相應因無
T1546_.28.0088a23: 相似因者。未來世相應因。有相似因無相應
T1546_.28.0088a24: 因者。不相應法相似因。有相應因亦有相似因
T1546_.28.0088a25: 者。相應法相似因。無相應因亦無相似因者。
T1546_.28.0088a26: 除上爾所事。若有相應因。亦有一切遍因耶。
T1546_.28.0088a27: 若有一切遍因。亦有相應因耶。乃至廣作四
T1546_.28.0088a28: 句。有相應因無一切遍因者。未來世相應因。
T1546_.28.0088a29: 過去現在非一切遍相應因。一切遍因非相應
T1546_.28.0088b01: 因者。不相應法一切遍因。相應因一切遍因
T1546_.28.0088b02: 者。相應法一切遍因。非相應因非。一切遍因
T1546_.28.0088b03: 者。除上爾所事。若有相應因。亦有報因耶。若
T1546_.28.0088b04: 有報因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。有相
T1546_.28.0088b05: 應因無報因者。無記無漏相應因。有報因無
T1546_.28.0088b06: 相應因者。不相應法報因。有相應因亦有報
T1546_.28.0088b07: 因者。相應報因。非相應因非報因者。除上爾
T1546_.28.0088b08: 所事。若有相應因亦有所作因耶。答曰。若相
T1546_.28.0088b09: 應因。亦有所作因。頗有所作因無相應因耶。
T1546_.28.0088b10: 答曰。有諸不相應法所作因。若有共生因亦
T1546_.28.0088b11: 有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。
T1546_.28.0088b12: 頗有共生因無相似因耶。答曰。有未來世共
T1546_.28.0088b13: 生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若
T1546_.28.0088b14: 有一切遍因。亦有共生因。頗有共生因無一切
T1546_.28.0088b15: 遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生
T1546_.28.0088b16: 因亦有報因耶。答曰。若有報因者。亦有共
T1546_.28.0088b17: 生因。頗有共生因非報因耶。答曰有。無記無
T1546_.28.0088b18: 漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。
T1546_.28.0088b19: 若有共生因。亦有所作因。頗有所作因非共
T1546_.28.0088b20: 生因耶。答曰有。無爲法所作因。若有相似因
T1546_.28.0088b21: 亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有
T1546_.28.0088b22: 相似因。頗有相似因無一切遍因耶。答曰有。
T1546_.28.0088b23: 非一切遍相似因。有相似因。亦有報因耶。若
T1546_.28.0088b24: 有報因亦有相似因耶。乃至廣作四句。有相
T1546_.28.0088b25: 似因無報因者。無記無漏相似因。有報因無
T1546_.28.0088b26: 相似因者。未來世報因。有相似因亦有報因
T1546_.28.0088b27: 者。過去現在報因。非相似因非報因者。除
T1546_.28.0088b28: 上爾所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。
T1546_.28.0088b29: 若有相似因亦有所作因。頗有所作因非相
T1546_.28.0088c01: 似因耶。答曰有。未來世無爲法所作因。若有
T1546_.28.0088c02: 一切遍因。亦有報因耶。若有報因。亦有一切
T1546_.28.0088c03: 遍因耶。乃至廣作四句。一切相遍因非報因
T1546_.28.0088c04: 者。無記一切遍因。有報因非一切遍因者。未
T1546_.28.0088c05: 來世報因。過去現在非一切遍報因。一切遍
T1546_.28.0088c06: 因報因者。一切遍報因。非一切報因非報因
T1546_.28.0088c07: 者。除上爾所事。若有一切遍因。亦有所作因
T1546_.28.0088c08: 耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。頗有所
T1546_.28.0088c09: 作因。非一切遍因耶。答曰有。未來世過去現
T1546_.28.0088c10: 在非一切遍無爲法所作因。若有報因。亦有
T1546_.28.0088c11: 所作因耶。答曰。若有報因。亦有所作因。頗有
T1546_.28.0088c12: 所作因。非報因耶。答曰有。無記無漏所作因」
T1546_.28.0088c13: 問曰。此六因。幾色幾非色。答曰。二是非色。
T1546_.28.0088c14: 謂相應因。一切遍因。餘是色非色。如色非色。
T1546_.28.0088c15: 相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。有縁
T1546_.28.0088c16: 無縁。有對無對。可見不可見。當知亦如是。
T1546_.28.0088c17: 問曰。此六因。幾有漏幾無漏。答曰。二有漏。
T1546_.28.0088c18: 謂一切遍因報因。餘有漏無漏。問曰。此六因。
T1546_.28.0088c19: 幾有爲幾無爲。答曰。五是有爲。相應因乃至
T1546_.28.0088c20: 報因。一是有爲無爲。謂所作因。問曰。此六
T1546_.28.0088c21: 因。幾過去幾現在幾未來。答曰。二是過去現
T1546_.28.0088c22: 在謂相似因一切遍因。三在三世。謂相應因共
T1546_.28.0088c23: 生因報因。一在三世亦不在世。謂所作因。問
T1546_.28.0088c24: 曰。此六因。幾善幾不善幾無記。答曰。一是不
T1546_.28.0088c25: 善無記謂一切遍因。一是善不善謂報因。餘
T1546_.28.0088c26: 是善不善無記。問曰。此六因。幾欲界繋乃至
T1546_.28.0088c27: 不繋。答曰。三是三界繋。謂一切遍因報因。
T1546_.28.0088c28: 餘是三界繋不繋。問曰。此六因。幾學幾無學
T1546_.28.0088c29: 幾非學非無學。答曰。二是非學非無學。謂一
T1546_.28.0089a01: 切遍因報因。餘是三種。問曰。此六因。幾見道
T1546_.28.0089a02: 所斷幾修道所斷幾無斷。答曰。一是見道所
T1546_.28.0089a03: 斷謂一切遍因。一是見道修道斷。謂報因餘
T1546_.28.0089a04: 是見道斷修道斷不斷。問曰。此六因。幾染汚
T1546_.28.0089a05: 幾不染汚。答曰。一是染汚。謂一切遍因。餘是
T1546_.28.0089a06: 染汚不染汚。如染汚不染汚。有過無過黒白。
T1546_.28.0089a07: 隱沒不隱沒退不退。當知亦如是。問曰。此六
T1546_.28.0089a08: 因。幾有報幾無報。答曰。一是有報謂報因。餘
T1546_.28.0089a09: 是有報無報相應因共生因。現在世一刹那
T1546_.28.0089a10: 頃。取果與果。相似因。一切遍因。所作因。現
T1546_.28.0089a11: 在取果。過去現在與果。一刹那取果。多刹
T1546_.28.0089a12: 那與果。報因現在取果。過去與果。一刹那取
T1546_.28.0089a13: 果。多刹那與果。若心有使使有使心。彼使使
T1546_.28.0089a14: 此心耶。乃至廣説。問曰。何故作此論。答曰。
T1546_.28.0089a15: 爲止一心者論故。彼作是説。有使心無使心。
T1546_.28.0089a16: 即是一心。所以者何。聖道生時。與使相妨。
T1546_.28.0089a17: 不與心相妨。如治刀法。與垢相妨。不與刀相
T1546_.28.0089a18: 妨。如衣器鏡垢。與治法相妨。不與衣器鏡等
T1546_.28.0089a19: 相妨。如是聖道生時。與使相妨。不與心相妨。
T1546_.28.0089a20: 乃至聖道未生心則有使。聖道若生心則無
T1546_.28.0089a21: 使。我人論者作如是説。人縛人解非法縛解。
T1546_.28.0089a22: 尊者曇摩多羅作如是説。諸使不相應使。亦
T1546_.28.0089a23: 不縁使。彼作是説。若作縁使相應使無漏法。
T1546_.28.0089a24: 若作相應使。一切時恒使無不與心心數相
T1546_.28.0089a25: 應時。以是事故。欲止他義。欲顯己義。欲現
T1546_.28.0089a26: 與法相相應義故。而作此論也
T1546_.28.0089a27: 若心有使者。有五種心名有使。見苦所斷心。
T1546_.28.0089a28: 乃至修道所斷心。以二事故。心名有使。一以
T1546_.28.0089a29: 使性。二以伴性。見苦所斷心。見苦所斷使。有
T1546_.28.0089b01: 二事使性伴性。見集所斷一切遍使有使性。
T1546_.28.0089b02: 餘使無使性伴性。見集所斷心。見集所
T1546_.28.0089b03: 使。有二事使性伴性。見苦所斷一切遍使有
T1546_.28.0089b04: 使性。餘使無使性伴性。見滅所斷心。見滅所
T1546_.28.0089b05: 斷使。有二事使性伴性。見苦見集所斷一切
T1546_.28.0089b06: 遍使有使性。餘使無使性伴性。見道所斷亦
T1546_.28.0089b07: 如是。修道所斷心。修道所斷使。有二事使性
T1546_.28.0089b08: 伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。餘使
T1546_.28.0089b09: 無使性伴性。見苦所斷心。與一切遍相應。不
T1546_.28.0089b10: 一切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心。
T1546_.28.0089b11: 有漏縁使相應。無漏縁使相應。見道所斷亦
T1546_.28.0089b12: 如是。修道所斷心。染汚不染汚。彼見苦所斷
T1546_.28.0089b13: 一切遍使相應心。見苦所斷一切遍使。有二
T1546_.28.0089b14: 事使性伴性。見苦所斷不一切遍使。見集所
T1546_.28.0089b15: 斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見苦
T1546_.28.0089b16: 所斷不一切遍使相應心不一切遍使。有二
T1546_.28.0089b17: 事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。有使
T1546_.28.0089b18: 性無伴性。餘使倶無。見集所斷亦如是。見滅
T1546_.28.0089b19: 所斷有漏縁使相應心。見滅所斷有漏縁使。
T1546_.28.0089b20: 有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。
T1546_.28.0089b21: 有使性無伴性。餘使倶無。見滅所斷。無漏縁
T1546_.28.0089b22: 使相應心。見滅所斷無漏縁使倶有。見滅所
T1546_.28.0089b23: 斷有漏縁使。見苦見集所斷一切遍使。有使
T1546_.28.0089b24: 性無伴性。餘使倶無。見道所斷亦如是。修道
T1546_.28.0089b25: 所斷染汚心。修道所斷使倶有。見苦見集所
T1546_.28.0089b26: 斷一切遍使。有使性無伴性餘使倶無。修道
T1546_.28.0089b27: 所斷不染汚心。修道所斷使。見苦見集所斷
T1546_.28.0089b28: 一切遍。有使性無伴性性。餘使倶無。彼見
T1546_.28.0089b29: 苦所斷心有十種。謂五見相應心。疑愛恚慢。
T1546_.28.0089c01: 不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二
T1546_.28.0089c02: 見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。見滅
T1546_.28.0089c03: 所斷亦如是。見道所斷心有八種。謂三見相
T1546_.28.0089c04: 應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。修道所斷
T1546_.28.0089c05: 有五種。謂愛恚慢。不共無明相應心。不染汚
T1546_.28.0089c06: 善無記相應心。彼身見相應心。身見身見相
T1546_.28.0089c07: 應無明。有二事。有使性伴性。餘見苦所斷使。
T1546_.28.0089c08: 見集所斷一切遍使。有使性無伴性。乃至見
T1546_.28.0089c09: 苦所斷慢使亦如是。見苦所斷不共無明相應
T1546_.28.0089c10: 心。見苦所斷不共無明使。有二事使性伴性。
T1546_.28.0089c11: 餘見苦所斷使。見集所斷一切遍使。有使性
T1546_.28.0089c12: 無伴性。餘使倶無。見集所斷。亦應如是説。見
T1546_.28.0089c13: 滅所斷邪見相應心。見滅所斷邪見邪見相
T1546_.28.0089c14: 應無明。有二事使性伴性。見滅所斷有漏縁
T1546_.28.0089c15: 使。見苦集所斷一切遍使。有使性無伴性。疑
T1546_.28.0089c16: 相應心。當知亦如是。見滅所斷見取相應心。
T1546_.28.0089c17: 見滅所斷見取。見取相應無明倶有。餘見滅
T1546_.28.0089c18: 所斷有漏縁使。諸一切遍有使性無伴性。餘
T1546_.28.0089c19: 倶無。見滅所斷愛恚慢。當知亦如是。見滅所
T1546_.28.0089c20: 斷不共無明相應心。見滅所斷不共無明使
T1546_.28.0089c21: 倶有。見滅所斷有漏縁使。諸一切*遍。有使
T1546_.28.0089c22: 性無伴性。餘使倶無。見道所斷。亦應如是説。
T1546_.28.0089c23: 修道所斷愛相應心。修道所斷愛。愛相應無
T1546_.28.0089c24: 明倶有。餘修道所斷使。諸一切*遍。有使性
T1546_.28.0089c25: 無伴性。餘使倶無。修道所斷恚慢。當知亦如
T1546_.28.0089c26: 是。修道所斷不共無明相應心。修道所斷不
T1546_.28.0089c27: 共無明倶有。餘修道所斷使。諸一切遍使。有
T1546_.28.0089c28: 使性無伴性。餘使倶無。修道所斷不染汚心。
T1546_.28.0089c29: 修道所斷使。諸一切遍使。有使性無伴性。餘
T1546_.28.0090a01: 使倶無。所説是集要毘婆沙。若心有使。三界
T1546_.28.0090a02: 有五種。使有使心。三界亦有五種
T1546_.28.0090a03: 若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或
T1546_.28.0090a04: 使或不使。云何使。答曰。諸使未斷彼使使此
T1546_.28.0090a05: 有使心。云何不使。答曰。諸使斷。彼使不使。
T1546_.28.0090a06: 此有使心。所以者何。諸使未斷故使。斷故不
T1546_.28.0090a07: 使
T1546_.28.0090a08: 問曰。何故縁使未斷。名有使心。斷則不有。相
T1546_.28.0090a09: 應使斷與不斷。恒名有使心耶。答曰。先作是
T1546_.28.0090a10: 説。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴
T1546_.28.0090a11: 性。諸縁使與心。是名使性。不名伴性。若彼
T1546_.28.0090a12: 得斷。彼使性義亦斷。相應使有二事使性伴
T1546_.28.0090a13: 性。彼若得斷。使性則斷。伴性不斷。不能除心
T1546_.28.0090a14: 伴性。如去文闍草皮。尊者和須蜜説曰。相應
T1546_.28.0090a15: 使心。染汚縁使心。不染汚相應使無別異。縁
T1546_.28.0090a16: 使不爾。相應使覆蔽心。縁使不爾。相應使同
T1546_.28.0090a17: 所依。同一行。同一縁。縁使不爾。相應使
T1546_.28.0090a18: 與心同一生一住一滅。縁使不爾。亦同一果
T1546_.28.0090a19: 一依一報。縁使不爾。相應使與心倶生。縁使
T1546_.28.0090a20: 不爾。無有能除心相應使。如去文闍草皮」
T1546_.28.0090a21: 設使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼
T1546_.28.0090a22: 非異。或是彼是異。是彼非異者。或有説者。具
T1546_.28.0090a23: 縛凡夫染汚心。評曰。不應作是説。所以者
T1546_.28.0090a24: 何。具縛者可爾。不具亦可爾。染汚心可爾。不
T1546_.28.0090a25: 染汚心亦可爾。應作是説。若心不斷。是説爲
T1546_.28.0090a26: 使所使。心名有使。若不爲使所使。是説心名
T1546_.28.0090a27: 無使。是彼是異者。苦智已生。集智未生。若心
T1546_.28.0090a28: 見苦所斷。見集所斷縁。是彼者見集所斷使
T1546_.28.0090a29: 所使。是異者。見苦所斷不使。問曰。以何等
T1546_.28.0090b01: 故。他種説是彼自種説是異。答曰。是故先作
T1546_.28.0090b02: 是説。設使使心即彼使有心。彼見集所斷使
T1546_.28.0090b03: 縁使故。説是彼見苦所斷不使故説是異。復
T1546_.28.0090b04: 有説者。是異者置異處故。云何置異處。斷故
T1546_.28.0090b05: 説置異處。復有説者。本得自在隨意所作。今
T1546_.28.0090b06: 者已斷。是故説異。復有説者。今已斷故。更無
T1546_.28.0090b07: 所爲。猶如死人。是故説異復有説者。聖道力
T1546_.28.0090b08: 使彼異故説異。問曰。修道中亦有是彼是異
T1546_.28.0090b09: 何故不説。答曰。或有説者。應説而不説者。當
T1546_.28.0090b10: 知此義是有餘説。復有説者。若他種是彼自
T1546_.28.0090b11: 種是異。此中説之。修道所斷自種。是彼自種
T1546_.28.0090b12: 是異。是故不説。問曰云何縁使。云何相應使。
T1546_.28.0090b13: 罽賓沙門作如是説。諸使隨所行。如愛於境
T1546_.28.0090b14: 界愛樂可適。廣説餘使。隨所行亦爾。相應使
T1546_.28.0090b15: 者。如同罪同繋。西方沙門作如是説。繋縛義。
T1546_.28.0090b16: 是縁使。親近義。是相應使。尊者婆已説曰。以
T1546_.28.0090b17: 四事故使名所使。一墮惡意。二如火熱。三如
T1546_.28.0090b18: 煙塵垢。四是呵責。墮惡意者。如一人作惡令
T1546_.28.0090b19: 多人亦作。以一煩惱故。令多心心數法盡墮
T1546_.28.0090b20: 惡意。如火熱者。如火燒鐵丸所著器中其器
T1546_.28.0090b21: 皆熱。如是煩惱從何心品生令彼皆熱。如煙
T1546_.28.0090b22: 塵垢者。如煙塵垢所著之處令彼皆汚。如是
T1546_.28.0090b23: 諸煩惱。隨彼生處。令彼心垢汚。呵責者。如一
T1546_.28.0090b24: 比丘作惡令僧受呵責。如是諸使。隨彼生處。
T1546_.28.0090b25: 令彼心受呵責。云何相應使。答曰。如縁使所
T1546_.28.0090b26: 使。相應使亦爾。問曰。相應使無縁。云何説如
T1546_.28.0090b27: 縁使。答曰。相應使雖無縁。有如上四過。問
T1546_.28.0090b28: 曰。過去未來使能使不耶。答曰。能使。若不
T1546_.28.0090b29: 使者。無染心現在前。應是無使。人復有説
T1546_.28.0090c01: 者。出生諸得。如火出煙。過去未來諸結出生。
T1546_.28.0090c02: 諸得亦復如是。復有説者。若不使者。則違佛
T1546_.28.0090c03: 經。如經説。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事
T1546_.28.0090c04: 況起欲心。然爲欲愛所使。復有説者。以五事。
T1546_.28.0090c05: 故。過去未來使所使。一不斷其因。二得不斷。
T1546_.28.0090c06: 三不轉其器。四不知縁。五不得對治
T1546_.28.0090c07: 若心有使。使有使心。彼使此心當斷耶。此説
T1546_.28.0090c08: 縁使當斷。諸使於縁可制伏。相應使不可制
T1546_.28.0090c09: 伏。如去文闍草皮。若心有使。乃至廣説。云何
T1546_.28.0090c10: 斷諸使。於縁不斷。不應作是説。諸使於縁不
T1546_.28.0090c11: 斷。所以者何。先已問故。應作是説。諸使不斷
T1546_.28.0090c12: 當斷。云何不斷。諸使已斷。及相應使。諸使云
T1546_.28.0090c13: 何斷。答曰。諸使縁斷。先已現義先已現義者上
言縁使當斷者
T1546_.28.0090c14:
今欲説文。諸使於縁生過患。是故制伏於
T1546_.28.0090c15: 縁。如人好樂博奕喜入酒舍婬舍而可制伏。
T1546_.28.0090c16: 如是諸使於縁生過患。亦可制伏。如是汝語
T1546_.28.0090c17: 諸使縁斷耶。此是定他之言。若不定他言。説
T1546_.28.0090c18: 他過患。反生自過。彼作是説。答曰。如是若作
T1546_.28.0090c19: 是説。諸使見滅見道所斷無漏縁。此使云何
T1546_.28.0090c20: 斷。若言此相應使斷。先定言諸使縁斷非相
T1546_.28.0090c21: 應使。若如所説諸使縁斷者。諸使於縁不生
T1546_.28.0090c22: 過患應作是説。諸見滅見道有漏縁使。此使
T1546_.28.0090c23: 當斷。此使若斷。彼使亦斷。如樹有根莖葉等
T1546_.28.0090c24: 滋茂。若斷其根莖等。更不滋茂。彼亦如是。問
T1546_.28.0090c25: 曰。若然者。先定言諸使縁斷。今則明後縁使
T1546_.28.0090c26: 斷。復有説者。如是使縁斷耶。答曰。諸使若見
T1546_.28.0090c27: 所縁則斷。若作是説。諸使見滅見道有漏縁
T1546_.28.0090c28: 使。此使云何斷。若見苦集斷。此使非見苦集
T1546_.28.0090c29: 時斷。若見滅道斷。此使則不縁滅道應作是
T1546_.28.0091a01: 説。諸見滅道無漏縁使若斷。彼使亦斷。所以
T1546_.28.0091a02: 者何。有漏縁使。依無漏縁使。而得増長。若彼
T1546_.28.0091a03: 無漏縁使斷。此亦斷。如人依材得立。若去其
T1546_.28.0091a04: 材。是人必墮。彼亦如是。問曰。若然者先定言
T1546_.28.0091a05: 諸使見縁斷今則明縁使斷。答曰。若爾有何
T1546_.28.0091a06: 過。諸使見縁則斷。何況所縁斷而彼不斷耶。
T1546_.28.0091a07: 如果依樹。動樹則墮。何況斷根而不墮耶。彼
T1546_.28.0091a08: 亦如是。復有説者。如是使縁斷耶。答曰。諸使
T1546_.28.0091a09: 有縁道所斷評曰不應作是説所以者何。世
T1546_.28.0091a10: 尊説。此八聖道。能斷去來今苦。永無生分。滅
T1546_.28.0091a11: 盡離欲得寂滅涅槃有縁道。無縁道。倶能斷
T1546_.28.0091a12: 使。尊者奢摩達多説曰。以四事故諸使斷。一
T1546_.28.0091a13: 以縁斷故。二以後縁故。三以展轉相縁故。
T1546_.28.0091a14: 四得對治故。以縁斷者。見滅道所斷有漏縁
T1546_.28.0091a15: 使。以後縁斷者。自界使斷。他界縁使亦斷展
T1546_.28.0091a16: 轉縁斷者。餘有漏縁使。得對治斷者。隨所得
T1546_.28.0091a17: 對治。即以斷彼使。復有説者。以四事故諸使
T1546_.28.0091a18: 斷。一知縁故斷。二斷縁。三斷後縁。四得對治
T1546_.28.0091a19: 斷。亦應廣説
T1546_.28.0091a20: 設使心當斷。彼心有此使耶。答曰。或是彼非
T1546_.28.0091a21: 異。或是彼是異。云何是彼非異。答曰。若心無
T1546_.28.0091a22: 染。修道所斷。是彼縁使非異相應使使所使。
T1546_.28.0091a23: 所以者何。以體無使故。是彼是異者染汚心。
T1546_.28.0091a24: 是彼者縁使所使。是異者共住不相離。問曰。
T1546_.28.0091a25: 以何等故相應使説是異。答曰。是故先作是
T1546_.28.0091a26: 説。設使心當斷。彼心有此使耶。諸縁使説是
T1546_.28.0091a27: 當斷。彼心説有使莫謂諸當斷者。是心有使。
T1546_.28.0091a28: 諸不斷者。如相應使非心有使。欲現決定義
T1546_.28.0091a29: 故。亦説心有使。復有説者。彼相應使。雖不與
T1546_.28.0091b01: 心可斷。而於縁可斷。伏復有説者。欲生論本。
T1546_.28.0091b02: 故作是説。是彼者縁使。是異者相應使。頗使
T1546_.28.0091b03: 斷慧不見所縁。慧見所縁使不斷。乃至廣作
T1546_.28.0091b04: 四句。使斷慧不見所縁者。見諦道中。見欲界
T1546_.28.0091b05: 苦集時。斷他界縁使。見滅道時。斷見滅道所
T1546_.28.0091b06: 斷有漏縁使修道中。以滅道法智離欲時。斷
T1546_.28.0091b07: 修道所斷使。慧見所縁使不斷者。見色無色
T1546_.28.0091b08: 界苦集時。欲界他界縁使。見苦時見集所斷
T1546_.28.0091b09: 界縁使。見滅道所斷有漏縁使。修道所斷
T1546_.28.0091b10: 使見集時。當知亦如是。修道中以苦智集智
T1546_.28.0091b11: 等智離欲時。見道所斷有漏縁使。以滅智道
T1546_.28.0091b12: 智離欲時。無漏縁使。使斷慧見所縁者。見苦
T1546_.28.0091b13: 見集時。自界縁使。見滅道時。無漏縁使。修道
T1546_.28.0091b14: 中以苦智集智等智離欲時。斷修道所斷使。
T1546_.28.0091b15: 使不斷慧不見所縁者除上爾所事。頗一刹
T1546_.28.0091b16: 那頃。使斷慧不見所縁。慧見所縁使不斷。乃
T1546_.28.0091b17: 至廣作四句。使斷慧不見所斷者。一品欲乃
T1546_.28.0091b18: 至離多分欲。道法忍現在前時。彼斷欲界見
T1546_.28.0091b19: 道所斷有漏縁使。慧見所縁使不斷者。先所
T1546_.28.0091b20: 斷道諦所斷無漏縁使。使斷慧亦見所縁者。
T1546_.28.0091b21: 斷見道所斷無漏縁使。使不斷慧不見所縁
T1546_.28.0091b22: 者。先所斷見道有漏縁使。道比忍亦應作如
T1546_.28.0091b23: 是四句。見滅時亦作如是二四句。頗使滅身
T1546_.28.0091b24: 作證慧不見滅。身不作證慧見滅。乃至廣作
T1546_.28.0091b25: 四句。初句者見苦時斷見苦所斷使。見集時
T1546_.28.0091b26: 斷見集所斷使。見道時斷見道所斷使。修道
T1546_.28.0091b27: 中以苦智集智道智等智離欲。斷修道所斷
T1546_.28.0091b28: 結。第二句者。見滅時見苦見集見道所斷使。
T1546_.28.0091b29: 第三句者。見滅時斷見滅所斷使。修道中以
T1546_.28.0091c01: 滅智離欲。第四句者。除上爾所事。頗一刹那
T1546_.28.0091c02: 頃。使滅身作證慧不見滅。慧見滅身不作證。
T1546_.28.0091c03: 乃至廣作四句。以滅法智。得斯陀含果時。使
T1546_.28.0091c04: 滅身作證慧不見滅者。色無色界見道所斷
T1546_.28.0091c05: 使。慧見滅身不作證者。欲界餘不斷使。身作
T1546_.28.0091c06: 證慧見滅者。欲界先所斷使。及今所斷使。非
T1546_.28.0091c07: 身作證非慧見滅者。色無色界修道所斷使。
T1546_.28.0091c08: 云何縁斷因識。乃至廣説。此中所説識者。所
T1546_.28.0091c09: 縁斷因亦斷。諸作是説。自種不與自種。作
T1546_.28.0091c10: 遍因者。此説縁斷因識因都斷。其事云何。苦
T1546_.28.0091c11: 智已生。集智未生。若心集諦所斷。苦諦所斷
T1546_.28.0091c12: 縁。此説因都斷所縁都斷縁斷因識。是時集
T1546_.28.0091c13: 諦所斷心縁。集諦所斷縁滅道修道所斷。此
T1546_.28.0091c14: 心因都斷所縁不斷。是時集諦所斷心縁。苦
T1546_.28.0091c15: 集滅道修道所斷。此心因都斷所縁。有斷不
T1546_.28.0091c16: 斷。諸作是説。自種與自種。作遍因者。是説他
T1546_.28.0091c17: 種因斷縁斷因識。其事云何。苦智已生。集智
T1546_.28.0091c18: 未生。若心集諦所斷苦諦所斷縁。是名縁斷
T1546_.28.0091c19: 因識。所以者何。苦諦所斷是彼因。是彼所縁。
T1546_.28.0091c20: 彼已倶斷故。名縁斷因識。若以苦諦所斷言
T1546_.28.0091c21: 之。是縁斷因識。若以集諦所斷言之。因有斷
T1546_.28.0091c22: 不斷縁斷。是時集諦所斷心縁集滅道修道
T1546_.28.0091c23: 所斷因有斷不斷所縁不斷。是時集諦所斷
T1546_.28.0091c24: 心。縁苦所斷。乃至修道所斷因。有斷不
T1546_.28.0091c25: 斷。所縁亦有斷不斷。如此現義。今當説
T1546_.28.0091c26: 縁斷因識幾使。答曰。十九一心耶。答曰。不
T1546_.28.0091c27: 也。未離欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集
T1546_.28.0091c28: 諦所斷苦諦所斷縁。此心爲欲界集諦所斷
T1546_.28.0091c29: 七使所使。已離欲界欲。未離色界欲。乃至彼
T1546_.28.0092a01: 識爲幾使所使。答曰。色界集諦所斷六使。問
T1546_.28.0092a02: 曰未離欲界欲亦可爾。何以説離欲界欲耶。
T1546_.28.0092a03: 答曰是中説現前行時。不説成就色界使現
T1546_.28.0092a04: 在前時。要離欲界欲。非不離欲。是故説現前
T1546_.28.0092a05: 行時。不説成就離色界欲未離無色界欲。評
T1546_.28.0092a06: 曰。不應説未離無色界欲。所以者何。若集智
T1546_.28.0092a07: 未生。當知未離無色界欲。應作是説。離色界
T1546_.28.0092a08: 欲。苦智已生集智未生。乃至廣説。彼識幾使
T1546_.28.0092a09: 所使。答曰。無色界集諦所斷六使。問曰修
T1546_.28.0092a10: 道中亦有縁斷因識。其事云何。答曰如上上
T1546_.28.0092a11: 使斷餘八種心。是縁斷因識。所以者何。彼上
T1546_.28.0092a12: 上斷使。亦是因亦是所縁。乃至八種斷餘一
T1546_.28.0092a13: 種未斷八種。於一種。亦是因亦是所縁。何故
T1546_.28.0092a14: 不説耶。答曰應説而不説者。當知此義是有
T1546_.28.0092a15: 餘説。復有説者。他種爲因他種爲縁。是他種
T1546_.28.0092a16: 識。是中説之。彼三種盡在修道中。彼雖有九
T1546_.28.0092a17: 種而盡在修道中。是故不説
T1546_.28.0092a18: 問曰以何等故。諸因次第説使。答曰以是阿
T1546_.28.0092a19: 毘曇藏故。應以十四事了知阿毘曇。何等十
T1546_.28.0092a20: 四。六因四縁攝相應成就不成就。若了知此
T1546_.28.0092a21: 十四事。名了知阿毘曇。復有説者。應以七事
T1546_.28.0092a22: 了知阿毘曇。一善知因。二善知縁。三善知總
T1546_.28.0092a23: 相。四善知別相。五善知攝不攝。六善知相應
T1546_.28.0092a24: 不相應。七善知成就不成就。若於七法善知
T1546_.28.0092a25: 者。當知於阿毘曇亦善。於七法善者名阿毘
T1546_.28.0092a26: 曇人。非謂但誦持其文
T1546_.28.0092a27: 阿毘曇毘婆沙論卷第十二
T1546_.28.0092a28:
T1546_.28.0092a29:
T1546_.28.0092b01:
T1546_.28.0092b02:
T1546_.28.0092b03: 阿毘曇毘婆沙論卷第十三
T1546_.28.0092b04:  *迦旃延子造 *五百羅漢釋
T1546_.28.0092b05: 北涼*天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0092b06: 共道泰*等     譯 
T1546_.28.0092b07:   雜揵度人品第三
T1546_.28.0092b08: 一人此生十二支縁。幾在過去幾在未來幾
T1546_.28.0092b09: 在現在。如是章及解章義。此中應廣説優波
T1546_.28.0092b10: 提舍。問曰何故作此論。答曰爲止他義故。如
T1546_.28.0092b11: 毘婆闍婆提説縁起是無爲法。問曰彼以何
T1546_.28.0092b12: 義故説縁起是無爲法。答曰彼依佛經。佛經
T1546_.28.0092b13: 説若佛出世若不出世。法住法界。如來成等
T1546_.28.0092b14: 正覺。爲他顯現乃至廣説。彼以是義故説縁
T1546_.28.0092b15: 起法是無爲。爲止如是説者意故。縁起法墮
T1546_.28.0092b16: 在世中。若墮在世。當知縁起法定是有爲非
T1546_.28.0092b17: 是無爲。所以者何。無有無爲法墮在世中。問
T1546_.28.0092b18: 曰若縁起是有爲法。彼經云何通。若佛出世。
T1546_.28.0092b19: 若不出世。法住法界。乃至廣説。答曰應知彼
T1546_.28.0092b20: 經意趣。問曰彼經意趣云何。答曰彼經説因
T1546_.28.0092b21: 果決定義故。若佛出世若不出世。無明常是
T1546_.28.0092b22: 行因。行常是無明果。如是乃至生是老死因。
T1546_.28.0092b23: 老死是生果。如此義是彼經意趣。若如汝所
T1546_.28.0092b24: 解。彼經意趣。若佛出世若不出世。地常堅相。
T1546_.28.0092b25: 乃至風常動相。四大可是無爲法耶。若佛出
T1546_.28.0092b26: 世若不出世。色常色相。乃至識常識相。如是
T1546_.28.0092b27: 諸陰。復是無爲法耶。若佛出世若不出世。訶
T1546_.28.0092b28: 梨勒果迦中伽盧醯尼藥。常是苦味。復是無
T1546_.28.0092b29: 爲法耶。如汝所説。若佛出世若不出世。四大
T1546_.28.0092c01: 諸陰。訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥等。常是有
T1546_.28.0092c02: 爲。如是縁起法。若佛出世若不出世。雖住法
T1546_.28.0092c03: 界亦應是有爲。非是無爲。是故爲止他義欲
T1546_.28.0092c04: 顯己義。亦欲現法相相應義故。而作此論」
T1546_.28.0092c05: 一人此生乃至廣説。彼尊者於此中。欲明五
T1546_.28.0092c06: 種義故。一者何以唯説一人。二者爲説何等
T1546_.28.0092c07: 人。三者何以説此生。四者爲説何等生。五者
T1546_.28.0092c08: 説何現在。唯説一人者。欲去經文煩鬧過故。
T1546_.28.0092c09: 若説一切衆生經文則煩。欲令無煩過故唯説
T1546_.28.0092c10: 一人。如説一人當知一切衆生亦爾。爲説何
T1546_.28.0092c11: 等人者。若人經歴十二支縁。猶如登石亦如
T1546_.28.0092c12: 上梯。若過去無明行起現在前。能生現在識
T1546_.28.0092c13: 名色六入觸受。若現在愛取有起現在前。能
T1546_.28.0092c14: 生未來生老死者。説如此人。若過去無明行
T1546_.28.0092c15: 起現在前。能生現在識名色六入觸受。若現
T1546_.28.0092c16: 在愛取有不起現在前。不能生未來生老死
T1546_.28.0092c17: 者。此中不説如此人。若過去無明行。乃至能
T1546_.28.0092c18: 生未來生老死者。此中説之。如智揵度中所
T1546_.28.0092c19: 説。學人成就八種道迹。彼中爲説何等學人。
T1546_.28.0092c20: 答曰若經歴諸禪三昧。猶如登石亦如上梯
T1546_.28.0092c21: 者。先入有覺有觀定。次入無覺無觀定。次入
T1546_.28.0092c22: 無色定。出無色定入滅盡定。出滅盡定起世
T1546_.28.0092c23: 俗心。現在前者彼中説如此人若入有覺有觀
T1546_.28.0092c24: 定。從彼定起。乃至入滅盡定。從滅盡定起。無
T1546_.28.0092c25: 漏心現在前者。彼中不説。若入有覺有觀定。
T1546_.28.0092c26: 從彼定起。乃至入滅盡定。從滅定起。有漏心
T1546_.28.0092c27: 現在前。彼中説之。亦如經説。見此姊妹形容
T1546_.28.0092c28: 端正。彼於後時羸痩老劣。復於後時見病著
T1546_.28.0092c29: 床席。復於後時見其已死。經一日二日乃至
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