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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0050a01: 我住大海同一醎味。此言善通。如説諸阿修
T1546_.28.0050a02: 羅軍從城而出。乃至廣説。此云何通。答曰。諸
T1546_.28.0050a03: 天以龍在金山中。用爲守邏。是以見之。阿修
T1546_.28.0050a04: 羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。三
T1546_.28.0050a05: 名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅波吒梨
T1546_.28.0050a06: 樹。問曰。阿修羅爲天趣所攝。爲餓鬼趣攝。若
T1546_.28.0050a07: 是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣
T1546_.28.0050a08: 者。何以乃與諸天交親。何以復與諸天戰鬪。
T1546_.28.0050a09: 此經復云何通。如説帝釋作如是説。毘摩質
T1546_.28.0050a10: 多羅王。汝本是此處天。答曰。或有説者。此是
T1546_.28.0050a11: 天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定
T1546_.28.0050a12: 者。答曰。爲諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼
T1546_.28.0050a13: 阿修羅作如是念。佛偏爲諸天。若佛爲説四
T1546_.28.0050a14: 念處。彼作是念。爲我等説四念處。必爲諸天
T1546_.28.0050a15: 説五念處。若佛爲説三十七助道法。彼作是
T1546_.28.0050a16: 念。佛爲我等説三十七助道法。必爲諸天説
T1546_.28.0050a17: 三十八助道法。以爲如是諂曲心所覆故。不
T1546_.28.0050a18: 能得正決定。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。
T1546_.28.0050a19: 若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色
T1546_.28.0050a20: 故。不爲族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。
T1546_.28.0050a21: 是以帝釋納之爲妻。亦如頭摩緊那羅王女。
T1546_.28.0050a22: 名曰摩&T072933;訶利。須陀那菩薩納之爲妻。菩薩
T1546_.28.0050a23: 是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆爲美色。不
T1546_.28.0050a24: 爲族姓。以何等故。復與諸天共戰鬪耶。答曰
T1546_.28.0050a25: 亦有。不如與勝者共鬪。如奴僕亦與其主。而
T1546_.28.0050a26: 共鬪諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經復云何
T1546_.28.0050a27: 通。如説毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。
T1546_.28.0050a28: 毘摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。
T1546_.28.0050a29: 作如是言
T1546_.28.0050b01: 問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦
T1546_.28.0050b02: 神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。爲是天趣
T1546_.28.0050b03: 所攝。爲餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪
T1546_.28.0050b04: 人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所
T1546_.28.0050b05: 攝者。此經云何通。如偈説
T1546_.28.0050b06:     欝多利莫閙 畢陵伽亦然
T1546_.28.0050b07:     若我見眞諦 汝等亦當得
T1546_.28.0050b08: 答曰。或有説者。是天趣所攝。問曰。若然者。
T1546_.28.0050b09: 何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼
T1546_.28.0050b10: 不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所
T1546_.28.0050b11: 將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠
T1546_.28.0050b12: 祀者。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者
T1546_.28.0050b13: 如所説偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。
T1546_.28.0050b14: 實不見諦。於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀
T1546_.28.0050b15: 神所説云何通。答曰。此是自高之言。於諸趣
T1546_.28.0050b16: 中愚。何能見趣差別。但自高故作如是説。如
T1546_.28.0050b17: 今富者。於奴僕邊。亦自稱高。彼亦如是。是四
T1546_.28.0050b18: 天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依
T1546_.28.0050b19: 地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。緊那
T1546_.28.0050b20: 羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。
T1546_.28.0050b21: 盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。
T1546_.28.0050b22: 或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅刹竭吒富單
T1546_.28.0050b23: 那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如説是地獄
T1546_.28.0050b24: 分是地獄伴侶。命根等心不相應行。此説是
T1546_.28.0050b25: 地獄衆生。或有説者。不應作是説言。是處所
T1546_.28.0050b26: 得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。
T1546_.28.0050b27: 復有説者。應説所以者何。説處所得者諸界
T1546_.28.0050b28: 得。體性得者諸陰得。諸入得者説内外入得。
T1546_.28.0050b29: 問曰。若説界陰入得便足。何以復作是説生。
T1546_.28.0050c01: 地獄衆生。得無記色乃至識。答曰。爲説報果
T1546_.28.0050c02: 故。以報果故。五道差別◎
T1546_.28.0050c03: 阿毘曇毘婆沙論卷第七
T1546_.28.0050c04:
T1546_.28.0050c05:
T1546_.28.0050c06:
T1546_.28.0050c07: 阿毘曇毘婆沙論卷第八
T1546_.28.0050c08: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0050c09: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0050c10: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0050c11:   雜犍度智品之四
T1546_.28.0050c12: ◎當言一眼見色。乃至廣説。問曰。何以作此
T1546_.28.0050c13: 論。答曰。爲止併義者意故。如尊者曇摩多羅
T1546_.28.0050c14: 説。眼不見色識見色爲止如是意故。言眼見
T1546_.28.0050c15: 非識見。如犢子部説一眼見色。非二眼一時
T1546_.28.0050c16: 見。所以者何。以相遠故。以捷疾故。人謂兩眼
T1546_.28.0050c17: 一時見色。問曰若以相遠。不得一時見者。身
T1546_.28.0050c18: 根亦相遠。如兩臂而能一時覺觸。生於身識。
T1546_.28.0050c19: 兩眼亦應爾。是故爲止併義者意。而作此論。
T1546_.28.0050c20: 復次爲斷人疑意故。而作此論。衆生兩眼相
T1546_.28.0050c21: 去。或半指一指。二三四指。半尺一尺。一肘一
T1546_.28.0050c22: 尋。半拘盧舍。一拘盧舍。半由旬。一由旬。二
T1546_.28.0050c23: 三四由旬。乃至百由旬。如大海中有衆生身。
T1546_.28.0050c24: 或百由旬。或百四十由旬。或二百一十由旬。
T1546_.28.0050c25: 如色界阿迦膩吒天。身長萬六千由旬。如是
T1546_.28.0050c26: 等衆生。兩眼相去甚遠。有如此事。人生疑心。
T1546_.28.0050c27: 爲二識一時生兩眼中。爲一眼各有一識耶
T1546_.28.0050c28: 爲一一識眼中生已復生一眼中。爲一識分
T1546_.28.0050c29: 爲二分在兩眼中生。爲如横木通兩眼中耶。
T1546_.28.0051a01: 若當二識一時生兩眼中者。云何不有二心
T1546_.28.0051a02: 過。若當一眼中生已復生一眼中者。云何不
T1546_.28.0051a03: 有前後刹那過。若當一識分爲二分在二眼
T1546_.28.0051a04: 中者。云何一識非是分法。若依身法。是名
T1546_.28.0051a05: 身識。若依眼生。是名眼識。若當如横木通兩
T1546_.28.0051a06: 眼中者。云何一識。不亦是身識亦是眼識耶。
T1546_.28.0051a07: 而此五識。所依各異。所行識界亦異。一識
T1546_.28.0051a08: 二依。事不應爾。如是二識一時生兩眼中。一
T1546_.28.0051a09: 識生一眼中已。復生一眼中。一識分爲二分。
T1546_.28.0051a10: 在兩眼中。如横木通兩眼中。皆不應爾。非不
T1546_.28.0051a11: 依二眼生於一識。而能分別極遠微細之色。
T1546_.28.0051a12: 如此皆是甚深微妙難知之法。欲説甚深微
T1546_.28.0051a13: 妙難知之法故。而作此論。問曰。云何一識依
T1546_.28.0051a14: 二眼生。答曰。是識所依法故。兩眼相去雖遠
T1546_.28.0051a15: 能爲一識。而作所依。倶是眼識所依法故。設
T1546_.28.0051a16: 有百眼。而爲一識作依者。亦無有過。如百水
T1546_.28.0051a17: 精器一面徃觀則有百面像現。彼亦如是。雖
T1546_.28.0051a18: 是二依生於一識行於境界。當言一眼見色。
T1546_.28.0051a19: 乃至廣説。答曰。當言兩眼見色。應説所以令
T1546_.28.0051a20: 世人生信。何以故。當言兩眼見色。不當言一
T1546_.28.0051a21: 眼見色。如合一眼。不生淨眼識。則不能廣見
T1546_.28.0051a22: 境界。於境界不明不了不淨。若開兩眼。則生
T1546_.28.0051a23: 淨眼識。則能廣見境界。於境界明了清淨。設
T1546_.28.0051a24: 如合一眼不生淨眼識。不廣見境界。乃至廣
T1546_.28.0051a25: 説。開兩眼亦不生淨識。不廣見境界。乃至廣
T1546_.28.0051a26: 説者。不當言兩眼見色。但一眼見色。生不淨
T1546_.28.0051a27: 識。不廣見境界。乃至廣説。若開兩眼。生淨眼
T1546_.28.0051a28: 識能廣見境界。乃至廣説。是故當言兩眼見
T1546_.28.0051a29: 色。不當言一眼見色。合者。若以手以衣以葉。
T1546_.28.0051b01: 諸餘障眼具。壞者。若瞟瞖。若赤膜。若眼雲。
T1546_.28.0051b02: 若生白膜。覆者。爲烟塵垢所覆。滅者。若爛
T1546_.28.0051b03: 敗。若虫噉。若墮若破。若消涸。若挑出。若自
T1546_.28.0051b04: 脱。如眼色。耳聲鼻香亦如是。如所依淨識則
T1546_.28.0051b05: 淨。所依不淨識則不淨。實義淨者。善識是淨。
T1546_.28.0051b06: 染汚是不淨。或有眼淨識不淨。或有識淨眼
T1546_.28.0051b07: 不淨。或有眼識倶淨。或有眼識倶不淨。眼淨
T1546_.28.0051b08: 識不淨者。如眼無諸障＊瞖生染汚識。識淨眼
T1546_.28.0051b09: 不淨者。如眼有障＊瞖生善識。眼識倶淨者。
T1546_.28.0051b10: 如眼無障＊瞖生善識。眼識倶不淨者。如眼有
T1546_.28.0051b11: 障＊瞖生染汚識。問曰。何故眼耳鼻。有二處
T1546_.28.0051b12: 所。而舌身無兩處所耶。答曰如此諸根。以莊
T1546_.28.0051b13: 嚴身。若有二舌。是鄙陋事。世所嫌笑。云何此
T1546_.28.0051b14: 人而有二舌。如似毒蛇。若有二身。亦是鄙陋
T1546_.28.0051b15: 爲世所笑。云何一人而有二身。如孿子併。問
T1546_.28.0051b16: 曰。以何等故。但有二眼二鼻二耳。而不多耶。
T1546_.28.0051b17: 答曰。如此諸根。以莊嚴身。若有多眼。廣説如
T1546_.28.0051b18: 上。復有説者。若有多眼。則無所益。所以者
T1546_.28.0051b19: 何。如二眼見色則淨。多亦無益。以無益故。唯
T1546_.28.0051b20: 有二眼。耳鼻亦應如是説。問曰何故二眼二
T1546_.28.0051b21: 鼻二耳處所。唯説一界一入一根。答曰。行
T1546_.28.0051b22: 一境界一識所依。以作一事。故説一界。乃至
T1546_.28.0051b23: 廣説
T1546_.28.0051b24: 問曰。爲眼見色。爲識見。爲識相應慧見。爲和
T1546_.28.0051b25: 合見。若眼見者。無識時亦應見。若與餘識合
T1546_.28.0051b26: 時。亦應見。若識見者。識即見性。亦是識性。
T1546_.28.0051b27: 若識相應慧見者。耳識相應慧亦應見應聞。
T1546_.28.0051b28: 若和合見者。未甞不和合。答曰。眼見色。而必
T1546_.28.0051b29: 須識。眼有二種。一報眼二長養眼。耳鼻舌身
T1546_.28.0051c01: 亦如是。色入有三種。有長養報依。香味觸亦
T1546_.28.0051c02: 如是。聲有二種。有長養有依。意入有三種。報
T1546_.28.0051c03: 依刹那。彼苦法忍相應心名曰刹那。法入有
T1546_.28.0051c04: 四種。有報依刹那物體。物體者。以有無爲法
T1546_.28.0051c05: 故。問曰。頗有唯報眼。無長養眼。頗有唯長
T1546_.28.0051c06: 養眼非報眼。答曰。無有。有報眼無長養眼者。
T1546_.28.0051c07: 如人重人。如牆重牆。報眼長養眼亦如是。頗
T1546_.28.0051c08: 唯有長養眼。無報眼耶。答曰。得天眼者是。或
T1546_.28.0051c09: 時長養眼有勢力。非報眼。或時報眼有勢力。
T1546_.28.0051c10: 非長養眼。或時長養眼報眼有勢力。或時長
T1546_.28.0051c11: 養眼有勢力。非報眼者。如少年時眼。或時報
T1546_.28.0051c12: 眼有勢力。非長養眼者。如老病時。彼長養力
T1546_.28.0051c13: 少。或時長養眼報眼倶有勢力者。如中年時。
T1546_.28.0051c14: 或有衆生。長養眼有勢力。非報眼。或有報眼
T1546_.28.0051c15: 有勢力。非長養眼。或有長養眼報眼倶有勢
T1546_.28.0051c16: 力。或有長養眼報眼倶無勢力。長養眼有勢
T1546_.28.0051c17: 力非報眼者。如富貴人。本眼性劣。以種種所
T1546_.28.0051c18: 須。令眼明淨。或報眼有勢力非長養眼者。如
T1546_.28.0051c19: 田作人。無種種所須之具。本眼自淨。或有長
T1546_.28.0051c20: 養眼報眼倶有勢力者。如富貴人。有種種所
T1546_.28.0051c21: 須之具。本眼明淨。或長養眼報眼倶無勢力
T1546_.28.0051c22: 者。如田作人。無種種所須之具。本眼不明淨。
T1546_.28.0051c23: 問曰。爲長養眼見色多。爲報眼見色多。答曰。
T1546_.28.0051c24: 長養眼見多。所以者何。天眼是長養眼故。或
T1546_.28.0051c25: 時長養眼見淨好非報眼。或時報眼見淨好
T1546_.28.0051c26: 非長養眼。或長養眼報眼倶見淨好。或時長
T1546_.28.0051c27: 養眼報眼倶見非淨好。問曰。爲善行報眼見
T1546_.28.0051c28: 淨好。爲不善行報眼見淨好。答曰。總而言之。
T1546_.28.0051c29: 善行報眼見淨好。所以者何善。行報得人。如
T1546_.28.0052a01: 佛辟支佛轉輪聖王。皆是人故。不善行報是
T1546_.28.0052a02: 畜生。是故總而言之。善行報眼見淨好。以身
T1546_.28.0052a03: 言之。或有象見勝人。如人眼。雖是善行報。而
T1546_.28.0052a04: 有障＊瞖。畜生眼。雖是不善行報。而無障＊瞖。
T1546_.28.0052a05: 問曰。眼微塵。爲次第傍布。爲前後重生。若次
T1546_.28.0052a06: 第傍布。云何不散壞。若前後重生。云何前者
T1546_.28.0052a07: 不障於後。答曰。或有説者。次第傍布。於黒瞳
T1546_.28.0052a08: 子上。對諸境界。猶如器中盛水以糠坌上。亦
T1546_.28.0052a09: 如阿閦花子次第傍生。眼微塵亦如是。問曰。
T1546_.28.0052a10: 若然者。云何不散壞耶。答曰。薄膜覆故。而不
T1546_.28.0052a11: 散壞。復有説者。前後重生於黒瞳子上。問曰。
T1546_.28.0052a12: 若然者。前者云何不障於後。答曰。造色性不
T1546_.28.0052a13: 相障礙。復有説者。明淨色不相障礙。猶如秋
T1546_.28.0052a14: 時潢水明淨不障細鍼墮底猶故可見。明淨
T1546_.28.0052a15: 色不相障礙。亦復如是。耳微塵住耳孔内。鼻
T1546_.28.0052a16: 微塵住鼻孔内。此三根遶頭。如著花鬘。舌微
T1546_.28.0052a17: 塵依舌。如半月像。其中間空猶如毛許。是身
T1546_.28.0052a18: 根分。餘者悉是舌微塵身微塵。次第而立。復
T1546_.28.0052a19: 有説者。眼微塵其形如銅杵頭。耳微塵在耳
T1546_.28.0052a20: 孔内。其形如燈器。鼻微塵在鼻孔中。其形
T1546_.28.0052a21: 如爪甲。舌微塵其形如偃月刀。身微塵其形
T1546_.28.0052a22: 如大刀。男根微塵其形如指㧺。女根微塵。
T1546_.28.0052a23: 其形如鼓框。以如是等因縁。是佛經説相似
T1546_.28.0052a24: 喩。眼根微塵。或時是分。或時是彼分。或時
T1546_.28.0052a25: 是一分。或時是彼一分。耳根鼻根舌根微塵
T1546_.28.0052a26: 亦如是。身根微塵。或時是彼分。或時是一分。
T1546_.28.0052a27: 或時是彼一分。無有全是分時。問曰。若無全
T1546_.28.0052a28: 是分時者。如入冷池水時。如入熱&T055114;湯時。如
T1546_.28.0052a29: 地獄中十三種猛焔遶身之時。此豈非是耶。
T1546_.28.0052b01: 答曰。如此之時。故是彼分。所以者何。若身根
T1546_.28.0052b02: 微塵。盡能生身識者則散壞。色入有二十一
T1546_.28.0052b03: 種。所謂青黄赤白長短方圓適不適高下。光
T1546_.28.0052b04: 影明闇。煙雲塵霧虚空色。問曰。爲縁一色能
T1546_.28.0052b05: 生眼識。爲縁多色能生眼識。若縁一色能生
T1546_.28.0052b06: 眼識者。此云何通。如説眼能縁五色。若縁多
T1546_.28.0052b07: 色能生眼識者。云何不有二覺意。有二覺意。
T1546_.28.0052b08: 則有多體。答曰。縁一種色。能生眼識。問曰。
T1546_.28.0052b09: 若然者。能縁五色云何通。尊者和須蜜。答曰。
T1546_.28.0052b10: 於縁捷疾故。佛説倶縁。如旋火輪。而實不匝。
T1546_.28.0052b11: 以捷疾故。而似輪像。彼亦如是。尊者佛陀提
T1546_.28.0052b12: 婆説曰。於色不決了故言倶縁。如觀樹林葉。
T1546_.28.0052b13: 有種種諸色。彼亦如是。復有説者。如五色。能
T1546_.28.0052b14: 生一色。見一色時。名見五色。復次若諸色集
T1546_.28.0052b15: 聚。則見多色生一識。若諸色別異。則見一色
T1546_.28.0052b16: 生一識
T1546_.28.0052b17: 聲入有八種。有内大因聲。有外大因聲。内大
T1546_.28.0052b18: 因聲有二種。有適意不適意。外大因聲亦如
T1546_.28.0052b19: 是。有衆生數。有非衆生數。衆生數有二種。
T1546_.28.0052b20: 適意不適意。非衆生數亦如是。爲縁一聲能
T1546_.28.0052b21: 生耳識。爲縁多聲能生耳識。若但縁一聲能
T1546_.28.0052b22: 生耳識者。如今一時能聞五樂聲。亦聞多人
T1546_.28.0052b23: 誦聲。若縁多聲生耳識者。云何不有二心。乃
T1546_.28.0052b24: 至廣説。答曰。應作是説。縁一聲生耳識。問
T1546_.28.0052b25: 曰。若然者。不於一時聞五樂聲及多人誦聲
T1546_.28.0052b26: 耶。答曰。五樂聲多人誦聲。同是一聲。能生耳
T1546_.28.0052b27: 識。復有説者。若諸聲聚集。則縁多聲。能生一
T1546_.28.0052b28: 識。若聲別異。則縁一聲。而生一識
T1546_.28.0052b29: 香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有増
T1546_.28.0052c01: 減。惡香亦爾。問曰。爲縁一香能生鼻識。爲縁
T1546_.28.0052c02: 多香能生鼻識。若縁一香生鼻識者。如今一
T1546_.28.0052c03: 時能嗅百種和香。若縁多香生鼻識者。云何
T1546_.28.0052c04: 不有二心。乃至廣説。答曰。應作是説。縁一香
T1546_.28.0052c05: 能生鼻識。問曰。若然者。不能一時嗅百種香
T1546_.28.0052c06: 耶。答曰。或有説者。百種香能生一種香。生於
T1546_.28.0052c07: 鼻識。如是説者好。如多香聚集。則嗅多香。生
T1546_.28.0052c08: 於一識。若香別異。則嗅一香。能生一識
T1546_.28.0052c09: 味入有六種。甜酢醎辛苦澹。問曰。爲縁一
T1546_.28.0052c10: 味能生舌識。爲縁多味能生舌識。若縁一味
T1546_.28.0052c11: 能生舌識者。如今一時能嘗百味歡喜丸等。
T1546_.28.0052c12: 若縁多味能生舌識者。云何不有二心。乃至
T1546_.28.0052c13: 廣説。答曰。應作是説。縁於一味。能生舌識。
T1546_.28.0052c14: 問曰。若然者。不能一時嘗百味歡喜丸耶。答
T1546_.28.0052c15: 曰。或有説者。百味歡喜丸。能生一種味。生於
T1546_.28.0052c16: 舌識。如是説者好。如多味聚集。則嘗多味。生
T1546_.28.0052c17: 於一識。若味別異則嘗一味生於一識
T1546_.28.0052c18: 觸入有十一種。四大澁滑輕重冷飢渇。問
T1546_.28.0052c19: 曰。爲縁一觸能生身識。爲縁多觸能生身識。
T1546_.28.0052c20: 答曰。十一種觸。能生十一種身識。復有説者。
T1546_.28.0052c21: 五觸能生一身識。如四大及滑。生一身識。如
T1546_.28.0052c22: 是四大。乃至及渇。生一身識。問曰。若然者。
T1546_.28.0052c23: 云何不名總縁境界。答曰。同一觸入故。不名
T1546_.28.0052c24: 總縁境界。評曰。不應作是説。如前説者好
T1546_.28.0052c25: 問曰。爲嗅甞覺身中香味觸。不若嗅甞覺身
T1546_.28.0052c26: 中香味觸者。云何檀越所施。而有果報。復云
T1546_.28.0052c27: 何不於一切時嗅嘗覺耶。若嗅嘗覺外香味
T1546_.28.0052c28: 觸。外香味觸。與内香味觸。無有因義。答曰。
T1546_.28.0052c29: 應作是説。能縁内香味觸。問曰。若然者。云何
T1546_.28.0053a01: 檀越所施。而有果報。云何不一切時嗅嘗覺
T1546_.28.0053a02: 耶。答曰。外香味觸。能發内香味觸以是事故。
T1546_.28.0053a03: 名之爲食。復有説者。亦嗅嘗覺觸。内入外入。
T1546_.28.0053a04: 若時覺内則不知外。覺外則不知内。問曰。内
T1546_.28.0053a05: 香味觸。體無増減。云何嗅嘗覺觸。答曰。彼法
T1546_.28.0053a06: 雖無増減。亦爲識所縁所知
T1546_.28.0053a07: 法入有七種。無作假色受想行虚空數縁滅
T1546_.28.0053a08: 非數縁滅。問曰。爲縁一法生意入。爲縁多法
T1546_.28.0053a09: 生意入。答曰。一法亦生。二三乃至多法亦生。
T1546_.28.0053a10: 唯除自體相應共有。餘一切法。能生意識。曾
T1546_.28.0053a11: 聞菩薩六識猛利。爲知幾所法名爲猛利。答
T1546_.28.0053a12: 曰。菩薩宮邊。有阿泥盧頭舍。舍中次第行
T1546_.28.0053a13: 列。然五百燈。菩薩爾時於自宮中。不見彼燈
T1546_.28.0053a14: 及與燈焔。但見其光。知然五百燈。若一燈滅
T1546_.28.0053a15: 時。菩薩作是言。彼五百燈中。一燈已滅。以
T1546_.28.0053a16: 是事故。言眼識猛利。阿泥盧頭舍中。有五百
T1546_.28.0053a17: 伎女。作樂歌舞。菩薩聞聲。知有五百伎女中
T1546_.28.0053a18: 或琴弦絶。或時睡眠不彈琴時。菩薩亦知。是
T1546_.28.0053a19: 名耳識猛利。菩薩宮中。常燒百種和香。菩薩
T1546_.28.0053a20: 嗅之。便知是百種香。彼合香者。欲試菩薩。於
T1546_.28.0053a21: 百種中。或増或減。若燒香時。菩薩亦知本有
T1546_.28.0053a22: 百種今増爾所種減爾所種。是名鼻識猛利。
T1546_.28.0053a23: 菩薩食時。常有百味歡喜丸。彼諸使人。於百
T1546_.28.0053a24: 味中。或増或減。菩薩即知。以是事故。名舌識
T1546_.28.0053a25: 猛利。菩薩洗浴時。侍者奉劫波育&T073554;。菩薩觸
T1546_.28.0053a26: 時。即便知彼織&T073554;師身有熱病。以是事故。名
T1546_.28.0053a27: 身識猛利。菩薩意根。於一切法。而無罣礙。以
T1546_.28.0053a28: 是事故。名意識猛利
T1546_.28.0053a29: 問曰。此六根幾到境界能知。答曰。到有二種。
T1546_.28.0053b01: 一者取境界。二者於境界無間。若以取境界
T1546_.28.0053b02: 言之。六根盡到。若以無間言之。則三到三不
T1546_.28.0053b03: 到。三到者。謂鼻舌身根。三不到者。謂眼耳意
T1546_.28.0053b04: 根。問曰。若三是不到。而能知者。何故聞近
T1546_.28.0053b05: 聲。而不見近色。尊者和須蜜答曰。彼界法
T1546_.28.0053b06: 自爾。復有説者。眼能取遠境界。以極近故不
T1546_.28.0053b07: 見。問曰。耳亦是遠境界。何以聞近聲。答曰。
T1546_.28.0053b08: 如以銅籌筋安闍那藥置黒瞳上。以近故不
T1546_.28.0053b09: 見。若聲到耳根微塵上。亦復不聞。尊者佛陀
T1546_.28.0053b10: 提婆説曰。眼因明故能見近。則冥奪於明。是
T1546_.28.0053b11: 以不見。如是耳因空故聞聲。鼻因風故嗅香。
T1546_.28.0053b12: 舌因水故知味。身因地堅故覺觸。意因所觀
T1546_.28.0053b13: 故能知法
T1546_.28.0053b14: 問曰。頗有一微塵作所依。一微塵爲境界。能
T1546_.28.0053b15: 生識不。答曰。無也。所以者何。此五識身。依有
T1546_.28.0053b16: 對縁有對。依積聚縁積聚。依和合縁和合。復
T1546_.28.0053b17: 有説者。如眼識依自分縁自分彼分。耳識亦
T1546_.28.0053b18: 如是。意識依自分彼分。縁自分彼分。鼻舌身
T1546_.28.0053b19: 識。依自分縁自分。復有説者。眼識依自界。縁
T1546_.28.0053b20: 自界他界。耳識亦如是。意識依自界他界。縁
T1546_.28.0053b21: 自界他界。餘三識依自界縁自界界者
三界		復有
T1546_.28.0053b22: 説者。眼識依無記縁三種。耳識亦如是。意識
T1546_.28.0053b23: 依三種縁三種。餘三識依無記縁無記。復有
T1546_.28.0053b24: 説者。眼識依近縁近遠。耳識亦如是。意識
T1546_.28.0053b25: 依近遠縁近遠。餘三識依近縁近。所以者何。
T1546_.28.0053b26: 若三塵與三依合時。三識則生。不合時則不
T1546_.28.0053b27: 生。復有説者。眼識或所依大所縁小。或所
T1546_.28.0053b28: 依＊小所縁＊大。或所依所縁等。所依大所縁
T1546_.28.0053b29: 小者。如見毛端。所依小所縁大者。如見大山。
T1546_.28.0053c01: 所依所縁等者。如見蒲桃珠。耳識亦如是。
T1546_.28.0053c02: 意識所依。雖無大小。而所縁有大小。餘三識。
T1546_.28.0053c03: 所依所縁等。隨香與所依等。生鼻識。乃至舌
T1546_.28.0053c04: 身識亦如是。或有色雖遠而是境界。或有色
T1546_.28.0053c05: 雖不遠而非境界。有色亦遠亦非境界。有色
T1546_.28.0053c06: 亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境
T1546_.28.0053c07: 界。如四天王所居宮遠。人眼所不見。此非
T1546_.28.0053c08: 不是境界。以遠故人眼不見。不遠亦非境界
T1546_.28.0053c09: 者。如梵天在此。人眼不見。亦遠亦非境界者。
T1546_.28.0053c10: 如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者。除上
T1546_.28.0053c11: 爾所事。尊者和須蜜説曰。色有四事。故不見
T1546_.28.0053c12: 極近極遠極細障色。迦毘羅弟子。作是説。色
T1546_.28.0053c13: 有八事。故不見極遠極近。根壞意不住。微細
T1546_.28.0053c14: 障爲勝所＊瞖同故不見。問曰。限根爲有筋骨
T1546_.28.0053c15: 皮肉不耶。答曰。無也。是淨四大。言有骨等
T1546_.28.0053c16: 者。是眼根處所。筋骨皮肉是四入。謂色香味
T1546_.28.0053c17: 觸
T1546_.28.0053c18: 諸過去者。盡不現耶。乃至廣説。問曰。何以作
T1546_.28.0053c19: 此論。答曰。優陀耶經。是此論本縁。世尊共優
T1546_.28.0053c20: 陀耶。東方遊行。爾時世尊。著一重衣。而自洗
T1546_.28.0053c21: 浴
T1546_.28.0053c22: 時優陀耶。給事世尊。摩拭身體。優陀耶是菩
T1546_.28.0053c23: 薩少小親友。常爲菩薩按摩調身。今見世尊。
T1546_.28.0053c24: 光明照耀。勝菩薩時。生於尊敬歡喜之心。白
T1546_.28.0053c25: 佛言。世尊。我今欲以龍喩之。偈讃歎世尊。世
T1546_.28.0053c26: 尊告言。隨意説之。時優陀耶便説此偈
T1546_.28.0053c27:     一切結過去 於林離林來
T1546_.28.0053c28:     出欲生喜樂 猶如山頂金
T1546_.28.0053c29: 一切結過去者。過去有二種。一世過去。二巧
T1546_.28.0054a01: 便過去。世尊於諸結得解脱。是名結過去。於
T1546_.28.0054a02: 林離林來者。林名居家。離林來者。所謂出家。
T1546_.28.0054a03: 於林來出家。故名於林離林來。出欲生喜樂
T1546_.28.0054a04: 者。欲有二種。一煩惱欲。二境界欲。出者。出
T1546_.28.0054a05: 家欲煩亂。生喜樂者。身心寂靜。是名出欲
T1546_.28.0054a06: 生喜樂。猶如山頂金者。山者日出處山也。金
T1546_.28.0054a07: 者日也。如日在山頂出時其光明淨。世尊於
T1546_.28.0054a08: 諸煩惱使垢山頂。出時其光明淨。亦復如是。
T1546_.28.0054a09: 復有説者。山者黒沙山也。金者金沙山也。若
T1546_.28.0054a10: 除黒沙山。則金沙山。其光明淨。世尊亦爾。除
T1546_.28.0054a11: 去一切煩惱使垢黒沙之山。則力無畏念處
T1546_.28.0054a12: 大悲金沙之山。其光明淨。是故説猶如山頂
T1546_.28.0054a13: 金。是名過去非不現。所以者何。如來身猶現
T1546_.28.0054a14: 在故。或有不現非過去者。猶如有一。若以神
T1546_.28.0054a15: 足。若以呪術。乃至廣説。若以神足者。爾時世
T1546_.28.0054a16: 尊入如是三昧。於梵世中。放大光明。普令周
T1546_.28.0054a17: 遍。出大音聲。令梵天王及諸梵衆。普使聞知。
T1546_.28.0054a18: 而無見者。如尊者目連入如是三昧。能令提
T1546_.28.0054a19: 婆達多不見其身。問曰。此神足於誰不現。答
T1546_.28.0054a20: 曰。佛於一切衆生邊不現。辟支佛除佛。餘一
T1546_.28.0054a21: 切衆生邊不現。舍利弗除佛辟支佛。餘一切
T1546_.28.0054a22: 衆生邊不現。目犍連除佛辟支佛舍利弗。餘
T1546_.28.0054a23: 一切衆生邊不現。乃至利根於鈍根邊。能令
T1546_.28.0054a24: 不現。呪術者諸仙人。結如是呪。有能誦者。令
T1546_.28.0054a25: 身不現。彼神足者。於呪術邊。令身不現。呪術
T1546_.28.0054a26: 不能於神足邊令身不現。問曰。呪術還於呪
T1546_.28.0054a27: 術。能令身不現耶。答曰。能如善呪術者。於不
T1546_.28.0054a28: 善呪術邊。能令身不現。藥草者有如是藥草。
T1546_.28.0054a29: 人若執之。令身不現。如毘舍遮鳩槃荼等呪
T1546_.28.0054b01: 術者。能於持藥草者邊。令身不現。持藥草者。
T1546_.28.0054b02: 於呪術者邊。不能令身不現。何以故。呪術力
T1546_.28.0054b03: 能取藥草故。生得處者。如地獄生得處。不能
T1546_.28.0054b04: 令身不現。若當能令身不現者。乃至須臾不
T1546_.28.0054b05: 住地獄中受苦。復有説者。雖於地獄卒邊不
T1546_.28.0054b06: 能令身不現。能於餘處令身不現。畜生餓鬼
T1546_.28.0054b07: 天。亦能令身不現。問曰。如是各各能於誰令
T1546_.28.0054b08: 身不現。答曰。或有説者。地獄還於地獄。令身
T1546_.28.0054b09: 不現。畜生於畜生地獄。能令身不現。餓鬼能
T1546_.28.0054b10: 於餓鬼畜生地獄。令身不現。天於五道。能令
T1546_.28.0054b11: 身不現。評曰。應作是説。地獄能於五道。令身
T1546_.28.0054b12: 不現。乃至天能於五道。令身不現。所謂障隔
T1546_.28.0054b13: 也。是謂不現非過去。云何過去亦不現耶。諸
T1546_.28.0054b14: 法生始生。乃至過去過去世攝。如此盡明生
T1546_.28.0054b15: 法。是謂過去亦不現。云何非過去非不現。答
T1546_.28.0054b16: 曰。除上爾所事。諸法第一第二第三句已稱
T1546_.28.0054b17: 已説已行已立名字者。除諸餘法未稱未説
T1546_.28.0054b18: 未行未作名字者。作第四句。彼已説者。是何
T1546_.28.0054b19: 等耶。答曰。所謂一切過去現在世中。取如
T1546_.28.0054b20: 來身及障隔不現者。其餘現在法。一切未來
T1546_.28.0054b21: 世法。無爲法在在者。作第四句。是謂非過去
T1546_.28.0054b22: 非不現。問曰。以何等故。此中不説結不現耶。
T1546_.28.0054b23: 答曰。處處有説結是盡是滅。無有處説結不
T1546_.28.0054b24: 現。如此四句。亦依世俗法。亦依佛經。亦依世
T1546_.28.0054b25: 諦。亦依第一義諦
T1546_.28.0054b26: 諸過去者彼盡耶。乃至廣説。過去不盡者。如
T1546_.28.0054b27: 長老優陀耶所説。廣説如上。盡不過去者。如
T1546_.28.0054b28: 世尊言。此比丘。盡地獄趣。乃至廣説。問
T1546_.28.0054b29: 曰。地獄畜生餓鬼。即説地獄畜生餓鬼盡。何
T1546_.28.0054c01: 以復言不墮惡道惡趣耶。答曰。更無未曾有
T1546_.28.0054c02: 事。言不墮惡道者。即是盡地獄畜生餓鬼。但
T1546_.28.0054c03: 前廣説。後是略説。文雖有異義無異也。復有
T1546_.28.0054c04: 説者。前是廣説後是略説。前説是解後説不
T1546_.28.0054c05: 解。復有説者。盡是地獄畜生餓鬼。如前説
T1546_.28.0054c06: 不墮惡道惡趣者。是黄門般吒。無形二形。所
T1546_.28.0054c07: 以者何。此亦是人中惡道惡趣故。復有説者。
T1546_.28.0054c08: 盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣者。是不斷
T1546_.28.0054c09: 善根。所以者何。若斷善根。即是惡道惡趣故。
T1546_.28.0054c10: 如説。身壞命終。如擲眞珠須。墮惡道中。復
T1546_.28.0054c11: 有説者。盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣者。
T1546_.28.0054c12: 説十二非律儀家。所以者何。此亦是惡趣故。
T1546_.28.0054c13: 復有説者。盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣
T1546_.28.0054c14: 者。説惡道惡趣因。以因説果故。如世尊言。汝
T1546_.28.0054c15: 等比丘。若見有人作身口意惡業。當知是地
T1546_.28.0054c16: 獄趣。復有説者。盡地獄等。如前説不墮者。説
T1546_.28.0054c17: 地獄趣。所以者何。不能成就善果故。惡道
T1546_.28.0054c18: 者。是餓鬼趣。所以者何。於一切時。常乏少所
T1546_.28.0054c19: 須故。惡趣者。是畜生趣。所以者何。有衆生。
T1546_.28.0054c20: 生彼趣中。世界成時受身。乃至世界壞時命
T1546_.28.0054c21: 終。復有説者。不墮者。盡説三惡道。如畜生餓
T1546_.28.0054c22: 鬼中。雖有成就善果者少。惡道者。盡説三惡
T1546_.28.0054c23: 道。以人天言之。盡是惡道。惡趣者。亦盡説
T1546_.28.0054c24: 三惡道。以身心生其中故。盡地獄趣。乃至廣
T1546_.28.0054c25: 説。問曰。如今地獄&T055114;湯獄卒等猶在。何以言
T1546_.28.0054c26: 盡。答曰。或有説者不往不生故言盡不往者
T1546_.28.0054c27: 不復往彼處。不往者不復生地獄陰界入。復
T1546_.28.0054c28: 有説者。彼聖人不生故言盡彼諸陰界入。住
T1546_.28.0054c29: 不生法故。復有説者。得非數縁滅故言盡問
T1546_.28.0055a01: 曰。彼亦盡天趣。亦盡人趣。盡天趣者。不生
T1546_.28.0055a02: 無想天。盡人趣者。不生欝單越。何以但言盡
T1546_.28.0055a03: 地獄等趣。答曰。以都盡故説盡。不都盡故説
T1546_.28.0055a04: 不盡。過去亦盡者。諸行始生。廣説如上。亦不
T1546_.28.0055a05: 過去不盡者。除上爾所事。如前廣説。已説者
T1546_.28.0055a06: 一切過去現世有如來身。未來世中聖人墮
T1546_.28.0055a07: 惡趣陰界入住。不生者餘未來現在法。無爲
T1546_.28.0055a08: 法在在者。作第四句。此説世盡四句。今當説
T1546_.28.0055a09: 結盡四句
T1546_.28.0055a10: 復次今當説結。結有過去不盡。乃至廣説。結
T1546_.28.0055a11: 過去不盡者。諸過去結。不斷不知不滅不吐。
T1546_.28.0055a12: 不斷者不以聖道斷諸結得。不知者不證解
T1546_.28.0055a13: 脱得。復有説者。不斷者是斷知。不知者是智
T1546_.28.0055a14: 知。不滅者不得數縁滅。不吐者不斷諸結
T1546_.28.0055a15: 得。不證無爲得。復有説者。不吐者不捨棄。彼
T1546_.28.0055a16: 不斷等。復是何耶。答曰。具縛人。見道修道所
T1546_.28.0055a17: 斷結是也。聖人若住苦法忍時亦爾。苦比智
T1546_.28.0055a18: 生。餘有四種結。如是次第。乃至道比智生。餘
T1546_.28.0055a19: 有一種見諦具足。修道所斷。隨相而説。盡不
T1546_.28.0055a20: 過去者。諸結已斷已知已滅已吐。斷者以聖
T1546_.28.0055a21: 道斷諸結得。已知者證解脱得。復有説者。
T1546_.28.0055a22: 已斷者所謂斷知。乃至廣説。斷等復是何耶。
T1546_.28.0055a23: 答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至廣説。斷等復
T1546_.28.0055a24: 是何耶。答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至欲界
T1546_.28.0055a25: 凡夫結使斷。應隨相説。過去亦盡者。諸過去
T1546_.28.0055a26: 結已斷。乃至廣説。斷者以聖道斷。乃至廣説。
T1546_.28.0055a27: 不過去亦不盡者。諸未來結不斷。乃至廣説。
T1546_.28.0055a28: 諸過去盡滅耶。乃至廣説。作四句。過去不滅
T1546_.28.0055a29: 者。如長老優陀耶言。乃至廣説。是謂過去不
T1546_.28.0055b01: 滅。滅不過去者。當説小事。小舍言舍滅。乃至
T1546_.28.0055b02: 廣説。此是世所傳。如東方人小舍言舍滅。乃
T1546_.28.0055b03: 至小眼見色言眼滅。故作是説。頗有滅眼能
T1546_.28.0055b04: 見色耶。答曰。有。如此者是也。是名滅不過
T1546_.28.0055b05: 去。過去亦滅者。諸行生始生。廣説如上。不過
T1546_.28.0055b06: 去亦不滅者。除上爾所事。廣説如上。已説者
T1546_.28.0055b07: 是何。一切過去法。現在有佛身及小滅。餘現
T1546_.28.0055b08: 在法未來世及無爲法在在者。作第四句
T1546_.28.0055b09: 復次今當説結。乃至廣説。前四句明世滅。今
T1546_.28.0055b10: 四句明數縁滅結。或過去不滅。乃至作四句。
T1546_.28.0055b11: 廣説如上。問曰。以何等故。但説結不説結法。
T1546_.28.0055b12: 答曰。或有説者。作結者意欲爾。乃至結説。
T1546_.28.0055b13: 復有説者。若説結當知亦説結法。所以者何。
T1546_.28.0055b14: 同一對治斷故。復有説者。若縁結法。皆爲結
T1546_.28.0055b15: 故。復有説者。結一向染汚故説。結法染汚不
T1546_.28.0055b16: 染汚故不説。復有説者。若與聖道相妨者説。
T1546_.28.0055b17: 善有漏不隱沒無記法。不與聖道相妨。所以
T1546_.28.0055b18: 者何。善有漏法。於道有出有入。於定亦有出
T1546_.28.0055b19: 有入。不隱沒無記。與聖道作所依。煩惱與聖
T1546_.28.0055b20: 道相妨。所以應斷。若斷煩惱。彼法亦斷。以同
T1546_.28.0055b21: 對治斷故。譬如燈明。不與炷油器相妨。唯與
T1546_.28.0055b22: 闇相妨。欲壞闇故。燒炷盡油熱器。如是有漏
T1546_.28.0055b23: 善法。不與無漏道相妨猶如燈炷油。不隱沒
T1546_.28.0055b24: 無記法。不與無漏道相妨如器。是以説結不
T1546_.28.0055b25: 説結法。如王不與自國自軍相妨。與他國他
T1546_.28.0055b26: 軍相妨。爲壞他軍故。亦少自損國。少自壞軍。
T1546_.28.0055b27: 如有漏善法。不與無漏道相妨。猶如自軍。不
T1546_.28.0055b28: 隱沒無記法。猶如自國。如是若説斷結。當知
T1546_.28.0055b29: 結法亦斷。復有説者。若斷害煩惱。亦斷害生
T1546_.28.0055c01: 死。以是故説結不説結法。如結結法。受受法
T1546_.28.0055c02: 使使法垢垢法纒纒法亦如是
T1546_.28.0055c03: 若苦生疑。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0055c04: 曰。此是佛經。如經説。有事論婆羅門。往詣
T1546_.28.0055c05: 佛所。作如是問。沙門瞿曇。甚爲希有。是疑難
T1546_.28.0055c06: 度。非是易度。佛語婆羅門。如是。如是甚爲希
T1546_.28.0055c07: 有。是疑難度。非是易度。婆羅門於意云何。古
T1546_.28.0055c08: 昔諸婆羅門。作韋陀者。造呪術者。一名阿吒
T1546_.28.0055c09: 駒。二名傍摩駒。三名傍摩提婆。四名毘婆
T1546_.28.0055c10: 蜜哆。五名闍婆阿尼。六名阿祈羅。七名婆
T1546_.28.0055c11: 羅池殊。八名婆私吒。九名迦葉。十名毘浮。如
T1546_.28.0055c12: 是等皆不斷疑心。而便命終。婆羅門以是因
T1546_.28.0055c13: 縁故。當知疑心難斷難度。佛經説疑。不廣分
T1546_.28.0055c14: 別。佛經是此論根本因縁。彼中未説者。今當
T1546_.28.0055c15: 盡説。故作此論。若苦生疑。乃至廣説。此是甚
T1546_.28.0055c16: 深微細。難可顯現。若縁此苦如是之間。多心
T1546_.28.0055c17: 已過。以是事故。尊者迦旃延子。説苦法忍生。
T1546_.28.0055c18: 乃至道比智生。於其中間。有六十刹那現。其
T1546_.28.0055c19: 性速疾有苦邪。是一意無苦＊邪。是二意彼
T1546_.28.0055c20: ＊邪字者。以成疑義。所以者何。若無＊邪字者。
T1546_.28.0055c21: 有苦是正見。無苦是邪見。如是以＊邪字成。
T1546_.28.0055c22: 於苦疑亦應以＊邪字。乃至成於道疑。如此八
T1546_.28.0055c23: 心。是最少者。若縁諦生疑。亦有多心。頗有一
T1546_.28.0055c24: 意。是疑非疑。乃至廣説。問曰。何以作此論。
T1546_.28.0055c25: 爲以自體。爲以境界。若以自體者。疑心相應
T1546_.28.0055c26: 法。猶豫是疑。慧是非疑。若以境界者。一切凡
T1546_.28.0055c27: 夫。於如來身疑。一切聖於如來身不疑。若作
T1546_.28.0055c28: 是説。頗有一意。是疑非疑。何以答言無。答
T1546_.28.0055c29: 曰。所問者。頗有一意。是疑非疑。是疑者。一
T1546_.28.0056a01: 意猶豫。亦是決定＊邪。非疑者。一意決定。亦
T1546_.28.0056a02: 是猶豫＊邪。是故答曰無邪。是苦＊邪此心是
T1546_.28.0056a03: 疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑
T1546_.28.0056a04: 無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四
T1546_.28.0056a05: 邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決
T1546_.28.0056a06: 定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能
T1546_.28.0056a07: 生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等
T1546_.28.0056a08: 人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。
T1546_.28.0056a09: 樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。
T1546_.28.0056a10: 若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。
T1546_.28.0056a11: 能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞
T1546_.28.0056a12: 法者。如此人疑。能生邪決定。復有説者。有人
T1546_.28.0056a13: 多與内道人共住。有人多與外道人共住。若
T1546_.28.0056a14: 多與内道人共住者。如此人疑。能生正決定。
T1546_.28.0056a15: 若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決
T1546_.28.0056a16: 定。復有説者。有人多好習内道經。有人多好
T1546_.28.0056a17: 習外書。若好習内道經者。如是人疑。能生正
T1546_.28.0056a18: 決定。若好習外書者。如此人疑。能生邪決
T1546_.28.0056a19: 定
T1546_.28.0056a20: 有三種冥身。所謂於過去世疑猶豫。現在未
T1546_.28.0056a21: 來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以説是
T1546_.28.0056a22: 冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而
T1546_.28.0056a23: 與無明相似如疑者。是故説疑是冥身。復有
T1546_.28.0056a24: 説者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復
T1546_.28.0056a25: 有説者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。
T1546_.28.0056a26: 必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我
T1546_.28.0056a27: 身。復有説者。同是一法。所以者何。倶是不決
T1546_.28.0056a28: 定故。問曰。以何等故。世尊説縁世生疑是
T1546_.28.0056a29: 冥身。不説縁無爲是冥身耶。答曰。或有説者。
T1546_.28.0056b01: 世是麁法。現可了知。若於世脱失諸聖説是
T1546_.28.0056b02: 冥身。無爲法微細。不可現得了知。是故諸聖
T1546_.28.0056b03: 不説是冥身。如人晝行脱失。爲世人所呵笑。
T1546_.28.0056b04: 如人夜行脱失。則不爲世所呵笑。彼亦如是。
T1546_.28.0056b05: 復有説者。爲諸外道故。縁世生疑。説是冥身。
T1546_.28.0056b06: 諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣
T1546_.28.0056b07: 説。是故説疑世是冥身。復有説者。疑心多縁
T1546_.28.0056b08: 世生少縁無爲生。復有説者。世乃至小兒。猶
T1546_.28.0056b09: 於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世
T1546_.28.0056b10: 尊説疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微
T1546_.28.0056b11: 細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不説冥身。
T1546_.28.0056b12: 如經説。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何
T1546_.28.0056b13: 爲五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解
T1546_.28.0056b14: 不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法
T1546_.28.0056b15: 於戒於教亦如是。佛所讃歎。智人所識。修梵
T1546_.28.0056b16: 行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是
T1546_.28.0056b17: 名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體
T1546_.28.0056b18: 性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋
T1546_.28.0056b19: 恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是
T1546_.28.0056b20: 事可爾。所以者何。如説云何瞋恚結。答曰。若
T1546_.28.0056b21: 心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如
T1546_.28.0056b22: 疑心性非瞋恚。何以説是弊惡。答曰。或有説
T1546_.28.0056b23: 者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心
T1546_.28.0056b24: 者。如所説疑隱弊心。令心堅&T057344;弊惡。猶如
T1546_.28.0056b25: 良田不種植時堅＊&T057344;弊惡。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0056b26: 者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。
T1546_.28.0056b27: 如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有説者。
T1546_.28.0056b28: 瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復
T1546_.28.0056b29: 如是。如田弊･惡人所棄捨。所生稗&T032352;。猶不任
T1546_.28.0056c01: 用。何況粳糧。如是疑結。令衆生生心弊惡。
T1546_.28.0056c02: 猶不能生於邪決定。況正決定。復有説者。同
T1546_.28.0056c03: 行相對故。同行者倶行愁慼。行相對者。同與
T1546_.28.0056c04: 欣踊行相對。問曰。以何等故。於佛生疑。説是
T1546_.28.0056c05: 弊惡。於僧非＊邪。答曰。佛無過失之行。若於
T1546_.28.0056c06: 佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可
T1546_.28.0056c07: 見。若於僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因
T1546_.28.0056c08: 佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。復有
T1546_.28.0056c09: 説者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若
T1546_.28.0056c10: 於佛生疑。此疑無過而起。衆僧少不隨順事
T1546_.28.0056c11: 可見故。若於僧生疑。因過而起。以是事故。因
T1546_.28.0056c12: 佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛
T1546_.28.0056c13: 生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。於僧生
T1546_.28.0056c14: 恚名爲弊惡。於佛非耶。答曰。若佛生恚。此心
T1546_.28.0056c15: 偏重。以偏重故。更立重名。名爲横惡
T1546_.28.0056c16: 阿毘曇毘婆沙論卷第八
T1546_.28.0056c17:
T1546_.28.0056c18:
T1546_.28.0056c19:
T1546_.28.0056c20: 阿毘曇毘婆沙論卷第九
T1546_.28.0056c21: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0056c22: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0056c23: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0056c24:   雜犍度智品之五
T1546_.28.0056c25: 云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣説。問
T1546_.28.0056c26: 曰。何以故作此論。答曰。彼作經者意欲爾。乃
T1546_.28.0056c27: 至廣説。復有説者。彼尊者迦旃延子。於此經
T1546_.28.0056c28: 中。現種種事。善於義相。或有人疑。彼但善於
T1546_.28.0056c29: 義不善於文。爲斷如是等疑。欲現於文義中
T1546_.28.0057a01: 倶得自在。故作此論。復有説者。如聲論家。欲
T1546_.28.0057a02: 令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。爲斷
T1546_.28.0057a03: 如是意故。作如是説。字是心不相應行。行陰
T1546_.28.0057a04: 所攝。復有説者。此名身句身味身。能照煩惱
T1546_.28.0057a05: 出要法。所以者何。若稱煩惱名。當知此法是
T1546_.28.0057a06: 煩惱。若稱出要名。當知此法是出要。以名身
T1546_.28.0057a07: 句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。
T1546_.28.0057a08: 復有説者。以覺知名句味等法故。有三種菩
T1546_.28.0057a09: 提差別。其事云何。答曰。若増上慧。覺知名等
T1546_.28.0057a10: 法。是名爲佛。若以中慧。名辟支佛。若以下
T1546_.28.0057a11: 慧。名曰聲聞。復有説者。以覺知名等法故。名
T1546_.28.0057a12: 佛一人。爲無量説法者。復有説者。若不能觀
T1546_.28.0057a13: 察名句味身。生大過患。若能觀察。生大善利。
T1546_.28.0057a14: 其事云何。若不能觀察名句味身。則煩惱惡
T1546_.28.0057a15: 行之河。常流不絶。如罵琉璃太子言婢子。何
T1546_.28.0057a16: 以昇釋種堂。彼以不能觀察四五字故。與百
T1546_.28.0057a17: 千衆生。墮惡道中。彼若能觀察四五字者。如
T1546_.28.0057a18: 山等惡行。亦能堪忍。以不觀察故。有如是
T1546_.28.0057a19: 折減。問曰。行者得他罵時。云何觀察名身
T1546_.28.0057a20: 等。令恚心不生。答曰。或有説者。阿拘盧奢。
T1546_.28.0057a21: 秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。
T1546_.28.0057a22: 我今不應念是阿字。所以者何。若有阿字。是
T1546_.28.0057a23: 名爲罵。若無阿字。名曰喚聲。若我不念是阿
T1546_.28.0057a24: 字者。使他人終日竟夜常作喚聲。於我何爲
T1546_.28.0057a25: 生瞋恚心。復有説者。行者作如是念。若以如
T1546_.28.0057a26: 是等字罵我。於此方是卑陋語。於他方是嘆
T1546_.28.0057a27: 美語。我若於此方卑陋語中。生於憂苦。於異
T1546_.28.0057a28: 方語。生喜樂者。我則常憂常苦。常喜常樂。誰
T1546_.28.0057a29: 有苦人與我等者。以是事故。不生恚心。復有
T1546_.28.0057b01: 説者。罵我者以是等字。行者作是念。讃嘆我
T1546_.28.0057b02: 者。爲以是字更有異字。諦觀察之更無異字。
T1546_.28.0057b03: 但此諸字。次第顛倒。言是罵是讃。我今何爲
T1546_.28.0057b04: 於是字中而生瞋恚。復有説者。行者作如是
T1546_.28.0057b05: 念。若人罵我。以一界少入。一入少入。一陰少
T1546_.28.0057b06: 入。餘不罵我者。十七界一界少入。十一入一
T1546_.28.0057b07: 入少入。四陰一陰少入。如是不罵我者多。罵
T1546_.28.0057b08: 我者少。而我何爲生瞋恚心。復有説者。行者
T1546_.28.0057b09: 作是念。此罵名誰所成就。爲是罵者。爲是受
T1546_.28.0057b10: 罵者。推之應是罵者成就。若然者便是自罵。
T1546_.28.0057b11: 於我何爲而生瞋恚。復有説者。行者作是念。
T1546_.28.0057b12: 若以一字則不成罵。二字則成。無有能一時
T1546_.28.0057b13: 稱二字者。若稱後字時。前字已滅不至後字。
T1546_.28.0057b14: 如是但以意分別故。言是罵者。是受罵者。以
T1546_.28.0057b15: 是事故。不生瞋心。復有説者。行者作是念。
T1546_.28.0057b16: 罵者及我。一時同一刹那滅。後生諸陰。亦無
T1546_.28.0057b17: 罵者及受罵者。罵法不可得故。是以不生恚
T1546_.28.0057b18: 心。復有説者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉
T1546_.28.0057b19: 是空。所以者何。無我無人。無衆生。無壽命。
T1546_.28.0057b20: 無作無作者。無受無受者。但有諸陰空聚。是
T1546_.28.0057b21: 故不生瞋心。行者應以如是等法觀名身句
T1546_.28.0057b22: 身味身。問曰。何以復依名句味身作論耶。答
T1546_.28.0057b23: 曰。欲現此經文義具足故。而作此論。復有説
T1546_.28.0057b24: 者。以依此文能顯明陰界入中衆多之義。亦
T1546_.28.0057b25: 能讃嘆佛法僧寶。以是事故。而作此論
T1546_.28.0057b26: 云何名身名身胡音有三種一語名名二語名名身三
語以上名多名身一語名名者一法一名二
T1546_.28.0057b27: 語名身者二法二名三語以上名多名身者三法三名以上
名多名身句身味身亦如是此所問名身者問多語名身
T1546_.28.0057b28: 也
T1546_.28.0057b29: 問曰。何以問多語名身。不問名。不問名身耶。
T1546_.28.0057c01: 答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復有説
T1546_.28.0057c02: 者。應問而不問者。當知此是有餘之説。復有
T1546_.28.0057c03: 説者。多與名身。悉入多語名身中。是故問多
T1546_.28.0057c04: 語名身。不問名與名身。答曰。名者。稱語種種
T1546_.28.0057c05: 語増語。想數施設世所傳説是謂名。如是等
T1546_.28.0057c06: 語。盡説是名。問曰。何故問多名身。而答名
T1546_.28.0057c07: 耶。答曰。以名成滿多名身故。多名身還成滿
T1546_.28.0057c08: 多名身。復次名能生多名身。多名身還生多
T1546_.28.0057c09: 名身。是故問多名身答名。問曰。名多名身體
T1546_.28.0057c10: 性是何。答曰。是心不相應行。已説體性。所以
T1546_.28.0057c11: 今當説。何故名名。答曰。名者。亦名隨。亦
T1546_.28.0057c12: 名求。亦名合天竺名音中
含此三義		隨者。隨其所作。有
T1546_.28.0057c13: 如是名求者。以是名求有此物應。復次求者。
T1546_.28.0057c14: 四陰名求。以四陰。能取諸界。能取諸趣。能取
T1546_.28.0057c15: 諸生。是故名求。合者。於義於造相應故名合。
T1546_.28.0057c16: 問曰。何故名多名身。答曰。衆多名合聚故。名
T1546_.28.0057c17: 多名身。如一鳥不名多鳥身。衆多鳥名多鳥
T1546_.28.0057c18: 身。馬等亦如是。如是一名不名多名身。衆
T1546_.28.0057c19: 多名合集名多名身。句身味身當知亦如是。
T1546_.28.0057c20: 如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名
T1546_.28.0057c21: 二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名
T1546_.28.0057c22: 曰名身。多字名者或説三字。或説四字。名多
T1546_.28.0057c23: 名身。二字名者亦名名。四字名名身。或六字
T1546_.28.0057c24: 或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名
T1546_.28.0057c25: 名身。或九字或十二字。名多名身。四字名者
T1546_.28.0057c26: 亦名名。八字名名身。或十二字或十六字。名
T1546_.28.0057c27: 多名身。如是乃至多字立門亦爾。如名身。味
T1546_.28.0057c28: 身當知亦如是
T1546_.28.0057c29: 云何句身此問多
句身		答曰。隨句義滿。現如是事。
T1546_.28.0057c30: 是名句身。所以引偈者。爲作證故。如説
T1546_.28.0058a01:     諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
T1546_.28.0058a02:     是諸佛教
T1546_.28.0058a03: 彼諸惡莫作。是初句。乃至廣説。隨句義滿者。
T1546_.28.0058a04: 滿偈義也。現如是事者。顯明如是事也。是名
T1546_.28.0058a05: 句身。此偈有説有解。如説諸惡是説。莫作是
T1546_.28.0058a06: 解。下諸句亦如是説。如説諸惡於説是足。於
T1546_.28.0058a07: 解不足。於句不足。於偈不足。莫作於説於
T1546_.28.0058a08: 解於句足。於偈不足。乃至是諸。於説於解
T1546_.28.0058a09: 於句足。於偈不足。佛教於説於解於句於偈
T1546_.28.0058a10: 足。此是偈中。不長不短。八字爲一句。三十
T1546_.28.0058a11: 二字爲一偈。此結偈法。名阿&T072933;吒闡提。是經
T1546_.28.0058a12: 論數法。亦是計書寫數法。六字爲句者。名初
T1546_.28.0058a13: 偈。二十六字爲句者。是後偈。或有減。六字爲
T1546_.28.0058a14: 句者。此偈名周利荼。若過二十六字爲句
T1546_.28.0058a15: 者。此偈名摩羅
T1546_.28.0058a16: 云何味身。答曰。字説是味身。所以引偈者。爲
T1546_.28.0058a17: 作證故。如説
T1546_.28.0058a18:     欲是偈本 字即是味 偈依於名
T1546_.28.0058a19:     造是偈體
T1546_.28.0058a20: 欲是偈本者。云何爲欲。答曰。欲者欲造偈。欲
T1546_.28.0058a21: 作偈。是名爲欲。本者是所起是所因。是名爲
T1546_.28.0058a22: 本。字即是味者。諸字即是味。偈依於名者。偈
T1546_.28.0058a23: 依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作
T1546_.28.0058a24: 偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈從造者生。
T1546_.28.0058a25: 故以爲體
T1546_.28.0058a26: 有名有名身有多名身。有句有句身有多句
T1546_.28.0058a27: 身。有味有味身有多味身。彼一字名者名
T1546_.28.0058a28: 曰名。不名名身。不名多名身。不名句不
T1546_.28.0058a29: 名句身不名多句身。是名味不名味身不名
T1546_.28.0058b01: 多味身。二字名者名曰名。不名名身不名
T1546_.28.0058b02: 多名身。不名句不名句身不名多句身。是名
T1546_.28.0058b03: 味名味身不名多味身。彼二字名。一字爲名
T1546_.28.0058b04: 者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句
T1546_.28.0058b05: 不名句身不名多句身。是名味名味身不名
T1546_.28.0058b06: 多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多
T1546_.28.0058b07: 名身。不名句不名句身不名多句身。是名味
T1546_.28.0058b08: 名味身不名多味身。彼四字名。一字爲名者。
T1546_.28.0058b09: 名曰名。二字名名身。餘二字。名多名身不名
T1546_.28.0058b10: 句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名
T1546_.28.0058b11: 多味身。以二字爲名者名曰名。名名身不名
T1546_.28.0058b12: 多名身不名句不名句身不名多句身。名味名
T1546_.28.0058b13: 味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身
T1546_.28.0058b14: 不名多名身。是名句不名句身不名多句身。
T1546_.28.0058b15: 是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字
T1546_.28.0058b16: 爲名者名曰名。名名身名多名身。名句不名
T1546_.28.0058b17: 句身不名多句身。名味名味身名多味身。以
T1546_.28.0058b18: 二字爲名亦如是。四字爲名者名曰名。名名
T1546_.28.0058b19: 身不名多名身。名句不名句身不名多句身。
T1546_.28.0058b20: 名味名味身名多味身。十六字爲名者名曰
T1546_.28.0058b21: 名。不名名身不名多名身。名句名句身不名
T1546_.28.0058b22: 多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一
T1546_.28.0058b23: 字爲名者名曰名。名名身名多名身名句名句
T1546_.28.0058b24: 身不名多句身。名味名味身名多味身。二字
T1546_.28.0058b25: 四字爲名亦如是。八字爲名者名曰名。名名
T1546_.28.0058b26: 身不名多名身。名句名句身不名多句身。名
T1546_.28.0058b27: 味名味身名多味身。三十二字爲名者名曰
T1546_.28.0058b28: 名。不名名身不名多名身。名句名句身名多
T1546_.28.0058b29: 句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一
T1546_.28.0058c01: 字爲名者。二字爲名者。四字爲名者。八字爲
T1546_.28.0058c02: 名者。如前説。十六字爲名者名曰名。名名身
T1546_.28.0058c03: 不名多名身。名句名句身名多句身。名味名
T1546_.28.0058c04: 味身名多味身。一字一名。如上廣説。一字二
T1546_.28.0058c05: 名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名
T1546_.28.0058c06: 句身不名多句身。名味名味身不名多味身。
T1546_.28.0058c07: 一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名
T1546_.28.0058c08: 句不名句身不名多句身。名味名味身名多
T1546_.28.0058c09: 味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。
T1546_.28.0058c10: 名句不名句身不名多句身。名味名味身名
T1546_.28.0058c11: 多味身。一字十六名者是名句。名句身不名
T1546_.28.0058c12: 多句身。餘如上説。一字三十二名者。説皆具
T1546_.28.0058c13: 足。二字一名如前説。二字二名者名曰名。名
T1546_.28.0058c14: 名身不名多名身。不名句不名句身不名多
T1546_.28.0058c15: 句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字
T1546_.28.0058c16: 爲名者。如前説。四字一名者。如前説。四字二
T1546_.28.0058c17: 名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名
T1546_.28.0058c18: 句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼
T1546_.28.0058c19: 四字二名。一字二字爲名者。如前説。八字一
T1546_.28.0058c20: 名者。如前説。八字二名者名曰名。名名身不
T1546_.28.0058c21: 名多名身。名句名句身不名多句身。名味名
T1546_.28.0058c22: 味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字
T1546_.28.0058c23: 爲名。如前説。十六字爲一名者。如前説。十
T1546_.28.0058c24: 六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名
T1546_.28.0058c25: 句名句身名多句身。名味名味身名多味身。
T1546_.28.0058c26: 彼十六字一名。一字二字四字八字爲名者。
T1546_.28.0058c27: 如前説
T1546_.28.0058c28: 問曰。名爲隨身處所。爲隨語處所。答曰。或有
T1546_.28.0058c29: 説者。名隨語處所。諸作是説。名隨語處所者。
T1546_.28.0059a01: 生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人
T1546_.28.0059a02: 是欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生欲界。
T1546_.28.0059a03: 作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
T1546_.28.0059a04: 欲界。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
T1546_.28.0059a05: 作初禪地語。語是初禪地。名是初禪地。人是
T1546_.28.0059a06: 初禪地。所説義。或三界繋。或不繋。生初禪中。
T1546_.28.0059a07: 作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是初禪。所
T1546_.28.0059a08: 説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作初禪地
T1546_.28.0059a09: 語。語是初禪。名是初禪。人是二禪三禪四禪。
T1546_.28.0059a10: 所説義。如前説。生二禪三禪四禪中。作欲界
T1546_.28.0059a11: 語語是欲界。名是欲界。人是二禪三禪四禪。
T1546_.28.0059a12: 所説義。如前説。問曰。諸作是説。名隨語處所
T1546_.28.0059a13: 者。名是欲界初禪。餘三禪地。爲有名不。答
T1546_.28.0059a14: 曰或有説者無。復有説者有。而不可説。評曰。
T1546_.28.0059a15: 不應作是説。如前説者好。復有説者。名隨人
T1546_.28.0059a16: 處若作是説。名隨人處者。生欲界中。作欲界
T1546_.28.0059a17: 語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所説義。
T1546_.28.0059a18: 如前説。生欲界中。作初禪地語。語是初禪地。
T1546_.28.0059a19: 名是欲界。人是欲界。所説義。如前説。生初禪
T1546_.28.0059a20: 中。作初禪地語。語是初禪。名是初禪。人是初
T1546_.28.0059a21: 禪所説義。如前説。生初禪中。作欲界語。語是
T1546_.28.0059a22: 欲界。名是初禪。人是初禪所説義。如前説。生
T1546_.28.0059a23: 二禪三禪四禪中。作初禪地語。語是初禪。名
T1546_.28.0059a24: 之與人。即是彼地所説義。如前説。生二禪三
T1546_.28.0059a25: 禪四禪中。作欲界語。語是欲界。名之與人。即
T1546_.28.0059a26: 是彼地所説義。如前説。問曰若作是説。名隨
T1546_.28.0059a27: 人處者。二禪三禪四禪地有名。無色界爲有
T1546_.28.0059a28: 名不。答曰或有説者無。復有説者有。而不可
T1546_.28.0059a29: 説。評曰不應作是説。如前説者好。問曰名爲
T1546_.28.0059b01: 是衆生數。爲非衆生數耶。答曰。名是衆生數。
T1546_.28.0059b02: 問曰。名者爲是長養。爲是報。爲是依。答曰。
T1546_.28.0059b03: 一切名是依。非長養。非報問曰若名非報者
T1546_.28.0059b04: 此經云何通。如佛告阿難。我亦説名從業生。
T1546_.28.0059b05: 答曰此中説業威勢果。言從業生。如作好
T1546_.28.0059b06: 業亦生好名。問曰名當言善不善無記耶。答
T1546_.28.0059b07: 曰名當言無記。問曰誰成就此名。爲是説者。
T1546_.28.0059b08: 爲是所説法耶。若是説者。斷善根人。亦説善
T1546_.28.0059b09: 法。可成就善耶。離欲人亦説不善。可成就不
T1546_.28.0059b10: 善耶。若是所説法者。非衆生數法。及無爲法。
T1546_.28.0059b11: 亦是所説法。可成就名耶。答曰應作是説。名
T1546_.28.0059b12: 是説者成就。問曰若然者。斷善根人亦説善
T1546_.28.0059b13: 法。離欲人亦説不善法。可成就善不善耶。答
T1546_.28.0059b14: 曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然
T1546_.28.0059b15: 名體是無記法
T1546_.28.0059b16: 聲聞一心。能起一語。一語不能説一字。問曰
T1546_.28.0059b17: 如説阿此非一字耶。答曰爾所時已經多刹
T1546_.28.0059b18: 那。世尊一心起一語。一語説一字。唯佛世
T1546_.28.0059b19: 尊其言輕疾言聲無過。辭辯第一
T1546_.28.0059b20: 問曰諸法過去。有過去現在未來名耶。答曰
T1546_.28.0059b21: 有過去法有過去名者。如毘婆尸佛。以如是
T1546_.28.0059b22: 名。説過去法。過去法有未來名者。如彌勒佛。
T1546_.28.0059b23: 以如是名。説過去法。過去法有現在名者。如
T1546_.28.0059b24: 今現在。以如是名。説過去法頗未來法。有未
T1546_.28.0059b25: 來現在過去名耶。答曰有未來法有未來名
T1546_.28.0059b26: 者。如彌勒佛。以如是名。説未來法。未來法有
T1546_.28.0059b27: 過去名者。如毘婆尸佛。以如是名。説未來法。
T1546_.28.0059b28: 未來法有現在名者。如今現在。以如是名。説
T1546_.28.0059b29: 未來法。頗現在法。有現在過去未來名耶。答
T1546_.28.0059c01: 曰有現在法有現在名者。如今以如是名。説
T1546_.28.0059c02: 現在法。現在法有過去名者。如毘婆尸佛。以
T1546_.28.0059c03: 如是名。説現在法。現在法有未來名者。如彌
T1546_.28.0059c04: 勒佛。以如是名。説現在法
T1546_.28.0059c05: 如語能説名名能顯義。問曰一切名盡能顯
T1546_.28.0059c06: 義不耶。答曰一切名盡能顯義。問曰若然者。
T1546_.28.0059c07: 以如是名。顯斷常見。第二頭。第三手。第六
T1546_.28.0059c08: 陰。第十三入。第十九界。如是等名。爲顯何
T1546_.28.0059c09: 義。答曰顯衆生常想斷想。第二頭想第三手
T1546_.28.0059c10: 想。第六陰想。第十三入想。第十九界想。顯如
T1546_.28.0059c11: 是等義。問曰若以名顯一切法無我。此何所
T1546_.28.0059c12: 不顯。答曰或有説者。不顯自體相應共有。餘
T1546_.28.0059c13: 法悉顯。復有説者。唯除自體。餘法悉顯。復
T1546_.28.0059c14: 有説者。唯除四字。所謂諸法無我。餘法悉顯。
T1546_.28.0059c15: 復有説者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯
T1546_.28.0059c16: 婆字娑字顯娑字
T1546_.28.0059c17: 問曰爲名多耶爲義多耶。答曰或有説者義
T1546_.28.0059c18: 多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一
T1546_.28.0059c19: 入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰
T1546_.28.0059c20: 少入。復有説者。名多非義多。何以故一義有
T1546_.28.0059c21: 多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千
T1546_.28.0059c22: 名。評曰如是説者好。義多非名多。所以者何。
T1546_.28.0059c23: 不須更以餘事。但以攝界等多故。義攝十七
T1546_.28.0059c24: 界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少
T1546_.28.0059c25: 入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若
T1546_.28.0059c26: 然者。應全攝陰界入。復有説者。若以説法故。
T1546_.28.0059c27: 則名多於義。所以者何世尊説法。一義以多
T1546_.28.0059c28: 名説故。若以陰界入。則義多於名
T1546_.28.0059c29: 問曰義爲可説不耶。若可説者。説火則應燒
T1546_.28.0060a01: 舌。説刀則割舌。説不淨則汚舌。若不可説。云
T1546_.28.0060a02: 何有顛倒耶。如索象則馬來。如索馬則象來。
T1546_.28.0060a03: 此經復云何通。如佛告比丘。我所説法。文亦
T1546_.28.0060a04: 善義亦善。答曰應作是論。義不可説。問曰若
T1546_.28.0060a05: 然者云何所索非顛倒耶。答曰古時人立於
T1546_.28.0060a06: 象名。有如是想。索象則象來非馬。索馬則馬
T1546_.28.0060a07: 來非象。復有説者。語能生名。名能顯義。如是
T1546_.28.0060a08: 語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經
T1546_.28.0060a09: 云何通者。尊者和須蜜答曰。説顯義文故言
T1546_.28.0060a10: 説義。復有説者。爲破外道所説法故。外道所
T1546_.28.0060a11: 説。或無義。或有少義。世尊所説。有義有多
T1546_.28.0060a12: 義。是故言説義。復有説者。外道所説。文與
T1546_.28.0060a13: 義相違。義與文相違。世尊説法。文不違義義
T1546_.28.0060a14: 不違文。問曰文義有何差別。答曰文者味義
T1546_.28.0060a15: 者所味。問曰彼味亦爲餘味所味。彼味亦是
T1546_.28.0060a16: 所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味
T1546_.28.0060a17: 與所味有何差別。答曰所味是十七界一界
T1546_.28.0060a18: 少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。
T1546_.28.0060a19: 味是一界一入一陰少入所攝。復有説者。義
T1546_.28.0060a20: 是色非色。文是非色。如色非色。相應不相應。
T1546_.28.0060a21: 有依無依。有勢用無勢用。有行無行。有縁無
T1546_.28.0060a22: 縁。文是不相應。乃至是無縁。復有説者。義是
T1546_.28.0060a23: 可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文
T1546_.28.0060a24: 是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有爲
T1546_.28.0060a25: 無爲。文是有爲。義是善不善無記。文是無記。
T1546_.28.0060a26: 義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界繋不
T1546_.28.0060a27: 繋。文是欲色界繋。義是學無學非學非無學。
T1546_.28.0060a28: 文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷。
T1546_.28.0060a29: 文是修道斷。義是染汚不染汚。文是不染汚。
T1546_.28.0060b01: 如染汚不染汚。有過無過。黒白隱沒不隱沒。
T1546_.28.0060b02: 退不退。有報無報。文是不染汚。乃至是無報。
T1546_.28.0060b03: 文義是謂差別
T1546_.28.0060b04: 如經説。云何爲名。四陰爲名。問曰如名是心
T1546_.28.0060b05: 不相應行陰所攝。以何等故。世尊説四陰非
T1546_.28.0060b06: 色陰爲名耶。答曰。佛説色法。非色法爲二分。
T1546_.28.0060b07: 諸色法爲色陰。諸非色法爲四陰。諸顯義名。
T1546_.28.0060b08: 是心不相應行。陰所攝
T1546_.28.0060b09: 名有六種。所謂功徳生處時隨欲作事相。功
T1546_.28.0060b10: 徳爲名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毘
T1546_.28.0060b11: 尼故名持律者。誦阿毘曇故名阿毘曇者。以
T1546_.28.0060b12: 得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果
T1546_.28.0060b13: 者名阿羅漢。生處爲名者。城中生者名城中
T1546_.28.0060b14: 人。如是隨何國生。名彼國人。時爲名者。如小
T1546_.28.0060b15: 兒時名爲小兒。如老時名爲老人。隨欲名者。
T1546_.28.0060b16: 如生時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名
T1546_.28.0060b17: 作事名
者如能		畫故名爲畫師。能銅鐵作故名銅鐵
T1546_.28.0060b18: 師。相爲名者。如棷杖執蓋故名爲＊棷杖執
T1546_.28.0060b19: 蓋者。復有説者。有四種名。所謂一想。二枳
T1546_.28.0060b20: 互。三呾地多。四三摩娑。想爲名者。如世貴
T1546_.28.0060b21: 人以奴爲名。如貧賤人以貴爲名。枳＊互爲名
T1546_.28.0060b22: 者。能腹行故名復行虫。呾地多爲名者。如事
T1546_.28.0060b23: 毘紐天名事毘紐天者。如從婆修提婆天生
T1546_.28.0060b24: 名婆修提婆子。三摩沙爲名者。如牛駮色名
T1546_.28.0060b25: 爲駮牛。如人屬王名爲王人。復有説者。名有
T1546_.28.0060b26: 二種。所謂生作。生爲名者。如婆羅門刹利毘
T1546_.28.0060b27: 舍首陀。作爲名者。如生時父母爲作名。若沙
T1546_.28.0060b28: 門婆羅門爲作名。復有説者。生爲名者。如生
T1546_.28.0060b29: 時父母爲作名。亦沙門婆羅門爲作名。作爲
T1546_.28.0060c01: 名者。後時親友知識。更爲作名。名第二名。復
T1546_.28.0060c02: 有説者。有二種名。所謂有相無相。有相爲名
T1546_.28.0060c03: 者。如無常苦空無我陰入等名。無相爲名者。
T1546_.28.0060c04: 如衆生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相
T1546_.28.0060c05: 名。若佛不出世。唯無相名。復有説者。有二種
T1546_.28.0060c06: 名。所謂共不共。不共爲名者。如三寶等名。共
T1546_.28.0060c07: 爲名者。諸餘名。復有説者。一切名。盡是共。
T1546_.28.0060c08: 無不共名。所以者何一義可立一切名。一切
T1546_.28.0060c09: 義可立一名。復有説者。有二種名。所謂決定
T1546_.28.0060c10: 不決定。決定爲名者。如須彌山四天下大海。
T1546_.28.0060c11: 此世界始成時。是決定名。不決定爲名者。諸
T1546_.28.0060c12: 餘等名。復有説者。無決定名。所以者何。諸
T1546_.28.0060c13: 餘邊方。亦爲須彌山等。更作餘名。評曰如是
T1546_.28.0060c14: 説者好。世界初成時。名須彌山四天下大海
T1546_.28.0060c15: 名亦如是。問曰如劫盡時。一切散壞。誰復作
T1546_.28.0060c16: 此名。答曰或有説者。是仙人入定力。復傳此
T1546_.28.0060c17: 名。復有説者。衆生有因力。能説此名。問曰諸
T1546_.28.0060c18: 名爲先有共傳。爲更有新作者。答曰世界初
T1546_.28.0060c19: 成。須彌山等諸名。先有共傳。餘名不定。復
T1546_.28.0060c20: 有説者。名有二種。所謂物作。物爲名者。如提
T1546_.28.0060c21: 婆達多延若達多名。作爲名者。如作者刈者
T1546_.28.0060c22: 煮者讀者等名。問曰爲有知名邊際者不。答
T1546_.28.0060c23: 曰有唯佛能餘無知者。所以者何以佛能知
T1546_.28.0060c24: 一切名邊際故。名一切智
T1546_.28.0060c25: 如經説如來出世。便有名身等出現世間。問
T1546_.28.0060c26: 曰若佛出世。若不出世。常有名身等現於世
T1546_.28.0060c27: 間。何以言如來出世便有名身等出現世間。
T1546_.28.0060c28: 答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順
T1546_.28.0060c29: 無我。隨順解脱。隨順空。斷人見。生覺意。背
T1546_.28.0061a01: 煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決
T1546_.28.0061a02: 定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。歎内道意。爲
T1546_.28.0061a03: 説如是等名身言出現世間
T1546_.28.0061a04: 問曰如火名火。此名爲是有相名。爲是無相
T1546_.28.0061a05: 名耶。答曰是有相名。如向所説一切顯義名
T1546_.28.0061a06: 此名是有相。問曰若然者。火有何相。答曰凡
T1546_.28.0061a07: 義有二種。有相無相。如火外無火相。言是無
T1546_.28.0061a08: 相。如焔是火相言有火相
T1546_.28.0061a09: 佛經有三種名説法。謂去來今。問曰此三種
T1546_.28.0061a10: 名説法。體性是何。答曰如波伽羅那説。三種
T1546_.28.0061a11: 名説法體性。攝十八界十二入五陰。問曰如
T1546_.28.0061a12: 波伽羅那説三種説法體性攝十八界十二入
T1546_.28.0061a13: 五陰。所説是語所顯。是名應是一界一入一
T1546_.28.0061a14: 陰少入。云何説攝十八界十二入五陰。答曰
T1546_.28.0061a15: 或有説者。取三種名説法及眷屬故。其事云
T1546_.28.0061a16: 何。答曰語能生名。名能顯義。故説及其眷屬。
T1546_.28.0061a17: 復有説者。爲三義説法故。言三名説法。所以
T1546_.28.0061a18: 者何。説者聽者。皆爲於義。以是事故。盡攝陰
T1546_.28.0061a19: 界入。問曰何故有爲法説是三名説法。不説
T1546_.28.0061a20: 無爲法耶。尊者和須蜜答曰此經爲説有爲
T1546_.28.0061a21: 法。有爲法不得作第四第五説法。復有説者。
T1546_.28.0061a22: 此經爲説一切法無爲法墮現在世中。所以
T1546_.28.0061a23: 者何。以現在法能證得無爲法故。以是故。無
T1546_.28.0061a24: 爲法亦在三種名説法中。復有説者。若有三
T1546_.28.0061a25: 性者。説是三名説法。三性者所謂語名義。無
T1546_.28.0061a26: 爲法。雖語有義。無語無名。是故説不在三
T1546_.28.0061a27: 名説法中。問曰何故世尊説世是三名説法。
T1546_.28.0061a28: 答曰或有説者。爲止外道意故。外道於世中
T1546_.28.0061a29: 愚故。復有説者。爲壞未來世中説無過去未
T1546_.28.0061b01: 來者意故。是故説世是三種名説法。復有説
T1546_.28.0061b02: 者。外道作如是説若無我者。是人説法。終無
T1546_.28.0061b03: 所爲。爲壞如是意。而作是説雖無有我。爲世
T1546_.28.0061b04: 故説。問曰若爲過去説法。解未來現在事。若
T1546_.28.0061b05: 爲未來説法。解過去現在事。若爲現在説法。
T1546_.28.0061b06: 解未來過去事。於三種名説法中。爲是何名
T1546_.28.0061b07: 説法。答曰或有説者。如是説者。於三種名説
T1546_.28.0061b08: 法中。是異説。復有説者。若爲過去説法。解未
T1546_.28.0061b09: 來現在事者。爲過去。即過去世。解未來現在
T1546_.28.0061b10: 事。即未來現在世攝。乃至爲現在説。過去未
T1546_.28.0061b11: 來亦如是。復有説者。若作是説。是説三世義。
T1546_.28.0061b12: 若爲過去。是説過去義。解未來現在。是説未
T1546_.28.0061b13: 來現在義。未來現在亦如是
T1546_.28.0061b14: 如經説。有三種名説法。無第四第五。問曰若
T1546_.28.0061b15: 説三種名説法。有説有解。於義已足。何以復
T1546_.28.0061b16: 言無第四第五。答曰無第四者遮有第四世。
T1546_.28.0061b17: 無第五者決定此義無第五世。復有説者。無
T1546_.28.0061b18: 第四者遮第四世。無第五者遮無爲法。復有
T1546_.28.0061b19: 説者。應説四種名説法。所謂四聖諦。無第五
T1546_.28.0061b20: 者無第五諦。無第六者遮虚空非數滅。復有
T1546_.28.0061b21: 説者。應有五種名説法。所謂五陰。無第六者
T1546_.28.0061b22: 無第六陰。無第七者遮無爲法。此爲三世名
T1546_.28.0061b23: 説法故。無第四第五。應有一種名説法。所謂
T1546_.28.0061b24: 作觀。無第二第三。無第二者無第二作觀。無
T1546_.28.0061b25: 第三者遮作觀所不攝法。復有説者。應有二
T1546_.28.0061b26: 種名説法。所謂定慧。無第三者無第二定若
T1546_.28.0061b27: 第二慧。無第四者遮定慧所不攝法。此説三
T1546_.28.0061b28: 世名説法故。無第四第五。無第四者遮第四
T1546_.28.0061b29: 世。無第五者遮三世所不攝法。以如是數法。
T1546_.28.0061c01: 應説三解脱門。説四諦五陰六聖明分想。七
T1546_.28.0061c02: 覺分。八道分。九次第定。十種無學法。如來十
T1546_.28.0061c03: 力。應有十種名説法。無第十一第十二。無第
T1546_.28.0061c04: 十一者無第十一力。無第十二者遮十力所
T1546_.28.0061c05: 不攝法◎
T1546_.28.0061c06: ◎即彼經説。應以四事察人是長老。爲可與
T1546_.28.0061c07: 語。爲不可與語。云何爲四。一不住是處非處。
T1546_.28.0061c08: 二不住智論。三不住分別。四不住道迹。問曰
T1546_.28.0061c09: 如此四事有何差別。答曰或有説者。不住是
T1546_.28.0061c10: 處非處者。不如實知是處非處。不住智論者。
T1546_.28.0061c11: 不如實知智與不智。不住分別者。不如實知
T1546_.28.0061c12: 世諦第一義諦。不住道迹者。不如實知此身
T1546_.28.0061c13: 集道迹。不如實知此身滅道迹。復有説者。不
T1546_.28.0061c14: 住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法
T1546_.28.0061c15: 能生意識。名爲是處。不如實知者名爲不住。
T1546_.28.0061c16: 不住智論者。不如實知十智。不住分別者。不
T1546_.28.0061c17: 如實知了義不了義經。不住道迹者。不如實
T1546_.28.0061c18: 知四種道迹。復有説者。不住是處非處者。不
T1546_.28.0061c19: 能自定所説是處非處。不住智論者。不能堪
T1546_.28.0061c20: 忍分別前後問答。不住分別者。不如實知詭
T1546_.28.0061c21: 誑眞實。不住道迹者。他如法問心不悦可復
T1546_.28.0061c22: 有説者。不住是處非處者。不別有無。不住智
T1546_.28.0061c23: 論者。不解智人論。不住分別者。不知假設無
T1546_.28.0061c24: 有是處之言。不住道迹者無有隨應覺意。復
T1546_.28.0061c25: 有説者。不住是處非處者。於所言論不別自
T1546_.28.0061c26: 義他義。不住智論者。於先所聞。執著不捨。後
T1546_.28.0061c27: 所聞義不能觀察。不住分別者。他説正義。心
T1546_.28.0061c28: 生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道迹者。不
T1546_.28.0061c29: 識他人所説次第。以前爲中。以中爲後。復有
T1546_.28.0062a01: 説者。不住是處非處者。不知現前可了不可
T1546_.28.0062a02: 了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不
T1546_.28.0062a03: 住分別者。不知前後所説次第。不住道迹者。
T1546_.28.0062a04: 不解他人所問意。尊者婆摩勒説曰。不住是
T1546_.28.0062a05: 處非處者。不能定所説。不住智論者。不知詭
T1546_.28.0062a06: 誑及與眞實。不住分別者。不堪忍分別前後
T1546_.28.0062a07: 問答。不住道迹者。他人如法論。心不悦可。尊
T1546_.28.0062a08: 者僧伽婆秀説曰。不住是處非處者。不知多
T1546_.28.0062a09: 界經所説。是處非處義。不住智論者。不知四
T1546_.28.0062a10: 十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩
T1546_.28.0062a11: 惱出要。不住道迹者。不如實知色滅道法。復
T1546_.28.0062a12: 應以四事察人是長老。應以決定答論作決
T1546_.28.0062a13: 定答。是可與語乃至廣説。云何決定答論。如
T1546_.28.0062a14: 問佛是等正覺耶。應決定答言是此佛法是
T1546_.28.0062a15: 善好耶。應決定答言。是此聲聞。是善隨順衆
T1546_.28.0062a16: 耶。應決定答言。是一切行無常。一切行無我。
T1546_.28.0062a17: 涅槃是寂靜耶。應決定答言是。是名決定答
T1546_.28.0062a18: 論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此
T1546_.28.0062a19: 問於義利益。能増長善。亦進梵行。通達覺
T1546_.28.0062a20: 意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云
T1546_.28.0062a21: 何分別答論。答曰若作是問。爲我説法。彼應
T1546_.28.0062a22: 作是答。法亦衆多。過去未來現在。善不善無
T1546_.28.0062a23: 記。欲界繋色界繋無色界繋不繋。學無學非
T1546_.28.0062a24: 學非無學。見道斷修道斷無斷。如是等法。爲
T1546_.28.0062a25: 説何法。如是隨所問。應分別答。是名分別答
T1546_.28.0062a26: 論。云何反問答論。答曰如説爲我説法。應作
T1546_.28.0062a27: 是答。法亦衆多。有過去乃至無斷法。於此法
T1546_.28.0062a28: 中。爲説何法。是名反問答論。問曰分別答反
T1546_.28.0062a29: 問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差
T1546_.28.0062b01: 別。若以所問。應有差別。所以者何問有二種。
T1546_.28.0062b02: 有欲知義故問。爲觸惱故間。若爲知義故問。
T1546_.28.0062b03: 爲我説法者。應作是答。法亦衆多。有法過去
T1546_.28.0062b04: 乃至不斷。於此法中。爲説何法。若言爲我説
T1546_.28.0062b05: 過去法。應作是答。過去法亦衆多。有善不善
T1546_.28.0062b06: 無記。若作是言。爲我説善法。應作是答。善法
T1546_.28.0062b07: 亦衆多。有色乃至識。若作是言。爲我説色法。
T1546_.28.0062b08: 應作是答。色亦衆多。有不殺生乃至不綺語。
T1546_.28.0062b09: 若作是言。爲我説不殺生法。應作是答。不殺
T1546_.28.0062b10: 有三種。從不貪不恚不癡生。爲説何等。若作
T1546_.28.0062b11: 是言。爲我説從不貪生者。應作是答從不貪
T1546_.28.0062b12: 生有二種作無作。若爲知義故問。應次第分
T1546_.28.0062b13: 別顯説。若爲觸惱故問者。應答言法亦衆多。
T1546_.28.0062b14: 爲説何法。不應語言。有過去未來乃至不斷。
T1546_.28.0062b15: 若作是言。爲我説過去法。應作是答。過去法
T1546_.28.0062b16: 亦衆多。不應説善不善無記。若作是言。爲我
T1546_.28.0062b17: 説善法。應作是答。善法亦衆多。不應説色乃
T1546_.28.0062b18: 至識。若作是言。爲我説色。應作是答。色亦衆
T1546_.28.0062b19: 多。不應説不殺生乃至不綺語若作是言。爲
T1546_.28.0062b20: 我説不殺生應作是答。不殺生亦衆多。不應
T1546_.28.0062b21: 説從無貪無恚無癡生。若作是言。爲我説從
T1546_.28.0062b22: 不貪生者。應作是答。從無貪生亦衆多。不應
T1546_.28.0062b23: 説作無作。如是爲觸惱問者。應作如是。答乃
T1546_.28.0062b24: 至問盡。或時自答。如是有求善義故問。有試
T1546_.28.0062b25: 他覺意深淺故問。或有求義故問。或有輕他
T1546_.28.0062b26: 故問。或有質直故問。或有諂曲故問。或有情
T1546_.28.0062b27: 性軟弱故問。或有自恃智故問。如軟弱問者。
T1546_.28.0062b28: 應分別答。若自恃智問者。應反問答。乃至問
T1546_.28.0062b29: 盡。或時自答。云何置答論。答曰。如諸外道。
T1546_.28.0062c01: 詣世尊所。作如是問。沙門瞿曇。世界是常無
T1546_.28.0062c02: 常。佛言是不應答。問曰何故問世界常無常
T1546_.28.0062c03: 佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。
T1546_.28.0062c04: 作如是問。人爲是常是無常耶。佛作是念。畢
T1546_.28.0062c05: 竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問
T1546_.28.0062c06: 有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人
T1546_.28.0062c07: 問他言。善男子石女兒。爲恭敬孝順不。彼作
T1546_.28.0062c08: 是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作
T1546_.28.0062c09: 是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石
T1546_.28.0062c10: 女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非
T1546_.28.0062c11: 是眞實。以是非有非實故。佛不答。如是有常
T1546_.28.0062c12: 無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無
T1546_.28.0062c13: 邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。
T1546_.28.0062c14: 復作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應
T1546_.28.0062c15: 答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身
T1546_.28.0062c16: 是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即
T1546_.28.0062c17: 神。乃至廣説。佛作是念。有身無神若我答言
T1546_.28.0062c18: 有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答
T1546_.28.0062c19: 言神異於身。畢竟無神。云何是身是異。如
T1546_.28.0062c20: 人問他言。善男子兎角牛角。爲等相似耶。彼
T1546_.28.0062c21: 人作如是念。兎無角。牛有角。若我答言兎無
T1546_.28.0062c22: 角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等
T1546_.28.0062c23: 相似。兎無有角。云何言等相似。彼亦如是。是
T1546_.28.0062c24: 問論是有是無。是虚是實。以是問論是有是
T1546_.28.0062c25: 無是虚是實故。佛不答。身異神異。亦復如是。
T1546_.28.0062c26: 復作是問。沙門瞿曇。如來死後。爲斷爲常。乃
T1546_.28.0062c27: 至廣作四句。佛言是不應答。問曰何故佛不
T1546_.28.0062c28: 答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。
T1546_.28.0062c29: 作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。
T1546_.28.0063a01: 爲是常。爲是斷。佛作是念。畢竟無神。云何本
T1546_.28.0063a02: 無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。
T1546_.28.0063a03: 以是問論非有非實故。佛不答。復作是問。沙
T1546_.28.0063a04: 門瞿曇自作自受耶。佛言是不應答。問曰何
T1546_.28.0063a05: 故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊
T1546_.28.0063a06: 常説無我。復作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。
T1546_.28.0063a07: 佛言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸
T1546_.28.0063a08: 外道作如是説。自在天作我受。世尊常説自
T1546_.28.0063a09: 行果報。復作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛
T1546_.28.0063a10: 言是不應答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外
T1546_.28.0063a11: 道作如是説。苦樂不從因生。佛常説有因有
T1546_.28.0063a12: 縁。問曰如前三答與答法相應。此云何名答
T1546_.28.0063a13: 論。乃至不論一句。答曰雖無所説。此是根
T1546_.28.0063a14: 本答論。所以者何與答理相應。乃至不説一
T1546_.28.0063a15: 句。於理善通。或有默然於理得勝。況有所説
T1546_.28.0063a16: 而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓
T1546_.28.0063a17: 國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足
T1546_.28.0063a18: 三明。離三界欲。通達三藏。於内外經論無不
T1546_.28.0063a19: 究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其
T1546_.28.0063a20: 所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞
T1546_.28.0063a21: 在一面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當
T1546_.28.0063a22: 先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應先立論
T1546_.28.0063a23: 門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅
T1546_.28.0063a24: 作如是言。一切論有報論。時婆秀羅聞是語
T1546_.28.0063a25: 已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言
T1546_.28.0063a26: 沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者
T1546_.28.0063a27: 婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。
T1546_.28.0063a28: 自知此事。從彼林中。展轉前行。其師作是思
T1546_.28.0063a29: 惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅
T1546_.28.0063b01: 者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有
T1546_.28.0063b02: 報。彼沙門釋子默然不言。便爲我論無報。沙
T1546_.28.0063b03: 門釋子已爲勝我。即如所念。告諸弟子。今我
T1546_.28.0063b04: 當往還歸謝之。諸弟子言於大衆中今已得
T1546_.28.0063b05: 勝。何須復往。時師復言。我寧於智者邊負。不
T1546_.28.0063b06: 於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。
T1546_.28.0063b07: 汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如
T1546_.28.0063b08: 是默然而能得勝。何況所説
T1546_.28.0063b09: 如佛世尊責諸弟子言。是癡人乃至廣説。問
T1546_.28.0063b10: 曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相
T1546_.28.0063b11: 似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷
T1546_.28.0063b12: 離於憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩
T1546_.28.0063b13: 惱習。如畢陵伽婆蹉。有瞋恚習。彼長老罵恒
T1546_.28.0063b14: 河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習。以憐
T1546_.28.0063b15: 諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習捨隨病藥
T1546_.28.0063b16: 等如是等習。佛世尊永無。所以者何已離一
T1546_.28.0063b17: 切。諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似
T1546_.28.0063b18: 言。愛相似言者。如説。善來比丘。快能出家。
T1546_.28.0063b19: 瞋恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大
T1546_.28.0063b20: 家。慢相似言者。如説我成就十力四無所畏。
T1546_.28.0063b21: 無明相似言者。如説大王從何處來。如告阿
T1546_.28.0063b22: 難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔
T1546_.28.0063b23: 習氣根本。何以有如是相似言。答曰爲守護
T1546_.28.0063b24: 受化田故。其事云何。此中應廣説破僧因縁
T1546_.28.0063b25: 所以者何即是此經根本因縁故。諸比丘爲
T1546_.28.0063b26: 提婆達多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸
T1546_.28.0063b27: 比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達
T1546_.28.0063b28: 多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。
T1546_.28.0063b29: 爾時世尊。以親愛軟語而告之言。善來比丘
T1546_.28.0063c01: 快能出家。説是語時彼諸比丘皆得除去慚
T1546_.28.0063c02: 愧及其疑心。所以罵菴婆吒言婢子者。欲破
T1546_.28.0063c03: 其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天
T1546_.28.0063c04: 上見於聖諦。所以説我成就十力四無所畏
T1546_.28.0063c05: 者。不知佛功徳者。欲令知故。所以言大王從
T1546_.28.0063c06: 何處來者。欲生談論次第法故。所以問園林
T1546_.28.0063c07: 外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心
T1546_.28.0063c08: 故。以如是等衆因縁故而作此論
T1546_.28.0063c09: 何故世尊責諸弟子言是癡人。此有二義。一
T1546_.28.0063c10: 是呵責。二言是癡人。今欲説癡人義故作是
T1546_.28.0063c11: 説。云何名癡人。答曰於佛法中。生於愚癡。
T1546_.28.0063c12: 佛法者所謂道也。問曰云何於道＊生愚癡耶。
T1546_.28.0063c13: 答曰不能令道愚癡。但於自身。増長愚癡。復
T1546_.28.0063c14: 有説者。亦能令道愚癡所以者何。以道遠離
T1546_.28.0063c15: 故道不得自在故。復有説者。佛説斷愚癡法。
T1546_.28.0063c16: 是人於此法。不斷愚癡。反増愚癡。故作是説。
T1546_.28.0063c17: 於佛法中。生於愚癡。無生分別者。令佛功用
T1546_.28.0063c18: 方便無有果實。其事云何。如婦人不産名無
T1546_.28.0063c19: 産分。如是聞佛所説。不受聖道胎者。是人於
T1546_.28.0063c20: 佛法中。名無産分
T1546_.28.0063c21: 無果者。無依果解脱果。無得者。於佛法中。無
T1546_.28.0063c22: 所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味
T1546_.28.0063c23: 寂滅味。故言無味。無利者。無善果利故。譬
T1546_.28.0063c24: 如良醫。四方懃求種種藥草。以與病人。爲除
T1546_.28.0063c25: 病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過
T1546_.28.0063c26: 患。一自病不愈。二唐捐醫功。如是諸佛世尊。
T1546_.28.0063c27: 作百千萬種種苦行。懃求無漏聖道之藥。爲
T1546_.28.0063c28: 受化者。而解説之。而聞法者。不能修行。生二
T1546_.28.0063c29: 過患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所
T1546_.28.0064a01: 行功報。復次生愚癡者。能令自身爲非器故。
T1546_.28.0064a02: 名生愚癡。復有説者。斷佛期心故。名生愚癡
T1546_.28.0064a03: 佛期心者。欲令衆生解脱諸苦。彼不能修離
T1546_.28.0064a04: 苦方便。故言斷佛期心。復有説者。斷於佛法。
T1546_.28.0064a05: 令不相續。若彼人身修正行。亦令他人修於
T1546_.28.0064a06: 正行。如是轉轉。令多衆生修於正行。若自身
T1546_.28.0064a07: 不能修於正行。亦令他人不修正行。如是轉
T1546_.28.0064a08: 轉。令多衆生不修正行。如是之人。不能利益
T1546_.28.0064a09: 一身何況多人。復有説者。本出家所爲。而不
T1546_.28.0064a10: 能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。
T1546_.28.0064a11: 言是癡人。此中以佛語爲佛法行者。應如義
T1546_.28.0064a12: 次行。然復不能行。故言癡人。復有説者。如所
T1546_.28.0064a13: 應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。
T1546_.28.0064a14: 名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法
T1546_.28.0064a15: 隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯
T1546_.28.0064a16: 衆過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。
T1546_.28.0064a17: 謂聖道也。復有説者。不如義語次行者。不於
T1546_.28.0064a18: 一切時能行。如婆他利比丘。於三月後。乃受
T1546_.28.0064a19: 不非時食法。復有説者。不如義次行者。此答
T1546_.28.0064a20: 前説。於佛法中。生於愚癡。云何生愚癡。答曰
T1546_.28.0064a21: 於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次
T1546_.28.0064a22: 法亦如是。以何等故。佛責諸弟子。此答先所
T1546_.28.0064a23: 説義。答曰諸佛世尊。常訓誨語。如今和上
T1546_.28.0064a24: 阿闍梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦
T1546_.28.0064a25: 如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常
T1546_.28.0064a26: 以四事教化。一以歎美。二以呵責。三以因他。
T1546_.28.0064a27: 四以放捨。歎美者。如歎美億耳等。善哉善哉。
T1546_.28.0064a28: 比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者。如
T1546_.28.0064a29: 呵責優陀耶等。因他者。如轉法輪時。爲五比
T1546_.28.0064b01: 丘説法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
T1546_.28.0064b02: 佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬
T1546_.28.0064b03: 諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以
T1546_.28.0064b04: 呵責教化者。若不呵責。則不受化。以是故。佛
T1546_.28.0064b05: 世尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子。和上
T1546_.28.0064b06: 向同住弟子。以苦切語。而呵責之。而彼和上
T1546_.28.0064b07: 阿闍梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責之。
T1546_.28.0064b08: 如父母見子爲非法事。欲擁護故。以苦切言。
T1546_.28.0064b09: 而呵責之。而彼父母。無有惡心。若當諸子爲
T1546_.28.0064b10: 非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子爲非
T1546_.28.0064b11: 法事。以苦切語。而呵責之。佛亦如是不以惡
T1546_.28.0064b12: 心。若當應以呵責受化。而不呵責。彼人畢竟
T1546_.28.0064b13: 無有調伏。是故世尊。而呵責之。復有説者。
T1546_.28.0064b14: 佛大悲心。重於一切時。常作是念。以何方便。
T1546_.28.0064b15: 能饒益衆生。若如來不呵責提婆達多者。諸
T1546_.28.0064b16: 餘比丘。隨從者衆。復當數數觸嬈世尊。若當
T1546_.28.0064b17: 向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。
T1546_.28.0064b18: 無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。
T1546_.28.0064b19: 彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
T1546_.28.0064b20: 羅者。亦無由能破憍慢。如是等爲増益功徳
T1546_.28.0064b21: 故。亦呵責餘人。復次以二事故。呵責餘人。一
T1546_.28.0064b22: 善根不熟者。以呵責故。令善根熟。二善根雖
T1546_.28.0064b23: 熟。不作方便。以呵責故。令生方便。得於道果。
T1546_.28.0064b24: 問曰以何義故言癡人耶。爲以從癡生故。言
T1546_.28.0064b25: 是癡人。爲以現行癡故。言是癡人。若從癡生
T1546_.28.0064b26: 者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡
T1546_.28.0064b27: 生故。若以現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言
T1546_.28.0064b28: 不癡。所以者何。阿羅漢不現行癡故。若然者。
T1546_.28.0064b29: 此經云何通。如説。癡人遠去。莫我前住。評曰
T1546_.28.0064c01: 應作是論。現前行癡。名曰癡人。問曰若然者。
T1546_.28.0064c02: 唯阿羅漢。是不癡人。此經云何通。乃至廣
T1546_.28.0064c03: 説。答曰此經應如是説。速去比丘。莫我前
T1546_.28.0064c04: 住。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事。
T1546_.28.0064c05: 此天徳神力比丘。今者何以在我前立。障我
T1546_.28.0064c06: 等前。使不得見世尊身。此是我等最後見世
T1546_.28.0064c07: 尊身。所以者何世尊不久當般涅槃。爾時世
T1546_.28.0064c08: 尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前住。
T1546_.28.0064c09: 復有説者。先説應以呵責得度者。而呵責之。
T1546_.28.0064c10: 若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡
T1546_.28.0064c11: 人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言
T1546_.28.0064c12: 是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切
T1546_.28.0064c13: 處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎
T1546_.28.0064c14: 阿毘曇毘婆沙論卷第九
T1546_.28.0064c15:
T1546_.28.0064c16:
T1546_.28.0064c17:
T1546_.28.0064c18: 阿毘曇毘婆沙論卷第十
T1546_.28.0064c19: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0064c20: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0064c21: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0064c22:   雜犍度智品之六
T1546_.28.0064c23: ◎有六因乃至廣説。論曰此六因非佛經説。
T1546_.28.0064c24: 四縁是佛經説。今欲以因解縁。其事云何。相
T1546_.28.0064c25: 應因乃至報因是因縁。所作因者是次第縁
T1546_.28.0064c26: 境界縁威勢縁。問曰因攝縁縁攝因。答曰隨
T1546_.28.0064c27: 體性相攝。或有説者。應有差別。云何差別。如
T1546_.28.0064c28: 相應因。乃至報因是因縁。所作因是威勢縁。
T1546_.28.0064c29: 次第縁境界縁是縁非因。爲因攝縁。爲縁攝
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