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而後忘失。後懃方便。隨其境界。還現在前。安
般觀界方便亦如是。曾聞有婆羅門子讀違
陀經。而後忘失。還欲通利。盡其方便。而
猶不能。往詣師所而問之言。本所讀經今悉
忘失。還欲通利。雖懃方便猶故不能。今當云
何。其師問言。汝本讀時云何而讀。弟子答言。
初讀經時。手則索繩口誦經文。師告之言。當
如先法還讀誦之。弟子如教後便通利。是名
相似方便。云何境界相似。如於此處見河池
山林經行住處。後至異處。若見如先事者。還
復憶念本所見事。是名境界相似。云何隨順
相似。如得隨順飮食方土住處説法同行之
人。則能憶本所作。曾聞有一比丘讀誦阿含。
而後忘失。雖懃方便。猶故不能還得通利。往
詣大徳阿難所。作如是言。本讀阿含而今忘
失。雖懃方便。猶故不能還令通利。今當云何。
阿難語言。可求多油入浴室中。以用塗身煖
水洗浴。加求隨順飮食方土住處説法同行
之人。彼如其言。具諸方便即還通利。是名隨
順相似。云何次第。彼相續不斷是名次第。復
有説者。次第者。不相續心還令相續。無能遮
止。不爲對治所壞。亦所更意力強。而不失念
者。前生心聚。以意名説。後生心聚。以念名
説。前心有力故。能令後心憶本所作不失念
者。不狂不心亂。不爲苦痛所逼。尊者和須蜜
説曰。以三事故所念事忘而復憶。一者善取
前相。二者有相似方便。三者不失念
以何等故。先所念事忘而不憶。答曰。衆生之
法心不相似次第生心知見者。有三種不相
似。所謂方便不相似。境界不相似。隨順不相
似。云何方便不相似。如人讀修多羅而後忘
失。復讀毘尼阿毘曇亦復忘失。先修不淨觀。
後復忘失。復修安般觀界方便。亦復忘失。是
名方便不相似。云何境界不相似。本曾見河
池山林經行住處如是等事。後至異處。不見
如是等事。於前所見更不復憶。是名境界不
相似。云何隨順不相似。若不得隨順飮食方
土住處同行之人。於前所作永不復憶。是名
隨順不相似。不次第者。不相續斷絶。是名不
次第。亦所更意力弱。而失所念者。彼前生心
聚。以意名説。後生心聚。以念名説。前心弱故
不能令後心憶本所作。失念者若狂心亂爲
苦所逼。尊者和須蜜説曰。以三事故。前所
念事。忘而不憶。一者不善取前相。二者無相
似方便。三者失所念
問曰。色界修慧。亦有忘而不憶耶。答曰。亦有
以身羸弱故。心亦羸弱。心羸弱故。所念事忘
而不憶。誰有此忘而不憶耶。答曰。聖人凡夫
倶有。聖人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
辟支佛。亦於所念事忘而不憶。唯有如來。憶
而不忘。何以知之。如經説。佛告舍利弗。假使
諸比丘衆。於百年中。若以坐床臥床。輿我而
行。若當如來無上智辯。而有退失。無有是處。
如持四弓喩。乃至廣説。以是事故。知如來無
忘◎
阿毘曇毘婆沙論卷第六

阿毘曇毘婆沙論卷第七
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
  雜揵度智品之三
◎何故祭祀餓鬼則到。乃至廣説。問曰。何故
作此論答曰。欲解佛經故。如經説生聞婆羅
門。往至佛所。問佛言。沙門瞿曇。我有親里命
過。欲施其揣食。爲得食不。佛告婆羅門。此事
不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。
婆羅門若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。
以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生
人天中。亦復如是。婆羅門言。沙門瞿曇。若我
親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰當受之。佛
語婆羅門。欲令餓鬼道中無汝親里者。無有
是處。彼經雖説施與餓鬼則到未説所以。今
者欲説祭祀餓鬼則到。非餘處故而作此論。
彼佛經。是此論根本因縁。諸經中未説者今
盡説之
以何等故。祭祀餓鬼則到。問曰。爲以此道高
勝故到。爲以下賤故到。若以此道是下賤者。
地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。人
天則勝。答曰。應作是説。不以勝到。亦不以賤
到。云何能到。答曰。此道自爾乃至廣説。有二
事故。祭祀餓鬼則到。一者是業。二者此道自
爾。先已説之。猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅
共命等諸鳥。而能飛行乃至廣説。然神不勝
人。勢不勝人。隨其所欲。而能飛行。於虚空中。
久住遊戲。然人欲住虚空。去地四指經須臾
間。猶無能者。如彼衆鳥而能飛行。生處自爾
此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。亦如一地獄
道中。或有能自識宿命者。如經説地獄衆生
作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是説。貪欲是
將來過患可畏之處。是以當斷貪欲。我等以
不能斷貪欲因縁故。今受極劇苦痛極惱。問
曰。彼作如是念時。爲初生時爲中時爲後時
耶。答曰。初生時非中後時。所以者何。初生之
時。未受苦痛。若受＊苦痛。次前滅事。尚不能
憶。況復久遠。問曰。爲住何心作如是念。善耶
不善無記耶。答曰。住三種心。能作是念。爲是
意地。爲五識身。答曰。意地非五識身。爲是威
儀爲是工巧。爲是報心。答曰。是威儀。非是工
巧報心。所以者何。彼處無有工巧。以報心是
五識地故。爲念幾世耶。答曰。一世。於彼處死。
來生此間。或有説者。亦能憶念多世。評曰。不
應作是説。如先説者好。亦能知他心者。其事
云何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。在前
而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評曰。不
應作是説。若然者人亦能知。可名他心智耶。
如是説者好。彼有生處得智。能知此事。爲
初知爲中知爲後知耶。答曰。應如前廣説。畜
生中亦有能自識宿命者。如經中説。傷佉。汝
若是我父都提耶者。可昇此坐。即便昇之。復
作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米
肉飯。即便食之。復作是言。汝若是我父都提
耶者。可示我所寶藏物。即便示之。問曰。作
如是念時。爲是初爲中後耶。答曰。三時倶能。
爲住何心。答曰。住善不善無記心中悉能。威
儀工巧報心亦能。能知幾世耶。答曰。或有説
者。能知一世。死彼生此處。或有説者能知多
世。何以知之。曾聞有一女人。置其嬰兒。在於
一處。有因縁故。餘行不在。時有一狼檐其兒
去。時人捕搊而語之言。汝今何故檐他兒去。
狼答之言。此小兒母是我等怨家。時人問
言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。五百世中
常食我兒。我亦五百世中常殺其子。若彼能
捨舊怨之心。我亦能捨。時人語其兒母。可捨
怨心。兒母答言。我今已捨。時狼觀兒母心。雖
口言捨。而心不放。即便害其兒命而去。如此
者能知他心。亦識宿命。何時知耶。答曰。初中
後悉知。住何心知。答曰。善不善無記悉知。意
地知非五識身。威儀工巧報心亦能知。彼經
文雖不説。而餓鬼道亦有此智。何以知之。曾
聞有一女人。爲餓鬼所持。即以呪術而問鬼
言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。是
我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。
斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾
時女人。作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人。
雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根。捨之而
去。爲何時知耶。答曰。廣説如上。諸天道亦有
此生處得智。而無現事可説。爲何時知耶。答
曰。廣説如上。人道中無如此生得智。問曰。何
以故無。答曰。非器非田故。復次人中有瞻相
智。有覩言相智。彼生得智。爲如此智所覆蔽
故。復次人中雖無此生得智。而有勝妙者。所
謂他心智願智。問曰。爲知幾心。答曰。或有説
者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼
還知餓鬼心。復有説者。地獄還知地獄心。畜
生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼
心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問曰。若
畜生不知天心者。施設世界經云何通。如説
善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶
如猛健丈夫屈伸臂頃。於自住處沒。在帝釋
前立。答曰。此是比智。何以知之。諸天若欲出
軍鬪戰之時。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。
彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿
修羅共戰。諸天若欲遊戲之時。伊羅拔那龍
王背上自然有香手像現。彼作是念。我今背
上。有香手像現。定知諸天欲遊戲園林。餓鬼
亦有生得智。能識宿命。如偈説
    我本求財物如法或非法
    他人得其樂今我受苦惱
問曰。爲何時知。答曰。廣説如上。諸天亦有生
得智。能自識宿命。如偈説
    我今祇洹林恒住諸聖衆
    法王亦在中今我心歡喜
問曰。爲何時知。答曰。廣説如上。問曰。以何
等故人無生得智自識宿命。答曰。非其器。廣
説如上。復次爲餘法所覆蔽。如性自念前生
智。復次人中雖無生得智。自識宿命通。而有
勝妙者。所謂宿命通願智彼亦能。雷電興風
降雨者。唯畜生能非餘。畜生道中。唯龍能
非餘。彼畜生中。能興風降雨。近者是其功用
果。所住之處。遠邊外出者。是其威勢果。問曰。
爲一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問曰。
若然者。經何以説異耶。如説或有天能雨或
有天能風。乃至廣説。答曰。隨其所樂故。或有
樂爲雨者樂爲風者。乃至廣説。以所樂不同。
經説有異。如此等自爾。所欲便果。彼餓鬼
道自爾。施其揣食則到。復有説者。五道生處。
各有自爾之法。如地獄報色斷便還續。生處
自爾。畜生中能飛虚空。餓鬼施揣食則到。人
中有勇健念力梵行勇健者。不見果而廣能
修因念力者。久遠所作。久遠所説。而能憶念
梵行者。能得解脱分達分善根得正決定。天
中有自然隨意所須之物。如是等諸道。各有
生處自爾之法。復有説者。方土亦有生處自
爾之法。如罽賓土秋時牛咽繋欝金花鬘。餘
方貴勝。所不能得。如那伽羅國。凡人飮蒲
桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹
凡人衣 &T073554;

。如北方人貴勝衣

凡人衣絹。如
諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。彼
餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果
復次有人長夜有如是欲。有如是念。乃至廣
説。彼人長夜有如是欲如是念。所念便果。猶
如邊僻聚落中人。爲富名故守護家財。多畜
牛羊衣服穀米及諸生業之具。爲名譽故不施
與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。復
有説者。有人性親愛眷屬欲饒益之。爲眷屬
故。如法或不如法求財。及其得時。以慳惜故。
於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。
身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢
厠溷中住。諸親里等。生苦惱心。作如是念。彼
積聚財物自不受用。又不能施人。以苦惱心
故。欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
門。施其飮食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財
物生己有想。作如是念。如此財物。我所積聚。
今施與人心大歡喜。於福田所生信敬心。即
時増長捨相應思。以如此業。能得現報。是故
施其揣食則到。復有説者。過去世時作如是
業。施與則到。其事云何。尊者和須蜜答曰。彼
諸餓鬼。以慳惜故有顛倒想有顛倒見。以有
顛倒想見故。河見非河。水見非水。於好飮食。
見是不淨。彼諸親里。爲於此人修布施時。能
生信心。則除顛倒。見河是河見水是水見食
是食。復有説者。餓鬼有二種。一者樂淨。二
者樂不淨。彼樂淨者。以慳惜故。於河等顛
倒想。如先説。樂不淨者。見河則乾。於滿器飮
食。見其中空。若諸親里。爲其人故。修布施
時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡喜心。
即能増長捨相應思。以是業故。除顛倒想。樂
淨者。於河見河。見水是水。器中飮食。見是淨
食。樂不淨者。見水滿河。於空器中。見食滿器。
以是事故。作如是説。施與餓鬼揣食則到。復
有説者。彼餓鬼前世有少善行。於諸飮食。不
生倒想。以慳惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能
往詣諸餓鬼中有威徳者所。或有因縁。往詣
其所。心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。彼
威徳餓鬼。以福徳因縁。有種種飮食。此鬼身
心怯弱故。不敢食之。若諸親里。爲其人故。修
布施時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡
喜心。以此信樂心故。便得勝身心。以得勝身
心故。而能往詣諸餓鬼中有威徳者所。生喜
心樂心。所得飮食。盡能食之。以是事故。施於
餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆説曰。不應他
作他受。但以彼諸親里爲其鬼故修行布施。
其鬼若於福田財物。生信敬心。於此果報。亦
有其分。以是事故。施與餓鬼揣食則到。非
餘道也。問曰。爲餓鬼作福。爲唯得飮食。亦増
益其身耶。答曰。亦得飮食。亦増益身。得飮食
如先所説。云何増益其身。其身臭者得香。惡
色得好。麁觸得細。無威徳身。得威徳身。問
曰。餘道中亦能得此果報不耶。答曰。若能
生信心則得。不能生者則不得。問曰。若諸道
中。皆得如是等事。此中何以獨説餓鬼道。不
説餘道。答曰。以諸餓鬼爲飢渇故。常有悕望
飮食之心。以自存活。餘道不必有如是心。是
故不説。復有説者。以餓鬼道中常有求心期
心。是故施之則到。有五趣所謂地獄畜生餓
鬼人天。問曰。五趣體性。爲是不隱沒無記爲
是三種。若是無記者。波伽羅那説云何通。如
説趣性是一切使所使。若有三種。則壞諸趣
體。云何壞趣體答曰。地獄衆生則應成就他
化自在天煩惱業。及善他化自在天亦成就
地獄衆生煩惱業及不善。應作此説。趣體性
是不隱沒無記。問曰。若然者。波伽羅那説
云何通。答曰。彼應作如是説。地獄畜生餓鬼
人趣體性。是欲界一切遍使。及思惟所斷。諸
使所使。天趣體性。是三界一切遍使。及思惟
所斷。諸使所使。應如是説。而不説者有何意
耶。答曰。彼誦者錯謬故作如是説。復有説者。
和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。
復有説者。趣體性有三種。問曰。若然者。云何
不壞趣體性。答曰。若已成就言之則壞。若
以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不
壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天
煩惱業及善。而不現前行。如他化自在天成
就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善。而不現在
行。評曰。應作是説。地獄體性。是不隱沒無
記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。諸長
老。若地獄漏現在前。造作地獄苦痛身口意
業。所謂身口意曲濁穢果報。生地獄中。生已
受彼報。色乃至識。是名地獄趣。諸長老。除此
五陰。更無有法名地獄趣。以是事故。知趣體
性是不隱沒無記。然以報故五趣差別。此是
趣性。今當説趣。所以者何。故名爲趣。答曰。
趣彼生處。趣彼生相續。是名爲趣
已説諸趣總相。一一相今當説。云何名地獄
趣。答曰。是地獄分。與地獄衆生爲伴。受地
獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。得不隱
沒無記色受想行識。是名地獄趣。以何等故。
名泥梨迦。泥犁迦秦言無有。所以者何。彼
中無有喜樂。無氣味無歡喜無利無喜無樂
無喜樂。故言無有。復有説者。作増上身口意
惡行。故生彼處。彼處生相續。是名地獄趣。復
有説者。地獄趣者。是名施設。是想施設。不必
如名悉有其義。復有説者。是趣卑下。於五道
中更無卑下。如地獄趣。故名卑下。復有説者
是趣墮落。如偈説
    諸墮地獄者其身盡倒懸
    坐誹謗賢聖及諸淨行者
    諸根皆毀壞如彼燋爛魚
復有説者。泥犁迦。秦言無去處。所以者何。
生彼衆生。無有去處。無有依處。無有救處。故
名無去處。復以何故名阿毘至。阿毘至秦言
無間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六
苦觸。復有説者。衆生生彼者。多無處容受。
故言無間。不應作是説。所以者何。生餘地獄
者多。生阿毘至者少。何以知之。作増上身口
意惡業。生阿毘至中衆生少。有作増上身口意
惡業者。如衆生少。作増上善行。生有頂中。彼
亦如是。復有説者。無有暫樂故名無間。問曰。
若然者。餘大地獄中。有意樂爲樂受間耶。答
曰。雖無意樂。樂受有二種。一者依二者報。一
切地獄。無報樂受而有依樂受。阿毘至中。依
樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受。如
施設世界經中説。唱活地獄中。有泠風來。吹
衆生身。還生血肉。或作是唱。諸衆生活。諸衆
生活。爾時衆生即便還活。以是事故。知餘地
獄有依樂受。阿毘至中無如是事。故無依樂
受。復有説者。生阿毘至中衆生其身雖大。受
苦痛時無有間處。故名無間。問曰。地獄爲在
何處。答曰。或有説者。閻浮提下四萬由旬。有
阿毘至地獄。問曰。其餘諸獄。爲在上下耶。爲
在傍邊耶。答曰。或有説者。阿毘至獄。在於中
央。其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中村落
圍繞。問曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地
獄各各廣大。如偈説
    火焔遍滿多由旬見者恐怖身毛竪
    諸惡衆生常然之其焔熾盛不可近
如是地獄一一廣大。云何可受。答曰。此大地
形。下廣上狹。其猶 &MT00006;

穀在地。是故經説大
海漸廣轉深。復有説者。阿毘至獄最在其下。
次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。
次叫喚地獄。次押地獄。次黒繩地獄。次唱
活地獄。彼阿毘至獄。縱廣高下二萬由旬。周
匝八萬由旬。其餘諸獄。縱廣萬九千由旬。或
有説者。其餘諸獄縱廣萬由旬。復有説者。閻
浮提下四萬由旬。有阿毘至獄。阿毘至獄。縱
廣高下二萬由旬。周迴八萬由旬。＊火炙地獄。
縱廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。各各五
千由旬。如是七地獄。合三萬五千由旬。餘五
千由旬。千由旬青色地。千由旬黄色地。千由
旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白
墡。五百由旬是＊泥。一一地獄。有十六眷屬。
云何十六。答曰。一一地獄各有四門。一一門
各有四眷屬。一名熱沙上下沒膝地獄。二名
惡虫沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。
有刀林地獄。如是三種。是第三眷屬。第四名
熱灰河地獄。如是門門。各有四種眷屬。阿毘
至獄。通己身及眷屬。合有十七。餘七地獄亦
爾。都合有一百三十六。諸眷屬地獄中。以種
種苦治罪人。正地獄中。以一種苦治罪人。閻
浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。唯有邊地
獄。或在山上。或在谷中。或在曠野。或在空
中。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無正地獄
欝單越。無正地獄。亦無邊地獄。所以者何。
彼是淨果報。問曰。以何等故。閻浮提下。有
正地獄。餘處則無。答曰。閻浮提人。修善猛
利。作不善業。亦復猛利。是故閻浮提。有正地
獄。餘處則無。問曰。如餘方亦作五無間諸餘
重業。爲於何處受其報耶。答曰。於此閻浮提
下受。問曰。諸地獄卒。爲是衆生。爲非衆生耶。
若是衆生者。多作不善業。當於何處復受此
報。若非衆生者。曇摩須菩提所説偈。復云何
通。如説
剛強瞋恚人常樂作諸惡
見他苦生喜死作閻羅卒
答曰。或有説者。是衆生數。問曰。若然者。多
作不善業。當於何處復受此報。答曰。即於彼
處受報。所以者何。作無間業斷善根。増上邪
見者。猶於如受報。況地獄卒。復有説者。非衆
生數。以諸衆生罪業因縁故。實非衆生。作衆
生像。而現其前。以種種事。治諸罪人。問曰。
若然者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此造文
頌不必須通。所以者何。造文頌。有増有減。有
得有失。若欲通者。其事云何。答曰。諸以鐵鎖
繋縛衆生。詣閻羅王所。是衆生數。餘種種治
諸罪人者非衆生數。如是説者好。地獄衆生
其形云何。答曰。其形如人。言語云何。答曰。
初生未受苦痛時。盡作聖語。後受苦痛時。雖
出苦痛聲。乃至無有一言可分別者。但有打
棒壞裂之聲
云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。與畜生爲
伴。乃至廣説。以何等故。名畜生趣。答曰。其
形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生
趣。復有説者。作身口意過行。生彼道中。故名
畜生趣。復有説者。畜生者名施設想。施設不
必如名盡有其義。復有説者。遍有故名畜生
趣。此遍五道中。地獄中有無足者。如能究
陀。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。如
狗等。有多足者。如百足等。餓鬼中亦有無足
者。如蛇等。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足
者。有威徳者。則有象馬等。無威徳者。唯有狗
等。有多足者。如百足等。人中亦有無足者。如
腹行虫等。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如
象馬等。有多足者。如百足等。天中四天王三
十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。
如象馬等。自上有二足者。如雁孔雀鳥等。問
曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無者。其事云
何。答曰。彼衆生福業因縁故。作非衆生數象
馬形。以自娯樂。復有説者。以盲冥故。名爲畜
生。盲冥者。謂無明也。五道之中。無明多者。
莫若畜生。問曰。畜生住處正在何所。答曰。根
本住處在大海中。諸渚亦有。其形云何。答
曰。其形傍側。亦有形上向者。如毘舍遮。如
伊盧薩迦。如闇盧破毱羅緊那羅等。言語
云何。答曰。世界初成時。一切衆生。盡作聖
語。後以飮食過患。時世轉惡。諂曲心多。便
有種種語。乃至有不能言者。云何名餓鬼趣。
答曰。是餓鬼分。乃至廣説。以何等故。名卑
帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有衆生。最初生
彼道中。名爲祖父。後諸衆生生彼處。生彼
相續者。亦名祖父。是故此趣名爲祖父。復有
説者。衆生長夜。修行廣布慳貪之心。生彼
趣中。故名餓鬼。復有説者。此是名施設。乃至
廣説。復有説者。多飢渇故。名曰餓鬼。彼諸衆
生其腹如山。＊咽如鍼孔。於百千歳不聞水
聲。亦不曾見。何況得觸。復有説者。被驅使故
名曰餓鬼。彼恒爲諸天。處處驅使。是故此趣
名曰驅使。復有説者。常於他人有悕望故。名
曰餓鬼。以如是等縁故。此趣名餓鬼。問曰。此
趣住在何處。答曰。或有説者。閻浮提下五百
由旬。有閻羅王住處。是根本住處。其餘諸渚
亦有。住閻浮提渚者有二種。一有威徳。二無
威徳。有威徳者。住花林果林種種樹下好山
林中。亦有宮殿在虚空中者。無威徳者。住不
淨糞穢屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二種。
有威徳者。無威徳者。欝單越唯有威徳者。所
以者何。彼地清淨果報處。四天王三十三天。
唯有威徳者。復有説者。閻浮提西。有五百渚。
兩渚中間。有五百餓鬼城。其二百五十。有威
徳者住。其二百五十。無威徳者住。是故尼彌
轉輪聖王。告御者摩多羅曰。我欲昇天。汝可
從是道去。使吾見諸衆生受惡。報者受善報
者。爾時摩多羅御者。即如王教。從諸城過。爾
時彼王。罪福倶見。有威徳者。如諸天子。頭戴
天冠。身著天衣。食甘美飮食。各各遊戲。而自
娯樂。無威徳者。裸形無衣。以髮自覆。手執瓦
器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有
傍側者。或面似猪。如壁上畫像。言語云何。答
曰。世界初成。一切衆生。盡作聖語。餘如先
説。復有説者。隨其死處。往生彼間。如彼本
形。隨彼本語。評曰。不應作是説。所以者何。
若從無色界死。來生此趣。可無形無言耶。應
作是説。隨彼生處。形言亦爾
人趣云何。答曰。是人分。是人伴侶。乃至廣
説。以何等故。名摩 &T072933;

奢。摩

奢。秦言意。昔
有王名頂生。化四天下。告諸衆生。諸有所作
意。當善思。當善籌量。當善憶念。時諸衆生即
如王教。諸有所作。思量憶念。然後便自有工
巧作業種種差別。以人所作先意思故。是故
名人。爲意如人。先未有此名時。展轉相呼多
羅裳伽。亦呼阿婆達荼。復有説者。以修下
身口意善業。生彼趣中。故名人趣。復有説者。
是名施設。廣説如上。復有説者。慢偏多故。五
道之中。慢心多者。莫若於人。是故此趣名爲
人趣。復有説者。此趣能止息意故五道之中
能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脱
分善根達分善根。能親近善知識等四法。亦
能修行親近善知識等四法。是故此趣名人。
問曰。爲住何處。答曰。住四天下。亦住八大渚
上。所謂一名拘羅婆。二名喬羅婆。三名毘地
呵。四名蘇毘地呵。五者奢吒。六名欝多羅曼
提那。七名婆羅。八名遮摩羅。彼拘羅婆喬羅
婆二渚。是欝單越眷屬。毘地呵蘇毘地呵二
渚。是弗婆提。眷屬奢吒欝多羅曼提那二渚。
是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二渚。是閻浮提
眷屬。復有説者。此二渚是閻浮提。別名三天
下。二渚亦如是。復有説者。此諸渚上。盡有人
住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以爲
眷屬。或有人住。或無人住。問曰。人形云何。
答曰。其形上立。言語云何。答曰。世界初成時。
盡作聖語。餘如上説。云何天趣。答曰。天分天
伴侶。得天身。乃至廣説。以何等故名天趣。答
曰。諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝樂勝吉
善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。復
有説者。行増上身口意善業。生彼趣中故名
天趣。復有説者。此名施設。廣説如上。復有説
者。諸天無晝夜。常以光明自照故名天趣。復
有説者。以善行因縁故。生彼天趣中。常自遊
戲娯樂故名天趣。爲住何處。答曰。住須彌山
側。四邊水上。繞須彌山。廣萬六千由旬。有杵
手天住處。次上萬由旬。遶須彌山。廣八千由
旬。是持花鬘天所住之處。次上萬由旬。遶須
彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住之處。次
上二萬由旬。繞須彌山。廣二千由旬。是四天
王所住之處。有七種金山。四天王城天民村
落悉在其中。此處諸天於下最多。次上四萬
由旬。須彌山頂有善見城。縱廣萬由旬。是三
十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰。
周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬。中間
如雲。有焔摩諸天。依地而住。如是次第。上
至善見諸天。皆依地住。從善見天。上至阿迦
貳吒天。亦依地住◎
◎齊量云何。如須彌山頂量。上至他化自在
天。量亦如是。如四天下齊量。初禪地齊量亦
如是。如千世界齊量。第二禪地齊量亦如是。
如二千世界齊量。第三禪地齊量亦如是。如
三千大千世界齊量。第四禪地齊量亦如是。
復有説者。如須彌山頂齊量。焔摩諸天齊量。
轉大一倍。如是乃至他化自在天。轉大一倍
亦爾。如千世界齊量。初禪齊量亦爾。如二千
世界齊量。第二禪齊量亦爾。如三千大千世
界齊量。第三禪齊量亦爾。第四禪地齊量。則
無量無邊。是故於第四禪地。起我見者。是見
難斷難捨。復有説者。第四禪地齊量不定。若
諸天子。生彼禪中。則有爾許宮殿處所。若其
命終處所便滅。是故不定。評曰。如前説者好。
彼地無量無邊。問曰。彼第四禪地。三災所不
及。云何非是常耶。答曰非常。墮諸刹那故。諸
天其形云何。答曰。其形上立。言語云何。答
曰。盡作聖語。已説諸趣種種所以。今當復説
阿修羅所以。何故名阿修羅。答曰。修羅是天。
彼非天故名阿修羅。復有説者。修羅言端政。
彼非端政故。名阿修羅。何以知之。世界初
成時。諸阿修羅。先住須彌山頂。後光音諸
天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。
諸阿修羅。興大瞋恚。即便避之。如是有第二
天宮。展轉乃至三十三天。悉滿其上。諸阿修
羅。生大瞋恚。捨須彌山頂。退下而住。以瞋恚
故。形不端政。以是事故。名不端政。問曰爲住
何處。答曰。或有説者。須彌山中。有空缺處。
猶覆寶器。中有大城。諸阿修羅。在中而住。問
曰。若然者。諸龍見阿修羅軍。著金銀琉璃頗
梨鎧。手執弓箭種種器杖。從阿修羅城出。
此言善通。如説阿修羅言我所住大海同一
醎味。此説云何通。答曰。諸阿修羅。村落人
民。居在大海。阿修羅王。住須彌山中。復有説
者。阿修羅居大海水。以金爲地。地上有金臺。
縱廣五百由旬。其上有城。諸阿修羅在中而
住。問曰。若然者。此經善通。如説諸阿修羅言
我住大海同一醎味。此言善通。如説諸阿修
羅軍從城而出。乃至廣説。此云何通。答曰。諸
天以龍在金山中。用爲守邏。是以見之。阿修
羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。三
名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅波吒梨
樹。問曰。阿修羅爲天趣所攝。爲餓鬼趣攝。若
是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣
者。何以乃與諸天交親。何以復與諸天戰鬪。
此經復云何通。如説帝釋作如是説。毘摩質
多羅王。汝本是此處天。答曰。或有説者。此是
天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定
者。答曰。爲諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼
阿修羅作如是念。佛偏爲諸天。若佛爲説四
念處。彼作是念。爲我等説四念處。必爲諸天
説五念處。若佛爲説三十七助道法。彼作是
念。佛爲我等説三十七助道法。必爲諸天説
三十八助道法。以爲如是諂曲心所覆故。不
能得正決定。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。
若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色
故。不爲族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。
是以帝釋納之爲妻。亦如頭摩緊那羅王女。
名曰摩 &T072933;

訶利。須陀那菩薩納之爲妻。菩薩
是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆爲美色。不
爲族姓。以何等故。復與諸天共戰鬪耶。答曰
亦有。不如與勝者共鬪。如奴僕亦與其主。而
共鬪諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經復云何
通。如説毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。
毘摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。
作如是言
問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦
神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。爲是天趣
所攝。爲餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪
人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所
攝者。此經云何通。如偈説
    欝多利莫閙畢陵伽亦然
    若我見眞諦汝等亦當得
答曰。或有説者。是天趣所攝。問曰。若然者。
何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼
不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所
將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠
祀者。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者
如所説偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。
實不見諦。於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀
神所説云何通。答曰。此是自高之言。於諸趣
中愚。何能見趣差別。但自高故作如是説。如
今富者。於奴僕邊。亦自稱高。彼亦如是。是四
天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依
地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。緊那
羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。
盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。
或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅刹竭吒富單
那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如説是地獄
分是地獄伴侶。命根等心不相應行。此説是
地獄衆生。或有説者。不應作是説言。是處所
得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。
復有説者。應説所以者何。説處所得者諸界
得。體性得者諸陰得。諸入得者説内外入得。
問曰。若説界陰入得便足。何以復作是説生。
地獄衆生。得無記色乃至識。答曰。爲説報果
故。以報果故。五道差別◎
阿毘曇毘婆沙論卷第七

阿毘曇毘婆沙論卷第八
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
  雜犍度智品之四
◎當言一眼見色。乃至廣説。問曰。何以作此
論。答曰。爲止併義者意故。如尊者曇摩多羅
説。眼不見色識見色爲止如是意故。言眼見
非識見。如犢子部説一眼見色。非二眼一時
見。所以者何。以相遠故。以捷疾故。人謂兩眼
一時見色。問曰若以相遠。不得一時見者。身
根亦相遠。如兩臂而能一時覺觸。生於身識。
兩眼亦應爾。是故爲止併義者意。而作此論。
復次爲斷人疑意故。而作此論。衆生兩眼相
去。或半指一指。二三四指。半尺一尺。一肘一
尋。半拘盧舍。一拘盧舍。半由旬。一由旬。二
三四由旬。乃至百由旬。如大海中有衆生身。
或百由旬。或百四十由旬。或二百一十由旬。
如色界阿迦膩吒天。身長萬六千由旬。如是
等衆生。兩眼相去甚遠。有如此事。人生疑心。
爲二識一時生兩眼中。爲一眼各有一識耶
爲一一識眼中生已復生一眼中。爲一識分
爲二分在兩眼中生。爲如横木通兩眼中耶。
若當二識一時生兩眼中者。云何不有二心
過。若當一眼中生已復生一眼中者。云何不
有前後刹那過。若當一識分爲二分在二眼
中者。云何一識非是分法。若依身法。是名
身識。若依眼生。是名眼識。若當如横木通兩
眼中者。云何一識。不亦是身識亦是眼識耶。
而此五識。所依各異。所行識界亦異。一識
二依。事不應爾。如是二識一時生兩眼中。一
識生一眼中已。復生一眼中。一識分爲二分。
在兩眼中。如横木通兩眼中。皆不應爾。非不
依二眼生於一識。而能分別極遠微細之色。
如此皆是甚深微妙難知之法。欲説甚深微
妙難知之法故。而作此論。問曰。云何一識依
二眼生。答曰。是識所依法故。兩眼相去雖遠
能爲一識。而作所依。倶是眼識所依法故。設
有百眼。而爲一識作依者。亦無有過。如百水
精器一面徃觀則有百面像現。彼亦如是。雖
是二依生於一識行於境界。當言一眼見色。
乃至廣説。答曰。當言兩眼見色。應説所以令
世人生信。何以故。當言兩眼見色。不當言一
眼見色。如合一眼。不生淨眼識。則不能廣見
境界。於境界不明不了不淨。若開兩眼。則生
淨眼識。則能廣見境界。於境界明了清淨。設
如合一眼不生淨眼識。不廣見境界。乃至廣
説。開兩眼亦不生淨識。不廣見境界。乃至廣
説者。不當言兩眼見色。但一眼見色。生不淨
識。不廣見境界。乃至廣説。若開兩眼。生淨眼
識能廣見境界。乃至廣説。是故當言兩眼見
色。不當言一眼見色。合者。若以手以衣以葉。
諸餘障眼具。壞者。若瞟瞖。若赤膜。若眼雲。
若生白膜。覆者。爲烟塵垢所覆。滅者。若爛
敗。若虫噉。若墮若破。若消涸。若挑出。若自
脱。如眼色。耳聲鼻香亦如是。如所依淨識則
淨。所依不淨識則不淨。實義淨者。善識是淨。
染汚是不淨。或有眼淨識不淨。或有識淨眼
不淨。或有眼識倶淨。或有眼識倶不淨。眼淨
識不淨者。如眼無諸障＊瞖生染汚識。識淨眼
不淨者。如眼有障＊瞖生善識。眼識倶淨者。
如眼無障＊瞖生善識。眼識倶不淨者。如眼有
障＊瞖生染汚識。問曰。何故眼耳鼻。有二處
所。而舌身無兩處所耶。答曰如此諸根。以莊
嚴身。若有二舌。是鄙陋事。世所嫌笑。云何此
人而有二舌。如似毒蛇。若有二身。亦是鄙陋
爲世所笑。云何一人而有二身。如孿子併。問
曰。以何等故。但有二眼二鼻二耳。而不多耶。
答曰。如此諸根。以莊嚴身。若有多眼。廣説如
上。復有説者。若有多眼。則無所益。所以者
何。如二眼見色則淨。多亦無益。以無益故。唯
有二眼。耳鼻亦應如是説。問曰何故二眼二
鼻二耳處所。唯説一界一入一根。答曰。行
一境界一識所依。以作一事。故説一界。乃至
廣説
問曰。爲眼見色。爲識見。爲識相應慧見。爲和
合見。若眼見者。無識時亦應見。若與餘識合
時。亦應見。若識見者。識即見性。亦是識性。
若識相應慧見者。耳識相應慧亦應見應聞。
若和合見者。未甞不和合。答曰。眼見色。而必
須識。眼有二種。一報眼二長養眼。耳鼻舌身
亦如是。色入有三種。有長養報依。香味觸亦
如是。聲有二種。有長養有依。意入有三種。報
依刹那。彼苦法忍相應心名曰刹那。法入有
四種。有報依刹那物體。物體者。以有無爲法
故。問曰。頗有唯報眼。無長養眼。頗有唯長
養眼非報眼。答曰。無有。有報眼無長養眼者。
如人重人。如牆重牆。報眼長養眼亦如是。頗
唯有長養眼。無報眼耶。答曰。得天眼者是。或
時長養眼有勢力。非報眼。或時報眼有勢力。
非長養眼。或時長養眼報眼有勢力。或時長
養眼有勢力。非報眼者。如少年時眼。或時報
眼有勢力。非長養眼者。如老病時。彼長養力
少。或時長養眼報眼倶有勢力者。如中年時。
或有衆生。長養眼有勢力。非報眼。或有報眼
有勢力。非長養眼。或有長養眼報眼倶有勢
力。或有長養眼報眼倶無勢力。長養眼有勢
力非報眼者。如富貴人。本眼性劣。以種種所
須。令眼明淨。或報眼有勢力非長養眼者。如
田作人。無種種所須之具。本眼自淨。或有長
養眼報眼倶有勢力者。如富貴人。有種種所
須之具。本眼明淨。或長養眼報眼倶無勢力
者。如田作人。無種種所須之具。本眼不明淨。
問曰。爲長養眼見色多。爲報眼見色多。答曰。
長養眼見多。所以者何。天眼是長養眼故。或
時長養眼見淨好非報眼。或時報眼見淨好
非長養眼。或長養眼報眼倶見淨好。或時長
養眼報眼倶見非淨好。問曰。爲善行報眼見
淨好。爲不善行報眼見淨好。答曰。總而言之。
善行報眼見淨好。所以者何善。行報得人。如
佛辟支佛轉輪聖王。皆是人故。不善行報是
畜生。是故總而言之。善行報眼見淨好。以身
言之。或有象見勝人。如人眼。雖是善行報。而
有障＊瞖。畜生眼。雖是不善行報。而無障＊瞖。
問曰。眼微塵。爲次第傍布。爲前後重生。若次
第傍布。云何不散壞。若前後重生。云何前者
不障於後。答曰。或有説者。次第傍布。於黒瞳
子上。對諸境界。猶如器中盛水以糠坌上。亦
如阿閦花子次第傍生。眼微塵亦如是。問曰。
若然者。云何不散壞耶。答曰。薄膜覆故。而不
散壞。復有説者。前後重生於黒瞳子上。問曰。
若然者。前者云何不障於後。答曰。造色性不
相障礙。復有説者。明淨色不相障礙。猶如秋
時潢水明淨不障細鍼墮底猶故可見。明淨
色不相障礙。亦復如是。耳微塵住耳孔内。鼻
微塵住鼻孔内。此三根遶頭。如著花鬘。舌微
塵依舌。如半月像。其中間空猶如毛許。是身
根分。餘者悉是舌微塵身微塵。次第而立。復
有説者。眼微塵其形如銅杵頭。耳微塵在耳
孔内。其形如燈器。鼻微塵在鼻孔中。其形
如爪甲。舌微塵其形如偃月刀。身微塵其形
如大刀。男根微塵其形如指㧺。女根微塵。
其形如鼓框。以如是等因縁。是佛經説相似
喩。眼根微塵。或時是分。或時是彼分。或時
是一分。或時是彼一分。耳根鼻根舌根微塵
亦如是。身根微塵。或時是彼分。或時是一分。
或時是彼一分。無有全是分時。問曰。若無全
是分時者。如入冷池水時。如入熱 &T055114;

湯時。如
地獄中十三種猛焔遶身之時。此豈非是耶。
答曰。如此之時。故是彼分。所以者何。若身根
微塵。盡能生身識者則散壞。色入有二十一
種。所謂青黄赤白長短方圓適不適高下。光
影明闇。煙雲塵霧虚空色。問曰。爲縁一色能
生眼識。爲縁多色能生眼識。若縁一色能生
眼識者。此云何通。如説眼能縁五色。若縁多
色能生眼識者。云何不有二覺意。有二覺意。
則有多體。答曰。縁一種色。能生眼識。問曰。
若然者。能縁五色云何通。尊者和須蜜。答曰。
於縁捷疾故。佛説倶縁。如旋火輪。而實不匝。
以捷疾故。而似輪像。彼亦如是。尊者佛陀提
婆説曰。於色不決了故言倶縁。如觀樹林葉。
有種種諸色。彼亦如是。復有説者。如五色。能
生一色。見一色時。名見五色。復次若諸色集
聚。則見多色生一識。若諸色別異。則見一色
生一識
聲入有八種。有内大因聲。有外大因聲。内大
因聲有二種。有適意不適意。外大因聲亦如
是。有衆生數。有非衆生數。衆生數有二種。
適意不適意。非衆生數亦如是。爲縁一聲能
生耳識。爲縁多聲能生耳識。若但縁一聲能
生耳識者。如今一時能聞五樂聲。亦聞多人
誦聲。若縁多聲生耳識者。云何不有二心。乃
至廣説。答曰。應作是説。縁一聲生耳識。問
曰。若然者。不於一時聞五樂聲及多人誦聲
耶。答曰。五樂聲多人誦聲。同是一聲。能生耳
識。復有説者。若諸聲聚集。則縁多聲。能生一
識。若聲別異。則縁一聲。而生一識
香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有増
減。惡香亦爾。問曰。爲縁一香能生鼻識。爲縁
多香能生鼻識。若縁一香生鼻識者。如今一
時能嗅百種和香。若縁多香生鼻識者。云何
不有二心。乃至廣説。答曰。應作是説。縁一香
能生鼻識。問曰。若然者。不能一時嗅百種香
耶。答曰。或有説者。百種香能生一種香。生於
鼻識。如是説者好。如多香聚集。則嗅多香。生
於一識。若香別異。則嗅一香。能生一識
味入有六種。甜酢醎辛苦澹。問曰。爲縁一
味能生舌識。爲縁多味能生舌識。若縁一味
能生舌識者。如今一時能嘗百味歡喜丸等。
若縁多味能生舌識者。云何不有二心。乃至
廣説。答曰。應作是説。縁於一味。能生舌識。
問曰。若然者。不能一時嘗百味歡喜丸耶。答
曰。或有説者。百味歡喜丸。能生一種味。生於
舌識。如是説者好。如多味聚集。則嘗多味。生
於一識。若味別異則嘗一味生於一識
觸入有十一種。四大澁滑輕重冷飢渇。問
曰。爲縁一觸能生身識。爲縁多觸能生身識。
答曰。十一種觸。能生十一種身識。復有説者。
五觸能生一身識。如四大及滑。生一身識。如
是四大。乃至及渇。生一身識。問曰。若然者。
云何不名總縁境界。答曰。同一觸入故。不名
總縁境界。評曰。不應作是説。如前説者好
問曰。爲嗅甞覺身中香味觸。不若嗅甞覺身
中香味觸者。云何檀越所施。而有果報。復云
何不於一切時嗅嘗覺耶。若嗅嘗覺外香味
觸。外香味觸。與内香味觸。無有因義。答曰。
應作是説。能縁内香味觸。問曰。若然者。云何
檀越所施。而有果報。云何不一切時嗅嘗覺
耶。答曰。外香味觸。能發内香味觸以是事故。
名之爲食。復有説者。亦嗅嘗覺觸。内入外入。
若時覺内則不知外。覺外則不知内。問曰。内
香味觸。體無増減。云何嗅嘗覺觸。答曰。彼法
雖無増減。亦爲識所縁所知
法入有七種。無作假色受想行虚空數縁滅
非數縁滅。問曰。爲縁一法生意入。爲縁多法
生意入。答曰。一法亦生。二三乃至多法亦生。
唯除自體相應共有。餘一切法。能生意識。曾
聞菩薩六識猛利。爲知幾所法名爲猛利。答
曰。菩薩宮邊。有阿泥盧頭舍。舍中次第行
列。然五百燈。菩薩爾時於自宮中。不見彼燈
及與燈焔。但見其光。知然五百燈。若一燈滅
時。菩薩作是言。彼五百燈中。一燈已滅。以
是事故。言眼識猛利。阿泥盧頭舍中。有五百
伎女。作樂歌舞。菩薩聞聲。知有五百伎女中
或琴弦絶。或時睡眠不彈琴時。菩薩亦知。是
名耳識猛利。菩薩宮中。常燒百種和香。菩薩
嗅之。便知是百種香。彼合香者。欲試菩薩。於
百種中。或増或減。若燒香時。菩薩亦知本有
百種今増爾所種減爾所種。是名鼻識猛利。
菩薩食時。常有百味歡喜丸。彼諸使人。於百
味中。或増或減。菩薩即知。以是事故。名舌識
猛利。菩薩洗浴時。侍者奉劫波育 &T073554;

。菩薩觸
時。即便知彼織 &T073554;

師身有熱病。以是事故。名
身識猛利。菩薩意根。於一切法。而無罣礙。以
是事故。名意識猛利
問曰。此六根幾到境界能知。答曰。到有二種。
一者取境界。二者於境界無間。若以取境界
言之。六根盡到。若以無間言之。則三到三不
到。三到者。謂鼻舌身根。三不到者。謂眼耳意
根。問曰。若三是不到。而能知者。何故聞近
聲。而不見近色。尊者和須蜜答曰。彼界法
自爾。復有説者。眼能取遠境界。以極近故不
見。問曰。耳亦是遠境界。何以聞近聲。答曰。
如以銅籌筋安闍那藥置黒瞳上。以近故不
見。若聲到耳根微塵上。亦復不聞。尊者佛陀
提婆説曰。眼因明故能見近。則冥奪於明。是
以不見。如是耳因空故聞聲。鼻因風故嗅香。
舌因水故知味。身因地堅故覺觸。意因所觀
故能知法
問曰。頗有一微塵作所依。一微塵爲境界。能
生識不。答曰。無也。所以者何。此五識身。依有
對縁有對。依積聚縁積聚。依和合縁和合。復
有説者。如眼識依自分縁自分彼分。耳識亦
如是。意識依自分彼分。縁自分彼分。鼻舌身
識。依自分縁自分。復有説者。眼識依自界。縁
自界他界。耳識亦如是。意識依自界他界。縁

自界他界。餘三識依自界縁自界

界者
三界

復有

説者。眼識依無記縁三種。耳識亦如是。意識
依三種縁三種。餘三識依無記縁無記。復有
説者。眼識依近縁近遠。耳識亦如是。意識
依近遠縁近遠。餘三識依近縁近。所以者何。
若三塵與三依合時。三識則生。不合時則不
生。復有説者。眼識或所依大所縁小。或所
依＊小所縁＊大。或所依所縁等。所依大所縁
小者。如見毛端。所依小所縁大者。如見大山。
所依所縁等者。如見蒲桃珠。耳識亦如是。
意識所依。雖無大小。而所縁有大小。餘三識。
所依所縁等。隨香與所依等。生鼻識。乃至舌
身識亦如是。或有色雖遠而是境界。或有色
雖不遠而非境界。有色亦遠亦非境界。有色
亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境
界。如四天王所居宮遠。人眼所不見。此非
不是境界。以遠故人眼不見。不遠亦非境界
者。如梵天在此。人眼不見。亦遠亦非境界者。
如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者。除上
爾所事。尊者和須蜜説曰。色有四事。故不見
極近極遠極細障色。迦毘羅弟子。作是説。色
有八事。故不見極遠極近。根壞意不住。微細
障爲勝所＊瞖同故不見。問曰。限根爲有筋骨
皮肉不耶。答曰。無也。是淨四大。言有骨等
者。是眼根處所。筋骨皮肉是四入。謂色香味
觸
諸過去者。盡不現耶。乃至廣説。問曰。何以作
此論。答曰。優陀耶經。是此論本縁。世尊共優
陀耶。東方遊行。爾時世尊。著一重衣。而自洗
浴
時優陀耶。給事世尊。摩拭身體。優陀耶是菩
薩少小親友。常爲菩薩按摩調身。今見世尊。
光明照耀。勝菩薩時。生於尊敬歡喜之心。白
佛言。世尊。我今欲以龍喩之。偈讃歎世尊。世
尊告言。隨意説之。時優陀耶便説此偈
一切結過去於林離林來
出欲生喜樂猶如山頂金
一切結過去者。過去有二種。一世過去。二巧
便過去。世尊於諸結得解脱。是名結過去。於
林離林來者。林名居家。離林來者。所謂出家。
於林來出家。故名於林離林來。出欲生喜樂
者。欲有二種。一煩惱欲。二境界欲。出者。出
家欲煩亂。生喜樂者。身心寂靜。是名出欲
生喜樂。猶如山頂金者。山者日出處山也。金
者日也。如日在山頂出時其光明淨。世尊於
諸煩惱使垢山頂。出時其光明淨。亦復如是。
復有説者。山者黒沙山也。金者金沙山也。若
除黒沙山。則金沙山。其光明淨。世尊亦爾。除
去一切煩惱使垢黒沙之山。則力無畏念處
大悲金沙之山。其光明淨。是故説猶如山頂
金。是名過去非不現。所以者何。如來身猶現
在故。或有不現非過去者。猶如有一。若以神
足。若以呪術。乃至廣説。若以神足者。爾時世
尊入如是三昧。於梵世中。放大光明。普令周
遍。出大音聲。令梵天王及諸梵衆。普使聞知。
而無見者。如尊者目連入如是三昧。能令提
婆達多不見其身。問曰。此神足於誰不現。答
曰。佛於一切衆生邊不現。辟支佛除佛。餘一
切衆生邊不現。舍利弗除佛辟支佛。餘一切
衆生邊不現。目犍連除佛辟支佛舍利弗。餘
一切衆生邊不現。乃至利根於鈍根邊。能令
不現。呪術者諸仙人。結如是呪。有能誦者。令
身不現。彼神足者。於呪術邊。令身不現。呪術
不能於神足邊令身不現。問曰。呪術還於呪
術。能令身不現耶。答曰。能如善呪術者。於不
善呪術邊。能令身不現。藥草者有如是藥草。
人若執之。令身不現。如毘舍遮鳩槃荼等呪
術者。能於持藥草者邊。令身不現。持藥草者。
於呪術者邊。不能令身不現。何以故。呪術力
能取藥草故。生得處者。如地獄生得處。不能
令身不現。若當能令身不現者。乃至須臾不
住地獄中受苦。復有説者。雖於地獄卒邊不
能令身不現。能於餘處令身不現。畜生餓鬼
天。亦能令身不現。問曰。如是各各能於誰令
身不現。答曰。或有説者。地獄還於地獄。令身
不現。畜生於畜生地獄。能令身不現。餓鬼能
於餓鬼畜生地獄。令身不現。天於五道。能令
身不現。評曰。應作是説。地獄能於五道。令身
不現。乃至天能於五道。令身不現。所謂障隔
也。是謂不現非過去。云何過去亦不現耶。諸
法生始生。乃至過去過去世攝。如此盡明生
法。是謂過去亦不現。云何非過去非不現。答
曰。除上爾所事。諸法第一第二第三句已稱
已説已行已立名字者。除諸餘法未稱未説
未行未作名字者。作第四句。彼已説者。是何
等耶。答曰。所謂一切過去現在世中。取如
來身及障隔不現者。其餘現在法。一切未來
世法。無爲法在在者。作第四句。是謂非過去
非不現。問曰。以何等故。此中不説結不現耶。
答曰。處處有説結是盡是滅。無有處説結不
現。如此四句。亦依世俗法。亦依佛經。亦依世
諦。亦依第一義諦
諸過去者彼盡耶。乃至廣説。過去不盡者。如
長老優陀耶所説。廣説如上。盡不過去者。如
世尊言。此比丘。盡地獄趣。乃至廣説。問
曰。地獄畜生餓鬼。即説地獄畜生餓鬼盡。何
以復言不墮惡道惡趣耶。答曰。更無未曾有
事。言不墮惡道者。即是盡地獄畜生餓鬼。但
前廣説。後是略説。文雖有異義無異也。復有
説者。前是廣説後是略説。前説是解後説不
解。復有説者。盡是地獄畜生餓鬼。如前説
不墮惡道惡趣者。是黄門般吒。無形二形。所
以者何。此亦是人中惡道惡趣故。復有説者。
盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣者。是不斷
善根。所以者何。若斷善根。即是惡道惡趣故。
如説。身壞命終。如擲眞珠須。墮惡道中。復
有説者。盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣者。
説十二非律儀家。所以者何。此亦是惡趣故。
復有説者。盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣
者。説惡道惡趣因。以因説果故。如世尊言。汝
等比丘。若見有人作身口意惡業。當知是地
獄趣。復有説者。盡地獄等。如前説不墮者。説
地獄趣。所以者何。不能成就善果故。惡道
者。是餓鬼趣。所以者何。於一切時。常乏少所
須故。惡趣者。是畜生趣。所以者何。有衆生。
生彼趣中。世界成時受身。乃至世界壞時命
終。復有説者。不墮者。盡説三惡道。如畜生餓
鬼中。雖有成就善果者少。惡道者。盡説三惡
道。以人天言之。盡是惡道。惡趣者。亦盡説
三惡道。以身心生其中故。盡地獄趣。乃至廣
説。問曰。如今地獄 &T055114;

湯獄卒等猶在。何以言
盡。答曰。或有説者不往不生故言盡不往者
不復往彼處。不往者不復生地獄陰界入。復
有説者。彼聖人不生故言盡彼諸陰界入。住
不生法故。復有説者。得非數縁滅故言盡問
曰。彼亦盡天趣。亦盡人趣。盡天趣者。不生
無想天。盡人趣者。不生欝單越。何以但言盡
地獄等趣。答曰。以都盡故説盡。不都盡故説
不盡。過去亦盡者。諸行始生。廣説如上。亦不
過去不盡者。除上爾所事。如前廣説。已説者
一切過去現世有如來身。未來世中聖人墮
惡趣陰界入住。不生者餘未來現在法。無爲
法在在者。作第四句。此説世盡四句。今當説
結盡四句
復次今當説結。結有過去不盡。乃至廣説。結
過去不盡者。諸過去結。不斷不知不滅不吐。
不斷者不以聖道斷諸結得。不知者不證解
脱得。復有説者。不斷者是斷知。不知者是智
知。不滅者不得數縁滅。不吐者不斷諸結
得。不證無爲得。復有説者。不吐者不捨棄。彼
不斷等。復是何耶。答曰。具縛人。見道修道所
斷結是也。聖人若住苦法忍時亦爾。苦比智
生。餘有四種結。如是次第。乃至道比智生。餘
有一種見諦具足。修道所斷。隨相而説。盡不
過去者。諸結已斷已知已滅已吐。斷者以聖
道斷諸結得。已知者證解脱得。復有説者。
已斷者所謂斷知。乃至廣説。斷等復是何耶。
答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至廣説。斷等復
是何耶。答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至欲界
凡夫結使斷。應隨相説。過去亦盡者。諸過去
結已斷。乃至廣説。斷者以聖道斷。乃至廣説。
不過去亦不盡者。諸未來結不斷。乃至廣説。
諸過去盡滅耶。乃至廣説。作四句。過去不滅
者。如長老優陀耶言。乃至廣説。是謂過去不
滅。滅不過去者。當説小事。小舍言舍滅。乃至
廣説。此是世所傳。如東方人小舍言舍滅。乃
至小眼見色言眼滅。故作是説。頗有滅眼能
見色耶。答曰。有。如此者是也。是名滅不過
去。過去亦滅者。諸行生始生。廣説如上。不過
去亦不滅者。除上爾所事。廣説如上。已説者
是何。一切過去法。現在有佛身及小滅。餘現
在法未來世及無爲法在在者。作第四句
復次今當説結。乃至廣説。前四句明世滅。今
四句明數縁滅結。或過去不滅。乃至作四句。
廣説如上。問曰。以何等故。但説結不説結法。
答曰。或有説者。作結者意欲爾。乃至結説。
復有説者。若説結當知亦説結法。所以者何。
同一對治斷故。復有説者。若縁結法。皆爲結
故。復有説者。結一向染汚故説。結法染汚不
染汚故不説。復有説者。若與聖道相妨者説。
善有漏不隱沒無記法。不與聖道相妨。所以
者何。善有漏法。於道有出有入。於定亦有出
有入。不隱沒無記。與聖道作所依。煩惱與聖
道相妨。所以應斷。若斷煩惱。彼法亦斷。以同
對治斷故。譬如燈明。不與炷油器相妨。唯與
闇相妨。欲壞闇故。燒炷盡油熱器。如是有漏
善法。不與無漏道相妨猶如燈炷油。不隱沒
無記法。不與無漏道相妨如器。是以説結不
説結法。如王不與自國自軍相妨。與他國他
軍相妨。爲壞他軍故。亦少自損國。少自壞軍。
如有漏善法。不與無漏道相妨。猶如自軍。不
隱沒無記法。猶如自國。如是若説斷結。當知
結法亦斷。復有説者。若斷害煩惱。亦斷害生
死。以是故説結不説結法。如結結法。受受法
使使法垢垢法纒纒法亦如是
若苦生疑。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
曰。此是佛經。如經説。有事論婆羅門。往詣
佛所。作如是問。沙門瞿曇。甚爲希有。是疑難
度。非是易度。佛語婆羅門。如是。如是甚爲希
有。是疑難度。非是易度。婆羅門於意云何。古
昔諸婆羅門。作韋陀者。造呪術者。一名阿吒
駒。二名傍摩駒。三名傍摩提婆。四名毘婆
蜜哆。五名闍婆阿尼。六名阿祈羅。七名婆
羅池殊。八名婆私吒。九名迦葉。十名毘浮。如
是等皆不斷疑心。而便命終。婆羅門以是因
縁故。當知疑心難斷難度。佛經説疑。不廣分
別。佛經是此論根本因縁。彼中未説者。今當
盡説。故作此論。若苦生疑。乃至廣説。此是甚
深微細。難可顯現。若縁此苦如是之間。多心
已過。以是事故。尊者迦旃延子。説苦法忍生。
乃至道比智生。於其中間。有六十刹那現。其
性速疾有苦邪。是一意無苦＊邪。是二意彼
＊邪字者。以成疑義。所以者何。若無＊邪字者。
有苦是正見。無苦是邪見。如是以＊邪字成。
於苦疑亦應以＊邪字。乃至成於道疑。如此八
心。是最少者。若縁諦生疑。亦有多心。頗有一
意。是疑非疑。乃至廣説。問曰。何以作此論。
爲以自體。爲以境界。若以自體者。疑心相應
法。猶豫是疑。慧是非疑。若以境界者。一切凡
夫。於如來身疑。一切聖於如來身不疑。若作
是説。頗有一意。是疑非疑。何以答言無。答
曰。所問者。頗有一意。是疑非疑。是疑者。一
意猶豫。亦是決定＊邪。非疑者。一意決定。亦
是猶豫＊邪。是故答曰無邪。是苦＊邪此心是
疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑
無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四
邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決
定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能
生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等
人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。
樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。
若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。
能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞
法者。如此人疑。能生邪決定。復有説者。有人
多與内道人共住。有人多與外道人共住。若
多與内道人共住者。如此人疑。能生正決定。
若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決
定。復有説者。有人多好習内道經。有人多好
習外書。若好習内道經者。如是人疑。能生正
決定。若好習外書者。如此人疑。能生邪決
定
有三種冥身。所謂於過去世疑猶豫。現在未
來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以説是
冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而
與無明相似如疑者。是故説疑是冥身。復有
説者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復
有説者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。
必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我
身。復有説者。同是一法。所以者何。倶是不決
定故。問曰。以何等故。世尊説縁世生疑是
冥身。不説縁無爲是冥身耶。答曰。或有説者。
世是麁法。現可了知。若於世脱失諸聖説是
冥身。無爲法微細。不可現得了知。是故諸聖
不説是冥身。如人晝行脱失。爲世人所呵笑。
如人夜行脱失。則不爲世所呵笑。彼亦如是。
復有説者。爲諸外道故。縁世生疑。説是冥身。
諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣
説。是故説疑世是冥身。復有説者。疑心多縁
世生少縁無爲生。復有説者。世乃至小兒。猶
於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世
尊説疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微
細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不説冥身。
如經説。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何
爲五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解
不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法
於戒於教亦如是。佛所讃歎。智人所識。修梵
行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是
名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體
性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋
恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是
事可爾。所以者何。如説云何瞋恚結。答曰。若
心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如
疑心性非瞋恚。何以説是弊惡。答曰。或有説
者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心
者。如所説疑隱弊心。令心堅 &T057344;

弊惡。猶如
良田不種植時堅＊ &T057344;

弊惡。彼亦如是。復有説
者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。
如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有説者。
瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復
如是。如田弊･惡人所棄捨。所生稗 &T032352;

。猶不任
用。何況粳糧。如是疑結。令衆生生心弊惡。
猶不能生於邪決定。況正決定。復有説者。同
行相對故。同行者倶行愁慼。行相對者。同與
欣踊行相對。問曰。以何等故。於佛生疑。説是
弊惡。於僧非＊邪。答曰。佛無過失之行。若於
佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可
見。若於僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因
佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。復有
説者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若
於佛生疑。此疑無過而起。衆僧少不隨順事
可見故。若於僧生疑。因過而起。以是事故。因
佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛
生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。於僧生
恚名爲弊惡。於佛非耶。答曰。若佛生恚。此心
偏重。以偏重故。更立重名。名爲横惡
阿毘曇毘婆沙論卷第八

阿毘曇毘婆沙論卷第九
　迦旃延子造　五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等　　　　　譯　
雜犍度智品之五
云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣説。問
曰。何以故作此論。答曰。彼作經者意欲爾。乃
至廣説。復有説者。彼尊者迦旃延子。於此經
中。現種種事。善於義相。或有人疑。彼但善於
義不善於文。爲斷如是等疑。欲現於文義中

Footnote:

45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]