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T1546_.28.0044a01: 而後忘失。後懃方便。隨其境界。還現在前。安
T1546_.28.0044a02: 般觀界方便亦如是。曾聞有婆羅門子讀違
T1546_.28.0044a03: 陀經。而後忘失。還欲通利。盡其方便。而
T1546_.28.0044a04: 猶不能。往詣師所而問之言。本所讀經今悉
T1546_.28.0044a05: 忘失。還欲通利。雖懃方便猶故不能。今當云
T1546_.28.0044a06: 何。其師問言。汝本讀時云何而讀。弟子答言。
T1546_.28.0044a07: 初讀經時。手則索繩口誦經文。師告之言。當
T1546_.28.0044a08: 如先法還讀誦之。弟子如教後便通利。是名
T1546_.28.0044a09: 相似方便。云何境界相似。如於此處見河池
T1546_.28.0044a10: 山林經行住處。後至異處。若見如先事者。還
T1546_.28.0044a11: 復憶念本所見事。是名境界相似。云何隨順
T1546_.28.0044a12: 相似。如得隨順飮食方土住處説法同行之
T1546_.28.0044a13: 人。則能憶本所作。曾聞有一比丘讀誦阿含。
T1546_.28.0044a14: 而後忘失。雖懃方便。猶故不能還得通利。往
T1546_.28.0044a15: 詣大徳阿難所。作如是言。本讀阿含而今忘
T1546_.28.0044a16: 失。雖懃方便。猶故不能還令通利。今當云何。
T1546_.28.0044a17: 阿難語言。可求多油入浴室中。以用塗身煖
T1546_.28.0044a18: 水洗浴。加求隨順飮食方土住處説法同行
T1546_.28.0044a19: 之人。彼如其言。具諸方便即還通利。是名隨
T1546_.28.0044a20: 順相似。云何次第。彼相續不斷是名次第。復
T1546_.28.0044a21: 有説者。次第者。不相續心還令相續。無能遮
T1546_.28.0044a22: 止。不爲對治所壞。亦所更意力強。而不失念
T1546_.28.0044a23: 者。前生心聚。以意名説。後生心聚。以念名
T1546_.28.0044a24: 説。前心有力故。能令後心憶本所作不失念
T1546_.28.0044a25: 者。不狂不心亂。不爲苦痛所逼。尊者和須蜜
T1546_.28.0044a26: 説曰。以三事故所念事忘而復憶。一者善取
T1546_.28.0044a27: 前相。二者有相似方便。三者不失念
T1546_.28.0044a28: 以何等故。先所念事忘而不憶。答曰。衆生之
T1546_.28.0044a29: 法心不相似次第生心知見者。有三種不相
T1546_.28.0044b01: 似。所謂方便不相似。境界不相似。隨順不相
T1546_.28.0044b02: 似。云何方便不相似。如人讀修多羅而後忘
T1546_.28.0044b03: 失。復讀毘尼阿毘曇亦復忘失。先修不淨觀。
T1546_.28.0044b04: 後復忘失。復修安般觀界方便。亦復忘失。是
T1546_.28.0044b05: 名方便不相似。云何境界不相似。本曾見河
T1546_.28.0044b06: 池山林經行住處如是等事。後至異處。不見
T1546_.28.0044b07: 如是等事。於前所見更不復憶。是名境界不
T1546_.28.0044b08: 相似。云何隨順不相似。若不得隨順飮食方
T1546_.28.0044b09: 土住處同行之人。於前所作永不復憶。是名
T1546_.28.0044b10: 隨順不相似。不次第者。不相續斷絶。是名不
T1546_.28.0044b11: 次第。亦所更意力弱。而失所念者。彼前生心
T1546_.28.0044b12: 聚。以意名説。後生心聚。以念名説。前心弱故
T1546_.28.0044b13: 不能令後心憶本所作。失念者若狂心亂爲
T1546_.28.0044b14: 苦所逼。尊者和須蜜説曰。以三事故。前所
T1546_.28.0044b15: 念事。忘而不憶。一者不善取前相。二者無相
T1546_.28.0044b16: 似方便。三者失所念
T1546_.28.0044b17: 問曰。色界修慧。亦有忘而不憶耶。答曰。亦有
T1546_.28.0044b18: 以身羸弱故。心亦羸弱。心羸弱故。所念事忘
T1546_.28.0044b19: 而不憶。誰有此忘而不憶耶。答曰。聖人凡夫
T1546_.28.0044b20: 倶有。聖人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
T1546_.28.0044b21: 辟支佛。亦於所念事忘而不憶。唯有如來。憶
T1546_.28.0044b22: 而不忘。何以知之。如經説。佛告舍利弗。假使
T1546_.28.0044b23: 諸比丘衆。於百年中。若以坐床臥床。輿我而
T1546_.28.0044b24: 行。若當如來無上智辯。而有退失。無有是處。
T1546_.28.0044b25: 如持四弓喩。乃至廣説。以是事故。知如來無
T1546_.28.0044b26: 忘◎
T1546_.28.0044b27: 阿毘曇毘婆沙論卷第六
T1546_.28.0044b28:
T1546_.28.0044b29:
T1546_.28.0044c01:
T1546_.28.0044c02:
T1546_.28.0044c03: 阿毘曇毘婆沙論卷第七
T1546_.28.0044c04: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0044c05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0044c06: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0044c07:   雜揵度智品之三
T1546_.28.0044c08: ◎何故祭祀餓鬼則到。乃至廣説。問曰。何故
T1546_.28.0044c09: 作此論答曰。欲解佛經故。如經説生聞婆羅
T1546_.28.0044c10: 門。往至佛所。問佛言。沙門瞿曇。我有親里命
T1546_.28.0044c11: 過。欲施其揣食。爲得食不。佛告婆羅門。此事
T1546_.28.0044c12: 不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。
T1546_.28.0044c13: 婆羅門若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。
T1546_.28.0044c14: 以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生
T1546_.28.0044c15: 人天中。亦復如是。婆羅門言。沙門瞿曇。若我
T1546_.28.0044c16: 親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰當受之。佛
T1546_.28.0044c17: 語婆羅門。欲令餓鬼道中無汝親里者。無有
T1546_.28.0044c18: 是處。彼經雖説施與餓鬼則到未説所以。今
T1546_.28.0044c19: 者欲説祭祀餓鬼則到。非餘處故而作此論。
T1546_.28.0044c20: 彼佛經。是此論根本因縁。諸經中未説者今
T1546_.28.0044c21: 盡説之
T1546_.28.0044c22: 以何等故。祭祀餓鬼則到。問曰。爲以此道高
T1546_.28.0044c23: 勝故到。爲以下賤故到。若以此道是下賤者。
T1546_.28.0044c24: 地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。人
T1546_.28.0044c25: 天則勝。答曰。應作是説。不以勝到。亦不以賤
T1546_.28.0044c26: 到。云何能到。答曰。此道自爾乃至廣説。有二
T1546_.28.0044c27: 事故。祭祀餓鬼則到。一者是業。二者此道自
T1546_.28.0044c28: 爾。先已説之。猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅
T1546_.28.0044c29: 共命等諸鳥。而能飛行乃至廣説。然神不勝
T1546_.28.0045a01: 人。勢不勝人。隨其所欲。而能飛行。於虚空中。
T1546_.28.0045a02: 久住遊戲。然人欲住虚空。去地四指經須臾
T1546_.28.0045a03: 間。猶無能者。如彼衆鳥而能飛行。生處自爾
T1546_.28.0045a04: 此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。亦如一地獄
T1546_.28.0045a05: 道中。或有能自識宿命者。如經説地獄衆生
T1546_.28.0045a06: 作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是説。貪欲是
T1546_.28.0045a07: 將來過患可畏之處。是以當斷貪欲。我等以
T1546_.28.0045a08: 不能斷貪欲因縁故。今受極劇苦痛極惱。問
T1546_.28.0045a09: 曰。彼作如是念時。爲初生時爲中時爲後時
T1546_.28.0045a10: 耶。答曰。初生時非中後時。所以者何。初生之
T1546_.28.0045a11: 時。未受苦痛。若受＊苦痛。次前滅事。尚不能
T1546_.28.0045a12: 憶。況復久遠。問曰。爲住何心作如是念。善耶
T1546_.28.0045a13: 不善無記耶。答曰。住三種心。能作是念。爲是
T1546_.28.0045a14: 意地。爲五識身。答曰。意地非五識身。爲是威
T1546_.28.0045a15: 儀爲是工巧。爲是報心。答曰。是威儀。非是工
T1546_.28.0045a16: 巧報心。所以者何。彼處無有工巧。以報心是
T1546_.28.0045a17: 五識地故。爲念幾世耶。答曰。一世。於彼處死。
T1546_.28.0045a18: 來生此間。或有説者。亦能憶念多世。評曰。不
T1546_.28.0045a19: 應作是説。如先説者好。亦能知他心者。其事
T1546_.28.0045a20: 云何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。在前
T1546_.28.0045a21: 而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評曰。不
T1546_.28.0045a22: 應作是説。若然者人亦能知。可名他心智耶。
T1546_.28.0045a23: 如是説者好。彼有生處得智。能知此事。爲
T1546_.28.0045a24: 初知爲中知爲後知耶。答曰。應如前廣説。畜
T1546_.28.0045a25: 生中亦有能自識宿命者。如經中説。傷佉。汝
T1546_.28.0045a26: 若是我父都提耶者。可昇此坐。即便昇之。復
T1546_.28.0045a27: 作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米
T1546_.28.0045a28: 肉飯。即便食之。復作是言。汝若是我父都提
T1546_.28.0045a29: 耶者。可示我所寶藏物。即便示之。問曰。作
T1546_.28.0045b01: 如是念時。爲是初爲中後耶。答曰。三時倶能。
T1546_.28.0045b02: 爲住何心。答曰。住善不善無記心中悉能。威
T1546_.28.0045b03: 儀工巧報心亦能。能知幾世耶。答曰。或有説
T1546_.28.0045b04: 者。能知一世。死彼生此處。或有説者能知多
T1546_.28.0045b05: 世。何以知之。曾聞有一女人。置其嬰兒。在於
T1546_.28.0045b06: 一處。有因縁故。餘行不在。時有一狼檐其兒
T1546_.28.0045b07: 去。時人捕搊而語之言。汝今何故檐他兒去。
T1546_.28.0045b08: 狼答之言。此小兒母是我等怨家。時人問
T1546_.28.0045b09: 言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。五百世中
T1546_.28.0045b10: 常食我兒。我亦五百世中常殺其子。若彼能
T1546_.28.0045b11: 捨舊怨之心。我亦能捨。時人語其兒母。可捨
T1546_.28.0045b12: 怨心。兒母答言。我今已捨。時狼觀兒母心。雖
T1546_.28.0045b13: 口言捨。而心不放。即便害其兒命而去。如此
T1546_.28.0045b14: 者能知他心。亦識宿命。何時知耶。答曰。初中
T1546_.28.0045b15: 後悉知。住何心知。答曰。善不善無記悉知。意
T1546_.28.0045b16: 地知非五識身。威儀工巧報心亦能知。彼經
T1546_.28.0045b17: 文雖不説。而餓鬼道亦有此智。何以知之。曾
T1546_.28.0045b18: 聞有一女人。爲餓鬼所持。即以呪術而問鬼
T1546_.28.0045b19: 言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。是
T1546_.28.0045b20: 我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。
T1546_.28.0045b21: 斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾
T1546_.28.0045b22: 時女人。作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人。
T1546_.28.0045b23: 雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根。捨之而
T1546_.28.0045b24: 去。爲何時知耶。答曰。廣説如上。諸天道亦有
T1546_.28.0045b25: 此生處得智。而無現事可説。爲何時知耶。答
T1546_.28.0045b26: 曰。廣説如上。人道中無如此生得智。問曰。何
T1546_.28.0045b27: 以故無。答曰。非器非田故。復次人中有瞻相
T1546_.28.0045b28: 智。有覩言相智。彼生得智。爲如此智所覆蔽
T1546_.28.0045b29: 故。復次人中雖無此生得智。而有勝妙者。所
T1546_.28.0045c01: 謂他心智願智。問曰。爲知幾心。答曰。或有説
T1546_.28.0045c02: 者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼
T1546_.28.0045c03: 還知餓鬼心。復有説者。地獄還知地獄心。畜
T1546_.28.0045c04: 生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼
T1546_.28.0045c05: 心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問曰。若
T1546_.28.0045c06: 畜生不知天心者。施設世界經云何通。如説
T1546_.28.0045c07: 善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶
T1546_.28.0045c08: 如猛健丈夫屈伸臂頃。於自住處沒。在帝釋
T1546_.28.0045c09: 前立。答曰。此是比智。何以知之。諸天若欲出
T1546_.28.0045c10: 軍鬪戰之時。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。
T1546_.28.0045c11: 彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿
T1546_.28.0045c12: 修羅共戰。諸天若欲遊戲之時。伊羅拔那龍
T1546_.28.0045c13: 王背上自然有香手像現。彼作是念。我今背
T1546_.28.0045c14: 上。有香手像現。定知諸天欲遊戲園林。餓鬼
T1546_.28.0045c15: 亦有生得智。能識宿命。如偈説
T1546_.28.0045c16:     我本求財物如法或非法
T1546_.28.0045c17:     他人得其樂今我受苦惱
T1546_.28.0045c18: 問曰。爲何時知。答曰。廣説如上。諸天亦有生
T1546_.28.0045c19: 得智。能自識宿命。如偈説
T1546_.28.0045c20:     我今祇洹林恒住諸聖衆
T1546_.28.0045c21:     法王亦在中今我心歡喜
T1546_.28.0045c22: 問曰。爲何時知。答曰。廣説如上。問曰。以何
T1546_.28.0045c23: 等故人無生得智自識宿命。答曰。非其器。廣
T1546_.28.0045c24: 説如上。復次爲餘法所覆蔽。如性自念前生
T1546_.28.0045c25: 智。復次人中雖無生得智。自識宿命通。而有
T1546_.28.0045c26: 勝妙者。所謂宿命通願智彼亦能。雷電興風
T1546_.28.0045c27: 降雨者。唯畜生能非餘。畜生道中。唯龍能
T1546_.28.0045c28: 非餘。彼畜生中。能興風降雨。近者是其功用
T1546_.28.0045c29: 果。所住之處。遠邊外出者。是其威勢果。問曰。
T1546_.28.0046a01: 爲一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問曰。
T1546_.28.0046a02: 若然者。經何以説異耶。如説或有天能雨或
T1546_.28.0046a03: 有天能風。乃至廣説。答曰。隨其所樂故。或有
T1546_.28.0046a04: 樂爲雨者樂爲風者。乃至廣説。以所樂不同。
T1546_.28.0046a05: 經説有異。如此等自爾。所欲便果。彼餓鬼
T1546_.28.0046a06: 道自爾。施其揣食則到。復有説者。五道生處。
T1546_.28.0046a07: 各有自爾之法。如地獄報色斷便還續。生處
T1546_.28.0046a08: 自爾。畜生中能飛虚空。餓鬼施揣食則到。人
T1546_.28.0046a09: 中有勇健念力梵行勇健者。不見果而廣能
T1546_.28.0046a10: 修因念力者。久遠所作。久遠所説。而能憶念
T1546_.28.0046a11: 梵行者。能得解脱分達分善根得正決定。天
T1546_.28.0046a12: 中有自然隨意所須之物。如是等諸道。各有
T1546_.28.0046a13: 生處自爾之法。復有説者。方土亦有生處自
T1546_.28.0046a14: 爾之法。如罽賓土秋時牛咽繋欝金花鬘。餘
T1546_.28.0046a15: 方貴勝。所不能得。如那伽羅國。凡人飮蒲
T1546_.28.0046a16: 桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹
T1546_.28.0046a17: 凡人衣 &T073554;

。如北方人貴勝衣

凡人衣絹。如
T1546_.28.0046a18: 諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。彼
T1546_.28.0046a19: 餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果
T1546_.28.0046a20: 復次有人長夜有如是欲。有如是念。乃至廣
T1546_.28.0046a21: 説。彼人長夜有如是欲如是念。所念便果。猶
T1546_.28.0046a22: 如邊僻聚落中人。爲富名故守護家財。多畜
T1546_.28.0046a23: 牛羊衣服穀米及諸生業之具。爲名譽故不施
T1546_.28.0046a24: 與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。復
T1546_.28.0046a25: 有説者。有人性親愛眷屬欲饒益之。爲眷屬
T1546_.28.0046a26: 故。如法或不如法求財。及其得時。以慳惜故。
T1546_.28.0046a27: 於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。
T1546_.28.0046a28: 身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢
T1546_.28.0046a29: 厠溷中住。諸親里等。生苦惱心。作如是念。彼
T1546_.28.0046b01: 積聚財物自不受用。又不能施人。以苦惱心
T1546_.28.0046b02: 故。欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
T1546_.28.0046b03: 門。施其飮食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財
T1546_.28.0046b04: 物生己有想。作如是念。如此財物。我所積聚。
T1546_.28.0046b05: 今施與人心大歡喜。於福田所生信敬心。即
T1546_.28.0046b06: 時増長捨相應思。以如此業。能得現報。是故
T1546_.28.0046b07: 施其揣食則到。復有説者。過去世時作如是
T1546_.28.0046b08: 業。施與則到。其事云何。尊者和須蜜答曰。彼
T1546_.28.0046b09: 諸餓鬼。以慳惜故有顛倒想有顛倒見。以有
T1546_.28.0046b10: 顛倒想見故。河見非河。水見非水。於好飮食。
T1546_.28.0046b11: 見是不淨。彼諸親里。爲於此人修布施時。能
T1546_.28.0046b12: 生信心。則除顛倒。見河是河見水是水見食
T1546_.28.0046b13: 是食。復有説者。餓鬼有二種。一者樂淨。二
T1546_.28.0046b14: 者樂不淨。彼樂淨者。以慳惜故。於河等顛
T1546_.28.0046b15: 倒想。如先説。樂不淨者。見河則乾。於滿器飮
T1546_.28.0046b16: 食。見其中空。若諸親里。爲其人故。修布施
T1546_.28.0046b17: 時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡喜心。
T1546_.28.0046b18: 即能増長捨相應思。以是業故。除顛倒想。樂
T1546_.28.0046b19: 淨者。於河見河。見水是水。器中飮食。見是淨
T1546_.28.0046b20: 食。樂不淨者。見水滿河。於空器中。見食滿器。
T1546_.28.0046b21: 以是事故。作如是説。施與餓鬼揣食則到。復
T1546_.28.0046b22: 有説者。彼餓鬼前世有少善行。於諸飮食。不
T1546_.28.0046b23: 生倒想。以慳惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能
T1546_.28.0046b24: 往詣諸餓鬼中有威徳者所。或有因縁。往詣
T1546_.28.0046b25: 其所。心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。彼
T1546_.28.0046b26: 威徳餓鬼。以福徳因縁。有種種飮食。此鬼身
T1546_.28.0046b27: 心怯弱故。不敢食之。若諸親里。爲其人故。修
T1546_.28.0046b28: 布施時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡
T1546_.28.0046b29: 喜心。以此信樂心故。便得勝身心。以得勝身
T1546_.28.0046c01: 心故。而能往詣諸餓鬼中有威徳者所。生喜
T1546_.28.0046c02: 心樂心。所得飮食。盡能食之。以是事故。施於
T1546_.28.0046c03: 餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆説曰。不應他
T1546_.28.0046c04: 作他受。但以彼諸親里爲其鬼故修行布施。
T1546_.28.0046c05: 其鬼若於福田財物。生信敬心。於此果報。亦
T1546_.28.0046c06: 有其分。以是事故。施與餓鬼揣食則到。非
T1546_.28.0046c07: 餘道也。問曰。爲餓鬼作福。爲唯得飮食。亦増
T1546_.28.0046c08: 益其身耶。答曰。亦得飮食。亦増益身。得飮食
T1546_.28.0046c09: 如先所説。云何増益其身。其身臭者得香。惡
T1546_.28.0046c10: 色得好。麁觸得細。無威徳身。得威徳身。問
T1546_.28.0046c11: 曰。餘道中亦能得此果報不耶。答曰。若能
T1546_.28.0046c12: 生信心則得。不能生者則不得。問曰。若諸道
T1546_.28.0046c13: 中。皆得如是等事。此中何以獨説餓鬼道。不
T1546_.28.0046c14: 説餘道。答曰。以諸餓鬼爲飢渇故。常有悕望
T1546_.28.0046c15: 飮食之心。以自存活。餘道不必有如是心。是
T1546_.28.0046c16: 故不説。復有説者。以餓鬼道中常有求心期
T1546_.28.0046c17: 心。是故施之則到。有五趣所謂地獄畜生餓
T1546_.28.0046c18: 鬼人天。問曰。五趣體性。爲是不隱沒無記爲
T1546_.28.0046c19: 是三種。若是無記者。波伽羅那説云何通。如
T1546_.28.0046c20: 説趣性是一切使所使。若有三種。則壞諸趣
T1546_.28.0046c21: 體。云何壞趣體答曰。地獄衆生則應成就他
T1546_.28.0046c22: 化自在天煩惱業。及善他化自在天亦成就
T1546_.28.0046c23: 地獄衆生煩惱業及不善。應作此説。趣體性
T1546_.28.0046c24: 是不隱沒無記。問曰。若然者。波伽羅那説
T1546_.28.0046c25: 云何通。答曰。彼應作如是説。地獄畜生餓鬼
T1546_.28.0046c26: 人趣體性。是欲界一切遍使。及思惟所斷。諸
T1546_.28.0046c27: 使所使。天趣體性。是三界一切遍使。及思惟
T1546_.28.0046c28: 所斷。諸使所使。應如是説。而不説者有何意
T1546_.28.0046c29: 耶。答曰。彼誦者錯謬故作如是説。復有説者。
T1546_.28.0047a01: 和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。
T1546_.28.0047a02: 復有説者。趣體性有三種。問曰。若然者。云何
T1546_.28.0047a03: 不壞趣體性。答曰。若已成就言之則壞。若
T1546_.28.0047a04: 以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不
T1546_.28.0047a05: 壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天
T1546_.28.0047a06: 煩惱業及善。而不現前行。如他化自在天成
T1546_.28.0047a07: 就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善。而不現在
T1546_.28.0047a08: 行。評曰。應作是説。地獄體性。是不隱沒無
T1546_.28.0047a09: 記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。諸長
T1546_.28.0047a10: 老。若地獄漏現在前。造作地獄苦痛身口意
T1546_.28.0047a11: 業。所謂身口意曲濁穢果報。生地獄中。生已
T1546_.28.0047a12: 受彼報。色乃至識。是名地獄趣。諸長老。除此
T1546_.28.0047a13: 五陰。更無有法名地獄趣。以是事故。知趣體
T1546_.28.0047a14: 性是不隱沒無記。然以報故五趣差別。此是
T1546_.28.0047a15: 趣性。今當説趣。所以者何。故名爲趣。答曰。
T1546_.28.0047a16: 趣彼生處。趣彼生相續。是名爲趣
T1546_.28.0047a17: 已説諸趣總相。一一相今當説。云何名地獄
T1546_.28.0047a18: 趣。答曰。是地獄分。與地獄衆生爲伴。受地
T1546_.28.0047a19: 獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。得不隱
T1546_.28.0047a20: 沒無記色受想行識。是名地獄趣。以何等故。
T1546_.28.0047a21: 名泥梨迦。泥犁迦秦言無有。所以者何。彼
T1546_.28.0047a22: 中無有喜樂。無氣味無歡喜無利無喜無樂
T1546_.28.0047a23: 無喜樂。故言無有。復有説者。作増上身口意
T1546_.28.0047a24: 惡行。故生彼處。彼處生相續。是名地獄趣。復
T1546_.28.0047a25: 有説者。地獄趣者。是名施設。是想施設。不必
T1546_.28.0047a26: 如名悉有其義。復有説者。是趣卑下。於五道
T1546_.28.0047a27: 中更無卑下。如地獄趣。故名卑下。復有説者
T1546_.28.0047a28: 是趣墮落。如偈説
T1546_.28.0047a29:     諸墮地獄者其身盡倒懸
T1546_.28.0047b01:     坐誹謗賢聖及諸淨行者
T1546_.28.0047b02:     諸根皆毀壞如彼燋爛魚
T1546_.28.0047b03: 復有説者。泥犁迦。秦言無去處。所以者何。
T1546_.28.0047b04: 生彼衆生。無有去處。無有依處。無有救處。故
T1546_.28.0047b05: 名無去處。復以何故名阿毘至。阿毘至秦言
T1546_.28.0047b06: 無間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六
T1546_.28.0047b07: 苦觸。復有説者。衆生生彼者。多無處容受。
T1546_.28.0047b08: 故言無間。不應作是説。所以者何。生餘地獄
T1546_.28.0047b09: 者多。生阿毘至者少。何以知之。作増上身口
T1546_.28.0047b10: 意惡業。生阿毘至中衆生少。有作増上身口意
T1546_.28.0047b11: 惡業者。如衆生少。作増上善行。生有頂中。彼
T1546_.28.0047b12: 亦如是。復有説者。無有暫樂故名無間。問曰。
T1546_.28.0047b13: 若然者。餘大地獄中。有意樂爲樂受間耶。答
T1546_.28.0047b14: 曰。雖無意樂。樂受有二種。一者依二者報。一
T1546_.28.0047b15: 切地獄。無報樂受而有依樂受。阿毘至中。依
T1546_.28.0047b16: 樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受。如
T1546_.28.0047b17: 施設世界經中説。唱活地獄中。有泠風來。吹
T1546_.28.0047b18: 衆生身。還生血肉。或作是唱。諸衆生活。諸衆
T1546_.28.0047b19: 生活。爾時衆生即便還活。以是事故。知餘地
T1546_.28.0047b20: 獄有依樂受。阿毘至中無如是事。故無依樂
T1546_.28.0047b21: 受。復有説者。生阿毘至中衆生其身雖大。受
T1546_.28.0047b22: 苦痛時無有間處。故名無間。問曰。地獄爲在
T1546_.28.0047b23: 何處。答曰。或有説者。閻浮提下四萬由旬。有
T1546_.28.0047b24: 阿毘至地獄。問曰。其餘諸獄。爲在上下耶。爲
T1546_.28.0047b25: 在傍邊耶。答曰。或有説者。阿毘至獄。在於中
T1546_.28.0047b26: 央。其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中村落
T1546_.28.0047b27: 圍繞。問曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地
T1546_.28.0047b28: 獄各各廣大。如偈説
T1546_.28.0047b29:     火焔遍滿多由旬見者恐怖身毛竪
T1546_.28.0047c01:     諸惡衆生常然之其焔熾盛不可近
T1546_.28.0047c02: 如是地獄一一廣大。云何可受。答曰。此大地
T1546_.28.0047c03: 形。下廣上狹。其猶 &MT00006;

穀在地。是故經説大
T1546_.28.0047c04: 海漸廣轉深。復有説者。阿毘至獄最在其下。
T1546_.28.0047c05: 次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。
T1546_.28.0047c06: 次叫喚地獄。次押地獄。次黒繩地獄。次唱
T1546_.28.0047c07: 活地獄。彼阿毘至獄。縱廣高下二萬由旬。周
T1546_.28.0047c08: 匝八萬由旬。其餘諸獄。縱廣萬九千由旬。或
T1546_.28.0047c09: 有説者。其餘諸獄縱廣萬由旬。復有説者。閻
T1546_.28.0047c10: 浮提下四萬由旬。有阿毘至獄。阿毘至獄。縱
T1546_.28.0047c11: 廣高下二萬由旬。周迴八萬由旬。＊火炙地獄。
T1546_.28.0047c12: 縱廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。各各五
T1546_.28.0047c13: 千由旬。如是七地獄。合三萬五千由旬。餘五
T1546_.28.0047c14: 千由旬。千由旬青色地。千由旬黄色地。千由
T1546_.28.0047c15: 旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白
T1546_.28.0047c16: 墡。五百由旬是＊泥。一一地獄。有十六眷屬。
T1546_.28.0047c17: 云何十六。答曰。一一地獄各有四門。一一門
T1546_.28.0047c18: 各有四眷屬。一名熱沙上下沒膝地獄。二名
T1546_.28.0047c19: 惡虫沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。
T1546_.28.0047c20: 有刀林地獄。如是三種。是第三眷屬。第四名
T1546_.28.0047c21: 熱灰河地獄。如是門門。各有四種眷屬。阿毘
T1546_.28.0047c22: 至獄。通己身及眷屬。合有十七。餘七地獄亦
T1546_.28.0047c23: 爾。都合有一百三十六。諸眷屬地獄中。以種
T1546_.28.0047c24: 種苦治罪人。正地獄中。以一種苦治罪人。閻
T1546_.28.0047c25: 浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。唯有邊地
T1546_.28.0047c26: 獄。或在山上。或在谷中。或在曠野。或在空
T1546_.28.0047c27: 中。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無正地獄
T1546_.28.0047c28: 欝單越。無正地獄。亦無邊地獄。所以者何。
T1546_.28.0047c29: 彼是淨果報。問曰。以何等故。閻浮提下。有
T1546_.28.0048a01: 正地獄。餘處則無。答曰。閻浮提人。修善猛
T1546_.28.0048a02: 利。作不善業。亦復猛利。是故閻浮提。有正地
T1546_.28.0048a03: 獄。餘處則無。問曰。如餘方亦作五無間諸餘
T1546_.28.0048a04: 重業。爲於何處受其報耶。答曰。於此閻浮提
T1546_.28.0048a05: 下受。問曰。諸地獄卒。爲是衆生。爲非衆生耶。
T1546_.28.0048a06: 若是衆生者。多作不善業。當於何處復受此
T1546_.28.0048a07: 報。若非衆生者。曇摩須菩提所説偈。復云何
T1546_.28.0048a08: 通。如説
T1546_.28.0048a09: 剛強瞋恚人常樂作諸惡
T1546_.28.0048a10: 見他苦生喜死作閻羅卒
T1546_.28.0048a11: 答曰。或有説者。是衆生數。問曰。若然者。多
T1546_.28.0048a12: 作不善業。當於何處復受此報。答曰。即於彼
T1546_.28.0048a13: 處受報。所以者何。作無間業斷善根。増上邪
T1546_.28.0048a14: 見者。猶於如受報。況地獄卒。復有説者。非衆
T1546_.28.0048a15: 生數。以諸衆生罪業因縁故。實非衆生。作衆
T1546_.28.0048a16: 生像。而現其前。以種種事。治諸罪人。問曰。
T1546_.28.0048a17: 若然者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此造文
T1546_.28.0048a18: 頌不必須通。所以者何。造文頌。有増有減。有
T1546_.28.0048a19: 得有失。若欲通者。其事云何。答曰。諸以鐵鎖
T1546_.28.0048a20: 繋縛衆生。詣閻羅王所。是衆生數。餘種種治
T1546_.28.0048a21: 諸罪人者非衆生數。如是説者好。地獄衆生
T1546_.28.0048a22: 其形云何。答曰。其形如人。言語云何。答曰。
T1546_.28.0048a23: 初生未受苦痛時。盡作聖語。後受苦痛時。雖
T1546_.28.0048a24: 出苦痛聲。乃至無有一言可分別者。但有打
T1546_.28.0048a25: 棒壞裂之聲
T1546_.28.0048a26: 云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。與畜生爲
T1546_.28.0048a27: 伴。乃至廣説。以何等故。名畜生趣。答曰。其
T1546_.28.0048a28: 形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生
T1546_.28.0048a29: 趣。復有説者。作身口意過行。生彼道中。故名
T1546_.28.0048b01: 畜生趣。復有説者。畜生者名施設想。施設不
T1546_.28.0048b02: 必如名盡有其義。復有説者。遍有故名畜生
T1546_.28.0048b03: 趣。此遍五道中。地獄中有無足者。如能究
T1546_.28.0048b04: 陀。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。如
T1546_.28.0048b05: 狗等。有多足者。如百足等。餓鬼中亦有無足
T1546_.28.0048b06: 者。如蛇等。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足
T1546_.28.0048b07: 者。有威徳者。則有象馬等。無威徳者。唯有狗
T1546_.28.0048b08: 等。有多足者。如百足等。人中亦有無足者。如
T1546_.28.0048b09: 腹行虫等。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如
T1546_.28.0048b10: 象馬等。有多足者。如百足等。天中四天王三
T1546_.28.0048b11: 十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。
T1546_.28.0048b12: 如象馬等。自上有二足者。如雁孔雀鳥等。問
T1546_.28.0048b13: 曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無者。其事云
T1546_.28.0048b14: 何。答曰。彼衆生福業因縁故。作非衆生數象
T1546_.28.0048b15: 馬形。以自娯樂。復有説者。以盲冥故。名爲畜
T1546_.28.0048b16: 生。盲冥者。謂無明也。五道之中。無明多者。
T1546_.28.0048b17: 莫若畜生。問曰。畜生住處正在何所。答曰。根
T1546_.28.0048b18: 本住處在大海中。諸渚亦有。其形云何。答
T1546_.28.0048b19: 曰。其形傍側。亦有形上向者。如毘舍遮。如
T1546_.28.0048b20: 伊盧薩迦。如闇盧破毱羅緊那羅等。言語
T1546_.28.0048b21: 云何。答曰。世界初成時。一切衆生。盡作聖
T1546_.28.0048b22: 語。後以飮食過患。時世轉惡。諂曲心多。便
T1546_.28.0048b23: 有種種語。乃至有不能言者。云何名餓鬼趣。
T1546_.28.0048b24: 答曰。是餓鬼分。乃至廣説。以何等故。名卑
T1546_.28.0048b25: 帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有衆生。最初生
T1546_.28.0048b26: 彼道中。名爲祖父。後諸衆生生彼處。生彼
T1546_.28.0048b27: 相續者。亦名祖父。是故此趣名爲祖父。復有
T1546_.28.0048b28: 説者。衆生長夜。修行廣布慳貪之心。生彼
T1546_.28.0048b29: 趣中。故名餓鬼。復有説者。此是名施設。乃至
T1546_.28.0048c01: 廣説。復有説者。多飢渇故。名曰餓鬼。彼諸衆
T1546_.28.0048c02: 生其腹如山。＊咽如鍼孔。於百千歳不聞水
T1546_.28.0048c03: 聲。亦不曾見。何況得觸。復有説者。被驅使故
T1546_.28.0048c04: 名曰餓鬼。彼恒爲諸天。處處驅使。是故此趣
T1546_.28.0048c05: 名曰驅使。復有説者。常於他人有悕望故。名
T1546_.28.0048c06: 曰餓鬼。以如是等縁故。此趣名餓鬼。問曰。此
T1546_.28.0048c07: 趣住在何處。答曰。或有説者。閻浮提下五百
T1546_.28.0048c08: 由旬。有閻羅王住處。是根本住處。其餘諸渚
T1546_.28.0048c09: 亦有。住閻浮提渚者有二種。一有威徳。二無
T1546_.28.0048c10: 威徳。有威徳者。住花林果林種種樹下好山
T1546_.28.0048c11: 林中。亦有宮殿在虚空中者。無威徳者。住不
T1546_.28.0048c12: 淨糞穢屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二種。
T1546_.28.0048c13: 有威徳者。無威徳者。欝單越唯有威徳者。所
T1546_.28.0048c14: 以者何。彼地清淨果報處。四天王三十三天。
T1546_.28.0048c15: 唯有威徳者。復有説者。閻浮提西。有五百渚。
T1546_.28.0048c16: 兩渚中間。有五百餓鬼城。其二百五十。有威
T1546_.28.0048c17: 徳者住。其二百五十。無威徳者住。是故尼彌
T1546_.28.0048c18: 轉輪聖王。告御者摩多羅曰。我欲昇天。汝可
T1546_.28.0048c19: 從是道去。使吾見諸衆生受惡。報者受善報
T1546_.28.0048c20: 者。爾時摩多羅御者。即如王教。從諸城過。爾
T1546_.28.0048c21: 時彼王。罪福倶見。有威徳者。如諸天子。頭戴
T1546_.28.0048c22: 天冠。身著天衣。食甘美飮食。各各遊戲。而自
T1546_.28.0048c23: 娯樂。無威徳者。裸形無衣。以髮自覆。手執瓦
T1546_.28.0048c24: 器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有
T1546_.28.0048c25: 傍側者。或面似猪。如壁上畫像。言語云何。答
T1546_.28.0048c26: 曰。世界初成。一切衆生。盡作聖語。餘如先
T1546_.28.0048c27: 説。復有説者。隨其死處。往生彼間。如彼本
T1546_.28.0048c28: 形。隨彼本語。評曰。不應作是説。所以者何。
T1546_.28.0048c29: 若從無色界死。來生此趣。可無形無言耶。應
T1546_.28.0049a01: 作是説。隨彼生處。形言亦爾
T1546_.28.0049a02: 人趣云何。答曰。是人分。是人伴侶。乃至廣
T1546_.28.0049a03: 説。以何等故。名摩 &T072933;

奢。摩

奢。秦言意。昔
T1546_.28.0049a04: 有王名頂生。化四天下。告諸衆生。諸有所作
T1546_.28.0049a05: 意。當善思。當善籌量。當善憶念。時諸衆生即
T1546_.28.0049a06: 如王教。諸有所作。思量憶念。然後便自有工
T1546_.28.0049a07: 巧作業種種差別。以人所作先意思故。是故
T1546_.28.0049a08: 名人。爲意如人。先未有此名時。展轉相呼多
T1546_.28.0049a09: 羅裳伽。亦呼阿婆達荼。復有説者。以修下
T1546_.28.0049a10: 身口意善業。生彼趣中。故名人趣。復有説者。
T1546_.28.0049a11: 是名施設。廣説如上。復有説者。慢偏多故。五
T1546_.28.0049a12: 道之中。慢心多者。莫若於人。是故此趣名爲
T1546_.28.0049a13: 人趣。復有説者。此趣能止息意故五道之中
T1546_.28.0049a14: 能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脱
T1546_.28.0049a15: 分善根達分善根。能親近善知識等四法。亦
T1546_.28.0049a16: 能修行親近善知識等四法。是故此趣名人。
T1546_.28.0049a17: 問曰。爲住何處。答曰。住四天下。亦住八大渚
T1546_.28.0049a18: 上。所謂一名拘羅婆。二名喬羅婆。三名毘地
T1546_.28.0049a19: 呵。四名蘇毘地呵。五者奢吒。六名欝多羅曼
T1546_.28.0049a20: 提那。七名婆羅。八名遮摩羅。彼拘羅婆喬羅
T1546_.28.0049a21: 婆二渚。是欝單越眷屬。毘地呵蘇毘地呵二
T1546_.28.0049a22: 渚。是弗婆提。眷屬奢吒欝多羅曼提那二渚。
T1546_.28.0049a23: 是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二渚。是閻浮提
T1546_.28.0049a24: 眷屬。復有説者。此二渚是閻浮提。別名三天
T1546_.28.0049a25: 下。二渚亦如是。復有説者。此諸渚上。盡有人
T1546_.28.0049a26: 住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以爲
T1546_.28.0049a27: 眷屬。或有人住。或無人住。問曰。人形云何。
T1546_.28.0049a28: 答曰。其形上立。言語云何。答曰。世界初成時。
T1546_.28.0049a29: 盡作聖語。餘如上説。云何天趣。答曰。天分天
T1546_.28.0049b01: 伴侶。得天身。乃至廣説。以何等故名天趣。答
T1546_.28.0049b02: 曰。諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝樂勝吉
T1546_.28.0049b03: 善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。復
T1546_.28.0049b04: 有説者。行増上身口意善業。生彼趣中故名
T1546_.28.0049b05: 天趣。復有説者。此名施設。廣説如上。復有説
T1546_.28.0049b06: 者。諸天無晝夜。常以光明自照故名天趣。復
T1546_.28.0049b07: 有説者。以善行因縁故。生彼天趣中。常自遊
T1546_.28.0049b08: 戲娯樂故名天趣。爲住何處。答曰。住須彌山
T1546_.28.0049b09: 側。四邊水上。繞須彌山。廣萬六千由旬。有杵
T1546_.28.0049b10: 手天住處。次上萬由旬。遶須彌山。廣八千由
T1546_.28.0049b11: 旬。是持花鬘天所住之處。次上萬由旬。遶須
T1546_.28.0049b12: 彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住之處。次
T1546_.28.0049b13: 上二萬由旬。繞須彌山。廣二千由旬。是四天
T1546_.28.0049b14: 王所住之處。有七種金山。四天王城天民村
T1546_.28.0049b15: 落悉在其中。此處諸天於下最多。次上四萬
T1546_.28.0049b16: 由旬。須彌山頂有善見城。縱廣萬由旬。是三
T1546_.28.0049b17: 十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰。
T1546_.28.0049b18: 周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬。中間
T1546_.28.0049b19: 如雲。有焔摩諸天。依地而住。如是次第。上
T1546_.28.0049b20: 至善見諸天。皆依地住。從善見天。上至阿迦
T1546_.28.0049b21: 貳吒天。亦依地住◎
T1546_.28.0049b22: ◎齊量云何。如須彌山頂量。上至他化自在
T1546_.28.0049b23: 天。量亦如是。如四天下齊量。初禪地齊量亦
T1546_.28.0049b24: 如是。如千世界齊量。第二禪地齊量亦如是。
T1546_.28.0049b25: 如二千世界齊量。第三禪地齊量亦如是。如
T1546_.28.0049b26: 三千大千世界齊量。第四禪地齊量亦如是。
T1546_.28.0049b27: 復有説者。如須彌山頂齊量。焔摩諸天齊量。
T1546_.28.0049b28: 轉大一倍。如是乃至他化自在天。轉大一倍
T1546_.28.0049b29: 亦爾。如千世界齊量。初禪齊量亦爾。如二千
T1546_.28.0049c01: 世界齊量。第二禪齊量亦爾。如三千大千世
T1546_.28.0049c02: 界齊量。第三禪齊量亦爾。第四禪地齊量。則
T1546_.28.0049c03: 無量無邊。是故於第四禪地。起我見者。是見
T1546_.28.0049c04: 難斷難捨。復有説者。第四禪地齊量不定。若
T1546_.28.0049c05: 諸天子。生彼禪中。則有爾許宮殿處所。若其
T1546_.28.0049c06: 命終處所便滅。是故不定。評曰。如前説者好。
T1546_.28.0049c07: 彼地無量無邊。問曰。彼第四禪地。三災所不
T1546_.28.0049c08: 及。云何非是常耶。答曰非常。墮諸刹那故。諸
T1546_.28.0049c09: 天其形云何。答曰。其形上立。言語云何。答
T1546_.28.0049c10: 曰。盡作聖語。已説諸趣種種所以。今當復説
T1546_.28.0049c11: 阿修羅所以。何故名阿修羅。答曰。修羅是天。
T1546_.28.0049c12: 彼非天故名阿修羅。復有説者。修羅言端政。
T1546_.28.0049c13: 彼非端政故。名阿修羅。何以知之。世界初
T1546_.28.0049c14: 成時。諸阿修羅。先住須彌山頂。後光音諸
T1546_.28.0049c15: 天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。
T1546_.28.0049c16: 諸阿修羅。興大瞋恚。即便避之。如是有第二
T1546_.28.0049c17: 天宮。展轉乃至三十三天。悉滿其上。諸阿修
T1546_.28.0049c18: 羅。生大瞋恚。捨須彌山頂。退下而住。以瞋恚
T1546_.28.0049c19: 故。形不端政。以是事故。名不端政。問曰爲住
T1546_.28.0049c20: 何處。答曰。或有説者。須彌山中。有空缺處。
T1546_.28.0049c21: 猶覆寶器。中有大城。諸阿修羅。在中而住。問
T1546_.28.0049c22: 曰。若然者。諸龍見阿修羅軍。著金銀琉璃頗
T1546_.28.0049c23: 梨鎧。手執弓箭種種器杖。從阿修羅城出。
T1546_.28.0049c24: 此言善通。如説阿修羅言我所住大海同一
T1546_.28.0049c25: 醎味。此説云何通。答曰。諸阿修羅。村落人
T1546_.28.0049c26: 民。居在大海。阿修羅王。住須彌山中。復有説
T1546_.28.0049c27: 者。阿修羅居大海水。以金爲地。地上有金臺。
T1546_.28.0049c28: 縱廣五百由旬。其上有城。諸阿修羅在中而
T1546_.28.0049c29: 住。問曰。若然者。此經善通。如説諸阿修羅言
T1546_.28.0050a01: 我住大海同一醎味。此言善通。如説諸阿修
T1546_.28.0050a02: 羅軍從城而出。乃至廣説。此云何通。答曰。諸
T1546_.28.0050a03: 天以龍在金山中。用爲守邏。是以見之。阿修
T1546_.28.0050a04: 羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。三
T1546_.28.0050a05: 名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅波吒梨
T1546_.28.0050a06: 樹。問曰。阿修羅爲天趣所攝。爲餓鬼趣攝。若
T1546_.28.0050a07: 是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣
T1546_.28.0050a08: 者。何以乃與諸天交親。何以復與諸天戰鬪。
T1546_.28.0050a09: 此經復云何通。如説帝釋作如是説。毘摩質
T1546_.28.0050a10: 多羅王。汝本是此處天。答曰。或有説者。此是
T1546_.28.0050a11: 天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定
T1546_.28.0050a12: 者。答曰。爲諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼
T1546_.28.0050a13: 阿修羅作如是念。佛偏爲諸天。若佛爲説四
T1546_.28.0050a14: 念處。彼作是念。爲我等説四念處。必爲諸天
T1546_.28.0050a15: 説五念處。若佛爲説三十七助道法。彼作是
T1546_.28.0050a16: 念。佛爲我等説三十七助道法。必爲諸天説
T1546_.28.0050a17: 三十八助道法。以爲如是諂曲心所覆故。不
T1546_.28.0050a18: 能得正決定。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。
T1546_.28.0050a19: 若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色
T1546_.28.0050a20: 故。不爲族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。
T1546_.28.0050a21: 是以帝釋納之爲妻。亦如頭摩緊那羅王女。
T1546_.28.0050a22: 名曰摩 &T072933;

訶利。須陀那菩薩納之爲妻。菩薩
T1546_.28.0050a23: 是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆爲美色。不
T1546_.28.0050a24: 爲族姓。以何等故。復與諸天共戰鬪耶。答曰
T1546_.28.0050a25: 亦有。不如與勝者共鬪。如奴僕亦與其主。而
T1546_.28.0050a26: 共鬪諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經復云何
T1546_.28.0050a27: 通。如説毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。
T1546_.28.0050a28: 毘摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。
T1546_.28.0050a29: 作如是言
T1546_.28.0050b01: 問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦
T1546_.28.0050b02: 神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。爲是天趣
T1546_.28.0050b03: 所攝。爲餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪
T1546_.28.0050b04: 人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所
T1546_.28.0050b05: 攝者。此經云何通。如偈説
T1546_.28.0050b06:     欝多利莫閙畢陵伽亦然
T1546_.28.0050b07:     若我見眞諦汝等亦當得
T1546_.28.0050b08: 答曰。或有説者。是天趣所攝。問曰。若然者。
T1546_.28.0050b09: 何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼
T1546_.28.0050b10: 不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所
T1546_.28.0050b11: 將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠
T1546_.28.0050b12: 祀者。復有説者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者
T1546_.28.0050b13: 如所説偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。
T1546_.28.0050b14: 實不見諦。於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀
T1546_.28.0050b15: 神所説云何通。答曰。此是自高之言。於諸趣
T1546_.28.0050b16: 中愚。何能見趣差別。但自高故作如是説。如
T1546_.28.0050b17: 今富者。於奴僕邊。亦自稱高。彼亦如是。是四
T1546_.28.0050b18: 天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依
T1546_.28.0050b19: 地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。緊那
T1546_.28.0050b20: 羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。
T1546_.28.0050b21: 盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。
T1546_.28.0050b22: 或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅刹竭吒富單
T1546_.28.0050b23: 那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如説是地獄
T1546_.28.0050b24: 分是地獄伴侶。命根等心不相應行。此説是
T1546_.28.0050b25: 地獄衆生。或有説者。不應作是説言。是處所
T1546_.28.0050b26: 得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。
T1546_.28.0050b27: 復有説者。應説所以者何。説處所得者諸界
T1546_.28.0050b28: 得。體性得者諸陰得。諸入得者説内外入得。
T1546_.28.0050b29: 問曰。若説界陰入得便足。何以復作是説生。
T1546_.28.0050c01: 地獄衆生。得無記色乃至識。答曰。爲説報果
T1546_.28.0050c02: 故。以報果故。五道差別◎
T1546_.28.0050c03: 阿毘曇毘婆沙論卷第七
T1546_.28.0050c04:
T1546_.28.0050c05:
T1546_.28.0050c06:
T1546_.28.0050c07: 阿毘曇毘婆沙論卷第八
T1546_.28.0050c08: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0050c09: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0050c10: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0050c11:   雜犍度智品之四
T1546_.28.0050c12: ◎當言一眼見色。乃至廣説。問曰。何以作此
T1546_.28.0050c13: 論。答曰。爲止併義者意故。如尊者曇摩多羅
T1546_.28.0050c14: 説。眼不見色識見色爲止如是意故。言眼見
T1546_.28.0050c15: 非識見。如犢子部説一眼見色。非二眼一時
T1546_.28.0050c16: 見。所以者何。以相遠故。以捷疾故。人謂兩眼
T1546_.28.0050c17: 一時見色。問曰若以相遠。不得一時見者。身
T1546_.28.0050c18: 根亦相遠。如兩臂而能一時覺觸。生於身識。
T1546_.28.0050c19: 兩眼亦應爾。是故爲止併義者意。而作此論。
T1546_.28.0050c20: 復次爲斷人疑意故。而作此論。衆生兩眼相
T1546_.28.0050c21: 去。或半指一指。二三四指。半尺一尺。一肘一
T1546_.28.0050c22: 尋。半拘盧舍。一拘盧舍。半由旬。一由旬。二
T1546_.28.0050c23: 三四由旬。乃至百由旬。如大海中有衆生身。
T1546_.28.0050c24: 或百由旬。或百四十由旬。或二百一十由旬。
T1546_.28.0050c25: 如色界阿迦膩吒天。身長萬六千由旬。如是
T1546_.28.0050c26: 等衆生。兩眼相去甚遠。有如此事。人生疑心。
T1546_.28.0050c27: 爲二識一時生兩眼中。爲一眼各有一識耶
T1546_.28.0050c28: 爲一一識眼中生已復生一眼中。爲一識分
T1546_.28.0050c29: 爲二分在兩眼中生。爲如横木通兩眼中耶。
T1546_.28.0051a01: 若當二識一時生兩眼中者。云何不有二心
T1546_.28.0051a02: 過。若當一眼中生已復生一眼中者。云何不
T1546_.28.0051a03: 有前後刹那過。若當一識分爲二分在二眼
T1546_.28.0051a04: 中者。云何一識非是分法。若依身法。是名
T1546_.28.0051a05: 身識。若依眼生。是名眼識。若當如横木通兩
T1546_.28.0051a06: 眼中者。云何一識。不亦是身識亦是眼識耶。
T1546_.28.0051a07: 而此五識。所依各異。所行識界亦異。一識
T1546_.28.0051a08: 二依。事不應爾。如是二識一時生兩眼中。一
T1546_.28.0051a09: 識生一眼中已。復生一眼中。一識分爲二分。
T1546_.28.0051a10: 在兩眼中。如横木通兩眼中。皆不應爾。非不
T1546_.28.0051a11: 依二眼生於一識。而能分別極遠微細之色。
T1546_.28.0051a12: 如此皆是甚深微妙難知之法。欲説甚深微
T1546_.28.0051a13: 妙難知之法故。而作此論。問曰。云何一識依
T1546_.28.0051a14: 二眼生。答曰。是識所依法故。兩眼相去雖遠
T1546_.28.0051a15: 能爲一識。而作所依。倶是眼識所依法故。設
T1546_.28.0051a16: 有百眼。而爲一識作依者。亦無有過。如百水
T1546_.28.0051a17: 精器一面徃觀則有百面像現。彼亦如是。雖
T1546_.28.0051a18: 是二依生於一識行於境界。當言一眼見色。
T1546_.28.0051a19: 乃至廣説。答曰。當言兩眼見色。應説所以令
T1546_.28.0051a20: 世人生信。何以故。當言兩眼見色。不當言一
T1546_.28.0051a21: 眼見色。如合一眼。不生淨眼識。則不能廣見
T1546_.28.0051a22: 境界。於境界不明不了不淨。若開兩眼。則生
T1546_.28.0051a23: 淨眼識。則能廣見境界。於境界明了清淨。設
T1546_.28.0051a24: 如合一眼不生淨眼識。不廣見境界。乃至廣
T1546_.28.0051a25: 説。開兩眼亦不生淨識。不廣見境界。乃至廣
T1546_.28.0051a26: 説者。不當言兩眼見色。但一眼見色。生不淨
T1546_.28.0051a27: 識。不廣見境界。乃至廣説。若開兩眼。生淨眼
T1546_.28.0051a28: 識能廣見境界。乃至廣説。是故當言兩眼見
T1546_.28.0051a29: 色。不當言一眼見色。合者。若以手以衣以葉。
T1546_.28.0051b01: 諸餘障眼具。壞者。若瞟瞖。若赤膜。若眼雲。
T1546_.28.0051b02: 若生白膜。覆者。爲烟塵垢所覆。滅者。若爛
T1546_.28.0051b03: 敗。若虫噉。若墮若破。若消涸。若挑出。若自
T1546_.28.0051b04: 脱。如眼色。耳聲鼻香亦如是。如所依淨識則
T1546_.28.0051b05: 淨。所依不淨識則不淨。實義淨者。善識是淨。
T1546_.28.0051b06: 染汚是不淨。或有眼淨識不淨。或有識淨眼
T1546_.28.0051b07: 不淨。或有眼識倶淨。或有眼識倶不淨。眼淨
T1546_.28.0051b08: 識不淨者。如眼無諸障＊瞖生染汚識。識淨眼
T1546_.28.0051b09: 不淨者。如眼有障＊瞖生善識。眼識倶淨者。
T1546_.28.0051b10: 如眼無障＊瞖生善識。眼識倶不淨者。如眼有
T1546_.28.0051b11: 障＊瞖生染汚識。問曰。何故眼耳鼻。有二處
T1546_.28.0051b12: 所。而舌身無兩處所耶。答曰如此諸根。以莊
T1546_.28.0051b13: 嚴身。若有二舌。是鄙陋事。世所嫌笑。云何此
T1546_.28.0051b14: 人而有二舌。如似毒蛇。若有二身。亦是鄙陋
T1546_.28.0051b15: 爲世所笑。云何一人而有二身。如孿子併。問
T1546_.28.0051b16: 曰。以何等故。但有二眼二鼻二耳。而不多耶。
T1546_.28.0051b17: 答曰。如此諸根。以莊嚴身。若有多眼。廣説如
T1546_.28.0051b18: 上。復有説者。若有多眼。則無所益。所以者
T1546_.28.0051b19: 何。如二眼見色則淨。多亦無益。以無益故。唯
T1546_.28.0051b20: 有二眼。耳鼻亦應如是説。問曰何故二眼二
T1546_.28.0051b21: 鼻二耳處所。唯説一界一入一根。答曰。行
T1546_.28.0051b22: 一境界一識所依。以作一事。故説一界。乃至
T1546_.28.0051b23: 廣説
T1546_.28.0051b24: 問曰。爲眼見色。爲識見。爲識相應慧見。爲和
T1546_.28.0051b25: 合見。若眼見者。無識時亦應見。若與餘識合
T1546_.28.0051b26: 時。亦應見。若識見者。識即見性。亦是識性。
T1546_.28.0051b27: 若識相應慧見者。耳識相應慧亦應見應聞。
T1546_.28.0051b28: 若和合見者。未甞不和合。答曰。眼見色。而必
T1546_.28.0051b29: 須識。眼有二種。一報眼二長養眼。耳鼻舌身
T1546_.28.0051c01: 亦如是。色入有三種。有長養報依。香味觸亦
T1546_.28.0051c02: 如是。聲有二種。有長養有依。意入有三種。報
T1546_.28.0051c03: 依刹那。彼苦法忍相應心名曰刹那。法入有
T1546_.28.0051c04: 四種。有報依刹那物體。物體者。以有無爲法
T1546_.28.0051c05: 故。問曰。頗有唯報眼。無長養眼。頗有唯長
T1546_.28.0051c06: 養眼非報眼。答曰。無有。有報眼無長養眼者。
T1546_.28.0051c07: 如人重人。如牆重牆。報眼長養眼亦如是。頗
T1546_.28.0051c08: 唯有長養眼。無報眼耶。答曰。得天眼者是。或
T1546_.28.0051c09: 時長養眼有勢力。非報眼。或時報眼有勢力。
T1546_.28.0051c10: 非長養眼。或時長養眼報眼有勢力。或時長
T1546_.28.0051c11: 養眼有勢力。非報眼者。如少年時眼。或時報
T1546_.28.0051c12: 眼有勢力。非長養眼者。如老病時。彼長養力
T1546_.28.0051c13: 少。或時長養眼報眼倶有勢力者。如中年時。
T1546_.28.0051c14: 或有衆生。長養眼有勢力。非報眼。或有報眼
T1546_.28.0051c15: 有勢力。非長養眼。或有長養眼報眼倶有勢
T1546_.28.0051c16: 力。或有長養眼報眼倶無勢力。長養眼有勢
T1546_.28.0051c17: 力非報眼者。如富貴人。本眼性劣。以種種所
T1546_.28.0051c18: 須。令眼明淨。或報眼有勢力非長養眼者。如
T1546_.28.0051c19: 田作人。無種種所須之具。本眼自淨。或有長
T1546_.28.0051c20: 養眼報眼倶有勢力者。如富貴人。有種種所
T1546_.28.0051c21: 須之具。本眼明淨。或長養眼報眼倶無勢力
T1546_.28.0051c22: 者。如田作人。無種種所須之具。本眼不明淨。
T1546_.28.0051c23: 問曰。爲長養眼見色多。爲報眼見色多。答曰。
T1546_.28.0051c24: 長養眼見多。所以者何。天眼是長養眼故。或
T1546_.28.0051c25: 時長養眼見淨好非報眼。或時報眼見淨好
T1546_.28.0051c26: 非長養眼。或長養眼報眼倶見淨好。或時長
T1546_.28.0051c27: 養眼報眼倶見非淨好。問曰。爲善行報眼見
T1546_.28.0051c28: 淨好。爲不善行報眼見淨好。答曰。總而言之。
T1546_.28.0051c29: 善行報眼見淨好。所以者何善。行報得人。如
T1546_.28.0052a01: 佛辟支佛轉輪聖王。皆是人故。不善行報是
T1546_.28.0052a02: 畜生。是故總而言之。善行報眼見淨好。以身
T1546_.28.0052a03: 言之。或有象見勝人。如人眼。雖是善行報。而
T1546_.28.0052a04: 有障＊瞖。畜生眼。雖是不善行報。而無障＊瞖。
T1546_.28.0052a05: 問曰。眼微塵。爲次第傍布。爲前後重生。若次
T1546_.28.0052a06: 第傍布。云何不散壞。若前後重生。云何前者
T1546_.28.0052a07: 不障於後。答曰。或有説者。次第傍布。於黒瞳
T1546_.28.0052a08: 子上。對諸境界。猶如器中盛水以糠坌上。亦
T1546_.28.0052a09: 如阿閦花子次第傍生。眼微塵亦如是。問曰。
T1546_.28.0052a10: 若然者。云何不散壞耶。答曰。薄膜覆故。而不
T1546_.28.0052a11: 散壞。復有説者。前後重生於黒瞳子上。問曰。
T1546_.28.0052a12: 若然者。前者云何不障於後。答曰。造色性不
T1546_.28.0052a13: 相障礙。復有説者。明淨色不相障礙。猶如秋
T1546_.28.0052a14: 時潢水明淨不障細鍼墮底猶故可見。明淨
T1546_.28.0052a15: 色不相障礙。亦復如是。耳微塵住耳孔内。鼻
T1546_.28.0052a16: 微塵住鼻孔内。此三根遶頭。如著花鬘。舌微
T1546_.28.0052a17: 塵依舌。如半月像。其中間空猶如毛許。是身
T1546_.28.0052a18: 根分。餘者悉是舌微塵身微塵。次第而立。復
T1546_.28.0052a19: 有説者。眼微塵其形如銅杵頭。耳微塵在耳
T1546_.28.0052a20: 孔内。其形如燈器。鼻微塵在鼻孔中。其形
T1546_.28.0052a21: 如爪甲。舌微塵其形如偃月刀。身微塵其形
T1546_.28.0052a22: 如大刀。男根微塵其形如指㧺。女根微塵。
T1546_.28.0052a23: 其形如鼓框。以如是等因縁。是佛經説相似
T1546_.28.0052a24: 喩。眼根微塵。或時是分。或時是彼分。或時
T1546_.28.0052a25: 是一分。或時是彼一分。耳根鼻根舌根微塵
T1546_.28.0052a26: 亦如是。身根微塵。或時是彼分。或時是一分。
T1546_.28.0052a27: 或時是彼一分。無有全是分時。問曰。若無全
T1546_.28.0052a28: 是分時者。如入冷池水時。如入熱 &T055114;

湯時。如
T1546_.28.0052a29: 地獄中十三種猛焔遶身之時。此豈非是耶。
T1546_.28.0052b01: 答曰。如此之時。故是彼分。所以者何。若身根
T1546_.28.0052b02: 微塵。盡能生身識者則散壞。色入有二十一
T1546_.28.0052b03: 種。所謂青黄赤白長短方圓適不適高下。光
T1546_.28.0052b04: 影明闇。煙雲塵霧虚空色。問曰。爲縁一色能
T1546_.28.0052b05: 生眼識。爲縁多色能生眼識。若縁一色能生
T1546_.28.0052b06: 眼識者。此云何通。如説眼能縁五色。若縁多
T1546_.28.0052b07: 色能生眼識者。云何不有二覺意。有二覺意。
T1546_.28.0052b08: 則有多體。答曰。縁一種色。能生眼識。問曰。
T1546_.28.0052b09: 若然者。能縁五色云何通。尊者和須蜜。答曰。
T1546_.28.0052b10: 於縁捷疾故。佛説倶縁。如旋火輪。而實不匝。
T1546_.28.0052b11: 以捷疾故。而似輪像。彼亦如是。尊者佛陀提
T1546_.28.0052b12: 婆説曰。於色不決了故言倶縁。如觀樹林葉。
T1546_.28.0052b13: 有種種諸色。彼亦如是。復有説者。如五色。能
T1546_.28.0052b14: 生一色。見一色時。名見五色。復次若諸色集
T1546_.28.0052b15: 聚。則見多色生一識。若諸色別異。則見一色
T1546_.28.0052b16: 生一識
T1546_.28.0052b17: 聲入有八種。有内大因聲。有外大因聲。内大
T1546_.28.0052b18: 因聲有二種。有適意不適意。外大因聲亦如
T1546_.28.0052b19: 是。有衆生數。有非衆生數。衆生數有二種。
T1546_.28.0052b20: 適意不適意。非衆生數亦如是。爲縁一聲能
T1546_.28.0052b21: 生耳識。爲縁多聲能生耳識。若但縁一聲能
T1546_.28.0052b22: 生耳識者。如今一時能聞五樂聲。亦聞多人
T1546_.28.0052b23: 誦聲。若縁多聲生耳識者。云何不有二心。乃
T1546_.28.0052b24: 至廣説。答曰。應作是説。縁一聲生耳識。問
T1546_.28.0052b25: 曰。若然者。不於一時聞五樂聲及多人誦聲
T1546_.28.0052b26: 耶。答曰。五樂聲多人誦聲。同是一聲。能生耳
T1546_.28.0052b27: 識。復有説者。若諸聲聚集。則縁多聲。能生一
T1546_.28.0052b28: 識。若聲別異。則縁一聲。而生一識
T1546_.28.0052b29: 香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有増
T1546_.28.0052c01: 減。惡香亦爾。問曰。爲縁一香能生鼻識。爲縁
T1546_.28.0052c02: 多香能生鼻識。若縁一香生鼻識者。如今一
T1546_.28.0052c03: 時能嗅百種和香。若縁多香生鼻識者。云何
T1546_.28.0052c04: 不有二心。乃至廣説。答曰。應作是説。縁一香
T1546_.28.0052c05: 能生鼻識。問曰。若然者。不能一時嗅百種香
T1546_.28.0052c06: 耶。答曰。或有説者。百種香能生一種香。生於
T1546_.28.0052c07: 鼻識。如是説者好。如多香聚集。則嗅多香。生
T1546_.28.0052c08: 於一識。若香別異。則嗅一香。能生一識
T1546_.28.0052c09: 味入有六種。甜酢醎辛苦澹。問曰。爲縁一
T1546_.28.0052c10: 味能生舌識。爲縁多味能生舌識。若縁一味
T1546_.28.0052c11: 能生舌識者。如今一時能嘗百味歡喜丸等。
T1546_.28.0052c12: 若縁多味能生舌識者。云何不有二心。乃至
T1546_.28.0052c13: 廣説。答曰。應作是説。縁於一味。能生舌識。
T1546_.28.0052c14: 問曰。若然者。不能一時嘗百味歡喜丸耶。答
T1546_.28.0052c15: 曰。或有説者。百味歡喜丸。能生一種味。生於
T1546_.28.0052c16: 舌識。如是説者好。如多味聚集。則嘗多味。生
T1546_.28.0052c17: 於一識。若味別異則嘗一味生於一識
T1546_.28.0052c18: 觸入有十一種。四大澁滑輕重冷飢渇。問
T1546_.28.0052c19: 曰。爲縁一觸能生身識。爲縁多觸能生身識。
T1546_.28.0052c20: 答曰。十一種觸。能生十一種身識。復有説者。
T1546_.28.0052c21: 五觸能生一身識。如四大及滑。生一身識。如
T1546_.28.0052c22: 是四大。乃至及渇。生一身識。問曰。若然者。
T1546_.28.0052c23: 云何不名總縁境界。答曰。同一觸入故。不名
T1546_.28.0052c24: 總縁境界。評曰。不應作是説。如前説者好
T1546_.28.0052c25: 問曰。爲嗅甞覺身中香味觸。不若嗅甞覺身
T1546_.28.0052c26: 中香味觸者。云何檀越所施。而有果報。復云
T1546_.28.0052c27: 何不於一切時嗅嘗覺耶。若嗅嘗覺外香味
T1546_.28.0052c28: 觸。外香味觸。與内香味觸。無有因義。答曰。
T1546_.28.0052c29: 應作是説。能縁内香味觸。問曰。若然者。云何
T1546_.28.0053a01: 檀越所施。而有果報。云何不一切時嗅嘗覺
T1546_.28.0053a02: 耶。答曰。外香味觸。能發内香味觸以是事故。
T1546_.28.0053a03: 名之爲食。復有説者。亦嗅嘗覺觸。内入外入。
T1546_.28.0053a04: 若時覺内則不知外。覺外則不知内。問曰。内
T1546_.28.0053a05: 香味觸。體無増減。云何嗅嘗覺觸。答曰。彼法
T1546_.28.0053a06: 雖無増減。亦爲識所縁所知
T1546_.28.0053a07: 法入有七種。無作假色受想行虚空數縁滅
T1546_.28.0053a08: 非數縁滅。問曰。爲縁一法生意入。爲縁多法
T1546_.28.0053a09: 生意入。答曰。一法亦生。二三乃至多法亦生。
T1546_.28.0053a10: 唯除自體相應共有。餘一切法。能生意識。曾
T1546_.28.0053a11: 聞菩薩六識猛利。爲知幾所法名爲猛利。答
T1546_.28.0053a12: 曰。菩薩宮邊。有阿泥盧頭舍。舍中次第行
T1546_.28.0053a13: 列。然五百燈。菩薩爾時於自宮中。不見彼燈
T1546_.28.0053a14: 及與燈焔。但見其光。知然五百燈。若一燈滅
T1546_.28.0053a15: 時。菩薩作是言。彼五百燈中。一燈已滅。以
T1546_.28.0053a16: 是事故。言眼識猛利。阿泥盧頭舍中。有五百
T1546_.28.0053a17: 伎女。作樂歌舞。菩薩聞聲。知有五百伎女中
T1546_.28.0053a18: 或琴弦絶。或時睡眠不彈琴時。菩薩亦知。是
T1546_.28.0053a19: 名耳識猛利。菩薩宮中。常燒百種和香。菩薩
T1546_.28.0053a20: 嗅之。便知是百種香。彼合香者。欲試菩薩。於
T1546_.28.0053a21: 百種中。或増或減。若燒香時。菩薩亦知本有
T1546_.28.0053a22: 百種今増爾所種減爾所種。是名鼻識猛利。
T1546_.28.0053a23: 菩薩食時。常有百味歡喜丸。彼諸使人。於百
T1546_.28.0053a24: 味中。或増或減。菩薩即知。以是事故。名舌識
T1546_.28.0053a25: 猛利。菩薩洗浴時。侍者奉劫波育 &T073554;

。菩薩觸
T1546_.28.0053a26: 時。即便知彼織 &T073554;

師身有熱病。以是事故。名
T1546_.28.0053a27: 身識猛利。菩薩意根。於一切法。而無罣礙。以
T1546_.28.0053a28: 是事故。名意識猛利
T1546_.28.0053a29: 問曰。此六根幾到境界能知。答曰。到有二種。
T1546_.28.0053b01: 一者取境界。二者於境界無間。若以取境界
T1546_.28.0053b02: 言之。六根盡到。若以無間言之。則三到三不
T1546_.28.0053b03: 到。三到者。謂鼻舌身根。三不到者。謂眼耳意
T1546_.28.0053b04: 根。問曰。若三是不到。而能知者。何故聞近
T1546_.28.0053b05: 聲。而不見近色。尊者和須蜜答曰。彼界法
T1546_.28.0053b06: 自爾。復有説者。眼能取遠境界。以極近故不
T1546_.28.0053b07: 見。問曰。耳亦是遠境界。何以聞近聲。答曰。
T1546_.28.0053b08: 如以銅籌筋安闍那藥置黒瞳上。以近故不
T1546_.28.0053b09: 見。若聲到耳根微塵上。亦復不聞。尊者佛陀
T1546_.28.0053b10: 提婆説曰。眼因明故能見近。則冥奪於明。是
T1546_.28.0053b11: 以不見。如是耳因空故聞聲。鼻因風故嗅香。
T1546_.28.0053b12: 舌因水故知味。身因地堅故覺觸。意因所觀
T1546_.28.0053b13: 故能知法
T1546_.28.0053b14: 問曰。頗有一微塵作所依。一微塵爲境界。能
T1546_.28.0053b15: 生識不。答曰。無也。所以者何。此五識身。依有
T1546_.28.0053b16: 對縁有對。依積聚縁積聚。依和合縁和合。復
T1546_.28.0053b17: 有説者。如眼識依自分縁自分彼分。耳識亦
T1546_.28.0053b18: 如是。意識依自分彼分。縁自分彼分。鼻舌身
T1546_.28.0053b19: 識。依自分縁自分。復有説者。眼識依自界。縁
T1546_.28.0053b20: 自界他界。耳識亦如是。意識依自界他界。縁

T1546_.28.0053b21:

自界他界。餘三識依自界縁自界

界者
三界

復有

T1546_.28.0053b22: 説者。眼識依無記縁三種。耳識亦如是。意識
T1546_.28.0053b23: 依三種縁三種。餘三識依無記縁無記。復有
T1546_.28.0053b24: 説者。眼識依近縁近遠。耳識亦如是。意識
T1546_.28.0053b25: 依近遠縁近遠。餘三識依近縁近。所以者何。
T1546_.28.0053b26: 若三塵與三依合時。三識則生。不合時則不
T1546_.28.0053b27: 生。復有説者。眼識或所依大所縁小。或所
T1546_.28.0053b28: 依＊小所縁＊大。或所依所縁等。所依大所縁
T1546_.28.0053b29: 小者。如見毛端。所依小所縁大者。如見大山。
T1546_.28.0053c01: 所依所縁等者。如見蒲桃珠。耳識亦如是。
T1546_.28.0053c02: 意識所依。雖無大小。而所縁有大小。餘三識。
T1546_.28.0053c03: 所依所縁等。隨香與所依等。生鼻識。乃至舌
T1546_.28.0053c04: 身識亦如是。或有色雖遠而是境界。或有色
T1546_.28.0053c05: 雖不遠而非境界。有色亦遠亦非境界。有色
T1546_.28.0053c06: 亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境
T1546_.28.0053c07: 界。如四天王所居宮遠。人眼所不見。此非
T1546_.28.0053c08: 不是境界。以遠故人眼不見。不遠亦非境界
T1546_.28.0053c09: 者。如梵天在此。人眼不見。亦遠亦非境界者。
T1546_.28.0053c10: 如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者。除上
T1546_.28.0053c11: 爾所事。尊者和須蜜説曰。色有四事。故不見
T1546_.28.0053c12: 極近極遠極細障色。迦毘羅弟子。作是説。色
T1546_.28.0053c13: 有八事。故不見極遠極近。根壞意不住。微細
T1546_.28.0053c14: 障爲勝所＊瞖同故不見。問曰。限根爲有筋骨
T1546_.28.0053c15: 皮肉不耶。答曰。無也。是淨四大。言有骨等
T1546_.28.0053c16: 者。是眼根處所。筋骨皮肉是四入。謂色香味
T1546_.28.0053c17: 觸
T1546_.28.0053c18: 諸過去者。盡不現耶。乃至廣説。問曰。何以作
T1546_.28.0053c19: 此論。答曰。優陀耶經。是此論本縁。世尊共優
T1546_.28.0053c20: 陀耶。東方遊行。爾時世尊。著一重衣。而自洗
T1546_.28.0053c21: 浴
T1546_.28.0053c22: 時優陀耶。給事世尊。摩拭身體。優陀耶是菩
T1546_.28.0053c23: 薩少小親友。常爲菩薩按摩調身。今見世尊。
T1546_.28.0053c24: 光明照耀。勝菩薩時。生於尊敬歡喜之心。白
T1546_.28.0053c25: 佛言。世尊。我今欲以龍喩之。偈讃歎世尊。世
T1546_.28.0053c26: 尊告言。隨意説之。時優陀耶便説此偈
T1546_.28.0053c27: 一切結過去於林離林來
T1546_.28.0053c28: 出欲生喜樂猶如山頂金
T1546_.28.0053c29: 一切結過去者。過去有二種。一世過去。二巧
T1546_.28.0054a01: 便過去。世尊於諸結得解脱。是名結過去。於
T1546_.28.0054a02: 林離林來者。林名居家。離林來者。所謂出家。
T1546_.28.0054a03: 於林來出家。故名於林離林來。出欲生喜樂
T1546_.28.0054a04: 者。欲有二種。一煩惱欲。二境界欲。出者。出
T1546_.28.0054a05: 家欲煩亂。生喜樂者。身心寂靜。是名出欲
T1546_.28.0054a06: 生喜樂。猶如山頂金者。山者日出處山也。金
T1546_.28.0054a07: 者日也。如日在山頂出時其光明淨。世尊於
T1546_.28.0054a08: 諸煩惱使垢山頂。出時其光明淨。亦復如是。
T1546_.28.0054a09: 復有説者。山者黒沙山也。金者金沙山也。若
T1546_.28.0054a10: 除黒沙山。則金沙山。其光明淨。世尊亦爾。除
T1546_.28.0054a11: 去一切煩惱使垢黒沙之山。則力無畏念處
T1546_.28.0054a12: 大悲金沙之山。其光明淨。是故説猶如山頂
T1546_.28.0054a13: 金。是名過去非不現。所以者何。如來身猶現
T1546_.28.0054a14: 在故。或有不現非過去者。猶如有一。若以神
T1546_.28.0054a15: 足。若以呪術。乃至廣説。若以神足者。爾時世
T1546_.28.0054a16: 尊入如是三昧。於梵世中。放大光明。普令周
T1546_.28.0054a17: 遍。出大音聲。令梵天王及諸梵衆。普使聞知。
T1546_.28.0054a18: 而無見者。如尊者目連入如是三昧。能令提
T1546_.28.0054a19: 婆達多不見其身。問曰。此神足於誰不現。答
T1546_.28.0054a20: 曰。佛於一切衆生邊不現。辟支佛除佛。餘一
T1546_.28.0054a21: 切衆生邊不現。舍利弗除佛辟支佛。餘一切
T1546_.28.0054a22: 衆生邊不現。目犍連除佛辟支佛舍利弗。餘
T1546_.28.0054a23: 一切衆生邊不現。乃至利根於鈍根邊。能令
T1546_.28.0054a24: 不現。呪術者諸仙人。結如是呪。有能誦者。令
T1546_.28.0054a25: 身不現。彼神足者。於呪術邊。令身不現。呪術
T1546_.28.0054a26: 不能於神足邊令身不現。問曰。呪術還於呪
T1546_.28.0054a27: 術。能令身不現耶。答曰。能如善呪術者。於不
T1546_.28.0054a28: 善呪術邊。能令身不現。藥草者有如是藥草。
T1546_.28.0054a29: 人若執之。令身不現。如毘舍遮鳩槃荼等呪
T1546_.28.0054b01: 術者。能於持藥草者邊。令身不現。持藥草者。
T1546_.28.0054b02: 於呪術者邊。不能令身不現。何以故。呪術力
T1546_.28.0054b03: 能取藥草故。生得處者。如地獄生得處。不能
T1546_.28.0054b04: 令身不現。若當能令身不現者。乃至須臾不
T1546_.28.0054b05: 住地獄中受苦。復有説者。雖於地獄卒邊不
T1546_.28.0054b06: 能令身不現。能於餘處令身不現。畜生餓鬼
T1546_.28.0054b07: 天。亦能令身不現。問曰。如是各各能於誰令
T1546_.28.0054b08: 身不現。答曰。或有説者。地獄還於地獄。令身
T1546_.28.0054b09: 不現。畜生於畜生地獄。能令身不現。餓鬼能
T1546_.28.0054b10: 於餓鬼畜生地獄。令身不現。天於五道。能令
T1546_.28.0054b11: 身不現。評曰。應作是説。地獄能於五道。令身
T1546_.28.0054b12: 不現。乃至天能於五道。令身不現。所謂障隔
T1546_.28.0054b13: 也。是謂不現非過去。云何過去亦不現耶。諸
T1546_.28.0054b14: 法生始生。乃至過去過去世攝。如此盡明生
T1546_.28.0054b15: 法。是謂過去亦不現。云何非過去非不現。答
T1546_.28.0054b16: 曰。除上爾所事。諸法第一第二第三句已稱
T1546_.28.0054b17: 已説已行已立名字者。除諸餘法未稱未説
T1546_.28.0054b18: 未行未作名字者。作第四句。彼已説者。是何
T1546_.28.0054b19: 等耶。答曰。所謂一切過去現在世中。取如
T1546_.28.0054b20: 來身及障隔不現者。其餘現在法。一切未來
T1546_.28.0054b21: 世法。無爲法在在者。作第四句。是謂非過去
T1546_.28.0054b22: 非不現。問曰。以何等故。此中不説結不現耶。
T1546_.28.0054b23: 答曰。處處有説結是盡是滅。無有處説結不
T1546_.28.0054b24: 現。如此四句。亦依世俗法。亦依佛經。亦依世
T1546_.28.0054b25: 諦。亦依第一義諦
T1546_.28.0054b26: 諸過去者彼盡耶。乃至廣説。過去不盡者。如
T1546_.28.0054b27: 長老優陀耶所説。廣説如上。盡不過去者。如
T1546_.28.0054b28: 世尊言。此比丘。盡地獄趣。乃至廣説。問
T1546_.28.0054b29: 曰。地獄畜生餓鬼。即説地獄畜生餓鬼盡。何
T1546_.28.0054c01: 以復言不墮惡道惡趣耶。答曰。更無未曾有
T1546_.28.0054c02: 事。言不墮惡道者。即是盡地獄畜生餓鬼。但
T1546_.28.0054c03: 前廣説。後是略説。文雖有異義無異也。復有
T1546_.28.0054c04: 説者。前是廣説後是略説。前説是解後説不
T1546_.28.0054c05: 解。復有説者。盡是地獄畜生餓鬼。如前説
T1546_.28.0054c06: 不墮惡道惡趣者。是黄門般吒。無形二形。所
T1546_.28.0054c07: 以者何。此亦是人中惡道惡趣故。復有説者。
T1546_.28.0054c08: 盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣者。是不斷
T1546_.28.0054c09: 善根。所以者何。若斷善根。即是惡道惡趣故。
T1546_.28.0054c10: 如説。身壞命終。如擲眞珠須。墮惡道中。復
T1546_.28.0054c11: 有説者。盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣者。
T1546_.28.0054c12: 説十二非律儀家。所以者何。此亦是惡趣故。
T1546_.28.0054c13: 復有説者。盡地獄等。如前説不墮惡道惡趣
T1546_.28.0054c14: 者。説惡道惡趣因。以因説果故。如世尊言。汝
T1546_.28.0054c15: 等比丘。若見有人作身口意惡業。當知是地
T1546_.28.0054c16: 獄趣。復有説者。盡地獄等。如前説不墮者。説
T1546_.28.0054c17: 地獄趣。所以者何。不能成就善果故。惡道
T1546_.28.0054c18: 者。是餓鬼趣。所以者何。於一切時。常乏少所
T1546_.28.0054c19: 須故。惡趣者。是畜生趣。所以者何。有衆生。
T1546_.28.0054c20: 生彼趣中。世界成時受身。乃至世界壞時命
T1546_.28.0054c21: 終。復有説者。不墮者。盡説三惡道。如畜生餓
T1546_.28.0054c22: 鬼中。雖有成就善果者少。惡道者。盡説三惡
T1546_.28.0054c23: 道。以人天言之。盡是惡道。惡趣者。亦盡説
T1546_.28.0054c24: 三惡道。以身心生其中故。盡地獄趣。乃至廣
T1546_.28.0054c25: 説。問曰。如今地獄 &T055114;

湯獄卒等猶在。何以言
T1546_.28.0054c26: 盡。答曰。或有説者不往不生故言盡不往者
T1546_.28.0054c27: 不復往彼處。不往者不復生地獄陰界入。復
T1546_.28.0054c28: 有説者。彼聖人不生故言盡彼諸陰界入。住
T1546_.28.0054c29: 不生法故。復有説者。得非數縁滅故言盡問
T1546_.28.0055a01: 曰。彼亦盡天趣。亦盡人趣。盡天趣者。不生
T1546_.28.0055a02: 無想天。盡人趣者。不生欝單越。何以但言盡
T1546_.28.0055a03: 地獄等趣。答曰。以都盡故説盡。不都盡故説
T1546_.28.0055a04: 不盡。過去亦盡者。諸行始生。廣説如上。亦不
T1546_.28.0055a05: 過去不盡者。除上爾所事。如前廣説。已説者
T1546_.28.0055a06: 一切過去現世有如來身。未來世中聖人墮
T1546_.28.0055a07: 惡趣陰界入住。不生者餘未來現在法。無爲
T1546_.28.0055a08: 法在在者。作第四句。此説世盡四句。今當説
T1546_.28.0055a09: 結盡四句
T1546_.28.0055a10: 復次今當説結。結有過去不盡。乃至廣説。結
T1546_.28.0055a11: 過去不盡者。諸過去結。不斷不知不滅不吐。
T1546_.28.0055a12: 不斷者不以聖道斷諸結得。不知者不證解
T1546_.28.0055a13: 脱得。復有説者。不斷者是斷知。不知者是智
T1546_.28.0055a14: 知。不滅者不得數縁滅。不吐者不斷諸結
T1546_.28.0055a15: 得。不證無爲得。復有説者。不吐者不捨棄。彼
T1546_.28.0055a16: 不斷等。復是何耶。答曰。具縛人。見道修道所
T1546_.28.0055a17: 斷結是也。聖人若住苦法忍時亦爾。苦比智
T1546_.28.0055a18: 生。餘有四種結。如是次第。乃至道比智生。餘
T1546_.28.0055a19: 有一種見諦具足。修道所斷。隨相而説。盡不
T1546_.28.0055a20: 過去者。諸結已斷已知已滅已吐。斷者以聖
T1546_.28.0055a21: 道斷諸結得。已知者證解脱得。復有説者。
T1546_.28.0055a22: 已斷者所謂斷知。乃至廣説。斷等復是何耶。
T1546_.28.0055a23: 答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至廣説。斷等復
T1546_.28.0055a24: 是何耶。答曰。阿羅漢三界結使斷。乃至欲界
T1546_.28.0055a25: 凡夫結使斷。應隨相説。過去亦盡者。諸過去
T1546_.28.0055a26: 結已斷。乃至廣説。斷者以聖道斷。乃至廣説。
T1546_.28.0055a27: 不過去亦不盡者。諸未來結不斷。乃至廣説。
T1546_.28.0055a28: 諸過去盡滅耶。乃至廣説。作四句。過去不滅
T1546_.28.0055a29: 者。如長老優陀耶言。乃至廣説。是謂過去不
T1546_.28.0055b01: 滅。滅不過去者。當説小事。小舍言舍滅。乃至
T1546_.28.0055b02: 廣説。此是世所傳。如東方人小舍言舍滅。乃
T1546_.28.0055b03: 至小眼見色言眼滅。故作是説。頗有滅眼能
T1546_.28.0055b04: 見色耶。答曰。有。如此者是也。是名滅不過
T1546_.28.0055b05: 去。過去亦滅者。諸行生始生。廣説如上。不過
T1546_.28.0055b06: 去亦不滅者。除上爾所事。廣説如上。已説者
T1546_.28.0055b07: 是何。一切過去法。現在有佛身及小滅。餘現
T1546_.28.0055b08: 在法未來世及無爲法在在者。作第四句
T1546_.28.0055b09: 復次今當説結。乃至廣説。前四句明世滅。今
T1546_.28.0055b10: 四句明數縁滅結。或過去不滅。乃至作四句。
T1546_.28.0055b11: 廣説如上。問曰。以何等故。但説結不説結法。
T1546_.28.0055b12: 答曰。或有説者。作結者意欲爾。乃至結説。
T1546_.28.0055b13: 復有説者。若説結當知亦説結法。所以者何。
T1546_.28.0055b14: 同一對治斷故。復有説者。若縁結法。皆爲結
T1546_.28.0055b15: 故。復有説者。結一向染汚故説。結法染汚不
T1546_.28.0055b16: 染汚故不説。復有説者。若與聖道相妨者説。
T1546_.28.0055b17: 善有漏不隱沒無記法。不與聖道相妨。所以
T1546_.28.0055b18: 者何。善有漏法。於道有出有入。於定亦有出
T1546_.28.0055b19: 有入。不隱沒無記。與聖道作所依。煩惱與聖
T1546_.28.0055b20: 道相妨。所以應斷。若斷煩惱。彼法亦斷。以同
T1546_.28.0055b21: 對治斷故。譬如燈明。不與炷油器相妨。唯與
T1546_.28.0055b22: 闇相妨。欲壞闇故。燒炷盡油熱器。如是有漏
T1546_.28.0055b23: 善法。不與無漏道相妨猶如燈炷油。不隱沒
T1546_.28.0055b24: 無記法。不與無漏道相妨如器。是以説結不
T1546_.28.0055b25: 説結法。如王不與自國自軍相妨。與他國他
T1546_.28.0055b26: 軍相妨。爲壞他軍故。亦少自損國。少自壞軍。
T1546_.28.0055b27: 如有漏善法。不與無漏道相妨。猶如自軍。不
T1546_.28.0055b28: 隱沒無記法。猶如自國。如是若説斷結。當知
T1546_.28.0055b29: 結法亦斷。復有説者。若斷害煩惱。亦斷害生
T1546_.28.0055c01: 死。以是故説結不説結法。如結結法。受受法
T1546_.28.0055c02: 使使法垢垢法纒纒法亦如是
T1546_.28.0055c03: 若苦生疑。乃至廣説。問曰。何故作此論。答
T1546_.28.0055c04: 曰。此是佛經。如經説。有事論婆羅門。往詣
T1546_.28.0055c05: 佛所。作如是問。沙門瞿曇。甚爲希有。是疑難
T1546_.28.0055c06: 度。非是易度。佛語婆羅門。如是。如是甚爲希
T1546_.28.0055c07: 有。是疑難度。非是易度。婆羅門於意云何。古
T1546_.28.0055c08: 昔諸婆羅門。作韋陀者。造呪術者。一名阿吒
T1546_.28.0055c09: 駒。二名傍摩駒。三名傍摩提婆。四名毘婆
T1546_.28.0055c10: 蜜哆。五名闍婆阿尼。六名阿祈羅。七名婆
T1546_.28.0055c11: 羅池殊。八名婆私吒。九名迦葉。十名毘浮。如
T1546_.28.0055c12: 是等皆不斷疑心。而便命終。婆羅門以是因
T1546_.28.0055c13: 縁故。當知疑心難斷難度。佛經説疑。不廣分
T1546_.28.0055c14: 別。佛經是此論根本因縁。彼中未説者。今當
T1546_.28.0055c15: 盡説。故作此論。若苦生疑。乃至廣説。此是甚
T1546_.28.0055c16: 深微細。難可顯現。若縁此苦如是之間。多心
T1546_.28.0055c17: 已過。以是事故。尊者迦旃延子。説苦法忍生。
T1546_.28.0055c18: 乃至道比智生。於其中間。有六十刹那現。其
T1546_.28.0055c19: 性速疾有苦邪。是一意無苦＊邪。是二意彼
T1546_.28.0055c20: ＊邪字者。以成疑義。所以者何。若無＊邪字者。
T1546_.28.0055c21: 有苦是正見。無苦是邪見。如是以＊邪字成。
T1546_.28.0055c22: 於苦疑亦應以＊邪字。乃至成於道疑。如此八
T1546_.28.0055c23: 心。是最少者。若縁諦生疑。亦有多心。頗有一
T1546_.28.0055c24: 意。是疑非疑。乃至廣説。問曰。何以作此論。
T1546_.28.0055c25: 爲以自體。爲以境界。若以自體者。疑心相應
T1546_.28.0055c26: 法。猶豫是疑。慧是非疑。若以境界者。一切凡
T1546_.28.0055c27: 夫。於如來身疑。一切聖於如來身不疑。若作
T1546_.28.0055c28: 是説。頗有一意。是疑非疑。何以答言無。答
T1546_.28.0055c29: 曰。所問者。頗有一意。是疑非疑。是疑者。一
T1546_.28.0056a01: 意猶豫。亦是決定＊邪。非疑者。一意決定。亦
T1546_.28.0056a02: 是猶豫＊邪。是故答曰無邪。是苦＊邪此心是
T1546_.28.0056a03: 疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑
T1546_.28.0056a04: 無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四
T1546_.28.0056a05: 邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決
T1546_.28.0056a06: 定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能
T1546_.28.0056a07: 生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等
T1546_.28.0056a08: 人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。
T1546_.28.0056a09: 樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。
T1546_.28.0056a10: 若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。
T1546_.28.0056a11: 能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞
T1546_.28.0056a12: 法者。如此人疑。能生邪決定。復有説者。有人
T1546_.28.0056a13: 多與内道人共住。有人多與外道人共住。若
T1546_.28.0056a14: 多與内道人共住者。如此人疑。能生正決定。
T1546_.28.0056a15: 若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決
T1546_.28.0056a16: 定。復有説者。有人多好習内道經。有人多好
T1546_.28.0056a17: 習外書。若好習内道經者。如是人疑。能生正
T1546_.28.0056a18: 決定。若好習外書者。如此人疑。能生邪決
T1546_.28.0056a19: 定
T1546_.28.0056a20: 有三種冥身。所謂於過去世疑猶豫。現在未
T1546_.28.0056a21: 來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以説是
T1546_.28.0056a22: 冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而
T1546_.28.0056a23: 與無明相似如疑者。是故説疑是冥身。復有
T1546_.28.0056a24: 説者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。復
T1546_.28.0056a25: 有説者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。
T1546_.28.0056a26: 必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我
T1546_.28.0056a27: 身。復有説者。同是一法。所以者何。倶是不決
T1546_.28.0056a28: 定故。問曰。以何等故。世尊説縁世生疑是
T1546_.28.0056a29: 冥身。不説縁無爲是冥身耶。答曰。或有説者。
T1546_.28.0056b01: 世是麁法。現可了知。若於世脱失諸聖説是
T1546_.28.0056b02: 冥身。無爲法微細。不可現得了知。是故諸聖
T1546_.28.0056b03: 不説是冥身。如人晝行脱失。爲世人所呵笑。
T1546_.28.0056b04: 如人夜行脱失。則不爲世所呵笑。彼亦如是。
T1546_.28.0056b05: 復有説者。爲諸外道故。縁世生疑。説是冥身。
T1546_.28.0056b06: 諸外道偏愚於世。我曾在過去世不。乃至廣
T1546_.28.0056b07: 説。是故説疑世是冥身。復有説者。疑心多縁
T1546_.28.0056b08: 世生少縁無爲生。復有説者。世乃至小兒。猶
T1546_.28.0056b09: 於中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世
T1546_.28.0056b10: 尊説疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微
T1546_.28.0056b11: 細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不説冥身。
T1546_.28.0056b12: 如經説。佛告比丘。以五事故令心弊惡。云何
T1546_.28.0056b13: 爲五。所謂有人。於如來所。而生疑心。不解
T1546_.28.0056b14: 不觀不信。是名於如來所不斷心弊惡。於法
T1546_.28.0056b15: 於戒於教亦如是。佛所讃歎。智人所識。修梵
T1546_.28.0056b16: 行者。常以麁言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是
T1546_.28.0056b17: 名於梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體
T1546_.28.0056b18: 性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與瞋
T1546_.28.0056b19: 恚。四是疑分一是瞋恚。問曰。瞋恚是弊惡。是
T1546_.28.0056b20: 事可爾。所以者何。如説云何瞋恚結。答曰。若
T1546_.28.0056b21: 心生害。心生弊惡。心生瞋恚。是名瞋恚結。如
T1546_.28.0056b22: 疑心性非瞋恚。何以説是弊惡。答曰。或有説
T1546_.28.0056b23: 者。無有法性非瞋恚。而與瞋恚相似如疑心
T1546_.28.0056b24: 者。如所説疑隱弊心。令心堅 &T057344;

弊惡。猶如
T1546_.28.0056b25: 良田不種植時堅＊ &T057344;

弊惡。彼亦如是。復有説
T1546_.28.0056b26: 者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。
T1546_.28.0056b27: 如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。復有説者。
T1546_.28.0056b28: 瞋恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦復
T1546_.28.0056b29: 如是。如田弊･惡人所棄捨。所生稗 &T032352;

。猶不任
T1546_.28.0056c01: 用。何況粳糧。如是疑結。令衆生生心弊惡。
T1546_.28.0056c02: 猶不能生於邪決定。況正決定。復有説者。同
T1546_.28.0056c03: 行相對故。同行者倶行愁慼。行相對者。同與
T1546_.28.0056c04: 欣踊行相對。問曰。以何等故。於佛生疑。説是
T1546_.28.0056c05: 弊惡。於僧非＊邪。答曰。佛無過失之行。若於
T1546_.28.0056c06: 佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可
T1546_.28.0056c07: 見。若於僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因
T1546_.28.0056c08: 佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。復有
T1546_.28.0056c09: 説者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若
T1546_.28.0056c10: 於佛生疑。此疑無過而起。衆僧少不隨順事
T1546_.28.0056c11: 可見故。若於僧生疑。因過而起。以是事故。因
T1546_.28.0056c12: 佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛
T1546_.28.0056c13: 生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。於僧生
T1546_.28.0056c14: 恚名爲弊惡。於佛非耶。答曰。若佛生恚。此心
T1546_.28.0056c15: 偏重。以偏重故。更立重名。名爲横惡
T1546_.28.0056c16: 阿毘曇毘婆沙論卷第八
T1546_.28.0056c17:
T1546_.28.0056c18:
T1546_.28.0056c19:
T1546_.28.0056c20: 阿毘曇毘婆沙論卷第九
T1546_.28.0056c21: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0056c22: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0056c23: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0056c24: 雜犍度智品之五
T1546_.28.0056c25: 云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣説。問
T1546_.28.0056c26: 曰。何以故作此論。答曰。彼作經者意欲爾。乃
T1546_.28.0056c27: 至廣説。復有説者。彼尊者迦旃延子。於此經
T1546_.28.0056c28: 中。現種種事。善於義相。或有人疑。彼但善於
T1546_.28.0056c29: 義不善於文。爲斷如是等疑。欲現於文義中

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