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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子浮陀跋摩道泰五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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作是説。一心見生。一心見滅。問曰。若然者則
無生滅觀。答曰。此説通一生中相續生滅觀
耳。非謂一刹那也
阿毘曇毘婆沙論卷第三



阿毘曇毘婆沙論卷第四
 迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等     譯 
  雜犍度世第一品之四
此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。乃
至廣説。問曰。何故作此論。答曰。世尊經中。
處處説二十種身見。而不廣分別。唯尊者舍
利弗經中一處分別。彼雖分別而不説此二
十種身見。幾是我見幾是我所見。因彼諸經
不分別故。今欲分別故作此論。復次毘婆闍
婆提作是説。身見無所縁。如身見縁我。實義
中無我。彼何所縁。如人見繩謂是蛇見杌謂
是人。爲止彼人如是意故。亦欲顯身見有所
縁故。身見縁五陰。但所見事異。非無所縁。如
彼人喩見繩謂是蛇見杌謂是人。此亦所見
事異。非無所縁。是故止異人意欲顯己義。
亦欲示決定法相故。而作此論。問曰。此二十
種身見。幾是我見。幾是我所見。答曰。五種是
我見。十五種是我所見。問曰。若我見有五。我
所見亦應有五。何故説十五我所見耶。答曰。
縁行故説五我見。具故説十五我所見。所以
者何。此十五我所見。以具故生。應説一我見。
所謂五見中我見應説二如我見。我所見應
説三謂欲界色無色界。我見應説六。如欲界
中有我見我所見。色無色界亦爾應説九。如
欲界地我見。乃至非想非非想地我見。應説
十八。如欲界地我見我所見。乃至非想非非
想地我見我所見。如分別行縁陰。應説二十
不分別所起處。見色是我色異我。色屬我我
在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五
四。則有二十。以行縁分別十二入。則有四十
八。不分別所起處。如見眼入是我。眼入異我。
眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法
入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行縁
分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界
是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼
界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有
七十二。若分別縁陰。分別所起處。則有六十
五。如説色是我。受是我瓔珞。受是我僮僕。受
是我器。如受有三。想行識亦三。如是四三有
十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十
五。若分別縁入。分別所起處。則有四百八。眼
入是我色入是我瓔珞是我僮僕是我器。如
眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二
種三十四。則有四百八。若分別縁界。分別所
起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我
瓔珞是我僮僕是我器。如眼界有五十二。乃
至法界有五十二十八種五十二。則有九百三
十六。如是種種身。諸刹那相續。則有無量我
見我所見。此處分別行縁陰。不分別所起處。
則有二十。問曰。以何等故此身見言種。答曰
此二十種身見。各有差別故言種
問曰。以何等故。因陰説二十我見。非因界入。
答曰。或有説者。彼作經者。有如是意如是欲
如是可隨。彼意作經不違法相。復有説者。爲
現初起初方便入法。如因陰説。見因界入。亦
應如是説。而不説者。當知此義是有餘之説。
復有説者。此陰説見者。正佛經所説。佛經因
陰説二十種我見。彼作經者。亦依佛經作論。
説二十種我見。問曰。置作經者。以何等故。世
尊。因陰説二十種我見。答曰。爲化衆生故。佛
因陰説二十種我見。若受化者。應聞界入。而
得度者。世尊亦因界入。説於我見。以不應聞
是故不説。復有説者。諸見生時。多依於陰。少
依界入。是故世尊因陰説見。不因界入
色是我者。云何爲色諸所有色盡四大。四大
所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡
諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名
諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸
所有。此中唯説盡諸所有色。問曰。如我見是
自界縁非他界縁。彼云何能見一切色是我。
答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計以爲我。非
一切色也。色異我者。云何色異我。於此四陰。
展轉計異於我。彼作是念。此色是我。有如人
有財。名爲有財。色屬我者。云何色屬我。於此
四陰。展轉計屬我。如人有僮僕。言僮僕屬我。
色中我者。云何色中我。於此四陰。展轉計是
色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩
在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋
中。如血在身中。問曰。如受是我。色是具可
爾。色麁受細故。如説色是我受是具。云何見
麁色。入細受中。尊者波奢説曰。不應責盲人
墮坑。亦不應問無明者愚。復有説者。彼見色
是我受是具者。彼人見受麁色細。是以見色
住於受中。尊者和須蜜説曰。此四大身中。盡
能覺觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。
言色裹在受中。尊者佛陀提婆説曰。彼見受
遍在身中。從足至頭。無不有受處。然計色是
我。不遍在身。是故彼見色住在受中
問曰。以何等故。我見説二十種。其餘諸見不
説耶。答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至
廣説。復有説者。此爲現。初起初方便初入法。
如説身見有二十種。戒取應有四十種。邪見
見取。應各有八十種。應説而不説者。此義是
有餘之説。復有説者。爲對治我見故。佛説十
種空。十種空者。所謂内空。外空。内外空。有
爲空。無爲空。第一義空。無所行空。無始空。
性空。空空。此十種空。與何法相對。與我見相
對。以空與我見相對故。有二十種我見。餘見
不爾是故不説
問曰。頗於一陰。起我見我所見耶。答曰。起如
於眼入起我見。其餘諸色。起我所見。餘四陰
亦如是。問曰。頗有我見者。一時於五陰。盡計
我不耶。若有者。朔迦書云何通如説。唯有一
我見。無有五我見。無五我見者。無計五陰是
我者是也。所以者何。計我見。唯計一法。五陰
是別異法。計我見家。説一我一人無分不壞
不變是常。若無者。薩遮尼乾子經云何通。如
説瞿曇沙門色是我受想行識是我。答曰。無
有一時計五陰是我者。問曰。若然者薩遮尼
乾子經。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如
是説。復有説者。彼不信佛。内有知見。欲試如
來。彼爲知不。故作不順理説。次見如來諸論
議相。領如師子。鉤牙銛利。口四十齒。出梵
音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理説。復有
説者。彼人見如來威徳。勝於梵釋難近難親。
有如是威徳故。作不順理説。復有説者。天神
威逼故。令彼人作不順理説。復有信佛天神。
作如是念。此弊惡人。何以久惱如來故。以威
逼能令彼人作不順理説。復有説者。或有一
時計五陰爲我。問曰。若然者。朔迦書所説云
何通。答曰。彼人於此五陰。盡作一具聚相。問
曰。若然者復以何爲具。答曰。若計内入爲我。
則以外入爲具。若計外入爲我。則以内入爲
具。問曰。爲有見微塵計以爲我不。若有者。是
則無我見。非是我見。若無者。朔迦書復云何
通。如説五大微塵雖各異相。是我是常。若言
無常是則無理。問曰。彼書云何通我見見微
塵。答曰。此書説邊見縁微塵。此義已立。當知
我見縁微塵。此義亦立。答曰。無有見微塵計
以爲我。問曰。若然者。朔迦書復云何通。答
曰。此書所説不順正法理。復有説者。有見
微塵計以爲我。有推理見義無實見生時義。
評曰。不應作是説。如前説者好
問曰。五陰之外。爲有起我見者不。若有者此
經云何通。如説若有沙門婆羅門。起於我見
盡見五受陰。若無者。説第六我見。復云何有。
答曰。無有五陰之外起於我見。問曰。若然者。
第六我見云何而有。答曰。思是行陰。於思
起我。見其餘行陰起於我所見。即是第六我
見。佛經説身見。是六十二見根本。餘經復説。
若有沙門婆羅門。所起諸見。盡依二邊。若斷
若常。此二經有何差別。答曰。云何能生諸
見故。説身見爲本。守護長養諸見故。是説
邊見。復有説者。能生諸見。是説身見爲根本。
使諸見轉行是説邊見
復有經説。若入地一切處定行者。作是念。
地即是我。我即是地。不離不異。餘一切處亦
如是。問曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼
若見地是我。當知是第四禪地身見。見第四
禪中地爲我。一切處定法縁欲界。彼云何不
相違耶。答曰。此中不定説定。如非沙門説名
沙門。復有説者。以本名説故。如王失位猶名
爲王。行者本曾得此定。後雖失時猶稱得定。
復有説者。行者於定速疾故失。於彼定起欲
界身見。捨於身見。還得彼定。如提婆達多。於
定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。於阿
闍世王抱上。迴轉遊戲復現相貌。令阿闍世
王知是尊者提婆達多。當作太子像時。阿闍
世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養故即便咽
之。是以世尊而語之言。汝是死尸食唾之人。
咽唾時彼非離欲。若作太子。爲阿闍世王
所抱弄時爾時離欲。復有説者。身見見第四
禪中地是我。一切處定。亦縁第四禪中地。問
曰。若然者一切處定。不縁欲界耶。答曰。一
切處定。亦縁欲界。亦縁第四禪。問曰。如色
界諸天一切悉白。彼復云何見青黄赤等差
別。答曰。彼衆生數者。其色悉白。非衆生數有
青黄赤色。評曰。不應作是説。所以者何。若我
見與一切處定。是相應共有法者。應有是過。
云何是一切相應共有法。少縁欲界。少縁色
界。身見與一切處定。雖非相應共有法。而一
人亦得二名。以計我故名爲身見。以得定故
名得定人。身見縁第四禪中地。一切處定。縁
於欲界。不同一時。是故此論爲已善通
無常見常。乃至廣説。問曰。何以作此論。答
曰。此諸邪見於生死中。爲諸衆生作大繋縛。
作大衰患作大藏伏。猶如世間繋縛衰患藏
伏人。若不見不能遠避人。若見時則能遠避
此諸邪見。乃至廣説。亦復如是。此中應以二
事推求邪見。一以體性。二以對治。如智
度見犍度。如増益智論。彼中亦以二事。推求
邪見。一體性。二對治。如増益智論中説。沙門
瞿曇汝是幻。世尊之道已過於幻。此邪見謗
道是其體性。見道斷是其對治。復作是説。此
是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之
道已過於慳。此邪見謗道是其體性。見道斷
是其對治。如偈問論如梵網經説。應以起處
推求邪見。便有三事所謂起處體性對治。復
有説者。不應推求邪見三事。所謂起處體性
對治若推求邪見。如責無明。汝何以愚。復有
説者。應以三事推求邪見。所謂起處體性對
治。若能以三事。推求邪見。雖是具縛凡夫。邪
見過患不現在前。猶如聖人以無漏道斷諸邪
見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓。與衆多
修行比丘。共會一處。論説諸見。有作是言者。
諸大徳。聖人能斷多諸過患。邪見惡行永不
現前。甚爲希有。爾時陀婆法師在此會中。而
作是言。聖人以無漏道。斷諸邪見。永不現前。
有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推
求邪見。若久住生死者。無有是處。設久住生
死。更不現前。以是縁故。應以三事推求邪見。
無常有常見者。云何無常。答曰。一切有爲法。
問曰。彼諸外道爲以何事言常耶。答曰。見色
相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。
云何見色相似相續。如昨日所見色今日相
似。彼作是念。童幼時色。即老時色。云何心法
憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先
所作。後時皆憶。能誦持經論者。如少所讀至
老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼
以是故計常。無常計常是邊見。邊見有二種。
有斷有常。是則説邊見。體性見苦斷。是其對
治。此見縁苦而生故見苦斷。如草上露日照
則乾。彼亦如是。若見苦時。彼見則斷。復有説
者。苦法忍苦法智。是其對治。苦法忍苦法
智生時。斷此虚妄分別顛倒嶮惡斷見。問曰。
如善説法中。亦説諸法。有自體性相常住。而
不是邪見。何故惡説法中。若説此相。便是邪
見。答曰。或有説者。善説法雖説有自體性相
住無所作。惡説法中。於一切時。常有所
作。復有説者。善説法中。説法性。不數數作。
惡説法中。説於法性。則數數作。復有説者。善
説法中。説於法性。爲生所生。爲老所老。爲無
常所壞。惡説法中。不爲生所生。乃至廣説。復
有説者。善説法中。説法性屬諸因縁。彼所説
法。不屬因縁。復有説者。善説法。所説則與
生滅相應。彼則不爾。復有説者。善説法中説
法。則從因生。能有所作。屬於衆縁。以是諸因
縁故。善説法。雖説體性常住。不墮邪見。惡説
法者。墮於邪見。問曰。邊見是何義。答曰。取
於斷邊。取於常邊。是邊見義。如經説。佛告迦
旃延。若以正智。觀世是集。言無所有。則更不
行。無所有者。即斷見也。見此有滅未來身生。
而作是念。是衆生死此生彼。非是斷耶。又
迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則
更不行。言世有所有者。則是常見。知此陰界
諸入。展轉相續。彼作是念。此諸法等。有生有
滅。非是常也。復次起我見者。猶是邊僻下賤。
世所呵責。況復於我。計有斷常。復有説者。此
見行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。
二行斷邊。以是等義。故名邊見。問曰。實義常
者。是滅盡涅槃。云何無常見常。不名邪見。
答曰。諸言無所有。是名邪見。此則不言無所
有。更増益所有。是故非邪見
常見無常者。云何爲常。答曰。滅盡涅槃。問
曰。彼諸外道爲以何事言涅槃無常。答曰。彼
以四無色定。爲解脱涅槃。一名無身。二名無
邊意。三名淨聚。四名世塔。無身者是空處定。
無邊意是識處定。淨聚是無所有處定。世塔
是非想非非想處定。彼作是説。如此涅槃。雖
久當還。當知釋種所説涅槃。亦當復還。是以
故言涅槃無常。彼常見無常者。此是邪見。是
其自性。見滅所斷。是其對治。此見因滅生故。
故見滅斷。如草上露。乃至廣説。問曰。爲有邪
見。能觀是無常行不。若有者波伽羅那經云
何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
作。是名邪見使。此中何以不説。若無者此文
復云何通。如説常見無常。此是邪見。見滅所
斷答曰。有此邪見常見無常。問曰。若然者波
伽羅那經何以不説耶。答曰。彼説邪見。行相
不盡。自有諸結行相。彼中不盡説。復有説者
雖有此見。悉入彼所説中。如謗言無因。當知
謗集。如謗言無作。當知謗於三諦。復有説者。
謗言無因。是説謗於三諦。謗言無作。是説謗
於滅諦。復有説者。無有邪見。能謗常言無常。
問曰。若然者此文復云何通。答曰。涅槃有常
相。若言無涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無
指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。復有説
者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非
陰。彼作是説。除陰之外。更無有常。以是義
故。豈非謗涅槃耶
苦作樂見者。乃至廣説。云何爲苦。五受陰
是實苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂。答
曰。以少時樂故言樂。如人極時止息爲樂。熱
時涼爲樂。寒時煖爲樂。飢渇時得飮食爲樂。
以是事故。言陰是樂。如説以下法爲最。名曰
見取。是其自性見苦斷。是其對治。問曰。苦有
樂見。名曰見取。以何等故無常見常。不名見
取。答曰。彼無常常見者。勝不勝法。同爲一
體。自有法雖言常不勝。如計虚空非數縁滅。
苦有樂見。以下法爲最。名爲見取。無常見常。
不名見取。復有説者。陰中有大苦故。以小苦
爲樂。以此小樂同於涅槃。故名見取。無常見
常。陰中無有少常同於常者。所以者何。一刹
那頃。更無停住。是散滅法。如説云何滅時法。
答曰。現在法。以是事故。無常見常。是名邊
見。不名見取
樂有苦見者。乃至廣説。云何爲樂實義。樂者
滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃爲苦。
答曰。如人壞一根時便以爲苦。彼作是念。若
壞一根猶以爲苦。況衆多根。以是事故以樂
法爲苦。尊者和須蜜説曰。若一根在。猶爲苦
因。況多根在。不爲苦因。若諸根滅。則爲解
脱。涅槃樂有苦見邪見。是其體性見滅斷。
是其對治。此見依滅生還見滅斷。如草上
露。乃至廣説。問曰。以何等故見涅槃是苦。名
爲邪見。非見道諦耶。如説道諦亦是樂。能至
樂故。答曰。道有二分。苦分樂分。以道能至樂
處。故名爲樂分。無常故苦。名爲苦分。涅槃無
二分純樂。謗者即是邪見道諦不爾。復有説
者。如見犍度所説。有二種樂。一名數樂。二實
義樂。上言能至樂處者。是名數樂。非實義樂。
復次以涅槃樂故。道得稱樂。問曰。爲有邪見
能縁涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經云
何通。如説云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
作。乃至廣説。應如上常計無常句中説
不淨見淨者。云何不淨。答曰。一切有漏法有
二事故不淨。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。
以何事故不淨見淨。答曰。愚於所行。以少時
淨故。如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等。以是
事故彼見是淨。若此法中。有少淨性者。彼計
則非邪見。以顛倒想故。計屎尿腸胃等是淨。
故名爲見取。復應以二事知有漏行是不淨
法。一從煩惱生。二從婬欲生。如説以下法爲
最。此名見取。是其自性。見苦所斷是其對治。
乃至廣説。問曰。現見屎尿涕唾流出。彼云
何言淨。答曰。彼作是説。所流出者雖是不淨。
彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花。其色似肉
花盛之時。野干見之便作是念。如我今者定
當食肉。久住樹下。或時樹花有墮地者。即便
嗅之乃知非肉。復作是念。墮者雖非是肉。樹
上餘者必應是肉。彼諸外道亦復如是。所流
出者。雖非是淨。所流出處必應是淨。問曰。如
善説法中。亦説有漏善行是淨。而非邪見。彼
説即是邪見。答曰。有少淨相。便見少淨。問
曰。何等是淨相。答曰。不雜煩惱。復與煩惱
相違。是故非是邪見。彼惡説法中。以不淨法。
同於實義清淨之法。是名邪見。復有説者。如
善説法中以善行爲淨。故非邪見。彼以善不
善行不善根煩惱顛倒邪見是淨。故名邪見。
問曰。如有漏法。雜煩惱故。當知不淨。云何説
言三淨。答曰。如實義。一切有漏法盡是不淨。
以假名故説淨。云何假名。從無貪無恚無癡
善根生故。亦能對治貪欲等法。故名假名
淨見不淨者。此見有二種。乃至廣説。云何爲
淨。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道
不淨。答曰。彼作是説。如實義諸煩惱。是不淨
法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不淨。
以涅槃從不淨道生故。亦是不淨。猶如以刀
割不淨物刀則不淨。以不淨刀更割餘物。能
令餘物不淨。又如水洗不淨物水則不淨。若
以此水更洗餘物物則不淨。如是以道斷諸
煩惱。道則不淨。若以此道。生於涅槃亦是不
淨。言道是不淨此見名邪見。是其自性。見道
斷。是其對治。若言滅是不淨。此見名邪見。是
其自性。見滅斷。是其對治。見道斷邪見。縁道
生故。若道智道忍生時。斷見滅斷邪見亦如
是。無我見我者。乃至廣説。云何無我。答曰。
一切諸法無我。彼諸外道以何事故見我。答
曰。愚於來去威儀法故。彼作是説。若無我者
誰來誰去。誰住誰坐。誰屈誰申耶。以有我故。
能來去住坐屈申。復次若無我者。則無見聞
嗅香知味覺觸憶念。以有此事必知有我。彼
無我見我。此名身見。是其自性。見苦所斷。是
其對治。此見縁苦生。乃至廣説。我有二種。一
假名我。二計人我。若計假名我。則非邪見。若
計人我此則邪見。問曰。此中但説我見。何以
不説我所見。答曰。我見是顛倒性。我所見非
顛倒性。復有説者。我見是根本。若説我見。當
知亦説我所見。復有説者。以有我見得有我
所見。若説我見當知亦説我所見。己見己所
見亦如是。問曰。以何等故。不説我見無我。名
爲邪見。答曰。以無我故。復有説者。若我見無
我是則正見。不名邪見
非因見因乃至廣説。問曰。彼云何非因見因。
答曰謬見因故。如農夫種殖秋大獲實。彼
作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天
恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天
難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作
是言。此皆是毘紐天摩醯首羅天之所與。彼
作如是謬見。於因非因計因。此名戒取。是其
自性。見苦所斷。是其對治。此戒取縁苦生。故
還見苦斷。問曰。無因見因。是亦名謗因。云何
非邪見。答曰。尊者和須蜜説。若謗無因。是名
邪見。彼不言無因非因計因。故非邪見
有因無因見。乃至廣説。彼諸外道。以何事故。
言無因耶。答曰。見内外所有諸物有種種相
故。彼作是言誰鑿河誰積山。誰纖刺誰釆畫
禽獸。故説是偈
    誰能造刺纖 *釆畫諸禽獸
    此皆無因作 世無自在者
彼有因無因見。此名邪見。是其自性。見集所
斷。是其對治。此見縁集生。還見集斷。乃至廣
説。問曰。以何等故。此中説謗因邪見見集所
斷。見犍度中説謗因邪見。當言見集見道斷。
答曰。或有説者。彼作經者意欲爾。乃至廣説。
復有説者。此中不説一切因義。彼説一切因
義。復有説者。此中謗生果因。彼中説者。謗生
果不生果因。若説涅槃無因。此豈非正見耶
復有説者。此中説謗苦因。彼中説謗苦不苦
因。復有説者。此中無謗道因義。是故不説。是
謗道邪見。唯有謗集因義。是以説是謗集邪
見。有作無見。乃至廣説。云何爲有。答曰。四
諦是也。彼諸外道以何事故。言無諦耶。答曰。
以有我見。故言無諦。彼作是説。我無有苦。
是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是
則謗滅。若無有滅。則無對治。如善法中。作如
是言。此陰是苦。無我生信。苦心言有苦諦。此
苦有因生信。集心言有集諦。若苦有滅生信。
滅心言有滅諦。滅若有對治生信。道心言有
道諦。彼有作無見。此名邪見。是其自性。見苦
集滅道所斷。是其對治。此見縁四諦生。還見
四諦斷。乃至廣説。問曰。以何等故邪見不縁
虚空非數縁滅。答曰。或有説者。若法是陰。是
陰因。是陰滅。是陰對治。邪見則縁虚空非數
縁滅。非陰因滅對治。是以邪見不縁。復有説
者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對治。邪
見則縁虚空非數縁滅。與上相違。是故邪見
不縁。復有説者。若法是煩惱。是出要。邪見則
縁虚空非數縁滅。與上相違。是故不縁。復有
説者。若法爲無漏正見所縁。亦爲邪見所縁
虚空非數縁滅。不爲正見所縁。邪見亦不縁。
如邪見正見。明非明。智非智。決定疑信誹謗。
當知亦如是。問曰。若言無虚空非數縁滅。此
心爲何所縁。答曰。即縁虚空非數縁滅名。所
以者何。此無深重心。如謗煩惱出要法。問曰。
爲是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒無記
邪智。有作無見者。有有三種。一相待有。二處
所有。三實有。相待有者。因有故有無。因無故
有有。處所有者如此處有彼處無。實有者。此
實有此實無如苦實有
我實
復有説者。有有二種。
一物體有。二施設有。物體有者。謂五陰。施設
有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二
謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物
體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因。或有説
者。亦謗因
無作有見。乃至廣説。問曰。何以作此論。答曰。
或有説者。應作是説。若無作有見。當言是身
見。見苦所斷。復有説者應作是説。無作有慧。
所以者何。此非見性。復有説者。應作是説。此
非是見。所以者何。五見不説故。而不説者。彼
有何意。答曰。欲作問答故。如説無作有見。此
是何見。是名爲問。答曰。此非是見。是名爲
答。自有雖無是事。而有問答。如十門中。未
知欲知根知根知已根無漏無爲法亦問。幾
使所使。此亦是問。答曰。不爲使所使。此亦是
答。如彼雖無是事。而有問答。此亦如是。無有
是事。而作問答。無作有見。此是何見。答曰。
此非是見。是邪智。問曰。云何邪智。答曰。或
有説者。是思惟所斷。不隱沒無記法。如行正
路作非路想。如行非路作正路想。如男作女
想。女作男想。如是等想是也。復有説者。此
智亦有隱沒無記。所謂與慢相應者。如彼梵
天作如是説。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。
此是邪智。所以者何。無有住見諦所斷心。能
作是言者。應作是説。如前説者好。是思惟所
斷。不隱沒無記法。問曰。若然者。違智揵度
如説。云何邪智。謂染汚慧。答曰。不與彼相違。
所以者何。無知有二種。所謂實義假名。實義
者。與無明使相應。是諸阿羅漢已斷盡。假名
者如見杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有
唯有如來等正覺二事倶盡
有四倒。所謂常樂淨我。爲相似法所覆故。不
知無常。爲適意威儀法所覆故。不知苦。爲
皮膚所覆故。不知不淨。爲所作事覆故。不知
無我。問曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問
曰。若是慧者。此五見。幾是倒幾非倒。答曰。
二見半是倒。二見半非倒。二見半是倒者。身
見見取。及邊見所攝常見。二見半非倒者。邪
見戒取。及邊見所攝斷見。問曰。以何等故。二
見半是倒。二見半非耶。答曰。以三事故名倒。
一轉行。二増益。三性倒。邪見斷見。雖轉行
性倒。而非増益。所以者何。是壞物性故。戒取
雖轉行。雖増益性。非是倒。所以者何。有少相
似法故。亦説有色界道。能離欲界欲。有無色
界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是
相是分是性。已説自體所以。今當説以何等
故名爲倒。答曰。倒有所増故名倒。此四倒。唯
見苦斷。所以者何。縁苦生故。還見苦斷。復次
此倒縁果生。還以見果慧斷。復次身見見苦
所斷性是倒。若身見斷亦斷。復次苦麁。若於
麁苦。有錯謬者。賢聖所呵。如人晝日錯謬。人
之所呵。三諦微細。若於微細有錯謬者。不深
呵責。如於夜中有脱失者。則世人不深呵責。
復次行者已見苦。永無倒心。若當行者見苦
已不見集者。無有是處。爲分別故。設見苦已。
更不見餘諦。若問彼言。此陰爲是常。爲是無
常。彼定。答言。是無常乃至無一刹那停住
者。若問爲是苦爲是樂。彼定答*言。是苦猶
熱鐵丸。若問爲淨爲不淨。彼定答言。是不淨
猶如糞聚。若問爲有我無我耶。彼定答言無
我。以無作者。無彼作者。無受者故。如草木糞
掃等
阿毘曇毘婆沙論卷第四



阿毘曇毘婆沙論卷第五
 迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等     譯 
  ◎犍度智品第
頗有一智知一切法耶。如此章及解章義。是
中應廣説。優波提舍。問曰。何以作此論。答
曰。爲止他義故。如摩訶僧祇部作如是説。自
體能知自體。如燈是照性。能自照亦能照他。
彼智亦爾。是智性。能自知亦能知他。曇摩掘
部。作是説。智能知相應法。彌沙塞部。作是
説。智能知共有法。彼作是説。智有二種。一時
共生。一與心相應。一不與心相應。心相應智。
知心不相應法。心不相應智。知心相應法。犢
子部。作是説。人能知非智。爲止如是諸異義
故。而作此論。頗有一智知一切法耶。答曰。無
也。若復有此智生一切諸法無我。此智何所
不知耶。答曰。不知自體。是爲便止摩訶僧祇
意。不知相應。便止曇摩掘部意。不知共有。便
止彌沙塞部意。以智知不以人知。便止犢子
部意。此中作問作答。作難作通。如説頗有一
智知一切法耶。此則是問。答曰。無也。此則是
答。若復有此智生一切諸法無我。此智何所
不知。此則是難。答曰。不知自體不知相應不
知共有。此則是通。問曰。誰作此問。誰作此答。
或有説者。毘婆闍婆提問。育多婆提答。如毘
婆闍婆提問。育多婆提言。頗有一智知一切
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