大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

[First] [Prev+100] [Prev] 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1545_.27.0873a01: 業道五地繋及不繋。欲界繋者。依未至定
T1545_.27.0873a02: 滅。乃至第四靜慮繋者。依四靜慮。未至定。
T1545_.27.0873a03: 靜慮中間。空無邊處近分滅。後三善業道九
T1545_.27.0873a04: 地繋及不繋。欲界繋者依未至定滅。乃至非
T1545_.27.0873a05: 想非非想處繋者。依七根本。未至定。靜慮中
T1545_.27.0873a06: 間滅。然此中依不善業道近對治欲界善業
T1545_.27.0873a07: 道説故。但言依未至定滅
T1545_.27.0873a08: 四靜慮。四無量四無色。八解脱。八勝處。十遍
T1545_.27.0873a09: 處依何定滅。答初靜慮依初或未至。第二
T1545_.27.0873a10: 靜慮喜無量初二解脱。前四勝處依二或未
T1545_.27.0873a11: 至。第三靜慮依三或未至。第四靜慮三無量
T1545_.27.0873a12: 淨解脱。後四勝處前八遍處。依四或未至。空
T1545_.27.0873a13: 無邊處。及彼解脱遍處。依五或未至。識無邊
T1545_.27.0873a14: 處。及彼解脱遍處。依六或未至。後二無色。
T1545_.27.0873a15: 後三解脱。依七或未至。此中四靜慮乃至十
T1545_.27.0873a16: 遍處。如餘處廣説。其四靜慮各自地繋及不
T1545_.27.0873a17: 繋。自地繋者。各依自下根本地。未至定。靜
T1545_.27.0873a18: 慮中間。及次上近分滅。然所説定者。有漏無
T1545_.27.0873a19: 漏如前分別。所説滅者。此中無有種類滅
T1545_.27.0873a20: 究竟滅二説差別。以各各但是一地繋故。四
T1545_.27.0873a21: 無量中喜無量初二靜慮繋故。依二或未至
T1545_.27.0873a22: 滅。餘三無量四地繋故。依四或未至滅。於
T1545_.27.0873a23: 中差別隨應如前。然所説定者有漏無漏如
T1545_.27.0873a24: 前分別。所説滅者。有説依種類滅説。有説。
T1545_.27.0873a25: 依究竟滅説。隨其所應如前分別。然於未
T1545_.27.0873a26: 至定中皆唯攝無漏應知。四無色中前三
T1545_.27.0873a27: 無色。各自地繋及不繋。自地繋者各依自下
T1545_.27.0873a28: 根本地。未至定。靜慮中間。及次上近分滅。
T1545_.27.0873a29: 後一無色唯有自地繋。依七根本。未至定。
T1545_.27.0873b01: 靜慮中間滅。然所説定者。有漏無漏如前分
T1545_.27.0873b02: 別。於後一無色唯應依無漏定説。所説滅
T1545_.27.0873b03: 者。此中亦無種類滅究竟滅二説差別。亦各
T1545_.27.0873b04: 唯是一地繋故。八解脱中初二解脱。如喜無
T1545_.27.0873b05: 量説。下三無色解脱如下三無色説。後二解
T1545_.27.0873b06: 脱如第四無色説。淨解脱第四靜慮地繋故。
T1545_.27.0873b07: 依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近
T1545_.27.0873b08: 分滅。此中所説定。及所説滅。皆如第四靜
T1545_.27.0873b09: 慮説。八勝處中前四勝處。如初二解脱説。後
T1545_.27.0873b10: 四勝處如淨解脱説。十遍處中前八遍處
T1545_.27.0873b11: 如後四勝處説。空無邊處遍處唯自地繋故。
T1545_.27.0873b12: 依五根本。未至定。靜慮中間。識無邊處近分
T1545_.27.0873b13: 滅。識無邊處遍處亦唯自地繋故。依六根本。
T1545_.27.0873b14: 未至定。靜慮中間。無所有處近分滅。然此中
T1545_.27.0873b15: 所説定者。有漏無漏如前分別。所説滅者。亦
T1545_.27.0873b16: 無種類滅究竟滅二説差別。亦各唯是自地
T1545_.27.0873b17: 繋故
T1545_.27.0873b18: 他心智世俗智依何定滅。答他心智依四或
T1545_.27.0873b19: 未至。世俗智依七或未至。此中他心智世俗
T1545_.27.0873b20: 智如餘處廣説。然他心智四地繋及不繋。初
T1545_.27.0873b21: 靜慮繋者。依初靜慮。未至定。靜慮中間。第
T1545_.27.0873b22: 二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繋者。依四靜
T1545_.27.0873b23: 慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。然
T1545_.27.0873b24: 此中所説定者。有漏無漏如前分別。所説滅
T1545_.27.0873b25: 者。有説。依種類滅説。有説。依究竟滅説。
T1545_.27.0873b26: 亦隨所應如前分別。世俗智九地繋。欲界
T1545_.27.0873b27: 繋者依未至定滅。乃至非想非非想處繋者。
T1545_.27.0873b28: 依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所
T1545_.27.0873b29: 説定。及所説滅皆隨所應如前分別。由此
T1545_.27.0873c01: 故言依七或未至滅
T1545_.27.0873c02: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七
T1545_.27.0873c03: 十三
T1545_.27.0873c04:
T1545_.27.0873c05:
T1545_.27.0873c06:
T1545_.27.0873c07: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0873c08: 七十四
T1545_.27.0873c09:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0873c10:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0873c11:   定蘊第七中不還納息第四之一
T1545_.27.0873c12: 有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般
T1545_.27.0873c13: 涅槃。無行般涅槃。上流往色究竟。爲五攝
T1545_.27.0873c14: 一切。爲一切攝五耶。如是等章及解章義
T1545_.27.0873c15: 既領會已應廣分別。問何故作此論。答爲
T1545_.27.0873c16: 欲分別契經義故。如契經説有五不還。
T1545_.27.0873c17: 謂中般涅槃。乃至廣説。彼經雖作是説。而
T1545_.27.0873c18: 不明爲五攝一切。爲一切攝五。亦未曾
T1545_.27.0873c19: 顯勝劣差別。今欲具明故作斯論
T1545_.27.0873c20: 爲五攝一切一切攝五耶。答一切攝五。非
T1545_.27.0873c21: 五攝一切。不攝何等。謂現法般涅槃。及往無
T1545_.27.0873c22: 色不還。此中一切多非五故。一切攝五非
T1545_.27.0873c23: 五攝一切。猶如大器覆於小器非小器覆
T1545_.27.0873c24: 大。一切者謂七不還即前五。并現法般涅槃。
T1545_.27.0873c25: 及往無色不還。於中後二非五所攝故名爲
T1545_.27.0873c26: 多。問亦有不定般涅槃者。謂或於欲界而
T1545_.27.0873c27: 般涅槃。或於色界而般涅槃。或於無色界
T1545_.27.0873c28: 而般涅槃。此中何故不説。答應説而不説
T1545_.27.0873c29: 者當知此義有餘。復次彼即攝在七不還
T1545_.27.0874a01: 中故不別説。謂彼若在欲界般者。即現法
T1545_.27.0874a02: 般涅槃攝。色界般者即五不還攝。無色界般
T1545_.27.0874a03: 者即往無色不還攝。問亦有轉生般涅槃者
T1545_.27.0874a04: 謂彼或從極七返有。或從家家。或從一來。
T1545_.27.0874a05: 或從一間得不還果。彼得果已必於此生
T1545_.27.0874a06: 得般涅槃。彼非現法般涅槃。以契經説云
T1545_.27.0874a07: 何現法般涅槃。謂即此生得預流果。進斷餘
T1545_.27.0874a08: 結得一來不還阿羅漢果。由此因縁轉生
T1545_.27.0874a09: 般者非七所攝。此中何故不説。答應説而
T1545_.27.0874a10: 不説者當知有餘。復次彼由厭受生故得
T1545_.27.0874a11: 不還果已。未經幾時即般涅槃。於其中間
T1545_.27.0874a12: 時極促故。不容建立是以不説。復次彼亦
T1545_.27.0874a13: 攝在現法般涅槃中故不別説。以依此生
T1545_.27.0874a14: 得不還果。即於此生般涅槃故
T1545_.27.0874a15: 中般涅槃生般涅槃何者爲勝。答若住等斷
T1545_.27.0874a16: 則中般涅槃爲勝。若生般涅槃斷結多則彼
T1545_.27.0874a17: 爲勝。謂此二不還若並具初靜慮縛。乃至若
T1545_.27.0874a18: 倶斷第四靜慮前八品結。則中般涅槃由三
T1545_.27.0874a19: 事故勝。一受苦少此受一有苦。彼受二有
T1545_.27.0874a20: 苦故。二速滅煩惱火。三疾捨蘊擔。若中般
T1545_.27.0874a21: 涅槃具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品
T1545_.27.0874a22: 結。生般涅槃斷初靜慮一品結。乃至斷第四
T1545_.27.0874a23: 靜慮前八品結。則生般涅槃由一事故勝。謂
T1545_.27.0874a24: 住多斷。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者
T1545_.27.0874a25: 爲勝。答若住等斷則中般涅槃爲勝。若乃至
T1545_.27.0874a26: 上流往色究竟斷結多則彼爲勝。謂中般涅
T1545_.27.0874a27: 槃。若對有行般涅槃無行般涅槃。皆如對生
T1545_.27.0874a28: 般涅槃説。若對上流往色究竟則於受苦
T1545_.27.0874a29: 有差別。謂此唯受一有苦。彼極少受四有
T1545_.27.0874b01: 苦故。餘如前説。如是生般涅槃。乃至上流
T1545_.27.0874b02: 往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟
T1545_.27.0874b03: 無行般涅槃上流往色究竟何者爲勝。答若
T1545_.27.0874b04: 住等斷則生般涅槃等爲勝。若有行般涅槃
T1545_.27.0874b05: 等斷結多則彼爲勝。謂此諸不還隨所相對。
T1545_.27.0874b06: 若並具初靜慮縛。乃至若倶斷第四靜慮前
T1545_.27.0874b07: 八品結。則生般涅槃於有行般涅槃由一
T1545_.27.0874b08: 事故勝。謂生般涅槃有勤修道及速進道。
T1545_.27.0874b09: 有行般涅槃唯有勤修道無速進道。於無
T1545_.27.0874b10: 行般涅槃由二事故勝。彼無勤修道亦無
T1545_.27.0874b11: 速進道故。於上流往色究竟由一事故勝。
T1545_.27.0874b12: 謂受苦少此受二有苦。彼極少受四有苦
T1545_.27.0874b13: 故。有行般涅槃於無行般涅槃由一事故
T1545_.27.0874b14: 勝。此有勤修道。彼倶無故。於上流往色究
T1545_.27.0874b15: 竟由一事故勝。無行般涅槃於上流往色
T1545_.27.0874b16: 究竟亦由一事故勝。皆如前説。若生般涅
T1545_.27.0874b17: 槃等具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品
T1545_.27.0874b18: 結。有行般涅槃等斷初靜慮一品結。乃至斷
T1545_.27.0874b19: 第四靜慮前八品結。則有行般涅槃等。於生
T1545_.27.0874b20: 般涅槃等由一事故勝。謂住多斷
T1545_.27.0874b21: 復次集異門説。有五種不還補特伽羅。謂中
T1545_.27.0874b22: 般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。
T1545_.27.0874b23: 謂有補特伽羅前生中於五順下分結已斷
T1545_.27.0874b24: 已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作
T1545_.27.0874b25: 増長順起有受業。不造作増長順生有受
T1545_.27.0874b26: 業。從彼命終起色界中有。即住彼中有得
T1545_.27.0874b27: 如是種類無漏道。由此道力進斷餘結。於
T1545_.27.0874b28: 無餘依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃問
T1545_.27.0874b29: 何故名中般涅槃。答此補特伽羅已過欲界。
T1545_.27.0874c01: 未到色界住彼中有而般涅槃故名中般
T1545_.27.0874c02: 涅槃。復次此補特伽羅利根軟煩惱故。能
T1545_.27.0874c03: 於中有而般涅槃故名中般涅槃。復次此補
T1545_.27.0874c04: 特伽羅先得有心。有心無間得學心。學心無
T1545_.27.0874c05: 間得無學心。無學心無間得非學非無學心。
T1545_.27.0874c06: 即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。問此言
T1545_.27.0874c07: 欲差別誰。答欲差別餘聖者。謂餘聖者學
T1545_.27.0874c08: 心無間或起無學心。或起非學非無學心。此
T1545_.27.0874c09: 即不爾學心無間必起無學心。餘聖者非
T1545_.27.0874c10: 學非無學心無間或般涅槃。或更起無學心。
T1545_.27.0874c11: 此則不爾。非學非無學心無間定般涅槃。以
T1545_.27.0874c12: 餘聖者數起聖道現在前。此不數起故
T1545_.27.0874c13: 云何生般涅槃。謂有補特伽羅。前生中於五
T1545_.27.0874c14: 順下分結已斷已遍知。於五順上分結未
T1545_.27.0874c15: 斷未遍知。造作増長順起有受業。順生有
T1545_.27.0874c16: 受業從彼命終起色界中有生色界天。生
T1545_.27.0874c17: 已未久得如是種類無漏道。由此道力進
T1545_.27.0874c18: 斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是
T1545_.27.0874c19: 名生般涅槃。問何故名生般涅槃。答此補特
T1545_.27.0874c20: 伽羅。生彼未久得阿羅漢果而般涅槃。故
T1545_.27.0874c21: 名生般涅槃。復次此補特伽羅。生彼未久
T1545_.27.0874c22: 得阿羅漢果。盡其壽量方般涅槃。故名生
T1545_.27.0874c23: 般涅槃。問若彼盡壽力般涅槃者。何故名生
T1545_.27.0874c24: 般涅槃。答依煩惱涅槃説。非蘊涅槃故無
T1545_.27.0874c25: 過。云何有行般涅槃。謂有補特伽羅前生
T1545_.27.0874c26: 中依有行道恒時作意。依不息加行三摩
T1545_.27.0874c27: 地。於五順下分結已斷已遍知。於五順上
T1545_.27.0874c28: 分結未斷未遍知。造作増長順起有受業。
T1545_.27.0874c29: 順生有受業。從彼命終起色界中有生色
T1545_.27.0875a01: 界天。生已多時。復依有行道恒時作意。依
T1545_.27.0875a02: 不息加行三摩地進斷餘結。於有餘依般涅
T1545_.27.0875a03: 槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。問何故
T1545_.27.0875a04: 名有行般涅槃。答此補特伽羅由有行道。
T1545_.27.0875a05: 斷餘煩惱而般涅槃。故名有行般涅槃。復
T1545_.27.0875a06: 次此補特伽羅由有行道得阿羅漢果。盡
T1545_.27.0875a07: 其壽量而般涅槃。故名有行般涅槃。復次此
T1545_.27.0875a08: 補特伽羅依有爲縁道。進斷餘結而般涅
T1545_.27.0875a09: 槃。故名有行般涅槃。云何無行般涅槃。謂
T1545_.27.0875a10: 有補特伽羅前生中依無行道不恒時作
T1545_.27.0875a11: 意。依止息加行三摩地。於五順下分結已
T1545_.27.0875a12: 斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造
T1545_.27.0875a13: 作増長順起有受業。順生有受業。從彼命終
T1545_.27.0875a14: 起色界中有生色界天。生已多時。復依無
T1545_.27.0875a15: 行道不恒時作意。依止息加行三摩地進
T1545_.27.0875a16: 斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是
T1545_.27.0875a17: 名無行般涅槃。問何故名無行般涅槃。答此
T1545_.27.0875a18: 補特伽羅由無行道。斷餘煩惱而般涅槃。
T1545_.27.0875a19: 故名無行般涅槃。復次此補特伽羅由無行
T1545_.27.0875a20: 道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名
T1545_.27.0875a21: 無行般涅槃。復次此補特伽羅依無爲縁
T1545_.27.0875a22: 道。進斷餘結而般涅槃。故名無行般涅槃。
T1545_.27.0875a23: 云何上流往色究竟。謂有補特伽羅前生中
T1545_.27.0875a24: 於五順下分結已斷已遍知。於五順上分
T1545_.27.0875a25: 結未斷未遍知。得世俗四靜慮。將命終
T1545_.27.0875a26: 時退上三靜慮住初靜慮。由即彼愛及彼
T1545_.27.0875a27: 地造作増長順起有受業。順生有受業。故
T1545_.27.0875a28: 從彼命終起色界中有生梵衆天。生已復
T1545_.27.0875a29: 能入世俗第二靜慮。由即彼愛及彼地。造
T1545_.27.0875b01: 作増長順起有受業。順生有受業故。從彼
T1545_.27.0875b02: 命終生極光淨天。生已復能入世俗第三靜
T1545_.27.0875b03: 慮。由即彼愛乃至從彼命終生遍淨天。生
T1545_.27.0875b04: 已復能入世俗第四靜慮。由即彼愛乃至從
T1545_.27.0875b05: 彼命終生廣果天。生已復能起下品雜修世
T1545_.27.0875b06: 俗第四靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生
T1545_.27.0875b07: 無煩天。如是乃至於餘四品雜修世俗第四
T1545_.27.0875b08: 靜慮。次第遍起於餘四天次第遍生。是名
T1545_.27.0875b09: 上流往色究竟。問何故名上流往色究竟。答
T1545_.27.0875b10: 流有二種。一生死愛。二後有業。此補特伽羅
T1545_.27.0875b11: 於二種流並未斷未遍知。由此爲縁及爲
T1545_.27.0875b12: 因故。上行上隨行。上往上隨往。上受上隨
T1545_.27.0875b13: 受。上流上隨流。故名上流往色究竟。復次此
T1545_.27.0875b14: 補特伽羅不下行唯勝進行得轉上轉妙轉
T1545_.27.0875b15: 勝定。及生入彼定受彼生。故名上流往色
T1545_.27.0875b16: 究竟。復次此補特伽羅上流上生令上生相
T1545_.27.0875b17: 續故名上流。問異生亦有上流上生令上
T1545_.27.0875b18: 生相續。何故不名上流耶。答若唯上流不
T1545_.27.0875b19: 下流者名爲上流。異生上流亦下流故不
T1545_.27.0875b20: 名上流。有説。若上流遍一切處無礙者名
T1545_.27.0875b21: 爲上流。異生不能遍一切處無礙故不
T1545_.27.0875b22: 名上流。彼於淨居則有礙故。問聖者上流
T1545_.27.0875b23: 亦於二處有礙。謂大梵王及無想處。何故
T1545_.27.0875b24: 得名上流。答彼無別處即梵輔廣果二處
T1545_.27.0875b25: 攝故。猶得名爲遍一切處。有説。若上流能
T1545_.27.0875b26: 越界得果。永斷順五下分結者説名上流。
T1545_.27.0875b27: 異生雖能越界而不得果。亦不永斷順五
T1545_.27.0875b28: 下分結故不名上流。有説。具三種流者説
T1545_.27.0875b29: 名上流。謂業煩惱及與聖道。異生唯有業煩
T1545_.27.0875c01: 惱流無聖道流。是以不名上流
T1545_.27.0875c02: 復次上流有二種。一行色界。二行無色界。
T1545_.27.0875c03: 行色界者乃至色究竟天。行無色界者乃
T1545_.27.0875c04: 至非想非非想天。又行色界者有雜修靜
T1545_.27.0875c05: 慮。行無色界者無雜修靜慮。復次上流有
T1545_.27.0875c06: 三種。一全超二半超三一切處歿。全超者謂
T1545_.27.0875c07: 欲界歿生梵衆天。梵衆天歿生色究竟。或
T1545_.27.0875c08: 生非想非非想處而般涅槃。半超者謂欲界
T1545_.27.0875c09: 歿生梵衆天。梵衆天歿於上一切天處或更
T1545_.27.0875c10: 生一處或二或三或四或五。乃至或唯超一
T1545_.27.0875c11: 處遍生餘處然後生色究竟。或生非想非
T1545_.27.0875c12: 非想處而般涅槃。一切處歿者謂欲界歿生
T1545_.27.0875c13: 梵衆天。梵衆天歿生梵光行天如是次第
T1545_.27.0875c14: 生上諸處乃至生廣果天。從此以上有二
T1545_.27.0875c15: 路別。一入淨居。二入無色。入淨居者廣果
T1545_.27.0875c16: 天歿生無煩天。次第乃至生色究竟而般涅
T1545_.27.0875c17: 槃。入無色者廣果天歿生空無邊處。次第
T1545_.27.0875c18: 乃至生非想非非想處而般涅槃。如一切處
T1545_.27.0875c19: 歿有二路別。應知全超半超亦爾。問何等上
T1545_.27.0875c20: 流入淨居。何等上流入無色。答有二上流
T1545_.27.0875c21: 謂毘鉢舍那行奢摩他行。毘鉢舍那行者入
T1545_.27.0875c22: 淨居。奢摩他行者入無色。復次有二上流
T1545_.27.0875c23: 謂樂勝定及樂勝生。樂勝定者入淨居。樂勝
T1545_.27.0875c24: 生者入無色。復次有二上流謂樂決擇及樂
T1545_.27.0875c25: 寂靜。樂決擇者入淨居。樂寂靜者入無色。
T1545_.27.0875c26: 復次有二上流謂雜修不雜修。雜修者入淨
T1545_.27.0875c27: 居。不雜修者入無色。又一切處歿上流有來
T1545_.27.0875c28: 所顯非去。有去所顯非來。有來所顯亦去
T1545_.27.0875c29: 所顯。有來所顯非去者。謂生色究竟或非
T1545_.27.0876a01: 想非非想處。有去所顯非來者。謂生梵衆
T1545_.27.0876a02: 天。有來所顯亦去所顯者。謂生中間諸處。
T1545_.27.0876a03: 非來所顯非去所顯者無。問如前説往色
T1545_.27.0876a04: 究竟者。先得世俗四靜慮。後退住初靜慮。
T1545_.27.0876a05: 彼往非想非非想處者。亦先得世俗四無
T1545_.27.0876a06: 色。後退住初靜慮爲不耶。答亦有。如先得
T1545_.27.0876a07: 世俗四靜慮。後退住初靜慮命終生梵世。
T1545_.27.0876a08: 展轉乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四
T1545_.27.0876a09: 靜慮四無色。後退住初靜慮命*終生梵世。
T1545_.27.0876a10: 展轉乃至生非想非非想處。但不必須爾。
T1545_.27.0876a11: 問何故不説彼退初靜慮耶。答無有退初
T1545_.27.0876a12: 靜慮而命終者是以不説。又此中顯不還
T1545_.27.0876a13: 差別彼退初靜慮者非復不還是故不説。
T1545_.27.0876a14: 問如説退住初靜慮生梵衆天作全超半
T1545_.27.0876a15: 超。一切處歿上流。彼若退住第二靜慮生
T1545_.27.0876a16: 少光天。退住第三靜慮生少淨天。退住第
T1545_.27.0876a17: 四靜慮生無雲天等。彼亦得作全超半超。
T1545_.27.0876a18: 一切處歿上流不耶。答有説不得。以生梵
T1545_.27.0876a19: 世於上不還所應生處無缺減故。依彼建
T1545_.27.0876a20: 立全超半超。一切處歿若退生上地處便缺
T1545_.27.0876a21: 減。故不依彼立全超等。有説。彼亦得名
T1545_.27.0876a22: 半超以超少分中間處故。有説。亦得具
T1545_.27.0876a23: 名三種彼説從欲界歿隨生何處。即於彼
T1545_.27.0876a24: 上所應生處亦可施設全超半超一切處歿
T1545_.27.0876a25: 故。問若不還者欲界歿生無色界亦得作
T1545_.27.0876a26: 全超等不。*答有説不得。有説。彼亦得名
T1545_.27.0876a27: 半超。有説。彼亦具名三種此中所以皆如
T1545_.27.0876a28: 前釋。問如往色究竟上流。必先得四靜慮
T1545_.27.0876a29: 退生梵世。然後能往色究竟天。彼往非想
T1545_.27.0876b01: 非非想處上流。亦必先得四無色退生梵
T1545_.27.0876b02: 世。然後能往非想非非想處耶。答不必爾。
T1545_.27.0876b03: 以生色界不能初起雜修靜慮。要欲界
T1545_.27.0876b04: 時曾起今復重修方能往色究竟。生無色
T1545_.27.0876b05: 者更無如是殊勝類業。要於欲界曾起今
T1545_.27.0876b06: 更重修然後能生有頂。是故往有頂者若先
T1545_.27.0876b07: 得無色而退。若先不得彼欲界歿生梵衆
T1545_.27.0876b08: 天皆能往非想非非想處。問所説上流爲但
T1545_.27.0876b09: 是信勝解。爲亦有見至耶。答若不退上定
T1545_.27.0876b10: 而上流者此通二種。若退上定而上流者唯
T1545_.27.0876b11: 信勝解。復次即退上定而上流者亦通二
T1545_.27.0876b12: 種。問彼見至云何退耶。答彼非本性見至。
T1545_.27.0876b13: 但於退後未命終頃從信勝解練根作見
T1545_.27.0876b14: 至。然後命終而生上界爲上流故
T1545_.27.0876b15: 問如色界有中般涅槃欲界亦有耶。答無。
T1545_.27.0876b16: 問何故。答欲界是不定界非修地非離染
T1545_.27.0876b17: 地多諸過失災横留難。住本有時尚難得
T1545_.27.0876b18: 果。況住中有微劣身耶。色界不爾故住中
T1545_.27.0876b19: 有能般涅槃。復次若住欲界中有般涅槃者
T1545_.27.0876b20: 則依中有能越三界。然無依中有身能越
T1545_.27.0876b21: 三界者。復次若住欲界中有般涅槃者。則
T1545_.27.0876b22: 中有中能斷三界煩惱。然無住中有身能斷
T1545_.27.0876b23: 三界煩惱者。復次若住欲界中有般涅槃者
T1545_.27.0876b24: 則中有中能斷不善無記二種煩惱。然無住
T1545_.27.0876b25: 中有身能斷不善無記二種煩惱者。復次若
T1545_.27.0876b26: 住欲界中有般涅槃者。則中有中能證若二
T1545_.27.0876b27: 若三沙門果。然無住中有身能證若二若三
T1545_.27.0876b28: 沙門果者。以是義故唯色界有中般涅槃
T1545_.27.0876b29: 欲界則無。復次中般涅槃必於前生已離欲
T1545_.27.0876c01: 界染。已離欲界染者必不起欲界中有。故
T1545_.27.0876c02: 於欲界無中般涅槃。復次欲界煩惱業重。
T1545_.27.0876c03: 非於中有微劣身中所能除斷。復次中有
T1545_.27.0876c04: 非得不還果所依。但是得阿羅漢果所依。
T1545_.27.0876c05: 復次欲界中有必不能起聖道現前以劣
T1545_.27.0876c06: 弱故。色界不爾。由此義故欲界無有中般
T1545_.27.0876c07: 涅槃。復次中有微劣唯能起自根本地聖道
T1545_.27.0876c08: 現前非未至等以難起故。若欲界中有般
T1545_.27.0876c09: 涅槃者則與此相違故必無有。復次欲界有
T1545_.27.0876c10: 違順相應煩惱。有外六門煩惱。有能引二果
T1545_.27.0876c11: 煩惱。有無慚無愧相應煩惱。及有忿等種種
T1545_.27.0876c12: 雜類諸隨煩惱。難破難斷難越難離。住本
T1545_.27.0876c13: 有中作大功用。尚難除斷況在中有。故無
T1545_.27.0876c14: 欲界中般涅槃。復次要曾具修九品對治方
T1545_.27.0876c15: 於中有能般涅槃。欲界中有必未具修九
T1545_.27.0876c16: 品對治故彼中有不般涅槃。問如欲界歿
T1545_.27.0876c17: 受色界中有得般涅槃。如是從色界歿受
T1545_.27.0876c18: 色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼
T1545_.27.0876c19: 於欲界多苦多障多諸災横可厭之身極
T1545_.27.0876c20: 生厭逆。既捨離已起色界中有現在前時。
T1545_.27.0876c21: 於當所受長時異熟亦生厭患便般涅槃。
T1545_.27.0876c22: 色界無有如是災横極可厭事令生厭逆。
T1545_.27.0876c23: 如於本有有縁礙故不般涅槃。今中有亦
T1545_.27.0876c24: 爾。故從彼歿所起中有不般涅槃。復次若色
T1545_.27.0876c25: 界歿即彼中有般涅槃者。應亦名上流則五
T1545_.27.0876c26: 不還便成雜亂。謂彼無有差別因縁。唯欲
T1545_.27.0876c27: 界歿住中有中般涅槃者名中般涅槃。非
T1545_.27.0876c28: 色界歿者。又無因縁從彼趣上不名上流。
T1545_.27.0876c29: 由此過失故彼中有不般涅槃。問若欲界歿
T1545_.27.0877a01: 起色界中有由厭逆故得涅槃者。何不即
T1545_.27.0877a02: 於欲界本有得涅槃耶。増厭逆故。答彼住
T1545_.27.0877a03: 本有得不還果已起阿羅漢果。加行圓滿
T1545_.27.0877a04: 於未起聖道頃即便命終故。由前勢力能
T1545_.27.0877a05: 於中有進斷餘結而般涅槃。問彼加行圓
T1545_.27.0877a06: 滿何故不起聖道而便命終。答彼或壽盡故
T1545_.27.0877a07: 或業盡故或福盡故或他所害故或爲饒益
T1545_.27.0877a08: 他故。或非意遇惡縁故。不及起聖道而
T1545_.27.0877a09: 便命終。有説。彼得不還果已修後加行將
T1545_.27.0877a10: 圓滿時便遭長病。或闕資具。或遇命等諸
T1545_.27.0877a11: 難因縁未能盡漏從彼展轉遂至命終。既
T1545_.27.0877a12: 得色界中有新蘊諸根大種増上力故。速
T1545_.27.0877a13: 能引起聖道現前進斷餘結而般涅槃。問
T1545_.27.0877a14: 若欲界歿生無色界亦有生般涅槃等不。
T1545_.27.0877a15: 答有。以欲界歿生上二界更不再生般涅
T1545_.27.0877a16: 槃者。隨在何處即彼生中皆可建立生等
T1545_.27.0877a17: 三種二生。以上隨在何處皆可建立爲上
T1545_.27.0877a18: 流故。問樂慧上流不至色究竟。樂定上流
T1545_.27.0877a19: 不至有頂。於下諸處般涅槃者亦得名爲
T1545_.27.0877a20: 樂慧樂定二上流不。答彼亦隨類得二種
T1545_.27.0877a21: 名。然説樂慧至色究竟。樂定至有頂者依
T1545_.27.0877a22: 極處説。過此更無行處故。如預流者或名
T1545_.27.0877a23: 極七返有。而於中間般涅槃者亦得此名
T1545_.27.0877a24: 彼亦如是。問何故聖者於上二界一一生處
T1545_.27.0877a25: 但受一生。於欲界中不如是耶。答欲界是
T1545_.27.0877a26: 不定界是雜亂地諸煩惱業相陵相雜無分
T1545_.27.0877a27: 齊法式故。令聖者從下生上上復生下。或
T1545_.27.0877a28: 於一處而受多生。色無色界是定界非雜
T1545_.27.0877a29: 亂地。諸煩惱業不相*陵雜有分齊法式故。
T1545_.27.0877b01: 令聖者唯上不下一處一生
T1545_.27.0877b02: 復次生欲界聖者不名不還。而名極七返
T1545_.27.0877b03: 有等故生上下亦一處重生。生上界聖者
T1545_.27.0877b04: 名曰不還故唯生上亦不重生。由此義故
T1545_.27.0877b05: 不還義滿。以尚不生本處況有還生下
T1545_.27.0877b06:
T1545_.27.0877b07: 復次不還補特伽羅廣説有無量種。今且分
T1545_.27.0877b08: 別行色界五種。當知此依界建立故説一。
T1545_.27.0877b09: 生不生建立故説二。分位差別建立故説五。
T1545_.27.0877b10: 謂中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建
T1545_.27.0877b11: 立故説十五。謂下中上根。各五地建立故説
T1545_.27.0877b12: 二十。謂初靜慮乃至第四靜慮。各五種性建
T1545_.27.0877b13: 立故説三十。謂退法種性乃至不動法種性。
T1545_.27.0877b14: 各五處建立故説八十。謂梵衆天乃至色究
T1545_.27.0877b15: 竟天。各五種性根建立故説九十。謂退法種
T1545_.27.0877b16: 性下中上根。各有五乃至不動法種性亦爾。
T1545_.27.0877b17: 地種性建立故説百二十。謂初靜慮六種性
T1545_.27.0877b18: 各有五乃至第四靜慮亦爾。地種性根建立
T1545_.27.0877b19: 故説三百六十。謂初靜慮六種性三根各五
T1545_.27.0877b20: 乃至第四靜慮亦爾。處種性建立故説四百
T1545_.27.0877b21: 八十。謂梵衆天六種性各五乃至色究竟天亦
T1545_.27.0877b22: 爾。處種性根建立故説一千四百四十。謂梵
T1545_.27.0877b23: 衆天六種性三根各五乃至色究竟天亦爾。
T1545_.27.0877b24: 離染處種性根建立故説一萬二千九百六
T1545_.27.0877b25: 十。謂前一千四百四十各有九種離染差別。
T1545_.27.0877b26: 復次一中般涅槃差別建立亦有多種。謂界
T1545_.27.0877b27: 故説一。根故説三。地故説四。種性故説六。
T1545_.27.0877b28: 離染故説九。處故説十六。種性根故説十
T1545_.27.0877b29: 八。地種性故説二十四。地離染故説三十
T1545_.27.0877c01: 六。地種性根故説七十二。處種性故説九十
T1545_.27.0877c02: 六。地離染根故説一百八。處離染故説一百
T1545_.27.0877c03: 四十四。種性離染根故説一百六十二。地離
T1545_.27.0877c04: 染種性故説二百一十六。處種性根故説二
T1545_.27.0877c05: 百八十八。地離染種性根故説六百四十八。
T1545_.27.0877c06: 處種性離染故説八百六十四。處種性離染
T1545_.27.0877c07: 根故説二千五百九十二。如中般涅槃有
T1545_.27.0877c08: 爾所乃至上流亦爾。如是總有一萬二千九
T1545_.27.0877c09: 百六十不還差別。如行色界不還差別建立。
T1545_.27.0877c10: 如是行無色不還差別建立隨應亦爾
T1545_.27.0877c11: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七
T1545_.27.0877c12: 十四
T1545_.27.0877c13:
T1545_.27.0877c14:
T1545_.27.0877c15:
T1545_.27.0877c16: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0877c17: 七十五
T1545_.27.0877c18:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0877c19:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0877c20:   定蘊第七中不還納息第四之二
T1545_.27.0877c21: 如契經説。佛告苾芻。有七善士趣。能進斷
T1545_.27.0877c22: 餘結得般涅槃。問云何建立七善士趣。爲
T1545_.27.0877c23: 以界沙門果故。爲以地處所故。爲以根
T1545_.27.0877c24: 煩惱故而建立耶。設爾何過。若以界沙門
T1545_.27.0877c25: 果故而建立者應但説一。謂行色界不還。
T1545_.27.0877c26: 若以地處所故而建立者但應説四或説
T1545_.27.0877c27: 十六。若以根煩惱故而建立者應説有九。
T1545_.27.0877c28: 以彼各有九品故。答皆不以此三縁建
T1545_.27.0877c29: 立。但以生不生品上行故建立七種。若由
T1545_.27.0878a01: 此故立初生品。則由此故立初不生品。若
T1545_.27.0878a02: 由此故立第二生品。*則由此故立第二不
T1545_.27.0878a03: 生品。若由此故立第三生品。*則由此故立
T1545_.27.0878a04: 第三不生品。復以上行義勝立上流爲一。
T1545_.27.0878a05: 由此建立七善士趣。謂生者或有勤修道
T1545_.27.0878a06: 有速進道。或有勤修道無速進道。或無勤
T1545_.27.0878a07: 修道無速進道。初爲第一次爲第二後爲
T1545_.27.0878a08: 第三。如生有三不生亦爾。復以上行義勝
T1545_.27.0878a09: 立上流爲一。由此建立七善士趣。復次生
T1545_.27.0878a10: 者有上根有中根有軟根如次爲三。如
T1545_.27.0878a11: 生有三不生亦爾。餘如前説。煩惱差別與
T1545_.27.0878a12: 此相違説亦爾。復次生者有上品道有中
T1545_.27.0878a13: 品道有下品道如次爲三。如生有三不生
T1545_.27.0878a14: 亦爾餘如前説。復次生者有上品業有中
T1545_.27.0878a15: 品業有下品業如次爲三。此依無漏業説。
T1545_.27.0878a16: 若依有漏業説則後爲第一次爲第二初
T1545_.27.0878a17: 爲第三。如生有三不生亦爾。餘如前説。有
T1545_.27.0878a18: 説。生者有精進増上亦得勝慧。有精進増
T1545_.27.0878a19: 上不得勝慧。有得勝慧非精進増上如
T1545_.27.0878a20: 次爲三。如生有三不生亦爾。餘如前説。有
T1545_.27.0878a21: 説。生者有常加行亦頓加行。有常加行不
T1545_.27.0878a22: 頓加行。有頓加行不常加行。如次爲三。如
T1545_.27.0878a23: 生有三不生亦爾餘如前説。有説。生者有
T1545_.27.0878a24: 於生死見上品過患。有於生死見中品過
T1545_.27.0878a25: 患。有於生死見下品過患。如次爲三。如
T1545_.27.0878a26: 生有三不生亦爾。餘如前説。於涅槃作功
T1545_.27.0878a27: 徳勝解差別説亦爾。有説。生者或有上品
T1545_.27.0878a28: 奢摩他毘鉢舍那。或有中品或有下品如
T1545_.27.0878a29: 次爲三。如生有三不生亦爾。餘如前説。餘
T1545_.27.0878b01: 善根差別説亦如是。有説。世尊顯示從七
T1545_.27.0878b02: 分位七種性七門七階七迹七路。而越非想
T1545_.27.0878b03: 非非想處難斷難壞修所斷結。得阿羅漢
T1545_.27.0878b04: 果故説如是七善士趣
T1545_.27.0878b05: 問如生不生各有三種上流亦爾。謂全超
T1545_.27.0878b06: 半超一切處歿。何故但説一耶。答生不生各
T1545_.27.0878b07: 是一有相續。於中分位差別難知欲令知
T1545_.27.0878b08: 故各説三種上流。三種生數自辯差別易
T1545_.27.0878b09: 知。是故但隨上行義勝合説一種。復次生
T1545_.27.0878b10: 與不生一期時促差別義少分齊易知。是故
T1545_.27.0878b11: 分三上流時。長差別多種分齊難辯故合立
T1545_.27.0878b12: 一。復次生不生亦有等義。上流亦有別義。
T1545_.27.0878b13: 欲以二文互相顯故作如是説。復次生與
T1545_.27.0878b14: 不生善士趣相現前易了。以彼速趣般涅
T1545_.27.0878b15: 槃故各分爲三。其上流者善士趣相微隱難
T1545_.27.0878b16: 知。以彼尚經多生死故但合説一
T1545_.27.0878b17: 問何故經中不生三種以三喩顯。於生三
T1545_.27.0878b18: 種則不爾耶。答如以三喩顯不生三。當
T1545_.27.0878b19: 知亦已顯生三種是故前説。若由此故立
T1545_.27.0878b20: 初生品則由此故立初不生乃至廣説。復
T1545_.27.0878b21: 次以不生者趣生處時如渉路者。於中有
T1545_.27.0878b22: 去未遠便般涅槃。有去少遠而般涅槃。有
T1545_.27.0878b23: 去已遠垂至生處而般涅槃。是故世尊以
T1545_.27.0878b24: 三喩顯生中三種皆至生處。更無所趣遠
T1545_.27.0878b25: 近差別故無別喩。復次不生三種微細不現
T1545_.27.0878b26: 難覺難了故以喩顯。生中三種麁現易知
T1545_.27.0878b27: 不以喩顯。復次不生三種界攝非趣。生攝
T1545_.27.0878b28: 非趣相不圓滿故以喩顯。生三不爾故無
T1545_.27.0878b29: 喩顯。復次佛觀未來有僻執者於中有中
T1545_.27.0878c01: 而生誹謗。如分別論師等。佛因欲決定中
T1545_.27.0878c02: 有義故以三譬喩顯滅差別。於生有等無
T1545_.27.0878c03: 此誹謗故於生三不復説喩。復次中般涅
T1545_.27.0878c04: 槃於生般等有三事勝。一受苦少。二速滅
T1545_.27.0878c05: 煩惱火。三疾捨蘊擔故。以三喩顯之。生等
T1545_.27.0878c06: 不爾故無喩顯
T1545_.27.0878c07: 問中般涅槃起何地聖道進斷餘結得阿
T1545_.27.0878c08: 羅漢果耶。答起自地聖道。謂若住初靜慮
T1545_.27.0878c09: 地中有般涅槃者。彼起初靜慮地聖道。乃至
T1545_.27.0878c10: 若住第四靜慮地中有般涅槃者。彼起第四
T1545_.27.0878c11: 靜慮地聖道。問彼得果已亦有起未至定靜
T1545_.27.0878c12: 慮中間聖道耶。答有説。亦有起者。謂若先
T1545_.27.0878c13: 依彼得不還果者今亦能起。如是説者。應
T1545_.27.0878c14: 説不起。所以者何。由法爾故。復次以時
T1545_.27.0878c15: 促故彼得果已疾般涅槃何容更起餘地無
T1545_.27.0878c16: 漏。復次中有唯於根本地聖道隨順非近
T1545_.27.0878c17: 分地。以近分地聖道苦道所攝難現前故。復
T1545_.27.0878c18: 次若地有定亦有生者住中有中起彼聖
T1545_.27.0878c19: 道。未至定有定無生。靜慮中間雖亦有生
T1545_.27.0878c20: 而是異生所生非聖者。四根本靜慮有定有
T1545_.27.0878c21: 生故住中有起彼聖道。問彼何故不起無
T1545_.27.0878c22: 色聖道答初時未得故。後時無用故。復次
T1545_.27.0878c23: 彼他地攝難現前故。復次彼苦道攝不欲
T1545_.27.0878c24: 起故
T1545_.27.0878c25: 問何故不説預流一來爲善士趣耶。答應
T1545_.27.0878c26: 説而不説者當知此義有餘。有説。世尊此
T1545_.27.0878c27: 中以七善士趣讃美中子。或時有處讃美
T1545_.27.0878c28: 長子。如伽他言
T1545_.27.0878c29:     阿羅漢極樂 以無貪愛心
T1545_.27.0879a01:     及我慢已斷 永絶癡網故
T1545_.27.0879a02: 或時有處讃美幼子如池喩經廣説。今此亦
T1545_.27.0879a03: 以讃美中子是故不説預流一來。有説。本
T1545_.27.0879a04: 爲差別預流一來。世尊説此七善士趣。謂
T1545_.27.0879a05: 彼雖得名爲善士如契經言云何善士。謂
T1545_.27.0879a06: 若成就有學正見。乃至正定法云何勝善
T1545_.27.0879a07: 士。謂若成就無學正見乃至正定。然其不得
T1545_.27.0879a08: 名善士趣。以彼尚遠非能近趣勝善士故。
T1545_.27.0879a09: 唯不還者名爲善士亦名善士趣彼是善
T1545_.27.0879a10: 士。又能隣趣勝善士故。由此義故預流一
T1545_.27.0879a11: 來非善士趣。有説。有學位中若已越界已
T1545_.27.0879a12: 得果者立善士趣。預流一來雖已得果而
T1545_.27.0879a13: 未越界。有説。有學位中若已越界永斷不
T1545_.27.0879a14: 善煩惱業者立善士趣。預流一來二倶不
T1545_.27.0879a15: 爾。有説。有學位中若已得果及永斷不善煩
T1545_.27.0879a16: 惱業者立善士趣。預流一來不能如是故
T1545_.27.0879a17: 不立善士趣。如不善煩惱業。如是有異熟
T1545_.27.0879a18: 無慚無愧相應二果煩惱業亦爾。有説。有學
T1545_.27.0879a19: 位中若以越界。及永斷五順下分結者立
T1545_.27.0879a20: 善士趣。預流一來不爾。有説。有學位中若
T1545_.27.0879a21: 已得果。及永斷五順下分結者立善士趣。
T1545_.27.0879a22: 預流一來不爾。有説。有學位中若已永斷
T1545_.27.0879a23: 非善士共有法者立善士趣。何等名爲非善
T1545_.27.0879a24: 士共有法。謂樂在家愛戀妻子。貪著臥具
T1545_.27.0879a25: 衣服飮食。好著種種花鬘瓔珞及諸香等塗
T1545_.27.0879a26: 飾其身。貯畜一切不淨財物。所謂金銀珍寶
T1545_.27.0879a27: 倉庫田宅奴僕作使諸象馬等。及以染心
T1545_.27.0879a28: 摩觸骨瑣衆惡所集不淨之身而生淨想
T1545_.27.0879a29: 染習欲事。或時發怒起加拳等苦楚有情
T1545_.27.0879b01: 諸損惱業預流一來猶有此事故不説在
T1545_.27.0879b02: 善士趣中。有説。於有學位若更不入黒闇
T1545_.27.0879b03: 牢獄母胎藏中禀諸不淨。而爲身分生熟
T1545_.27.0879b04: 二*藏中間住者立善士趣。預流一來尚有
T1545_.27.0879b05: 斯事是故不立七善士趣。尊者妙音作如
T1545_.27.0879b06: 是説。若學已斷欲貪瞋恚不於母胎受迫
T1545_.27.0879b07: 迮苦者立善士趣。預流一來不爾。有説。若
T1545_.27.0879b08: 學不爲違順境界嬈觸心者立善士趣。預
T1545_.27.0879b09: 流一來不爾。有説。若趣上生不退還者
T1545_.27.0879b10: 立善士趣。預流一來不爾。有説。若學已得
T1545_.27.0879b11: 雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣
T1545_.27.0879b12: 預流一來不爾。有説。若學唯行善士法不
T1545_.27.0879b13: 行不善士法者立善士趣。預流一來亦行
T1545_.27.0879b14: 不善士法。由如此義預流一來不立善士
T1545_.27.0879b15: 趣。問行無色不還於行色界不還有五事
T1545_.27.0879b16: 勝。謂界勝地勝斷煩惱勝損減蘊勝三摩鉢
T1545_.27.0879b17: 底勝。何故不立爲善士趣答應説而不説
T1545_.27.0879b18: 者當知此義有餘。有説。若麁現易了立善
T1545_.27.0879b19: 士趣。彼不顯了是故不説。有説。佛爲勸
T1545_.27.0879b20: 誘未離欲界多過患處染聖者令速離故。
T1545_.27.0879b21: 説行色界不還爲善士趣。不爲勸誘未離
T1545_.27.0879b22: 色界少過患處染聖者令速離故。不説行
T1545_.27.0879b23: 無色不還爲善士趣。有説。若有色身依有
T1545_.27.0879b24: 色處有來去等寂靜威儀可令他知是善
T1545_.27.0879b25: 士者立善士趣。行無色者無如是事故不
T1545_.27.0879b26: 立善士趣。有説。若處有五不還可施設
T1545_.27.0879b27: 七善趣者立善士趣。行無色不還不具五
T1545_.27.0879b28: 種不可施設七善士趣是故不説。有説。若
T1545_.27.0879b29: 彼界有唯聖者生處立善士趣。無色界不
T1545_.27.0879c01: 爾。有説。若已得雜修靜慮雖退而不失靜
T1545_.27.0879c02: 慮者立善士趣。行無色者不爾。有説。若界
T1545_.27.0879c03: 已離不善士法有諸善士往還談論於是
T1545_.27.0879c04: 界中立善士趣。無色界不爾故不立善士
T1545_.27.0879c05: 趣。問何故阿羅漢非善士趣。答亦應説阿
T1545_.27.0879c06: 羅漢爲善士趣。而不説者當知此義有餘。
T1545_.27.0879c07: 復次趣上生者立善士趣。阿羅漢無生是故
T1545_.27.0879c08: 不立。復次趣上果者立善士趣。阿羅漢*則
T1545_.27.0879c09: 是上果更無上果可趣是故不立。問時解脱
T1545_.27.0879c10: 阿羅漢亦趣上果。謂求不動何故非善士
T1545_.27.0879c11: 趣。答彼趣上種性非趣上果。復次若聖者
T1545_.27.0879c12: 成就煩惱而不成就非善士法者立善士
T1545_.27.0879c13: 趣。阿羅漢不成就煩惱是故不説。復次有
T1545_.27.0879c14: 學位中有成就非善士法者。對彼施設七
T1545_.27.0879c15: 善士趣。無學位不爾是故不説。復次不還是
T1545_.27.0879c16: 善士趣。阿羅漢是勝善士趣。若當説爲善士
T1545_.27.0879c17: 趣者便是損減非謂如實是故不説
T1545_.27.0879c18: 問如所説雜修靜慮以何爲自性。答以五
T1545_.27.0879c19: 蘊爲自性。問何故名爲雜修靜慮彼雜修
T1545_.27.0879c20: 言欲何所顯。答遍熏故名雜修。合*熏故
T1545_.27.0879c21: 名雜修。令嚴好故名雜修。令明淨故名
T1545_.27.0879c22: 雜修。譬喩者説縁彼故名雜修。遍*熏故名
T1545_.27.0879c23: 雜修者如衣置於一篋以香遍*熏。諸瑜伽
T1545_.27.0879c24: 師亦復如是。以前後二刹那無漏遍*熏中
T1545_.27.0879c25: 間。一刹那有漏合*熏故名雜修者。如花與
T1545_.27.0879c26: 苣蕂合*熏令發香。彼瑜伽師亦復如是。
T1545_.27.0879c27: 以二刹那無漏隣雜*熏發。一刹那有漏令
T1545_.27.0879c28: 嚴好故名雜修者。如以衆花散制多上
T1545_.27.0879c29: 令其嚴好。如是行者以二刹那無漏散一
T1545_.27.0880a01: 刹那有漏上。令其妙好令明淨故名雜修
T1545_.27.0880a02: 者。如以金等置於爐中調錬銷鎔令轉明
T1545_.27.0880a03: 淨。如是行者以一刹那有漏置於無漏二
T1545_.27.0880a04: 刹那中。數數調錬令轉淨妙縁彼故名雜
T1545_.27.0880a05: 修者。彼説以二刹那無漏縁一刹那有漏
T1545_.27.0880a06: 故名雜修界者。所雜修墮色界能雜修不
T1545_.27.0880a07: 墮界地者。能所雜修皆在根本四靜慮地。
T1545_.27.0880a08: 問有雜修無色不。*答有説無。以難見故微
T1545_.27.0880a09: 細故。有説。佛於無色有雜修。非聲聞獨覺
T1545_.27.0880a10: 所依者依欲色界行相者。有説。能雜修所
T1545_.27.0880a11: 雜修皆作十六聖行相。所以者何。以聖行相
T1545_.27.0880a12: 無間能起聖道。聖道無間復起聖行相故。
T1545_.27.0880a13: 如是説者。能雜修作十六行相。所雜修或
T1545_.27.0880a14: 作十六行相。或作餘行相。謂無量解脱勝處
T1545_.27.0880a15: 等所縁者。有説。能雜修以所雜修爲所縁
T1545_.27.0880a16: 所雜修所縁不定。如是説者。能雜修縁四聖
T1545_.27.0880a17: 諦。所雜修縁一切法念住者。有説。若能雜
T1545_.27.0880a18: 修若所雜修皆作法念住。有説。所雜修四念
T1545_.27.0880a19: 住。能雜修唯法念住。如是説者。能雜修所雜
T1545_.27.0880a20: 修皆容作四念住智者。有説。能雜修是苦
T1545_.27.0880a21: 集類智。所雜修是世俗智。如是説者。能雜修
T1545_.27.0880a22: 是四法四類智。所雜修是世俗智。若總説者
T1545_.27.0880a23: 有學七智。無學九智除他心智。三摩地倶者。
T1545_.27.0880a24: 有説。能雜修空無願三摩地倶。所雜修非三
T1545_.27.0880a25: 摩地倶。如是説者。能雜修三三摩地倶所雜
T1545_.27.0880a26: 修非三摩地倶。根相應者總而言之。能所雜
T1545_.27.0880a27: 修皆與樂喜捨三根相應。過去未來現在者
T1545_.27.0880a28: 能所雜修倶三世。縁三世者。有説。能雜修
T1545_.27.0880a29: 縁過未。所雜修縁三世及離世。如是説者。
T1545_.27.0880b01: 倶縁三世及離世。前已説能雜修縁四諦
T1545_.27.0880b02: 故不應異説。善不善無記者。能所雜修倶是
T1545_.27.0880b03: 善縁。善等者倶縁三種三界繋不繋者所雜
T1545_.27.0880b04: 修色界繋。能雜修是不繋。縁界繋不繋者。
T1545_.27.0880b05: 倶縁三界繋及不繋。學無學非學非無學者。
T1545_.27.0880b06: 能雜修或學或無學。所雜修非學非無學。縁
T1545_.27.0880b07: 學等者倶縁三種見所斷修所斷不斷者所
T1545_.27.0880b08: 雜修是修所斷。能雜修是不斷縁見所斷等
T1545_.27.0880b09: 者倶縁三種。縁名縁義者倶縁名義。縁
T1545_.27.0880b10: 自相續他相續非相續者倶縁三種。何處起
T1545_.27.0880b11: 者欲色界起。然初起在欲界人趣三洲。於此
T1545_.27.0880b12: 起已或退不退。後生色界復起現前。加行得
T1545_.27.0880b13: 離染得生得者。佛離染得餘加行得。云何加
T1545_.27.0880b14: 行謂瑜伽師先入第四靜慮起多刹那無漏。
T1545_.27.0880b15: 從此*則起多刹那有漏。此後復起多刹那
T1545_.27.0880b16: 無漏。如是旋還後後漸減乃至最後二刹那
T1545_.27.0880b17: 無漏無間二刹那有漏現前。二刹那有漏無
T1545_.27.0880b18: 間復二刹那無漏現前。齊此名爲雜修靜慮
T1545_.27.0880b19: 加行圓滿。從此已後不由功用能從一刹
T1545_.27.0880b20: 那無漏無間起一刹那有漏。*則此無間復
T1545_.27.0880b21: 起一刹那無漏。如是中間刹那有漏前後
T1545_.27.0880b22: 刹那無漏雜故名雜修靜慮。爾時名爲雜
T1545_.27.0880b23: 修靜慮根本成就。如是雜修第四靜慮已乘
T1545_.27.0880b24: 此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮先
T1545_.27.0880b25: 依欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮已後
T1545_.27.0880b26: 生色界。由串習力復能如前隨其所應
T1545_.27.0880b27: 雜修靜慮。問何等補特伽羅雜修靜慮。答是
T1545_.27.0880b28: 聖者非異生亦學亦無學謂信勝解見至時
T1545_.27.0880b29: 解脱不時解脱皆能雜修。問彼何故雜修靜
T1545_.27.0880c01: 慮。答三因縁故雜修靜慮。一樂等至故。二怖
T1545_.27.0880c02: 煩惱故。三樂受生故。樂等至者謂爲現法樂
T1545_.27.0880c03: 住故。或爲受用聖法財故。或爲遊戲功徳
T1545_.27.0880c04: 故。或爲觀本所作故。或爲引勝功徳故。
T1545_.27.0880c05: 怖煩惱者謂懼退起煩惱現前失勝徳故。或
T1545_.27.0880c06: 畏退起煩惱現前燒身心故。樂受生者謂樂
T1545_.27.0880c07: 生彼不共異生五淨居故。信勝解具由三因
T1545_.27.0880c08: 縁雜修靜慮。見至由二因縁雜修靜慮。除怖
T1545_.27.0880c09: 煩惱不退法故。時解脱由二因縁雜修靜慮
T1545_.27.0880c10: 除樂受生背一切生故不時解脱由一因
T1545_.27.0880c11: 縁雜修靜慮除怖煩惱及樂受生。不退法故
T1545_.27.0880c12: 背一切生故。問雜修靜慮有幾品耶答有
T1545_.27.0880c13: 五。一下品二中品三上品四上勝圓滿品五
T1545_.27.0880c14: 上極圓滿品。此一一品於成滿位皆有三
T1545_.27.0880c15: 心。一心有漏二心無漏。如是總説有十五心
T1545_.27.0880c16: 五心有漏十心無漏。問此十五心爲不起定。
T1545_.27.0880c17: 爲起定耶。答有説。不起定。譬如見道相續
T1545_.27.0880c18: 現前。有説。起定譬如修道數起數入。如是
T1545_.27.0880c19: 説者。此則不定或有不起定能十五心相續
T1545_.27.0880c20: 而轉。或復起定於中或有起三心已而便起
T1545_.27.0880c21: 定。或有起六心已而便起定。或有起九心
T1545_.27.0880c22: 已而便起定。或有起十二心已而便起定。是
T1545_.27.0880c23: 故於彼五品中間或起不起雜修成滿。問此
T1545_.27.0880c24: 十五心幾是曾得。幾是未曾得答有説。五是
T1545_.27.0880c25: 未曾得。十是曾得。謂前五現在前時餘十未
T1545_.27.0880c26: 來修故。有説。十是未曾得五是曾得。謂前十
T1545_.27.0880c27: 現在前時後五未來修故。如是説者。此則不
T1545_.27.0880c28: 定或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾
T1545_.27.0880c29: 得。或有少分曾得少分未曾得。問此十五心
T1545_.27.0881a01: 幾是轉。幾是隨轉。答有説。前五是轉後十是
T1545_.27.0881a02: 隨轉。有説。前十是轉後五是隨轉。如是説
T1545_.27.0881a03: 者。此則不定。或一切皆是轉或一切皆是隨
T1545_.27.0881a04: 轉。或少分是轉少分是隨轉。問若此品類轉
T1545_.27.0881a05: *則此品類隨轉亦餘品類耶。*答有説。若此
T1545_.27.0881a06: 品類轉*則此品類隨轉。謂智所縁行相念住
T1545_.27.0881a07: 前後相順方成雜修。是故若此轉必此隨轉
T1545_.27.0881a08: 不爾便於雜修爲障。有説。若此品類轉餘
T1545_.27.0881a09: 品類隨轉。謂智所縁行相念住異類相間方
T1545_.27.0881a10: 成雜修。是故若此轉必餘隨轉不爾便應
T1545_.27.0881a11: 乖雜修義。如是説者。此則不定。謂若法智
T1545_.27.0881a12: 爲轉。或法智或類智爲隨轉。若類智爲轉。
T1545_.27.0881a13: 或類智或法智爲隨轉。餘智亦爾。若縁有
T1545_.27.0881a14: 爲轉。或縁有爲或縁無爲爲隨轉。縁
T1545_.27.0881a15: 餘法亦爾。若無常行相爲轉。或無常或苦等
T1545_.27.0881a16: 行相爲隨轉。餘行相亦爾。若身念住爲轉。
T1545_.27.0881a17: 或身念住或受念住等爲隨轉。餘念住亦爾。
T1545_.27.0881a18: 問若轉隨轉或不同者行相所縁有雜亂故。
T1545_.27.0881a19: 云何不於雜修靜慮而作留難。答先加行
T1545_.27.0881a20: 位已熟修故。逕路已成雖復雜亂而於雜
T1545_.27.0881a21: 修不作留難。如見道中及世俗道雜染。
T1545_.27.0881a22: 雖行相所縁上下雜亂。而無留難此亦如
T1545_.27.0881a23: 是。問若轉隨轉或亦同者云何得名雜修靜
T1545_.27.0881a24: 慮非於一類行相所縁得名雜故。答有漏
T1545_.27.0881a25: 無漏相間相雜説名雜修。非謂智等前後
T1545_.27.0881a26: 異故説名爲雜。問何故修雜修靜慮要有
T1545_.27.0881a27: 漏無漏相雜起耶。答欲顯於此二類靜慮
T1545_.27.0881a28: 中倶得入出自在故。復次欲以無漏置於
T1545_.27.0881a29: 前後。*熏中間有漏令轉勝妙生淨居故。
T1545_.27.0881b01: 復次無始時來淨靜慮爲味相應靜慮之所
T1545_.27.0881b02: 陵雜。今欲令與無漏靜慮更相入出。令
T1545_.27.0881b03: 味相應不復相雜展轉遠故。復次行者久
T1545_.27.0881b04: 靜慮時極受長養遍身充密。欲令身中
T1545_.27.0881b05: 暫時開暢故與無漏相雜而起。諸欲雜修四
T1545_.27.0881b06: 靜慮者。要先雜修第四靜慮彼成滿已。次
T1545_.27.0881b07: 復雜修第三靜慮。次復雜修第二靜慮。後
T1545_.27.0881b08: 雜修初靜慮。若不先雜修第四靜慮。彼終
T1545_.27.0881b09: 不能雜修下地。問因論生論何故必先雜
T1545_.27.0881b10: 修第四。然後能修下三地耶。答第四靜慮諸
T1545_.27.0881b11: 靜慮中最圓滿故。是起功徳最勝依故。能
T1545_.27.0881b12: 引最勝輕安樂故。令所依身遍充密故。是
T1545_.27.0881b13: 多功徳所依止故。是不動定故。樂行中最勝
T1545_.27.0881b14: 故。最有堪能故。復次第四靜慮於無漏定
T1545_.27.0881b15: 最居中故。於上於下各三地故。復次第四靜
T1545_.27.0881b16: 慮過殑伽沙數如來應正等覺。並皆依之得
T1545_.27.0881b17: 阿耨多羅三藐三菩提故。復次第四靜慮具
T1545_.27.0881b18: 五種因五種果故。五種因者謂五品雜修五
T1545_.27.0881b19: 種果者謂五淨居天。問雜修下三靜慮有幾
T1545_.27.0881b20: 品耶。答有説。但有三品謂下中上。下地無
T1545_.27.0881b21: 有五淨居故。如是説者。亦有五品。問彼
T1545_.27.0881b22: 無五果何故有五品因。答雖無五果而其
T1545_.27.0881b23: 彼定法有五品。復次下地雖無五淨居果
T1545_.27.0881b24: 而有五品根故。問因論生論下三靜慮既有
T1545_.27.0881b25: 五品雜修。何縁無有五淨居果答非其田
T1545_.27.0881b26: 非其器。乃至廣説。復次聖者厭患異生共生
T1545_.27.0881b27: 處故求生淨居。若下地有淨居者便於異
T1545_.27.0881b28: 生共生處所不能厭離。於上處所未離染
T1545_.27.0881b29: 故。復次聖者欲超異生受生處所故生淨
T1545_.27.0881c01: 居。若下地有淨居者便爲不能超過異生
T1545_.27.0881c02: 受生處所。於上猶有異生處故。復次聖者
T1545_.27.0881c03: 厭災患處故求生淨居。下三地中皆有災
T1545_.27.0881c04: 患故無淨居。復次淨居勝業所感壽量長遠。
T1545_.27.0881c05: 若下地有者三災起時彼定壽者爲命終不。
T1545_.27.0881c06: 若命終者彼壽量定不應中夭。若不命終
T1545_.27.0881c07: 應與災起而作留難。如説若處有一有情
T1545_.27.0881c08: 下至蟻卵災終不壞。欲令無如是過故下
T1545_.27.0881c09: 地無淨居。尊者世友説曰。何故下地無淨
T1545_.27.0881c10: 居者。以雜修靜慮乃生淨居。雜修靜慮時
T1545_.27.0881c11: 必已離下三地染。非於已離染地而得受
T1545_.27.0881c12: 生。是故淨居非下地所有。又利根者乃能雜
T1545_.27.0881c13: 修。能雜修者必能速超下不淨地至純淨
T1545_.27.0881c14: 處故下地無淨居。又彼要得邊際定所依
T1545_.27.0881c15: 地乃能雜修。能雜修者乃生彼處故於下
T1545_.27.0881c16: 地無有淨居。大徳説曰。下地有情多於世
T1545_.27.0881c17: 界壞時生上成時生下。生淨居者無如是
T1545_.27.0881c18: 事是故下地無淨居天。問何故淨居唯五不
T1545_.27.0881c19: 増不減。脇尊者言。此不應問。所以者何。若
T1545_.27.0881c20: 多若少倶亦生疑不以疑故便爲乖理。然
T1545_.27.0881c21: 於法相如實義中唯應有五不増不減。有
T1545_.27.0881c22: 説。爲對異生不共生處唯有五。故聖者生
T1545_.27.0881c23: 處亦唯有五。異生不共生處五者謂三惡趣
T1545_.27.0881c24: 北洲無想天。有説。雜修靜慮有五品故所
T1545_.27.0881c25: 感淨居亦唯有五。問*則雜修靜慮何故唯五
T1545_.27.0881c26: 不増減耶。答雜修勢力唯爾所故。如見道
T1545_.27.0881c27: 十五心勢唯爾所不増不減。如是雜修靜
T1545_.27.0881c28: 慮勢力亦十五心而無増減。復次雜修靜慮
T1545_.27.0881c29: 是勝功徳非下中品所攝。唯有上下上中上
T1545_.27.0882a01: 上上勝上極故唯有五。有餘師説。雜修靜
T1545_.27.0882a02: 慮*則是調練信等五根。如其次第隨一増
T1545_.27.0882a03: 上而成五品故唯有五。是故由雜修有五
T1545_.27.0882a04: 品故淨居亦唯有五。有説。第四靜慮有九
T1545_.27.0882a05: 品善根次第生於九處。謂下下善根生無雲
T1545_.27.0882a06: 天。下中善根生福生天。乃至上上善根生色
T1545_.27.0882a07: 究竟。於此諸處不可増減。是故淨居唯應
T1545_.27.0882a08: 有五。有説。第四靜慮有九品煩惱。若於九
T1545_.27.0882a09: 品全未伏者生無雲天。伏上上品者生福
T1545_.27.0882a10: 生天。乃至伏下中品者生色究竟。無有伏
T1545_.27.0882a11: 下下品而受生者是故淨居唯有五種。問頗
T1545_.27.0882a12: 有雜修靜慮而不生淨居耶。答有。謂雜修
T1545_.27.0882a13: 靜慮已或成現法般涅槃或退生下地。或
T1545_.27.0882a14: 進生無色界。此謂不樂淨居而雜修靜慮者。
T1545_.27.0882a15: 問頗有具起五品雜修靜慮而生無雲天
T1545_.27.0882a16: 等耶。答有。謂有先生無雲。次生福生。次
T1545_.27.0882a17: 生廣果。後乃次第生五淨居
T1545_.27.0882a18: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七
T1545_.27.0882a19: 十五
T1545_.27.0882a20:
T1545_.27.0882a21:
T1545_.27.0882a22:
T1545_.27.0882a23:
T1545_.27.0882a24:
T1545_.27.0882a25:
T1545_.27.0882a26:
T1545_.27.0882a27:
T1545_.27.0882a28:
T1545_.27.0882a29:
T1545_.27.0882b01:
T1545_.27.0882b02:
T1545_.27.0882b03:
T1545_.27.0882b04:
T1545_.27.0882b05:
T1545_.27.0882b06:
T1545_.27.0882b07:
T1545_.27.0882b08:
T1545_.27.0882b09:
T1545_.27.0882b10:
T1545_.27.0882b11:
T1545_.27.0882b12:
T1545_.27.0882b13:
T1545_.27.0882b14:
T1545_.27.0882b15:
T1545_.27.0882b16:
T1545_.27.0882b17:
T1545_.27.0882b18:
T1545_.27.0882b19:
T1545_.27.0882b20:
T1545_.27.0882b21:
T1545_.27.0882b22:
T1545_.27.0882b23:
T1545_.27.0882b24:
T1545_.27.0882b25:
T1545_.27.0882b26:
T1545_.27.0882b27:
T1545_.27.0882b28:
T1545_.27.0882b29:
T1545_.27.0882c01:
T1545_.27.0882c02:
T1545_.27.0882c03:
T1545_.27.0882c04:
T1545_.27.0882c05:
T1545_.27.0882c06:
T1545_.27.0882c07:
T1545_.27.0882c08:
T1545_.27.0882c09:
T1545_.27.0882c10:
T1545_.27.0882c11:
T1545_.27.0882c12:
T1545_.27.0882c13:
T1545_.27.0882c14:
T1545_.27.0882c15:
T1545_.27.0882c16:
T1545_.27.0882c17:
T1545_.27.0882c18:
T1545_.27.0882c19:
T1545_.27.0882c20:
T1545_.27.0882c21:
T1545_.27.0882c22:
T1545_.27.0882c23:
T1545_.27.0882c24:
T1545_.27.0882c25:
T1545_.27.0882c26:
T1545_.27.0882c27:
T1545_.27.0882c28:
T1545_.27.0882c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]