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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
如三藕生二蓮花一 如三鏡生二衆像一
阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無
見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色
有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種
欲色界繋。造色欲色界繋及不繋。大種非學
非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。
造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道
諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種
不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸
如レ是等大種造色。二相差別有二無量門一
觸處實事有二十一種一。謂四大種。及七種造觸
七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細軟。
澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所
レ逼便起二暖求一。飢謂此所レ逼便起二食欲一。渇謂
此所レ逼便起二飮欲一。問何大種増故滑。乃至渇
耶。有作二是説一。不レ由二大種偏増一故滑。乃至
渇。但由二大種性類差別一。有レ生二滑果一。乃至有
レ生二渇果一。有餘師言。水火増故滑。地風増故
澁。火風増故輕。地水増故。重故施設論作二是
問一言。何縁活時身輕調順。死便身重不二調
順一耶。答言活時火風未レ滅故身輕調順。死後
身中火風已滅故。重不二調順一。水風増故冷。風
増故飢。謂風増故撃動食消引飢觸生便發二
食欲一。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸
生便發二飮欲一
問十一觸中極多縁。幾發二生身識一。有作二是
説一。一一別縁發二生身識一。以二十一種相用増一
故。有餘師言。極多縁レ五發二生身識一。謂四大
種滑等隨一。復有説者。總縁二十一一亦生二身
識一。問豈不三五識唯取二自相境一耶。答自相有二
二種一。一事自相。二處自相。依二事自相一説下縁二
十一種觸一生中於身識上。依二處自相一説三五識身
取二自相境一。是故無レ過。如レ是説者。縁二十一事一
亦生二身識一。如レ縁二色處二十種事一。亦生二眼識一
此亦應レ爾。故五識身通縁二總別一。而無二五識
取共相過一。多事自相一識能縁。然不二明了一｣
問縁二五色根所依大種一發二身識一不。有説。不
レ發。如三五色根不レ可レ觸故不レ發二身識一。所依大
種理亦應レ然。問若爾何故説爲二身識所識一。答
依二法性一説二身識所識一。未來世中身識境故。
然無下現在發二身識一義上。有説。除二身根所依大
種一皆能發二身識一。以二身根所依極隣近一故不
レ能レ發二身識一。然他身識所縁境故。亦得三名爲二
身識所識一。問十一種觸幾在二欲界一。幾在二色
界一。答二唯在二欲界一。謂飢與レ渇。九通二欲色界一。
問若色界中有二重觸一者。以二何義一故。施設論
説。北倶盧洲衣重一兩。四大王衆天衣重半
兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半
銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化
天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重
一銖中十六分之一。此上天衣皆不レ可レ稱耶。
有説。色界衣雖レ不レ可レ稱而餘物可レ稱。有説。
彼界一衣雖二不可稱一多衣積集即可稱。如二
細縷輕毛積集便重一。問若色界中有二冷觸者一。
彼施設論何故復説。如二人欲天所有冷暖一。可二
了知一者上界倶無耶。答冷有二二種一。一能爲
レ益。二能爲レ損彼無二能損一。有二能爲
益。又即彼
説二所有冷暖上界倶無一。豈以二此言一即説三彼
界亦無二暖觸一。若爾則彼大種應三唯有レ三非
レ＊闕二功用一。而能造色故。色界中冷暖倶有。
問飢渇二觸爲二是長養一。爲二是等流一。爲二是異
熟一。健陀羅國西方師言。通二長養等流一。非二異
熟生一。以二飮食能斷一故。阿毘達磨者不レ許二異
熟色斷已復續一。有説。飢渇亦通二異熟生一。性
以三飮食暫斷非二永斷一故。斷有二二種一。謂永斷
暫時斷。永斷不レ可レ續非二暫時斷一。如三地獄中
暫截二身分一。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅
國諸論師言。飽時彼亦不レ斷二飮食障一故不
レ可二覺知一。飮食消已還可二覺知一。問若是異熟
者。爲二善業果一。惡業果耶。答是二種果。是故
富者飢渇是善業果一。貧者飢渇是惡業果
問飢渇何處大種所造。有説。腹邊大種所造。
入胎經説。在二母腹中一。有レ時臍邊彼有情類。
有二業異熟微風初起一。即彼處大種能造二飢
渇一。有餘師説。遍身分中大種能造二於飢渇一。
時遍身擾惱故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十七
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之二
大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不レ問二
幾有色幾無色一。答彼作論者意欲爾故。隨二彼
意欲一而造レ論。但不レ違二法性一便不レ應レ責。有
説。所造無二無色一故。不レ得三問言二幾有色。幾無
色一問亦無二無爲一。後不レ應レ問二幾有爲幾無爲一。
答亦不レ應レ問。而後問者當レ知彼是有餘之
説。有説。欲下以二種種文種種説一。莊
嚴於義一令
易レ解故。復次欲下以二二門二階二略二明二
炬二影二光一互相顯示上。如下無二所造是無色一
故不問。如レ是無二所造一是無爲故亦不レ應レ問。
如下無二所造一是無爲而得問。如レ是雖レ無二所
造一是無色亦應レ問。如レ是二門互相影示。令
レ知二前後問答理通一。有餘師言。此中分別所
造諸色幾有見等。既擧二所造諸色一爲レ章。寧
復可レ問二幾有色等一。以二諸色言一即顯二有色一。色
體皆有二變礙義一故。有二彼色義一故名二有色一。非
レ如二有衣及有子等一
大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色
處名爲二有見一。答眼根名レ見有二見用一故。所見
色處有二能見眼一故名二有見一。如二有主等一或復
見者。是能顯示色處相麁一。可相顯示在レ此
在レ彼相状差別一。所顯示色有二能顯示一故名二
有見一。如レ有二名等一。或復見者是諸影像。唯有
色處可レ有二影像一故名二有見一。餘則不レ爾。幾無
見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味
處。二少分者。謂觸處法處。雖二諸觸處皆無見
攝一。而非二一切是所造色一。若所造色亦無見者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一。法處亦爾｣
大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五
内處及外四處。一少分者謂觸處。雖二諸觸處
皆有對攝一。而非二一切是所造色一。若所造色亦
有對者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。幾
無對。答一少分謂法處。雖二諸法處皆無對攝一。
而非二一切是所造色一。若所造色亦無對者。是
此所問餘非二所問一故説二少分一。然有對有二三
種一一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五
色根及心心所。三所縁有對。謂心心所。此中
説障礙有對非レ餘一
大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如二前
説一。二少分者。謂觸處法處。雖二諸觸處皆有漏
攝一。而非二一切是所造色一。若所造色亦有漏者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一。非二諸法處。
皆有漏攝一。亦非二一切是所造色一。若所造色亦
有漏者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。幾
無漏。答一少分謂法處。非二諸法處一皆無漏
攝。亦非二一切是所造色一。若所造色亦無漏者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一
大種所造處幾有爲。答九二少分。九者如二前
説一。二少分者。謂觸處法處。雖二諸觸處皆有爲
攝一。而非二一切是所造色一。若所造色亦有爲者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一。非二諸法處
皆有爲攝一。亦非二一切是所造色一。若所造色亦
有爲者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。幾
無爲。答無。彼皆有爲故
大種所造處幾過去。答十一少分。謂除二意處一。
雖二諸眼處皆所造攝一。而非三一切皆在二過去一。
有レ在二未來現在世一故。若是所造亦過去者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一。耳鼻舌身色
聲香味處亦爾。非二諸觸處皆所造攝一。亦非三一
切皆在二過去一。若是所造亦過去者。是此所問
餘非二所問一故説二少分一。法處亦爾。如レ説二過去一。
未來現在説亦如レ是。有數等故。
大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處。雖二
諸色處皆所造攝一。而非二一切皆是善性一。若是
所造亦善性者。是此所問餘非二所問故説二少
分一。聲處亦爾。非二諸法處皆所造攝一。亦非二一
切皆是善性一。若是所造亦善性者。是此所問
餘非二所問一故説二少分一。幾不善。答三少分如二
前説一。幾無記。答七三少分。七者謂五内處及
香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖二諸色處皆
所造攝一。而非二一切皆是無記一。若是所造亦無
記者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。聲處
亦爾。雖二諸觸處皆無記攝一。而非二一切皆是
所造一。若是無記亦所造者。是此所問餘非二所
問一故説二少分一
大種所造處幾欲界繋。答二九少分。二者謂
香味處。九少分者。謂五内處。及色聲觸法處。
雖二諸眼處皆所造攝一。而非二一切皆欲界繋一。若
是所造亦欲界繋者。是此所問餘非二所問一故
説二少分一。耳鼻舌身色聲處亦爾。非二諸觸處皆
所造攝一。亦非二一切皆欲界繋一。若是所造亦欲
界繋者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。法
處亦爾。幾色界繋。答九少分如二前説一。幾無色
界繋。答無彼無色故
大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非二諸法
處皆學所攝一。亦非二一切皆是所造一。若是所造
亦學攝者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。
幾無學。答一少分如二前説一。幾非學非無學。答
九二少分。九者謂内五處。及外四處。二少分
者。謂觸處法處。雖二諸觸處皆非學非無學攝一。
而非二一切皆是所造一。若是非學非無學亦所
造者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。非二諸
法處皆非學非無學攝一。亦非二一切皆是所造一。
若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非二
所問一故説二少分一
大種所造處幾見所斷。答無。必無二諸色見所
斷一故。幾修所斷。答九二少分。九者如二前説一。
二少分者。謂觸處法處。雖二諸觸處皆修所斷
攝一。而非二一切皆是所造一。若修所斷亦所造者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一。非二諸法處
皆修所斷攝一。亦非二一切皆是所造一。若修所斷
亦所造者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。
幾不斷。答一少分。謂法處。非二諸法處皆不斷
攝一。亦非二一切皆是所造一。若是所造亦不斷者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一
若成就大種彼所造色一耶。答諸成就大種一。
彼成就所造色一。有下成就所造色一非中大種上。謂
諸聖者生二無色界一。誰成就大種及所造色一。謂
欲色界一切有情。此則總説。若別説者。或有二
有情一。成二多大種及多造色一。或有二有情一。成二少
大種及少造色一。成二多大種及多造色一者。如三
大海中有二諸有情所得身形一。或百二百三百
四百五六七百踰繕那量。如二曷邏呼阿素洛
王所得身形其量廣大一。如二色究竟所得身
形。一萬六千踰繕那量一。成二少大種及少造色一
者。猶如二蚊
水中虫等一。乃至極細非二人眼
境一。問何故聖者生二無色界一。唯成就造色一非二
大種一耶。答彼界無色。又不レ成就他界大種一。
以二有漏法越地捨一故。造色不レ爾通二無漏一故
異地成就。無レ有三聖者不レ成就無漏戒一。是故
聖生二彼界一唯成就造色一。於レ中學成就學隨
轉色一。無學成就無學隨轉色一
若不レ成就大種一。彼所造色耶。答諸不レ成就
所造色一。彼不レ成就大種一。有三不レ成就大種一非二
所造色一。謂諸聖者生二無色界一。誰不レ成就所
造色及大種一。謂生二無色界一一切異生。彼界無
レ有二一切色一故。又不レ成就下界色一故有漏諸
色生レ上失故。無漏諸色彼未レ得故。問順前句
中何所レ不レ攝。而復順レ立二順後句一耶。答順前
句中唯攝二欲色界一切有情一。及攝二無色界一
切聖者一。未レ攝二無色界一切異生一。爲レ欲レ攝レ彼
故復立二順後句一
若成就大種一彼善色耶。答應レ作二四句一。有下成
就大種一非中善色上。謂處二卵
一。若諸異生住二胎
藏中一。若生二欲界一住二不律儀。及非律儀非不
律儀一。無二善身語表一。設有而失。彼處二卵一。住
胎異生前生所有表無表色。由レ失二所依衆同
分一故一切已捨。今於二此位一未レ能レ起レ表。又
無二入定理一故。不レ成就一切善色一。問何故此
位未レ能レ起レ表。答以二所依身極羸弱一故。要身
強盛能起二表業一。又此位心極微劣故。心麁勝
者能發二表業一。又此位心内門轉故。心外門轉
能起二表業一。又此位中胎卵迫迮尚不レ能レ動。
況能起レ表。然有時胎動轉者。此由二風力一非二
心所爲一。表業必由二心力所起一。問何縁此位無二
入定理一耶。答此位身心倶羸劣故。又無二入定
加行縁一故。得レ忍異生命終捨レ忍。如二前業蘊
已廣決擇一。四生廣説亦如二業蘊一。若生二欲界一
住二不律儀及非律儀非不律儀一無二善身語表一
者。謂睡眠醉悶。及捨二加行一不レ求レ起レ表。設
有而失者。謂由二三縁一故失。一意樂息。二
捨加行。三限勢過。此亦如二業蘊廣説一。有下
成就善色一非中大種上。謂諸聖者生二無色界一。是
聖者故成就善色一生二無色一故。不レ成就大種一。
彼諸聖者通二學無學一。學成二學善色一。無學成二
無學善色一。有下成就大種一亦善色上。謂諸聖者
住二胎藏中一。若生二欲界一住二律儀一。若住二不律儀。
及非律儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有
不レ失。若生二色界一住胎聖者。定成二有漏無漏
無表道力強一故。若生二欲界一住二律儀一者。謂隨二
所應一住二三律儀一。住二不律儀及非律儀非不律
儀一。現有二善身語表一者。謂不二睡眠一。不レ醉。不
レ悶。不レ捨二加行一。求二起表業一。或先有不失者。謂
三縁故如二前説一。若生二色界一者彼定成就靜
慮律儀一故。有二善色一有レ非レ成就大種及善色一。
謂諸異生生二無色界一。生二無色一故不レ成二大種一。
有漏善色越界捨故。無漏善色彼未レ得故
若成就大種一彼不善色耶。答諸成就不善
色一。彼定成就大種一。有二成就大種一。非二不善色一。
謂處二卵一及住二胎藏一。若生二欲界一住二律儀。及
非律儀非不律儀一。無二不善身語表一。設有而失。
若生二色界一。謂若成就不善色一者定在二欲界一。
無下在二欲界一不レ成二大種一必有身上故。由レ此得
レ爲二順後句一。答釋二餘文句一准レ上應レ知
若成就大種一彼有覆無記色耶。答諸成就有
覆無記色一彼定成就大種一。有三成就大種非二
有覆無記色一。謂生二欲界一若生二色界一。現無二有
覆無記身語表一。謂若成就有覆無記色一者定
在二色界一。無レ有下在二色界一不レ成二大種一必有身上
故。由レ此得レ爲二順後句一。答無レ有下生二欲界一起中
有覆無記表上。善染表業依二自他身一故
若成就大種一彼無覆無記色耶。答如レ是。設
成就無覆無記色一。彼大種耶。答如レ是。以三成
就大種者必成就身根等一故。若成就身根
等一者必成就大種一故。生二欲色界一一切有情。
皆成就大種及無覆無記色一故。生二無色界一
二倶無故。若成就大種一彼善不善色耶。答有三
成就大種非二善不善色一。謂處二卵一。若諸異生
住二胎藏中一。若生二欲界一住二非律儀非不律儀一。
無二善不善身語表一。設有而失。有三成就大種亦
善色非二不善色一。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二
欲界一住二律儀一。無二不善身語表一。設有而失。若
住二非律儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有
不失。無二不善身語表一。設有而失。若生二色界一
有二成就大種一。亦不善色非二善色一。謂生二欲界一
住二不律儀一。無二善身語表一。設有而失。若住二非
律儀非不律儀一。現有二不善身語表一。或先有
不失。無二善身語表一。設有而失。有二成就大種亦
善不善色一。謂生二欲界一住二律儀一。現有二不善身
語表一或先有不失。若住二不律儀一。現有二善身
語表一。或先有不失。若住二非律儀非不律儀一。現
有二善不善身語表一。或先有不失。設成就善不
善色一彼大種耶。答如レ是。謂成就善不善色一
者必在二欲界一。在二欲界一者定成就大種一故。若
成就大種一彼善有覆無記色耶。答有三成就大
種非二善有覆無記色一。謂處二卵一。若諸異生
住二胎藏中一。若生二欲界一住二不律儀及非律儀
非不律儀一。無二善身語表一。設有而失。有三成就
大種亦善色非二有覆無記色一。謂諸聖者住二胎
藏中一。若生二欲界一住二律儀一。若住二不律儀及非
律儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有不失。
若生二色界一現無二有覆無記身語表一。有二成就大
種亦善有覆無記色一。謂生二色界一現有二有覆無
記身語表一。設成就善有覆無記色一彼大種耶。
答如レ是。謂成就善有覆無記色一者必在二色
界一。在二色界一者定成就大種一故
若成就大種一彼善無覆無記色耶。答有三成就
大種亦無覆無記色非二善色一。謂處二卵一。若諸
異生住二胎藏中一。若生二欲界一住二不律儀。及非
律儀非不律儀一。無二善身語表一。設有而失。有二
成就大種亦善無覆無記色一。謂諸聖者住二胎
藏中一。若生二欲界一住二律儀一。若住二不律儀。及非
律儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。
若生二色界一。設成就善無覆無記色一。彼大種
耶。答如レ是。謂成就善無覆無記色一者。必在二
欲色界一。在二欲色界一者。定成就大種一故
若成就大種一彼不善有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色一者必在二欲界一。成就有覆無記
色一者必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故
若成就大種一彼不善無覆無記色耶。答有下
成就大種一。亦無覆無記色。非中不善色上。謂處二
卵一。及住二胎中一。若生二欲界一住二律儀。及非
律儀非不律儀一。無二不善身語表一。設有而失。若
生二色界一有二成就大種。亦不善無覆無記色。
謂生二欲界一住二不律儀一。若住二律儀。及非律儀
非不律儀一。現有二不善身語表一。或先有不レ失
設成就不善無覆無記色一彼大種耶。答如レ是。
謂成就不善無覆無記色一者。必在二欲界一。在二
欲界一者定成就大種一故。若成就大種一彼有
覆無記無覆無記色耶。答有下成就大種一。亦無
覆無記色。非中有覆無記色上。謂生二欲界一。若生二
色界一。現無二有覆無記身語表一。有下成就大種一。
亦有覆無記無覆無記色上。謂生二色界一現有二
有覆無記身語表一。設成就有覆無記無覆無
記色一彼大種耶。答如レ是。謂成就此二無記色一
者。必在二色界一。在二色界一者定成就大種一故｣
若成就大種一彼善不善有覆無記色耶。答
無。謂成就善不善色一者必在二欲界一。成就善
有覆無記色一者。必在二色界一。無三一有情倶生二
二界一故
若成就大種一。彼善不善無覆無記色耶。答有下
成就大種一。亦無覆無記色。非中善不善色上。謂
處二卵一。若諸異生住二胎藏中一。若生二欲界一住二
非律儀非不律儀一。無二善不善身語表一。設有而
失。有下成就大種一亦善無覆無記色。非中不善
色上。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二欲界一住二律儀一。
無二不善身語表一。設有而失。若住二非律儀非不
律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。無二不善
身語表一。設有而失。若生二色界一有下成就大種一。
亦不善無覆無記色非中善色上。謂生二欲界一住二
不律儀一。無二善身語表一。設有而失。若住二非律
儀非不律儀一。現有二不善身語表一。或先有不
レ失。無二善身語表一。設有而失。有下成就大種一亦
善不善無覆無記色上。謂生二欲界一住二律儀一。現
有二不善身語表一。或先有不レ失。若住二不律儀一。
現有二善身語表一。或先有不レ失。若住二非律儀
非不律儀一。現有二善不善身語表一。或先有不レ失。
設成就善不善無覆無記色一。彼大種耶。答如
レ是。謂成就此三色一者。必在二欲界一。在二欲界一
者定成就大種一故
若成就大種一彼善有覆無記無覆無記色耶。
答有下成就大種一亦無覆無記色。非中善有覆
無記色上。謂處二卵一。若諸異生住二胎藏中一。若
生二欲界一住二不律儀。及非律儀非不律儀一。無二
善身語表一。設有而失。有下成就大種一亦善無
覆無記色。非中有覆無記色上。謂諸聖者住二胎藏
中一。若生二欲界一住二律儀一。若住二不律儀及非律
儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。
若生二色界一現無二有覆無記身語表一。有下成就
大種一亦善有覆無記無覆無記色上。謂生二色界一
現有二有覆無記身語表一。設成就善有覆無記
無覆無記色一。彼大種耶。答如レ是。謂成就此
三色一者。必在二色界一。在二色界一者定成就大
種一故
若成就大種一。彼不善有覆無記無覆無記色
耶。答無。謂成就不善無覆無記色一者。必在二
欲界一。成就有覆無記無覆無記色一者。必在二
色界一。無三一有情倶生二二界一故
若成就大種一。彼善不善有覆無記無覆無記
色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色一者。
必在二欲界一。成就善有覆無記無覆無記色一
者。必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故
若成就善色一彼不善色耶。答應レ作二四句一。有下
成就善色一非中不善色上。謂諸聖者住二胎藏中一。
若生二欲界一住二律儀一。無二不善身語表一設有而
失。若住二非律儀非不律儀一。現有二善身語表一。
或先有不レ失。無二不善身語表一。設有而失。若
生二色界一若諸聖者。生二無色界一。有下成就不善
色一非中善色上。謂生二欲界一住二不律儀一。無二善身語
表一。設有而失。若住二非律儀非不律儀一。現有二
不善身語表一。或先有不レ失。無二善身語表一。設
有而失。有下成就善色一亦不善色上。謂生二欲界一
住二律儀一。現有二不善身語表一。或先有不レ失。若
住二不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。若
住二非律儀非不律儀一。現有二善不善身語表一。或
先有不レ失。有下非レ成就善色一。及不善色上。謂處二
卵一。若諸異生住二胎藏中一。若生二欲界一住二非
律儀非不律儀一。無二善不善身語表一。設有而
失。若諸異生生二無色界一
若成就善色一。彼有覆無記色耶。答諸成就有
覆無記色一。彼定成就善色一。或成就善色一。非二
有覆無記色一。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二欲
界一住二律儀一。若住二不律儀及非律儀非不律
儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。若生二色界一
現無二有覆無記身語表一。若諸聖者生二無色界一。
若成就善色一彼無覆無記色耶。答應レ作二四
句一。有下成就善色一。非中無覆無記色上。謂諸聖者
生二無色界一。有下成就無覆無記色一非中善色上。謂
處二卵一。若諸異生住二胎藏中一。若生二欲界一住二
不律儀及非律儀非不律儀一。無二善身語表一。設
有而失。有下成就善色一。亦無覆無記色上。謂諸
聖者住二胎藏中一。若生二欲界一住二律儀一。若住二不
律儀及非律儀非不律儀一。現有二善身語表一。或
先有不レ失。若生二色界一有下非レ成就善色一。及無
覆無記色上。謂諸異生生二無色界一
若成就善色一。彼不善有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色一者。必在二欲界一。成就有覆無記
色一者。必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故｣
若成就善色一。彼不善無覆無記色耶。答有下
成就善色一。非中不善無覆無記色上。謂諸聖者
生二無色界一。有下成就善色一亦無覆無記色。非中
不善色上。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二欲界一住二
律儀一。無二不善身語表一。設有而失。若住二非律
儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。
無二不善身語表一。設有而失。若生二色界一。有成
就善色一亦不善無覆無記色。謂生二欲界一住二
律儀一。現有二不善身語表一。或先有不レ失。若住二
不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。若住二
非律儀非不律儀一。現有二善不善身語表一。或先
有不レ失。設成就不善無覆無記色一彼善色
耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如二上
説一。云何不成就。謂生二欲界一住二不律儀一。無二善
身語表一。設有而失。若住二非律儀非不律儀一。現
有二不善身語表一。或先有不レ失。無二善身語表一。
設有而失
若成就善色一彼有覆無記無覆無記色耶。答
有下成就善色一。非中有覆無記無覆無記色上。謂
諸聖者生二無色界一。有下成就善色一亦無覆無
記色。非中有覆無記色上。謂諸聖者住二胎藏中一。
若生二欲界一住二律儀一。若住二不律儀及非律儀
非不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。若
生二色界一現無二有覆無記身語表一。有下成就善
色一亦有覆無記無覆無記色上。謂生二色界一現
有二有覆無記身語表一。設成就有覆無記無覆
無記色一。彼善色耶。答如レ是。謂成就有覆無
記無覆無記色一者。必在二色界一。在二色界一者定
成就善色一故。若成就善色一。彼不善有覆無
記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無
記色一者。必在二欲界一。成就有覆無記無覆無
記色一者。必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故｣
若成就不善色一。彼有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色一者。必在二欲界一。成就有覆無記
色一者。必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故
若成就不善色一。彼無覆無記色耶。答諸成就
不善色一。彼定成就無覆無記色一。有下成就無
覆無記色一。非中不善色上。謂處二卵一。及住二胎
中一。若生二欲界一住二律儀及非律儀非不律儀一。
無二不善身語表一。設有而失。若生二色界一
若成就不善色一。彼有覆無記無覆無記色耶。
答無。如二上説一
若成就有覆無記色一。彼無覆無記色耶。答諸
成就有覆無記色一。彼定成就無覆無記色一。
有下成就無覆無記色一。非中有覆無記色上。謂生二
欲界一。若生二色界一。現無二有覆無記身語表一。如二
上所説一。總略義者。謂四大種生二欲色界一必定
成就。生二無色界一定不二成就一。無覆無記色亦
爾。善色生二色界一定成就。生二欲無色界一。或成
就或不成就。不善色生二色無色界一定不成就。
生二欲界一或成就或不成就。有覆無記色。生二
欲無色界一定不二成就一。生二色界一或成就或不
成就
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十八
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之三
諸四大種依二何定一滅。乃至廣説。問何故作二
此論一。答欲レ顯下諸佛出現世間一有中大功徳上故。
如二施設論説一。贍部洲邊繞二大海際一。有二轉輪
王路廣一踰繕那一。諸轉輪王若不二出世一水所二
覆沒一無二能遊履一。若出世時海水周減一踰繕
那。此路乃現平飾清淨底布二金砂一。栴檀香水
自然灑潤。輪王毎欲レ巡二此洲一時。導從四軍一
而遊二此路一。如レ是諸佛未二出世一時。無レ有下能
依二諸根本地一斷二煩惱一者上。若佛十力大法輪
王出二世間一時。根本地現平等清淨。布二覺分
砂一灑二戒定水一。佛與二無數那庾多眷屬一。依レ之
趣入無畏涅槃宮一。問此中云何顯三佛出世有二
大功徳一。答佛不二出世一此問尚無況有二能答一。
如下佛昔在二室羅筏城一住中誓多林上。時有二苾芻一
名曰二馬勝一。是阿羅漢。獨於二靜室一作二是思惟一。
諸四大種何處永滅。爲レ欲レ知故入二勝等持一。
即以二定心一於二誓多林一沒。欻然出在二四大王
衆天一。從レ定而起問二彼天衆一。諸四大種何處永
滅。天衆答曰。我等不レ知二是四大種何處永滅一。
然我所レ事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼
或能了可二往問之。尊者即時詣二四王所一。作二如
レ上問一皆曰二不知一。復共仰推二三十三天衆一。三
十三天衆復。推二帝釋一。帝釋仰推二夜摩天衆一。夜
摩天衆推二蘇夜摩天子一。蘇夜摩天子推二覩史
多天衆一。覩史多天衆推二珊覩史多天子一。珊覩
史多天子。推二樂變化天衆一。樂變化天衆推二妙
變化天子一。妙變化天子推二他化自在天衆一。他
化自在天衆推二妙自在天子一。妙自在天子推二
梵天衆一。如レ是尊者遍問二欲天一竟。不レ能レ知二
大種滅處一。欲下往二梵世一入中勝等持上。復以二定心一
自在宮沒。梵衆天出。從レ定而起作二如レ上問一。
梵衆咸曰。我等不レ知有二大梵王一。是梵大梵
作者化者。爲二一切父一自在生育。具二大威徳一
無二與等者一。無レ有二不見不了不識一。彼定能知
仁應二往問一。尊者即問二大梵所在一。梵衆答曰。
我亦不レ知二大梵天王定所在處一。仁欲レ見者隨
處諦求。即有二光明一於レ中而現。尊者馬勝遂
發二誠心一。願大梵王於二此衆一現。應レ時大梵即
放二光明一。便自化レ身爲二童子像一。首分二五頂一形
貌端嚴。在二梵衆中一隨レ光而現。尊者前進問
曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不レ達作二矯
亂言一。苾芻當レ知我是大梵。是自在者作者。化
者。生者養者爲二一切父一。此是諂誑所發語業。
尊者告曰。我不レ問二仁梵非梵等一。但問二大種
何處永滅一。爾時大梵知三此苾芻非二矯亂言
卒能酬遣一。便執二兩手一引出二衆外一。此是諂誑
所發身業。出二衆外一已謝二尊者一言。我實不レ知二
大種滅處一。然諸梵衆咸謂我是自在作者無
レ不二知見一。若我衆中云二不知一者。是諸梵衆便
見二輕蔑一。尊者自失近捨二如來一。遠勞見レ問致
レ無二所獲一。今可二速還詣レ佛請問一。如二佛所説一
應二正受持一。馬勝既聞二梵王推佛。歡喜辭退
復入二等持一。即以二定心一於二梵世一沒。欻然還出二
誓多林中一。從レ定而起整理衣服一。往二世尊前一
恭敬作レ禮。問四大種何處永滅。爾時世尊爲
説二不見邊際鳥喩一云。汝亦然乃至梵宮遍請二
所問一。不レ得二邊際一還至二此中一。猶如三彼鳥不レ得二
邊際一。然汝所問不レ合二問儀一。隨レ此而答亦乖二
答理一。汝欲レ問者。當二如レ是問一
四大與短長 細麁淨不淨
於二何處一永棄 名二色滅無餘一
此問隨順應二如レ是答一
識不レ見無邊 周遍廣大性
更無下餘廣大 能映奪此一者上
四大與短長 細麁淨不淨
於二是處一永棄 名二色滅無餘一
有説。此中佛説二聖道一。世尊於レ此説二識聲一故。
有説。此中佛説二涅槃一。以レ説二無邊識不見一故。
若無三佛出世説二正法一者則雖二梵王一亦多二愚
惑一。若佛出世宣説正法一則八歳勤策亦能解
了。設有二來問一長老知耶。諸四大種何處永
滅。彼若誦持大種蘊一者。即言依二四定一或依二
未至一滅。世若無レ佛此等便無故。佛出世有二
大功徳一
諸四大種及所造色依二何定一滅。答依二四定一
或依二未至一滅定。或名レ道或名二行迹一。或名二對
治一。或名二作意一。義無二差別一。滅或名レ斷。或名二離
染一。或名爲レ盡。或名二離繋一。義亦無レ別。昔於二此
部一有二二論師一。一名二時毘羅一。二名二瞿沙伐摩一。
尊者時毘羅作二如レ是説一。此中但説二永斷無餘
斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷一。説二聖者
斷一非二異生斷一。説二聖道作用一。非二世俗道作用一。
所以者何。依二七依經一以立二斯論一。彼經但説二
根本地一故。無レ有二異生一。或諸聖者依二根本地一
起二世俗道一能離染故。尊者瞿沙伐摩作二如
レ是説一。此中但説二永斷無餘斷。無隨縛斷。無少
分斷。無影像斷一。此説應レ理。餘則不レ然。所以
者何。此中通説二諸聖者斷。及異生斷。聖道作
用。及世俗道作用一故。問依二七依經一以立二此
論一。彼經唯説二諸根本地一。無レ有二異生一。或諸聖
者依二根本地一起二世俗道一。能離二諸染一云何説
レ通。答由レ此故言二阿毘達磨一是諸經鏡燈焔
光明。諸契經中未二宣説一者此中宣説。未二示
現一者此中示現。經説有レ餘。此中無レ餘。經説
有二異意一。此中無二異意一。阿毘達磨中言多盡
理。由二此經論一二説善通
大種造色依二四定一滅者。謂依二四靜慮一依二未
至一滅者。謂依二初靜慮近分。及靜慮中間空無
邊處近分一。此中靜慮無色近分。靜慮中間皆
名二未至一。並未レ能レ入二勝根本地一。而能現前斷二
煩惱一故。問契經唯説二根本名一。依レ何故此中
説二依未至一。有作二是説一。此中應レ言依二四定或
未至一滅。不レ應レ言二依未至一。而言レ依者有二何
意一耶。此文再説二根本地一故。依二四定一者説二四
依定一。依二未至一者謂擧二諸依一。顯二諸未至一。非下即
説二此未至一爲依。如レ説二入城未入城一耶。雖三
再説二城言一無二別城事一。彼亦如レ是。有餘師説。
此中依言總説二諸定一。非二但根本一。皆能與レ道
作二所依一故。然七依定就レ勝而説二大種造色
五地所繋一。謂欲界四靜慮。是故離二第四靜慮
染一時。乃究竟斷。然離二彼染一或依二初靜慮近
分一。或依二四靜慮一。或依二靜慮中間一。或依二空無
邊處近分一。若依二空無邊處近分一。離二彼染一時
通二聖者及異生一。唯世俗道非二聖道一。若依二餘
地一離二彼染一時。唯聖者非二異生一。唯聖道非二
世俗道一。此中説二究竟所滅大種造色一。謂第四
靜慮所繋故。言依二四定一或依二未至一滅。若欲
界所繋大種造色。但應レ言下依二未至一滅上。依二初
靜慮近分一滅故。初靜慮所繋大種造色。應レ言下
依二初定一或依二未至一滅上。依二初靜慮靜慮中間。
及前二靜慮近分一滅故。第二靜慮所繋大種
造色。應レ言下依二二定一。或依二未至一滅上。依二前二靜
慮靜慮中間。初及第三靜慮近分一滅故。第三
靜慮所繋大種造色。應レ言下依二三定一或依二未
至一滅上。依二前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮
近分一滅故。應レ知此中諸依二前三靜慮。及靜
慮中間一滅者。唯聖者非二異生一。唯聖道非二世
俗道一。諸依二初靜慮近分一滅者。通二聖者及異
生一。通二聖道及世俗道一。諸依二餘三靜慮近分一
滅者。通二聖者及異生一。唯世俗道非二聖道一。上
七近分無二聖道一故
尋伺有對觸依二何定一滅。答依二初定一。或依二未
至一滅。依二初定一滅者。謂依二初靜慮一。依二未至一
滅者。謂依二前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺
有對觸二地所繋一。謂欲界初靜慮。是故離二初
靜慮染一時。乃究竟斷。然離二彼染一或依二初靜
慮一。或依二靜慮中間一。或依二前二靜慮近分一。若
依二第二靜慮近分一。離二彼染一時通二聖者及異
生一。唯世俗道非二聖道一。若依二餘地一離二彼染一時。
唯聖者非二異生一。唯聖道非二世俗道一。此中説二
究竟所滅一。尋伺有對觸。謂初靜慮所繋故。言下
依二初定一或依二未至一滅上。若欲界所繋尋伺有
對觸。但應レ言下依二未至一滅上。依二初靜慮近分一滅
故。此通二聖者及異生一。通二聖道及世俗道一
樂根依二何定一滅。答依二三定一或依二未至一滅。
依二三定一滅者。謂依二前三靜慮一。依二未至一滅者。
謂依二初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近
分。樂根三地所繋一。謂欲界初靜慮第三靜慮。
是故離二第三靜慮染一時。乃究竟斷。然離二彼
染一或依二前三靜慮一。或依二靜慮中間一。或依二初
及第四靜慮近分一。若依二第四靜慮近分一。離二彼
染一時。通二聖者及異生一。唯世俗道非二聖道一。若
依二餘地一離二彼染一時。唯聖者非二異生一。唯聖道
非二世俗道一。此中説二究竟所滅樂根一。謂第三靜
慮所繋故。言下依二三定一。或依二未至一滅上。若欲界
所繋樂根。但應レ言下依二未至一滅上。依二初靜慮近
分一滅故。初靜慮所繋樂根。應レ言下依二初定一。或
依二未至一滅上。依二初靜慮靜慮中間。及前二靜
慮近分一滅故。此中諸依二初靜慮。及靜慮中
間一滅者。唯聖者非二異生一。唯聖道非二世俗道一。
諸依二初靜慮近分一滅者。通二聖者及異生一。通二
聖道及世俗道一。依二第二靜慮近分一滅者。通二
聖者及異生一。唯世俗道非二聖道一
喜根依二何定一滅。答依二二定一或依二未至一滅。依二
二定一滅者。謂依二前二靜慮一。依二未至一滅者。謂
依二初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。
喜根三地所繋一。謂欲界前二靜慮。是故離二第
二靜慮染一時。乃究竟斷。然離二彼染一。或依二前
二靜慮一。或依二靜慮中間一。或依二初及第三靜慮
近分一。若依二第三靜慮近分一。離二彼染一時。通二聖
者及異生一。唯世俗道非二聖道一。若依二餘地一離二
彼染一時。唯聖者非二異生一。唯聖道非二世俗道一。
此中説二究竟所滅喜根一。謂第二靜慮所繋故。
言下依二二定一。或依二未至一滅上。若欲界所繋喜根。
但應レ言下依二未至一滅上。依二初靜慮近分一滅故。初
靜慮所繋喜根。應レ言下依二初定一。或依二未至一滅上。
依二初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分一滅故。
此中諸依二初靜慮。靜慮中間一滅者。唯聖者
非二異生一。唯聖道非二世俗道一。依二初靜慮近分一
滅者。通二聖者及異生一。通二聖道及世俗道一。依二
第二靜慮近分一滅者。通二聖者及異生一。唯世俗
道非二聖道一。苦根憂根段食依二何定一滅。答依二
未至一滅。謂初靜慮近分以二苦根等唯欲界繋一。
是故離二彼染一時。即究竟斷。然離二彼染一時。唯
依二初靜慮近分一。此通二聖者及異生一。通二聖道
及世俗道一
捨根觸思識食。依二何定一滅。答依二七定一。或依二
未至一滅。依二七定一滅者。謂依二四靜慮。及前三
無色一。依二未至滅者。謂依二初靜慮近分。及靜
慮中間一。此捨根等九地所繋。謂從二欲界一乃至
非想非非想處。是故離二非想非非想處染一時。
乃究竟斷。然離二彼染一。或依二初靜慮近分一。或
依二靜慮中間一。或依二四靜慮一。或依二前三無色一。
此唯聖者非二異生一。唯聖道非二世俗道一。此中
説二究竟所滅捨根三食一。謂非想非非想處所
繋故。言下依二七定一。或依二未至一滅上。若欲界所繋
捨根三食。但應レ言下依二未至一滅上。依二初靜慮近
分一滅故。初靜慮所繋捨根三食。應レ言下依二初
定一。或依二未至一滅上。依二初靜慮靜慮中間。及前
二靜慮近分一滅故。第二靜慮所繋捨根三食。
應レ言下依二二定一。或依二未至一滅上。依二前二靜慮靜
慮中間。初及第三靜慮近分一滅故。第三靜慮
所繋捨根三食。應レ言下依二三定一。或依二未至一滅上。
依二前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分一
滅故。第四靜慮所繋捨根三食。應レ言下依二四
定一。或依二未至一滅上。依二四靜慮靜慮中間。初靜
慮近分。空無邊處近分一滅故。空無邊處捨根
三食。應レ言下依二五定一。或依二未至一滅上。依二四靜
慮。空無邊處。靜慮中間。初靜慮近分識無邊
處近分一滅故。識無邊處捨根三食。應レ言下依二
六定一。或依二未至一滅上。依二四靜慮一。前二無色靜
慮中間。初靜慮近分。無所有處近分滅故。無
所有處捨根三食。應レ言下依二七定一。或依二未至一
滅上。依二四靜慮。前三無色。靜慮中間。初靜慮
近分。非想非非想處近分一滅故。此中諸依二七
定。靜慮中間一滅者。唯聖者非二異生一。唯聖道
非二世俗道一。諸依二初靜慮近分一滅者。通二聖者
及異生一。通二聖道及世俗道一。諸依二上七地近分一
滅者。通二聖者及異生一。唯世俗道非二聖道一
諸四大種及所造色。已斷已遍知當レ言住二何
果一。答阿羅漢果。或無二所住一。住二阿羅漢果一者。
謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知住二無學
果一。或無所住者。謂彼補特伽羅大種造色。已
斷遍知猶未住果。即諸異生已離二色界染一。
及先離二彼染一。入二正性離生一。住二見道中十五
心頃一。若漸次者離二第四靜慮染一。最後解脱道
離二空無邊處染一。諸加行道九無間道九解脱
道。乃至離二無所有處染一應レ知亦爾。離二非想
非非想處染一。諸加行道九無間道八解脱道。
住二此諸位一補特伽羅大種造色。已斷遍知。於二
四沙門果一而猶未レ住。問先離二色界染一入二正
性離生一道類智時。大種造色已斷遍知。此補
特伽羅住二不還果一。此中何故不レ説。答應レ説
而不レ説者當レ知此義有レ餘。有説。此中依二漸
次説一。謂説二具縛入正性離生一者。非二超越者一
是故不レ説。尋伺有對觸已斷已遍知。當レ言
住二何果一。答阿羅漢果。或無二所住一。住二阿羅漢
果一者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。
住二無學果一。或無二所住一者。謂彼補特伽羅尋
伺有對觸已斷遍知。猶未レ住レ果。即諸異生已
離二初靜慮染一。或先離二彼染一。入二正性離生一住二
見道中十五心頃一。若漸次者。離二初靜慮染一最
後解脱道。離二第二靜慮染一。諸加行道九無間
道九解脱道。乃至離二無所有處染一。應レ知亦
爾。離二非想非非想處染一。諸加行道九無間道
八解脱道。住二此諸位一補特伽羅尋伺有對觸
已斷遍知。於二四沙門果一而猶未レ住。問先離二
初靜慮染一。入二正性離生一道類智時。尋伺有對
觸已斷遍知。此補特伽羅住二不還果一。此中何
故不レ説。答應レ説而不レ説者當レ知此義有レ餘。
有説。此中依二漸次説一。廣説如レ前。樂根已斷
已遍知當レ言レ住二何果一。答住二阿羅漢果一。或
無二所住一。住二阿羅漢果一者。謂彼補特伽羅樂
根已斷遍知。住二無學果一。或無所住者。謂彼補
特伽羅樂根已斷遍知。猶未レ住レ果。即諸異生
已離二第三靜慮染一。或先離二彼染一。入二正性離
生一。住二見道中十五心頃一。若漸次者。離二第三
靜慮染一。最後解脱道離二第四靜慮染一。諸加行
道九無間道九解脱道。乃至離二無所有處染一。
應レ知亦爾。離二非想非非想處染一。諸加行道九
無間道八解脱道。住二此諸位補特伽羅一。樂根
已斷遍知。於二四沙門果一。而猶未レ住。問先離二
第三靜慮染一。入二正性離生一道類智時。爾時樂
根已斷遍知。此補特伽羅住二不還果一。此中何
故不レ説。答應レ説而不レ説者當レ知此義有レ餘。
有説。此中依二漸次説一廣説如レ前
喜根已斷已遍知。當レ言レ住二何果一。答阿羅漢
果。或無二所住一。住二阿羅漢果一者。謂彼補特伽
羅喜根已斷遍知。住二無學果一。無二所住一者。謂
彼補特伽羅。喜根已斷遍知。猶未レ住レ果。即
諸異生已離二第二靜慮染一。或先離二彼染一。入二
正性離生一。住二見道中十五心頃一。若漸次者。離二
第二靜慮染一。最後解脱道。離二第三靜慮染一。諸
加行道九無間道九解脱道。乃至離二無所有
處染一。應レ知亦爾。離二非想非非想處染一。諸加
行道九無間道八解脱道。住二此諸位一補特伽
羅喜根已斷遍知。於二四沙門果一而猶未レ住。問
先離二第二靜慮染一。入二正性離生一道類智時。
爾時喜根已斷遍知。此補特伽羅住二不還果一。
此中何故不レ説。答應レ説而不レ説者當レ知此
義有レ餘。有説。此中依二漸次説一。廣説如レ前
苦根憂根段食。已斷已遍知。當レ言レ住二何果一。
答不還果。或阿羅漢果。或無二所住一。住二不還
果一者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住二
學第三果一。住二阿羅漢果一者。謂彼補特伽羅苦
根等三已斷遍知。住二無學果一。無二所住一者。謂
彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。猶未レ住レ果。
即諸異生已離二欲界染一。或先離二彼染一。入二正
性離生一。住二見道中十五心頃一。住二此諸位一補
特伽羅。苦根等三已斷遍知。於二四沙門果一而
猶未レ住。此中不レ説漸次諸位名二無所住一。以
レ離二欲界染一最後無間道生爾時苦根等三究
竟斷盡。最後解脱道時。此補特伽羅必住二不
還果一故
捨根觸思識食已斷已遍知。當レ言レ住二何果一。
答阿羅漢果。此中不レ説。或無二所住一。所以者
何。離二非想非非想處染一。最後無間道生爾時
捨根三食究竟斷盡。最後解脱道時。此補特
伽羅必住二阿羅漢果一。故餘師於レ此作二別意
釋一。謂此意問四大種等已斷已遍知。當レ言何
果攝。由レ此不レ説二四大種等已斷遍知一。住二不
還果一先離二色染一。後入二正性離生一道類智時。
雖レ得二不還果一。而彼離繋非二不還果攝一。以三不
還果但攝二見所斷一。及欲界修所斷斷。爲二斷
果一故。評曰初説爲レ善。所以者何。此中但問三
補特伽羅四大種等已斷遍知。得レ住二何果一不
レ問二果攝一故
契經中説食有二四種一。一段食。二觸食。三意思
食。四識食。云何段食。謂由二麁細分段一爲レ縁。
長養諸根一。増益大種一。云何觸意思識食。謂
有漏觸意思識爲レ縁。長養諸根一。増益大種一。
此中長養諸根一者。顯二長養諸法一。増益大種一
者。顯二異熟諸法一。問諸根亦可二増益一有二異熟一
故。大種亦可二長養一有二長養一故。何故此中唯
作二是説一。答諸根大種倶應レ作二二種説一。而不
レ説者當レ知此義有レ餘。復次欲下以二種種文種
種説一。莊嚴於義一令易レ解故。復次欲レ現二二門
二階二略二明二炬二影二光一。互相顯示如二
根説一。長養大種一亦應レ爾。如二大種説一増益根
亦應レ爾。由二二門等互相影一故。則所説理通
文要義顯
問如二所説長養増益一。爲下於二長益法一長益上。爲下
於二不長益法一長益上耶。若於二長益法一長益者。
彼長益法復何長益。若於二不長益法一長益者。
不長益法云何長益。答非下於二長益法一長益上。
亦非下於二不長益法一長益上。然長益不長益法先
住二未來一。若遇二長益縁一。則不二長益法滅一。長益
法生。若遇二不長益縁一則長益法滅。不二長益
法生一。雖レ無二轉作一而義倶立
問頗有二有漏觸思識爲縁。長養諸根一。増益
大種一。而非レ食耶。答有。謂異界觸思識能長
養増
益諸根大種一。問頗有二同界觸思識爲縁。
長養諸根一。増益大種一。而非レ食耶。答有。謂異
地觸思識。能長養増益諸根大種一。問頗有二同
地觸思識爲縁。長養諸根一。増益大種一。而非
レ食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養増益諸
根大種一。問何故無漏不レ立レ食耶。答諸無漏法
無二食相一故。又法現前増益諸有一。攝受諸有一。
住持諸有一。可二説爲食。無漏諸法。損減違害
破壞諸有一故不レ説レ食。又法現前連續諸有一。
連續老死一能令二生死輪轉無窮。可二説爲食。
無漏諸法斷息諸有一。斷息老死一。能令三生死
不二復輪轉一故不レ説レ食。又法現前隨順苦集一。
隨順老死一。能令二生死諸有。世間流轉不息
可二説爲食。無漏諸法隨順苦集滅一。隨順老
死滅一能令三生死諸有世間不二復流轉一故不
レ説レ食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪
愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處一。有レ垢
有レ毒。有レ穢有レ濁。有レ刺有レ怨。諸有所攝。墮二
苦集諦一。可二説爲食。無漏諸法非二身見事一。非二
顛倒事一。非二貪愛事一。非二隨眠事一。非二貪瞋癡一安
立足處一。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非二
諸有所攝一。不レ墮二苦集諦一故不レ説レ食。又無漏
法不レ能三究竟長養諸有一。雖三暫長養非二究竟一
故不二説爲食。尊者妙音亦作二是説一。非三無漏
法長養諸有一。雖二暫長養一而非二究竟一。終違レ有
故不二説爲食。夫説レ爲二食終能長養一
問食體是何。答是十六事。於レ中十三事是段
食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食
體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所
攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處
者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行
識蘊。是謂二四食自體。我物性相一
已説二自體一。所以今當レ説。何故名レ食。食是何
義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有
義。養有義。増有義。是食義。此四於レ有能牽。
乃至能増故名爲レ食。問若牽レ有。乃至増レ有
是食義者。諸有漏法皆應レ名レ食。何故但説
レ四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性
相一。亦知二勢用一非二餘能知一。若法有二食相作用
可レ立レ食者一。即便立レ之。無者不レ立。尊者世友
作二如レ是言一。此是世尊有餘之説。略説影説
有二觀待説一。佛觀二化宜一而説法故。尊者妙音
説曰。佛知二此四牽有續有持有生有養有増
有體相勢用一。強盛隣近故立爲レ食。餘法不
レ爾故不レ説レ食。有餘師言。如レ是四法極能長
養諸界一趣二生老死世間一。令二其流轉一故立爲
レ食。餘則不レ爾。或有説者。食有二二相一。一牽
引當有一令二現在前一。二任持今有一令二相續住一。
有餘師説。食有二三種一。一者業食。二者生食。
三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。
謂段與觸
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十九
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
三十
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之四
問如レ是四食。幾牽二當有一令二現在前一。幾持二今
有一令二相續住一。有作二是説一。一牽二當有一令二現
阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無
見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色
有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種
欲色界繋。造色欲色界繋及不繋。大種非學
非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。
造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道
諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種
不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸
如レ是等大種造色。二相差別有二無量門一
觸處實事有二十一種一。謂四大種。及七種造觸
七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細軟。
澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所
レ逼便起二暖求一。飢謂此所レ逼便起二食欲一。渇謂
此所レ逼便起二飮欲一。問何大種増故滑。乃至渇
耶。有作二是説一。不レ由二大種偏増一故滑。乃至
渇。但由二大種性類差別一。有レ生二滑果一。乃至有
レ生二渇果一。有餘師言。水火増故滑。地風増故
澁。火風増故輕。地水増故。重故施設論作二是
問一言。何縁活時身輕調順。死便身重不二調
順一耶。答言活時火風未レ滅故身輕調順。死後
身中火風已滅故。重不二調順一。水風増故冷。風
増故飢。謂風増故撃動食消引飢觸生便發二
食欲一。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸
生便發二飮欲一
問十一觸中極多縁。幾發二生身識一。有作二是
説一。一一別縁發二生身識一。以二十一種相用増一
故。有餘師言。極多縁レ五發二生身識一。謂四大
種滑等隨一。復有説者。總縁二十一一亦生二身
識一。問豈不三五識唯取二自相境一耶。答自相有二
二種一。一事自相。二處自相。依二事自相一説下縁二
十一種觸一生中於身識上。依二處自相一説三五識身
取二自相境一。是故無レ過。如レ是説者。縁二十一事一
亦生二身識一。如レ縁二色處二十種事一。亦生二眼識一
此亦應レ爾。故五識身通縁二總別一。而無二五識
取共相過一。多事自相一識能縁。然不二明了一｣
問縁二五色根所依大種一發二身識一不。有説。不
レ發。如三五色根不レ可レ觸故不レ發二身識一。所依大
種理亦應レ然。問若爾何故説爲二身識所識一。答
依二法性一説二身識所識一。未來世中身識境故。
然無下現在發二身識一義上。有説。除二身根所依大
種一皆能發二身識一。以二身根所依極隣近一故不
レ能レ發二身識一。然他身識所縁境故。亦得三名爲二
身識所識一。問十一種觸幾在二欲界一。幾在二色
界一。答二唯在二欲界一。謂飢與レ渇。九通二欲色界一。
問若色界中有二重觸一者。以二何義一故。施設論
説。北倶盧洲衣重一兩。四大王衆天衣重半
兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半
銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化
天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重
一銖中十六分之一。此上天衣皆不レ可レ稱耶。
有説。色界衣雖レ不レ可レ稱而餘物可レ稱。有説。
彼界一衣雖二不可稱一多衣積集即可稱。如二
細縷輕毛積集便重一。問若色界中有二冷觸者一。
彼施設論何故復説。如二人欲天所有冷暖一。可二
了知一者上界倶無耶。答冷有二二種一。一能爲
レ益。二能爲レ損彼無二能損一。有二能爲
益。又即彼説二所有冷暖上界倶無一。豈以二此言一即説三彼
界亦無二暖觸一。若爾則彼大種應三唯有レ三非
レ＊闕二功用一。而能造色故。色界中冷暖倶有。
問飢渇二觸爲二是長養一。爲二是等流一。爲二是異
熟一。健陀羅國西方師言。通二長養等流一。非二異
熟生一。以二飮食能斷一故。阿毘達磨者不レ許二異
熟色斷已復續一。有説。飢渇亦通二異熟生一。性
以三飮食暫斷非二永斷一故。斷有二二種一。謂永斷
暫時斷。永斷不レ可レ續非二暫時斷一。如三地獄中
暫截二身分一。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅
國諸論師言。飽時彼亦不レ斷二飮食障一故不
レ可二覺知一。飮食消已還可二覺知一。問若是異熟
者。爲二善業果一。惡業果耶。答是二種果。是故
富者飢渇是善業果一。貧者飢渇是惡業果
問飢渇何處大種所造。有説。腹邊大種所造。
入胎經説。在二母腹中一。有レ時臍邊彼有情類。
有二業異熟微風初起一。即彼處大種能造二飢
渇一。有餘師説。遍身分中大種能造二於飢渇一。
時遍身擾惱故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十七
二十八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之二
大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不レ問二
幾有色幾無色一。答彼作論者意欲爾故。隨二彼
意欲一而造レ論。但不レ違二法性一便不レ應レ責。有
説。所造無二無色一故。不レ得三問言二幾有色。幾無
色一問亦無二無爲一。後不レ應レ問二幾有爲幾無爲一。
答亦不レ應レ問。而後問者當レ知彼是有餘之
説。有説。欲下以二種種文種種説一。莊
嚴於義一令易レ解故。復次欲下以二二門二階二略二明二
炬二影二光一互相顯示上。如下無二所造是無色一
故不
問。如レ是無二所造一是無爲故亦不レ應レ問。如下無二所造一是無爲而得
問。如レ是雖レ無二所造一是無色亦應レ問。如レ是二門互相影示。令
レ知二前後問答理通一。有餘師言。此中分別所
造諸色幾有見等。既擧二所造諸色一爲レ章。寧
復可レ問二幾有色等一。以二諸色言一即顯二有色一。色
體皆有二變礙義一故。有二彼色義一故名二有色一。非
レ如二有衣及有子等一
大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色
處名爲二有見一。答眼根名レ見有二見用一故。所見
色處有二能見眼一故名二有見一。如二有主等一或復
見者。是能顯
示色處相麁一。可相顯示在レ此在レ彼相状差別一。所顯示色有二能顯示一故名二
有見一。如レ有二名等一。或復見者是諸影像。唯有
色處可レ有二影像一故名二有見一。餘則不レ爾。幾無
見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味
處。二少分者。謂觸處法處。雖二諸觸處皆無見
攝一。而非二一切是所造色一。若所造色亦無見者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一。法處亦爾｣
大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五
内處及外四處。一少分者謂觸處。雖二諸觸處
皆有對攝一。而非二一切是所造色一。若所造色亦
有對者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。幾
無對。答一少分謂法處。雖二諸法處皆無對攝一。
而非二一切是所造色一。若所造色亦無對者。是
此所問餘非二所問一故説二少分一。然有對有二三
種一一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五
色根及心心所。三所縁有對。謂心心所。此中
説障礙有對非レ餘一
大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如二前
説一。二少分者。謂觸處法處。雖二諸觸處皆有漏
攝一。而非二一切是所造色一。若所造色亦有漏者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一。非二諸法處。
皆有漏攝一。亦非二一切是所造色一。若所造色亦
有漏者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。幾
無漏。答一少分謂法處。非二諸法處一皆無漏
攝。亦非二一切是所造色一。若所造色亦無漏者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一
大種所造處幾有爲。答九二少分。九者如二前
説一。二少分者。謂觸處法處。雖二諸觸處皆有爲
攝一。而非二一切是所造色一。若所造色亦有爲者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一。非二諸法處
皆有爲攝一。亦非二一切是所造色一。若所造色亦
有爲者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。幾
無爲。答無。彼皆有爲故
大種所造處幾過去。答十一少分。謂除二意處一。
雖二諸眼處皆所造攝一。而非三一切皆在二過去一。
有レ在二未來現在世一故。若是所造亦過去者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一。耳鼻舌身色
聲香味處亦爾。非二諸觸處皆所造攝一。亦非三一
切皆在二過去一。若是所造亦過去者。是此所問
餘非二所問一故説二少分一。法處亦爾。如レ説二過去一。
未來現在説亦如レ是。有數等故。
大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處。雖二
諸色處皆所造攝一。而非二一切皆是善性一。若是
所造亦善性者。是此所問餘非二所問
故説二少分一。聲處亦爾。非二諸法處皆所造攝一。亦非二一
切皆是善性一。若是所造亦善性者。是此所問
餘非二所問一故説二少分一。幾不善。答三少分如二
前説一。幾無記。答七三少分。七者謂五内處及
香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖二諸色處皆
所造攝一。而非二一切皆是無記一。若是所造亦無
記者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。聲處
亦爾。雖二諸觸處皆無記攝一。而非二一切皆是
所造一。若是無記亦所造者。是此所問餘非二所
問一故説二少分一
大種所造處幾欲界繋。答二九少分。二者謂
香味處。九少分者。謂五内處。及色聲觸法處。
雖二諸眼處皆所造攝一。而非二一切皆欲界繋一。若
是所造亦欲界繋者。是此所問餘非二所問一故
説二少分一。耳鼻舌身色聲處亦爾。非二諸觸處皆
所造攝一。亦非二一切皆欲界繋一。若是所造亦欲
界繋者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。法
處亦爾。幾色界繋。答九少分如二前説一。幾無色
界繋。答無彼無色故
大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非二諸法
處皆學所攝一。亦非二一切皆是所造一。若是所造
亦學攝者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。
幾無學。答一少分如二前説一。幾非學非無學。答
九二少分。九者謂内五處。及外四處。二少分
者。謂觸處法處。雖二諸觸處皆非學非無學攝一。
而非二一切皆是所造一。若是非學非無學亦所
造者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。非二諸
法處皆非學非無學攝一。亦非二一切皆是所造一。
若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非二
所問一故説二少分一
大種所造處幾見所斷。答無。必無二諸色見所
斷一故。幾修所斷。答九二少分。九者如二前説一。
二少分者。謂觸處法處。雖二諸觸處皆修所斷
攝一。而非二一切皆是所造一。若修所斷亦所造者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一。非二諸法處
皆修所斷攝一。亦非二一切皆是所造一。若修所斷
亦所造者。是此所問餘非二所問一故説二少分一。
幾不斷。答一少分。謂法處。非二諸法處皆不斷
攝一。亦非二一切皆是所造一。若是所造亦不斷者。
是此所問餘非二所問一故説二少分一
若成
就大種彼所造色一耶。答諸成就大種一。彼成
就所造色一。有下成就所造色一非中大種上。謂諸聖者生二無色界一。誰成
就大種及所造色一。謂欲色界一切有情。此則總説。若別説者。或有二
有情一。成二多大種及多造色一。或有二有情一。成二少
大種及少造色一。成二多大種及多造色一者。如三
大海中有二諸有情所得身形一。或百二百三百
四百五六七百踰繕那量。如二曷邏呼阿素洛
王所得身形其量廣大一。如二色究竟所得身
形。一萬六千踰繕那量一。成二少大種及少造色一
者。猶如二蚊
境一。問何故聖者生二無色界一。唯成
就造色一非二大種一耶。答彼界無色。又不レ成
就他界大種一。以二有漏法越地捨一故。造色不レ爾通二無漏一故
異地成就。無レ有三聖者不レ成
就無漏戒一。是故聖生二彼界一唯成
就造色一。於レ中學成就學隨轉色一。無學成
就無學隨轉色一若不レ成
就大種一。彼所造色耶。答諸不レ成就所造色一。彼不レ成
就大種一。有三不レ成就大種一非二所造色一。謂諸聖者生二無色界一。誰不レ成
就所造色及大種一。謂生二無色界一一切異生。彼界無
レ有二一切色一故。又不レ成
就下界色一故有漏諸色生レ上失故。無漏諸色彼未レ得故。問順前句
中何所レ不レ攝。而復順レ立二順後句一耶。答順前
句中唯攝二欲色界一切有情一。及攝二無色界一
切聖者一。未レ攝二無色界一切異生一。爲レ欲レ攝レ彼
故復立二順後句一
若成
就大種一彼善色耶。答應レ作二四句一。有下成就大種一非中善色上。謂處二卵
藏中一。若生二欲界一住二不律儀。及非律儀非不
律儀一。無二善身語表一。設有而失。彼處二卵
胎異生前生所有表無表色。由レ失二所依衆同
分一故一切已捨。今於二此位一未レ能レ起レ表。又
無二入定理一故。不レ成
就一切善色一。問何故此位未レ能レ起レ表。答以二所依身極羸弱一故。要身
強盛能起二表業一。又此位心極微劣故。心麁勝
者能發二表業一。又此位心内門轉故。心外門轉
能起二表業一。又此位中胎卵迫迮尚不レ能レ動。
況能起レ表。然有時胎動轉者。此由二風力一非二
心所爲一。表業必由二心力所起一。問何縁此位無二
入定理一耶。答此位身心倶羸劣故。又無二入定
加行縁一故。得レ忍異生命終捨レ忍。如二前業蘊
已廣決擇一。四生廣説亦如二業蘊一。若生二欲界一
住二不律儀及非律儀非不律儀一無二善身語表一
者。謂睡眠醉悶。及捨二加行一不レ求レ起レ表。設
有而失者。謂由二三縁一故失。一意樂息。二
捨加行。三限勢過。此亦如二業蘊廣説一。有下
成
就善色一非中大種上。謂諸聖者生二無色界一。是聖者故成
就善色一生二無色一故。不レ成就大種一。彼諸聖者通二學無學一。學成二學善色一。無學成二
無學善色一。有下成
就大種一亦善色上。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二欲界一住二律儀一。若住二不律儀。
及非律儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有
不レ失。若生二色界一住胎聖者。定成二有漏無漏
無表道力強一故。若生二欲界一住二律儀一者。謂隨二
所應一住二三律儀一。住二不律儀及非律儀非不律
儀一。現有二善身語表一者。謂不二睡眠一。不レ醉。不
レ悶。不レ捨二加行一。求二起表業一。或先有不失者。謂
三縁故如二前説一。若生二色界一者彼定成
就靜慮律儀一故。有二善色一有レ非レ成
就大種及善色一。謂諸異生生二無色界一。生二無色一故不レ成二大種一。
有漏善色越界捨故。無漏善色彼未レ得故
若成
就大種一彼不善色耶。答諸成就不善色一。彼定成
就大種一。有二成就大種一。非二不善色一。謂處二卵
非律儀非不律儀一。無二不善身語表一。設有而失。
若生二色界一。謂若成
就不善色一者定在二欲界一。無下在二欲界一不レ成二大種一必有身上故。由レ此得
レ爲二順後句一。答釋二餘文句一准レ上應レ知
若成
就大種一彼有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色一彼定成
就大種一。有三成就大種非二有覆無記色一。謂生二欲界一若生二色界一。現無二有
覆無記身語表一。謂若成
就有覆無記色一者定在二色界一。無レ有下在二色界一不レ成二大種一必有身上
故。由レ此得レ爲二順後句一。答無レ有下生二欲界一起中
有覆無記表上。善染表業依二自他身一故
若成
就大種一彼無覆無記色耶。答如レ是。設成
就無覆無記色一。彼大種耶。答如レ是。以三成就大種者必成
就身根等一故。若成就身根等一者必成
就大種一故。生二欲色界一一切有情。皆成
就大種及無覆無記色一故。生二無色界一二倶無故。若成
就大種一彼善不善色耶。答有三成就大種非二善不善色一。謂處二卵
住二胎藏中一。若生二欲界一住二非律儀非不律儀一。
無二善不善身語表一。設有而失。有三成就大種亦
善色非二不善色一。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二
欲界一住二律儀一。無二不善身語表一。設有而失。若
住二非律儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有
不失。無二不善身語表一。設有而失。若生二色界一
有二成就大種一。亦不善色非二善色一。謂生二欲界一
住二不律儀一。無二善身語表一。設有而失。若住二非
律儀非不律儀一。現有二不善身語表一。或先有
不失。無二善身語表一。設有而失。有二成就大種亦
善不善色一。謂生二欲界一住二律儀一。現有二不善身
語表一或先有不失。若住二不律儀一。現有二善身
語表一。或先有不失。若住二非律儀非不律儀一。現
有二善不善身語表一。或先有不失。設成
就善不善色一彼大種耶。答如レ是。謂成
就善不善色一者必在二欲界一。在二欲界一者定成
就大種一故。若成
就大種一彼善有覆無記色耶。答有三成就大種非二善有覆無記色一。謂處二卵
住二胎藏中一。若生二欲界一住二不律儀及非律儀
非不律儀一。無二善身語表一。設有而失。有三成就
大種亦善色非二有覆無記色一。謂諸聖者住二胎
藏中一。若生二欲界一住二律儀一。若住二不律儀及非
律儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有不失。
若生二色界一現無二有覆無記身語表一。有二成就大
種亦善有覆無記色一。謂生二色界一現有二有覆無
記身語表一。設成
就善有覆無記色一彼大種耶。答如レ是。謂成
就善有覆無記色一者必在二色界一。在二色界一者定成
就大種一故若成
就大種一彼善無覆無記色耶。答有三成就大種亦無覆無記色非二善色一。謂處二卵
異生住二胎藏中一。若生二欲界一住二不律儀。及非
律儀非不律儀一。無二善身語表一。設有而失。有二
成就大種亦善無覆無記色一。謂諸聖者住二胎
藏中一。若生二欲界一住二律儀一。若住二不律儀。及非
律儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。
若生二色界一。設成
就善無覆無記色一。彼大種耶。答如レ是。謂成
就善無覆無記色一者。必在二欲色界一。在二欲色界一者。定成
就大種一故若成
就大種一彼不善有覆無記色耶。答無。謂成
就不善色一者必在二欲界一。成就有覆無記色一者必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故
若成
就大種一彼不善無覆無記色耶。答有下成
就大種一。亦無覆無記色。非中不善色上。謂處二卵
律儀非不律儀一。無二不善身語表一。設有而失。若
生二色界一有二成就大種。亦不善無覆無記色。
謂生二欲界一住二不律儀一。若住二律儀。及非律儀
非不律儀一。現有二不善身語表一。或先有不レ失
設成
就不善無覆無記色一彼大種耶。答如レ是。謂成
就不善無覆無記色一者。必在二欲界一。在二欲界一者定成
就大種一故。若成就大種一彼有覆無記無覆無記色耶。答有下成
就大種一。亦無覆無記色。非中有覆無記色上。謂生二欲界一。若生二
色界一。現無二有覆無記身語表一。有下成
就大種一。亦有覆無記無覆無記色上。謂生二色界一現有二
有覆無記身語表一。設成
就有覆無記無覆無記色一彼大種耶。答如レ是。謂成
就此二無記色一者。必在二色界一。在二色界一者定成
就大種一故｣若成
就大種一彼善不善有覆無記色耶。答無。謂成
就善不善色一者必在二欲界一。成就善有覆無記色一者。必在二色界一。無三一有情倶生二
二界一故
若成
就大種一。彼善不善無覆無記色耶。答有下成
就大種一。亦無覆無記色。非中善不善色上。謂處二卵
非律儀非不律儀一。無二善不善身語表一。設有而
失。有下成
就大種一亦善無覆無記色。非中不善色上。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二欲界一住二律儀一。
無二不善身語表一。設有而失。若住二非律儀非不
律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。無二不善
身語表一。設有而失。若生二色界一有下成
就大種一。亦不善無覆無記色非中善色上。謂生二欲界一住二
不律儀一。無二善身語表一。設有而失。若住二非律
儀非不律儀一。現有二不善身語表一。或先有不
レ失。無二善身語表一。設有而失。有下成
就大種一亦善不善無覆無記色上。謂生二欲界一住二律儀一。現
有二不善身語表一。或先有不レ失。若住二不律儀一。
現有二善身語表一。或先有不レ失。若住二非律儀
非不律儀一。現有二善不善身語表一。或先有不レ失。
設成
就善不善無覆無記色一。彼大種耶。答如レ是。謂成
就此三色一者。必在二欲界一。在二欲界一者定成
就大種一故若成
就大種一彼善有覆無記無覆無記色耶。答有下成
就大種一亦無覆無記色。非中善有覆無記色上。謂處二卵
生二欲界一住二不律儀。及非律儀非不律儀一。無二
善身語表一。設有而失。有下成
就大種一亦善無覆無記色。非中有覆無記色上。謂諸聖者住二胎藏
中一。若生二欲界一住二律儀一。若住二不律儀及非律
儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。
若生二色界一現無二有覆無記身語表一。有下成
就大種一亦善有覆無記無覆無記色上。謂生二色界一
現有二有覆無記身語表一。設成
就善有覆無記無覆無記色一。彼大種耶。答如レ是。謂成
就此三色一者。必在二色界一。在二色界一者定成
就大種一故
若成
就大種一。彼不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成
就不善無覆無記色一者。必在二欲界一。成
就有覆無記無覆無記色一者。必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故
若成
就大種一。彼善不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成
就善不善無覆無記色一者。必在二欲界一。成
就善有覆無記無覆無記色一者。必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故
若成
就善色一彼不善色耶。答應レ作二四句一。有下成
就善色一非中不善色上。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二欲界一住二律儀一。無二不善身語表一設有而
失。若住二非律儀非不律儀一。現有二善身語表一。
或先有不レ失。無二不善身語表一。設有而失。若
生二色界一若諸聖者。生二無色界一。有下成
就不善色一非中善色上。謂生二欲界一住二不律儀一。無二善身語
表一。設有而失。若住二非律儀非不律儀一。現有二
不善身語表一。或先有不レ失。無二善身語表一。設
有而失。有下成
就善色一亦不善色上。謂生二欲界一住二律儀一。現有二不善身語表一。或先有不レ失。若
住二不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。若
住二非律儀非不律儀一。現有二善不善身語表一。或
先有不レ失。有下非レ成
就善色一。及不善色上。謂處二卵
律儀非不律儀一。無二善不善身語表一。設有而
失。若諸異生生二無色界一
若成
就善色一。彼有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色一。彼定成
就善色一。或成就善色一。非二有覆無記色一。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二欲
界一住二律儀一。若住二不律儀及非律儀非不律
儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。若生二色界一
現無二有覆無記身語表一。若諸聖者生二無色界一。
若成
就善色一彼無覆無記色耶。答應レ作二四句一。有下成
就善色一。非中無覆無記色上。謂諸聖者生二無色界一。有下成
就無覆無記色一非中善色上。謂處二卵
不律儀及非律儀非不律儀一。無二善身語表一。設
有而失。有下成
就善色一。亦無覆無記色上。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二欲界一住二律儀一。若住二不
律儀及非律儀非不律儀一。現有二善身語表一。或
先有不レ失。若生二色界一有下非レ成
就善色一。及無覆無記色上。謂諸異生生二無色界一
若成
就善色一。彼不善有覆無記色耶。答無。謂成
就不善色一者。必在二欲界一。成就有覆無記色一者。必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故｣
若成
就善色一。彼不善無覆無記色耶。答有下成
就善色一。非中不善無覆無記色上。謂諸聖者生二無色界一。有下成
就善色一亦無覆無記色。非中不善色上。謂諸聖者住二胎藏中一。若生二欲界一住二
律儀一。無二不善身語表一。設有而失。若住二非律
儀非不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。
無二不善身語表一。設有而失。若生二色界一。有成
就善色一亦不善無覆無記色。謂生二欲界一住二
律儀一。現有二不善身語表一。或先有不レ失。若住二
不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。若住二
非律儀非不律儀一。現有二善不善身語表一。或先
有不レ失。設成
就不善無覆無記色一彼善色耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如二上
説一。云何不成就。謂生二欲界一住二不律儀一。無二善
身語表一。設有而失。若住二非律儀非不律儀一。現
有二不善身語表一。或先有不レ失。無二善身語表一。
設有而失
若成
就善色一彼有覆無記無覆無記色耶。答有下成
就善色一。非中有覆無記無覆無記色上。謂諸聖者生二無色界一。有下成
就善色一亦無覆無記色。非中有覆無記色上。謂諸聖者住二胎藏中一。
若生二欲界一住二律儀一。若住二不律儀及非律儀
非不律儀一。現有二善身語表一。或先有不レ失。若
生二色界一現無二有覆無記身語表一。有下成
就善色一亦有覆無記無覆無記色上。謂生二色界一現
有二有覆無記身語表一。設成
就有覆無記無覆無記色一。彼善色耶。答如レ是。謂成
就有覆無記無覆無記色一者。必在二色界一。在二色界一者定
成
就善色一故。若成就善色一。彼不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成
就不善無覆無記色一者。必在二欲界一。成
就有覆無記無覆無記色一者。必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故｣
若成
就不善色一。彼有覆無記色耶。答無。謂成
就不善色一者。必在二欲界一。成就有覆無記色一者。必在二色界一。無三一有情倶生二二界一故
若成
就不善色一。彼無覆無記色耶。答諸成就不善色一。彼定成
就無覆無記色一。有下成就無覆無記色一。非中不善色上。謂處二卵
中一。若生二欲界一住二律儀及非律儀非不律儀一。
無二不善身語表一。設有而失。若生二色界一
若成
就不善色一。彼有覆無記無覆無記色耶。答無。如二上説一
若成
就有覆無記色一。彼無覆無記色耶。答諸成
就有覆無記色一。彼定成就無覆無記色一。有下成
就無覆無記色一。非中有覆無記色上。謂生二欲界一。若生二色界一。現無二有覆無記身語表一。如二
上所説一。總略義者。謂四大種生二欲色界一必定
成就。生二無色界一定不二成就一。無覆無記色亦
爾。善色生二色界一定成就。生二欲無色界一。或成
就或不成就。不善色生二色無色界一定不成就。
生二欲界一或成就或不成就。有覆無記色。生二
欲無色界一定不二成就一。生二色界一或成就或不
成就
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十八
二十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之三
諸四大種依二何定一滅。乃至廣説。問何故作二
此論一。答欲レ顯下諸佛出
現世間一有中大功徳上故。如二施設論説一。贍部洲邊繞二大海際一。有二轉輪
王路廣一踰繕那一。諸轉輪王若不二出世一水所二
覆沒一無二能遊履一。若出世時海水周減一踰繕
那。此路乃現平飾清淨底布二金砂一。栴檀香水
自然灑潤。輪王毎欲レ巡二此洲一時。導
從四軍一而遊二此路一。如レ是諸佛未二出世一時。無レ有下能
依二諸根本地一斷二煩惱一者上。若佛十力大法輪
王出二世間一時。根本地現平等清淨。布二覺分
砂一灑二戒定水一。佛與二無數那庾多眷屬一。依レ之
趣
入無畏涅槃宮一。問此中云何顯三佛出世有二大功徳一。答佛不二出世一此問尚無況有二能答一。
如下佛昔在二室羅筏城一住中誓多林上。時有二苾芻一
名曰二馬勝一。是阿羅漢。獨於二靜室一作二是思惟一。
諸四大種何處永滅。爲レ欲レ知故入二勝等持一。
即以二定心一於二誓多林一沒。欻然出在二四大王
衆天一。從レ定而起問二彼天衆一。諸四大種何處永
滅。天衆答曰。我等不レ知二是四大種何處永滅一。
然我所レ事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼
或能了可二往問
之。尊者即時詣二四王所一。作二如レ上問一皆曰二不知一。復共仰推二三十三天衆一。三
十三天衆復。推二帝釋一。帝釋仰推二夜摩天衆一。夜
摩天衆推二蘇夜摩天子一。蘇夜摩天子推二覩史
多天衆一。覩史多天衆推二珊覩史多天子一。珊覩
史多天子。推二樂變化天衆一。樂變化天衆推二妙
變化天子一。妙變化天子推二他化自在天衆一。他
化自在天衆推二妙自在天子一。妙自在天子推二
梵天衆一。如レ是尊者遍問二欲天一竟。不レ能レ知二
大種滅處一。欲下往二梵世一入中勝等持上。復以二定心一
自在宮沒。梵衆天出。從レ定而起作二如レ上問一。
梵衆咸曰。我等不レ知有二大梵王一。是梵大梵
作者化者。爲二一切父一自在生育。具二大威徳一
無二與等者一。無レ有二不見不了不識一。彼定能知
仁應二往問一。尊者即問二大梵所在一。梵衆答曰。
我亦不レ知二大梵天王定所在處一。仁欲レ見者隨
處諦求。即有二光明一於レ中而現。尊者馬勝遂
發二誠心一。願大梵王於二此衆一現。應レ時大梵即
放二光明一。便自化レ身爲二童子像一。首分二五頂一形
貌端嚴。在二梵衆中一隨レ光而現。尊者前進問
曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不レ達作二矯
亂言一。苾芻當レ知我是大梵。是自在者作者。化
者。生者養者爲二一切父一。此是諂誑所發語業。
尊者告曰。我不レ問二仁梵非梵等一。但問二大種
何處永滅一。爾時大梵知三此苾芻非二矯亂言
卒能酬遣一。便執二兩手一引出二衆外一。此是諂誑
所發身業。出二衆外一已謝二尊者一言。我實不レ知二
大種滅處一。然諸梵衆咸謂我是自在作者無
レ不二知見一。若我衆中云二不知一者。是諸梵衆便
見二輕蔑一。尊者自失近捨二如來一。遠勞見レ問致
レ無二所獲一。今可二速還詣レ佛請問一。如二佛所説一
應二正受持一。馬勝既聞二梵王推
佛。歡喜辭退復入二等持一。即以二定心一於二梵世一沒。欻然還出二
誓多林中一。從レ定而起整
理衣服一。往二世尊前一恭敬作レ禮。問四大種何處永滅。爾時世尊爲
説二不見邊際鳥喩一云。汝亦然乃至梵宮遍請二
所問一。不レ得二邊際一還至二此中一。猶如三彼鳥不レ得二
邊際一。然汝所問不レ合二問儀一。隨レ此而答亦乖二
答理一。汝欲レ問者。當二如レ是問一
四大與短長 細麁淨不淨
於二何處一永棄 名二色滅無餘一
此問隨順應二如レ是答一
識不レ見無邊 周遍廣大性
更無下餘廣大 能映
奪此一者上四大與短長 細麁淨不淨
於二是處一永棄 名二色滅無餘一
有説。此中佛説二聖道一。世尊於レ此説二識聲一故。
有説。此中佛説二涅槃一。以レ説二無邊識不見一故。
若無三佛出世説二正法一者則雖二梵王一亦多二愚
惑一。若佛出世宣
説正法一則八歳勤策亦能解了。設有二來問一長老知耶。諸四大種何處永
滅。彼若誦
持大種蘊一者。即言依二四定一或依二未至一滅。世若無レ佛此等便無故。佛出世有二
大功徳一
諸四大種及所造色依二何定一滅。答依二四定一
或依二未至一滅定。或名レ道或名二行迹一。或名二對
治一。或名二作意一。義無二差別一。滅或名レ斷。或名二離
染一。或名爲レ盡。或名二離繋一。義亦無レ別。昔於二此
部一有二二論師一。一名二時毘羅一。二名二瞿沙伐摩一。
尊者時毘羅作二如レ是説一。此中但説二永斷無餘
斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷一。説二聖者
斷一非二異生斷一。説二聖道作用一。非二世俗道作用一。
所以者何。依二七依經一以立二斯論一。彼經但説二
根本地一故。無レ有二異生一。或諸聖者依二根本地一
起二世俗道一能離染故。尊者瞿沙伐摩作二如
レ是説一。此中但説二永斷無餘斷。無隨縛斷。無少
分斷。無影像斷一。此説應レ理。餘則不レ然。所以
者何。此中通説二諸聖者斷。及異生斷。聖道作
用。及世俗道作用一故。問依二七依經一以立二此
論一。彼經唯説二諸根本地一。無レ有二異生一。或諸聖
者依二根本地一起二世俗道一。能離二諸染一云何説
レ通。答由レ此故言二阿毘達磨一是諸經鏡燈焔
光明。諸契經中未二宣説一者此中宣説。未二示
現一者此中示現。經説有レ餘。此中無レ餘。經説
有二異意一。此中無二異意一。阿毘達磨中言多盡
理。由二此經論一二説善通
大種造色依二四定一滅者。謂依二四靜慮一依二未
至一滅者。謂依二初靜慮近分。及靜慮中間空無
邊處近分一。此中靜慮無色近分。靜慮中間皆
名二未至一。並未レ能レ入二勝根本地一。而能現前斷二
煩惱一故。問契經唯説二根本名一。依レ何故此中
説二依未至一。有作二是説一。此中應レ言依二四定或
未至一滅。不レ應レ言二依未至一。而言レ依者有二何
意一耶。此文再説二根本地一故。依二四定一者説二四
依定一。依二未至一者謂擧二諸依一。顯二諸未至一。非下即
説二此未至一爲
依。如レ説二入城未入城一耶。雖三再説二城言一無二別城事一。彼亦如レ是。有餘師説。
此中依言總説二諸定一。非二但根本一。皆能與レ道
作二所依一故。然七依定就レ勝而説二大種造色
五地所繋一。謂欲界四靜慮。是故離二第四靜慮
染一時。乃究竟斷。然離二彼染一或依二初靜慮近
分一。或依二四靜慮一。或依二靜慮中間一。或依二空無
邊處近分一。若依二空無邊處近分一。離二彼染一時
通二聖者及異生一。唯世俗道非二聖道一。若依二餘
地一離二彼染一時。唯聖者非二異生一。唯聖道非二
世俗道一。此中説二究竟所滅大種造色一。謂第四
靜慮所繋故。言依二四定一或依二未至一滅。若欲
界所繋大種造色。但應レ言下依二未至一滅上。依二初
靜慮近分一滅故。初靜慮所繋大種造色。應レ言下
依二初定一或依二未至一滅上。依二初靜慮靜慮中間。
及前二靜慮近分一滅故。第二靜慮所繋大種
造色。應レ言下依二二定一。或依二未至一滅上。依二前二靜
慮靜慮中間。初及第三靜慮近分一滅故。第三
靜慮所繋大種造色。應レ言下依二三定一或依二未
至一滅上。依二前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮
近分一滅故。應レ知此中諸依二前三靜慮。及靜
慮中間一滅者。唯聖者非二異生一。唯聖道非二世
俗道一。諸依二初靜慮近分一滅者。通二聖者及異
生一。通二聖道及世俗道一。諸依二餘三靜慮近分一
滅者。通二聖者及異生一。唯世俗道非二聖道一。上
七近分無二聖道一故
尋伺有對觸依二何定一滅。答依二初定一。或依二未
至一滅。依二初定一滅者。謂依二初靜慮一。依二未至一
滅者。謂依二前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺
有對觸二地所繋一。謂欲界初靜慮。是故離二初
靜慮染一時。乃究竟斷。然離二彼染一或依二初靜
慮一。或依二靜慮中間一。或依二前二靜慮近分一。若
依二第二靜慮近分一。離二彼染一時通二聖者及異
生一。唯世俗道非二聖道一。若依二餘地一離二彼染一時。
唯聖者非二異生一。唯聖道非二世俗道一。此中説二
究竟所滅一。尋伺有對觸。謂初靜慮所繋故。言下
依二初定一或依二未至一滅上。若欲界所繋尋伺有
對觸。但應レ言下依二未至一滅上。依二初靜慮近分一滅
故。此通二聖者及異生一。通二聖道及世俗道一
樂根依二何定一滅。答依二三定一或依二未至一滅。
依二三定一滅者。謂依二前三靜慮一。依二未至一滅者。
謂依二初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近
分。樂根三地所繋一。謂欲界初靜慮第三靜慮。
是故離二第三靜慮染一時。乃究竟斷。然離二彼
染一或依二前三靜慮一。或依二靜慮中間一。或依二初
及第四靜慮近分一。若依二第四靜慮近分一。離二彼
染一時。通二聖者及異生一。唯世俗道非二聖道一。若
依二餘地一離二彼染一時。唯聖者非二異生一。唯聖道
非二世俗道一。此中説二究竟所滅樂根一。謂第三靜
慮所繋故。言下依二三定一。或依二未至一滅上。若欲界
所繋樂根。但應レ言下依二未至一滅上。依二初靜慮近
分一滅故。初靜慮所繋樂根。應レ言下依二初定一。或
依二未至一滅上。依二初靜慮靜慮中間。及前二靜
慮近分一滅故。此中諸依二初靜慮。及靜慮中
間一滅者。唯聖者非二異生一。唯聖道非二世俗道一。
諸依二初靜慮近分一滅者。通二聖者及異生一。通二
聖道及世俗道一。依二第二靜慮近分一滅者。通二
聖者及異生一。唯世俗道非二聖道一
喜根依二何定一滅。答依二二定一或依二未至一滅。依二
二定一滅者。謂依二前二靜慮一。依二未至一滅者。謂
依二初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。
喜根三地所繋一。謂欲界前二靜慮。是故離二第
二靜慮染一時。乃究竟斷。然離二彼染一。或依二前
二靜慮一。或依二靜慮中間一。或依二初及第三靜慮
近分一。若依二第三靜慮近分一。離二彼染一時。通二聖
者及異生一。唯世俗道非二聖道一。若依二餘地一離二
彼染一時。唯聖者非二異生一。唯聖道非二世俗道一。
此中説二究竟所滅喜根一。謂第二靜慮所繋故。
言下依二二定一。或依二未至一滅上。若欲界所繋喜根。
但應レ言下依二未至一滅上。依二初靜慮近分一滅故。初
靜慮所繋喜根。應レ言下依二初定一。或依二未至一滅上。
依二初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分一滅故。
此中諸依二初靜慮。靜慮中間一滅者。唯聖者
非二異生一。唯聖道非二世俗道一。依二初靜慮近分一
滅者。通二聖者及異生一。通二聖道及世俗道一。依二
第二靜慮近分一滅者。通二聖者及異生一。唯世俗
道非二聖道一。苦根憂根段食依二何定一滅。答依二
未至一滅。謂初靜慮近分以二苦根等唯欲界繋一。
是故離二彼染一時。即究竟斷。然離二彼染一時。唯
依二初靜慮近分一。此通二聖者及異生一。通二聖道
及世俗道一
捨根觸思識食。依二何定一滅。答依二七定一。或依二
未至一滅。依二七定一滅者。謂依二四靜慮。及前三
無色一。依二未至滅者。謂依二初靜慮近分。及靜
慮中間一。此捨根等九地所繋。謂從二欲界一乃至
非想非非想處。是故離二非想非非想處染一時。
乃究竟斷。然離二彼染一。或依二初靜慮近分一。或
依二靜慮中間一。或依二四靜慮一。或依二前三無色一。
此唯聖者非二異生一。唯聖道非二世俗道一。此中
説二究竟所滅捨根三食一。謂非想非非想處所
繋故。言下依二七定一。或依二未至一滅上。若欲界所繋
捨根三食。但應レ言下依二未至一滅上。依二初靜慮近
分一滅故。初靜慮所繋捨根三食。應レ言下依二初
定一。或依二未至一滅上。依二初靜慮靜慮中間。及前
二靜慮近分一滅故。第二靜慮所繋捨根三食。
應レ言下依二二定一。或依二未至一滅上。依二前二靜慮靜
慮中間。初及第三靜慮近分一滅故。第三靜慮
所繋捨根三食。應レ言下依二三定一。或依二未至一滅上。
依二前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分一
滅故。第四靜慮所繋捨根三食。應レ言下依二四
定一。或依二未至一滅上。依二四靜慮靜慮中間。初靜
慮近分。空無邊處近分一滅故。空無邊處捨根
三食。應レ言下依二五定一。或依二未至一滅上。依二四靜
慮。空無邊處。靜慮中間。初靜慮近分識無邊
處近分一滅故。識無邊處捨根三食。應レ言下依二
六定一。或依二未至一滅上。依二四靜慮一。前二無色靜
慮中間。初靜慮近分。無所有處近分滅故。無
所有處捨根三食。應レ言下依二七定一。或依二未至一
滅上。依二四靜慮。前三無色。靜慮中間。初靜慮
近分。非想非非想處近分一滅故。此中諸依二七
定。靜慮中間一滅者。唯聖者非二異生一。唯聖道
非二世俗道一。諸依二初靜慮近分一滅者。通二聖者
及異生一。通二聖道及世俗道一。諸依二上七地近分一
滅者。通二聖者及異生一。唯世俗道非二聖道一
諸四大種及所造色。已斷已遍知當レ言住二何
果一。答阿羅漢果。或無二所住一。住二阿羅漢果一者。
謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知住二無學
果一。或無所住者。謂彼補特伽羅大種造色。已
斷遍知猶未住果。即諸異生已離二色界染一。
及先離二彼染一。入二正性離生一。住二見道中十五
心頃一。若漸次者離二第四靜慮染一。最後解脱道
離二空無邊處染一。諸加行道九無間道九解脱
道。乃至離二無所有處染一應レ知亦爾。離二非想
非非想處染一。諸加行道九無間道八解脱道。
住二此諸位一補特伽羅大種造色。已斷遍知。於二
四沙門果一而猶未レ住。問先離二色界染一入二正
性離生一道類智時。大種造色已斷遍知。此補
特伽羅住二不還果一。此中何故不レ説。答應レ説
而不レ説者當レ知此義有レ餘。有説。此中依二漸
次説一。謂説二具縛入正性離生一者。非二超越者一
是故不レ説。尋伺有對觸已斷已遍知。當レ言
住二何果一。答阿羅漢果。或無二所住一。住二阿羅漢
果一者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。
住二無學果一。或無二所住一者。謂彼補特伽羅尋
伺有對觸已斷遍知。猶未レ住レ果。即諸異生已
離二初靜慮染一。或先離二彼染一。入二正性離生一住二
見道中十五心頃一。若漸次者。離二初靜慮染一最
後解脱道。離二第二靜慮染一。諸加行道九無間
道九解脱道。乃至離二無所有處染一。應レ知亦
爾。離二非想非非想處染一。諸加行道九無間道
八解脱道。住二此諸位一補特伽羅尋伺有對觸
已斷遍知。於二四沙門果一而猶未レ住。問先離二
初靜慮染一。入二正性離生一道類智時。尋伺有對
觸已斷遍知。此補特伽羅住二不還果一。此中何
故不レ説。答應レ説而不レ説者當レ知此義有レ餘。
有説。此中依二漸次説一。廣説如レ前。樂根已斷
已遍知當レ言レ住二何果一。答住二阿羅漢果一。或
無二所住一。住二阿羅漢果一者。謂彼補特伽羅樂
根已斷遍知。住二無學果一。或無所住者。謂彼補
特伽羅樂根已斷遍知。猶未レ住レ果。即諸異生
已離二第三靜慮染一。或先離二彼染一。入二正性離
生一。住二見道中十五心頃一。若漸次者。離二第三
靜慮染一。最後解脱道離二第四靜慮染一。諸加行
道九無間道九解脱道。乃至離二無所有處染一。
應レ知亦爾。離二非想非非想處染一。諸加行道九
無間道八解脱道。住二此諸位補特伽羅一。樂根
已斷遍知。於二四沙門果一。而猶未レ住。問先離二
第三靜慮染一。入二正性離生一道類智時。爾時樂
根已斷遍知。此補特伽羅住二不還果一。此中何
故不レ説。答應レ説而不レ説者當レ知此義有レ餘。
有説。此中依二漸次説一廣説如レ前
喜根已斷已遍知。當レ言レ住二何果一。答阿羅漢
果。或無二所住一。住二阿羅漢果一者。謂彼補特伽
羅喜根已斷遍知。住二無學果一。無二所住一者。謂
彼補特伽羅。喜根已斷遍知。猶未レ住レ果。即
諸異生已離二第二靜慮染一。或先離二彼染一。入二
正性離生一。住二見道中十五心頃一。若漸次者。離二
第二靜慮染一。最後解脱道。離二第三靜慮染一。諸
加行道九無間道九解脱道。乃至離二無所有
處染一。應レ知亦爾。離二非想非非想處染一。諸加
行道九無間道八解脱道。住二此諸位一補特伽
羅喜根已斷遍知。於二四沙門果一而猶未レ住。問
先離二第二靜慮染一。入二正性離生一道類智時。
爾時喜根已斷遍知。此補特伽羅住二不還果一。
此中何故不レ説。答應レ説而不レ説者當レ知此
義有レ餘。有説。此中依二漸次説一。廣説如レ前
苦根憂根段食。已斷已遍知。當レ言レ住二何果一。
答不還果。或阿羅漢果。或無二所住一。住二不還
果一者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住二
學第三果一。住二阿羅漢果一者。謂彼補特伽羅苦
根等三已斷遍知。住二無學果一。無二所住一者。謂
彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。猶未レ住レ果。
即諸異生已離二欲界染一。或先離二彼染一。入二正
性離生一。住二見道中十五心頃一。住二此諸位一補
特伽羅。苦根等三已斷遍知。於二四沙門果一而
猶未レ住。此中不レ説漸次諸位名二無所住一。以
レ離二欲界染一最後無間道生爾時苦根等三究
竟斷盡。最後解脱道時。此補特伽羅必住二不
還果一故
捨根觸思識食已斷已遍知。當レ言レ住二何果一。
答阿羅漢果。此中不レ説。或無二所住一。所以者
何。離二非想非非想處染一。最後無間道生爾時
捨根三食究竟斷盡。最後解脱道時。此補特
伽羅必住二阿羅漢果一。故餘師於レ此作二別意
釋一。謂此意問四大種等已斷已遍知。當レ言何
果攝。由レ此不レ説二四大種等已斷遍知一。住二不
還果一先離二色染一。後入二正性離生一道類智時。
雖レ得二不還果一。而彼離繋非二不還果攝一。以三不
還果但攝二見所斷一。及欲界修所斷斷。爲二斷
果一故。評曰初説爲レ善。所以者何。此中但問三
補特伽羅四大種等已斷遍知。得レ住二何果一不
レ問二果攝一故
契經中説食有二四種一。一段食。二觸食。三意思
食。四識食。云何段食。謂由二麁細分段一爲レ縁。
長
養諸根一。増益大種一。云何觸意思識食。謂有漏觸意思識爲レ縁。長
養諸根一。増益大種一。此中長
養諸根一者。顯二長養諸法一。増益大種一者。顯二異熟諸法一。問諸根亦可二増益一有二異熟一
故。大種亦可二長養一有二長養一故。何故此中唯
作二是説一。答諸根大種倶應レ作二二種説一。而不
レ説者當レ知此義有レ餘。復次欲下以二種種文種
種説一。莊
嚴於義一令易レ解故。復次欲レ現二二門二階二略二明二炬二影二光一。互相顯示如二
根説一。長
養大種一亦應レ爾。如二大種説一増益根亦應レ爾。由二二門等互相影一故。則所説理通
文要義顯
問如二所説長養増益一。爲下於二長益法一長益上。爲下
於二不長益法一長益上耶。若於二長益法一長益者。
彼長益法復何長益。若於二不長益法一長益者。
不長益法云何長益。答非下於二長益法一長益上。
亦非下於二不長益法一長益上。然長益不長益法先
住二未來一。若遇二長益縁一。則不二長益法滅一。長益
法生。若遇二不長益縁一則長益法滅。不二長益
法生一。雖レ無二轉作一而義倶立
問頗有二有漏觸思識爲
縁。長養諸根一。増益大種一。而非レ食耶。答有。謂異界觸思識能長
養増
益諸根大種一。問頗有二同界觸思識爲縁。長
養諸根一。増益大種一。而非レ食耶。答有。謂異地觸思識。能長
養増益諸根大種一。問頗有二同地觸思識爲
縁。長養諸根一。増益大種一。而非レ食耶。答有。謂無漏觸思識。能長
養増益諸根大種一。問何故無漏不レ立レ食耶。答諸無漏法
無二食相一故。又法現前増
益諸有一。攝受諸有一。住
持諸有一。可二説爲食。無漏諸法。損減違害破
壞諸有一故不レ説レ食。又法現前連續諸有一。連
續老死一能令二生死輪轉無窮。可二説爲食。無漏諸法斷
息諸有一。斷息老死一。能令三生死不二復輪轉一故不レ説レ食。又法現前隨
順苦集一。隨
順老死一。能令二生死諸有。世間流轉不息可二説爲
食。無漏諸法隨順苦集滅一。隨順老死滅一能令三生死諸有世間不二復流轉一故不
レ説レ食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪
愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安
立足處一。有レ垢有レ毒。有レ穢有レ濁。有レ刺有レ怨。諸有所攝。墮二
苦集諦一。可二説爲
食。無漏諸法非二身見事一。非二顛倒事一。非二貪愛事一。非二隨眠事一。非二貪瞋癡一安
立足處一。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非二
諸有所攝一。不レ墮二苦集諦一故不レ説レ食。又無漏
法不レ能三究竟長
養諸有一。雖三暫長養非二究竟一故不二説爲
食。尊者妙音亦作二是説一。非三無漏法長
養諸有一。雖二暫長養一而非二究竟一。終違レ有故不二説爲
食。夫説レ爲二食終能長養一問食體是何。答是十六事。於レ中十三事是段
食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食
體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所
攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處
者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行
識蘊。是謂二四食自體。我物性相一
已説二自體一。所以今當レ説。何故名レ食。食是何
義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有
義。養有義。増有義。是食義。此四於レ有能牽。
乃至能増故名爲レ食。問若牽レ有。乃至増レ有
是食義者。諸有漏法皆應レ名レ食。何故但説
レ四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了
達諸法性相一。亦知二勢用一非二餘能知一。若法有二食相作用
可レ立レ食者一。即便立レ之。無者不レ立。尊者世友
作二如レ是言一。此是世尊有餘之説。略説影説
有二觀待説一。佛觀二化宜一而説法故。尊者妙音
説曰。佛知二此四牽有續有持有生有養有増
有體相勢用一。強盛隣近故立爲レ食。餘法不
レ爾故不レ説レ食。有餘師言。如レ是四法極能長
養諸界一趣二生老死世間一。令二其流轉一故立爲
レ食。餘則不レ爾。或有説者。食有二二相一。一牽
引當有一令二現在前一。二任
持今有一令二相續住一。有餘師説。食有二三種一。一者業食。二者生食。
三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。
謂段與觸
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十九
三十
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之四
問如レ是四食。幾牽二當有一令二現在前一。幾持二今
有一令二相續住一。有作二是説一。一牽二當有一令二現
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