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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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二
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之七
三結乃至九十八隨眠。幾見苦所斷乃至幾
修所斷。問何故作此論。答前門雖已止頓
斷沙門意。而未遮頓現觀者意。亦未顯漸
現觀義。今欲遮顯頓漸現觀。有作是説。前
門雖已遮頓現觀者意。亦已顯漸現觀義。
而不麁顯明了現見。今令麁顯明了現見。或
有説者。今欲顯示五部煩惱及五對治。五
部煩惱者。謂見苦所斷乃至修所斷。五部對
治者。謂苦忍苦智是見苦所斷對治。乃至道
忍道智是見道所斷對治。苦集滅道及世俗
智是修所斷對治。由此因縁故作斯論。答
三結中有身見･結見苦所斷。問何故有身見
唯見苦所斷。答此見唯於苦處轉故。觀察
苦時此見便斷。復次此見唯於果處轉故。
觀察果時此見便斷。復次有身見結是倒自
性。一切顛倒皆見苦斷。顛倒斷時此見亦斷。
同對治故。復次此煩惱麁初無間道苦法類
忍現在前時即便永斷。若煩惱細後無間道金
剛喩定現在前時方能斷盡。如衣有垢不堅
著者。纔洗便淨。若堅著者以淳灰等。用功
浣之然後得淨。亦如瓦器膩不深入。水盪
便淨。膩深入者或以湯煮。或以火燒然後得
淨。尊者妙音亦作是説。此見麁故初無間道
現在前時即便永斷。衣器二喩亦如前説。復
次非此見根深入境地。不深入故其性羸
劣。初無間道苦法類忍現在前時即便永斷。
若煩惱根深入境地。後無間道金剛喩定現
在前時方能斷盡。譬如樹根不深入地。小
風吹之即便摧倒。根深入者大風吹之乃可
摧倒。尊者世友作如是説。此有身見縁五
蘊起。如實觀見五取蘊時此見便斷。復次
此有身見從常樂淨我想而生。四想斷時
此見便斷。大徳説曰。此有身見縁有身生
名有身見。若觀有身無我我所此見便斷。
故有身見結唯見苦所斷。如有身見結。五
順下分結中有身見結･五見中有身見･邊執
見亦爾。自性同故。倶迷苦故。戒禁取結有
二種。或見苦所斷。或見道所斷。問何故戒禁
取非見集滅所斷耶。答外道唯於苦道起
此戒禁取故。謂諸外道亦能謂集如垢穢處。
亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故不
生悕求。彼謂滅是洗浴處故妄生悕求。妄
悕求故發起種種無利苦行。如如發起無利
苦行。如是如是煩惱垢増染汚身心去涅
槃遠。如人爲除身體垢故穢水澡浴。如如
澡浴如是如是更増垢穢。故戒禁取＊唯通
二部。復次此戒禁取＊唯於苦道二處轉故。
苦處轉者見苦所斷。道處轉者見道所斷。復
次此戒禁取＊唯於穢淨二處轉故。穢處轉者
見苦所斷。淨處轉者見道所斷。復次此戒禁
取唯有二種。謂内外道所起差別。内道起者
見苦所斷。外道起者見道所斷。復次此戒禁
取＊唯有二種。謂非因計因及非道計道。非
因計因者見苦所斷。非道計道者見道所斷。
如戒禁取結。四取中戒禁取。四身繋中戒
禁取身繋。五順下分結中戒禁取結。五見中
戒禁取亦爾。自性同故。疑結有四種。或見苦
所斷乃至或見道所斷。問何故無有修所斷
疑。答未見事時心有猶豫。見彼事已猶豫
即除故無有疑是修所斷。如疑結四瀑流
軛中見瀑流軛。四取中見取。四身繋中此實
執身繋。五蓋中疑蓋。五順下分結中疑結。五
見中邪見･見取。七隨眠中見疑隨眠。九結中
見取疑結亦爾。體類同故。三不善根有五種。
或見苦所斷。乃至或修所斷。五部皆有貪瞋
癡故。如三不善根。三漏四瀑流軛中除見
餘瀑流軛。四取中欲取我語取。四身繋中貪
欲瞋恚身繋。五蓋中除惡作疑餘蓋。五結中
貪瞋慢結。五順下分結中貪欲瞋恚結。六愛
身中意觸所生愛身。七隨眠中除見疑餘隨
眠。九結中愛恚慢無明結亦爾。體類同故。雖
總説此皆通五部。而別分別有一有二有
四有五。欲漏等中有身見･邊執見･惡作･嫉･
慳･忿･覆唯一部。戒禁取＊唯二部。邪見･見取･
疑＊唯四部。貪･瞋･慢等通五部故。惡作蓋修
所斷智所斷故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五
順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳
結亦爾。同依事轉品類等故。九十八隨眠中。
二十八見苦所斷。苦處轉故。十九見集所斷。
集處轉故。十九見滅所斷。滅處轉故。二十二
見道所斷。道處轉故。十修所斷。依事轉故。問
此中何者名見苦所斷。乃至何者名修所斷
耶。答若對治決定對治所縁決定者。名見苦
乃至見道所斷。若對治不決定對治所縁不
決定者。名修所斷。復次若處所決定對治所
縁決定者。名見苦乃至見道所斷。若處所不
決定對治所縁不決定者。名修所斷。復次若
苦忍苦智爲對治者。名見苦所斷。乃至若
道忍道智爲對治者。名見道所斷。若苦集
滅道及世俗智爲對治者。名修所斷。復次
若苦法類忍斷者。名見苦所斷。乃至若道法
類忍斷者。名見道所斷。若四法類智及世俗
智斷者。名修所斷。復次若觀苦諦斷者。名
見苦所斷。乃至若觀道諦斷者名見道所斷。
若或觀苦諦。乃至或觀道諦或觀餘事斷者。
名修所斷。復次若違苦諦觀者。名見苦所
斷。乃至若違道諦觀者名見道所斷。若違
四諦觀。及違餘事觀者。名修所斷
三結乃至九十八隨眠。幾見幾非見。問何故
作此論。答爲止他宗顯正義故。謂或有
執。一切煩惱皆是見性。所以者何。行相猛利
説名爲見。一切煩惱各於自業行相猛利。
如有身見執我我所行相猛利。邊執見執
斷執常行相猛利。邪見執無行相猛利。見
取執最勝行相猛利。戒禁取執能淨行相
猛利。疑猶豫行相猛利。貪染著行相猛利。瞋
憎惡行相猛利。慢高擧行相猛利。無明不了
行相猛利。故諸煩惱皆是見性。或復有執。一
切煩惱皆非見性。所以者何。了達諸法説
名爲見。一切煩惱於自所縁皆不了達故
非見性。爲止彼意顯諸煩惱有是見性
有非見性故作斯論。答三結中二見一非
見。二見者謂有身見･戒禁取。一非見者謂疑。
餘廣説如本論。廣釋見義如前已説。謂五
見處
三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無尋
＊唯伺。幾無尋無伺。問何故作此論。答爲止
他宗顯正理故。謂或有執。從欲界乃至有
頂皆有尋伺。如譬喩者。彼何故作此執。依
契經故。謂契經説。心麁性名尋。心細性名
伺。然麁細性從欲界乃至有頂皆可得。故
知三界皆有尋伺。大徳説曰。對法諸師所説
非理。所以者何。心麁細性三界皆有。契經
説此即是尋伺。而言尋伺＊唯二地有。謂欲
界及梵世。故對法者所説非理。亦名惡説惡
受持者。不名善説善受持者。阿毘達磨諸論
師言。我等所説及所受持是善非惡。所以者
何。施設麁細有多種故。謂有處説。纒是麁
隨眠是細。此中尋伺非麁非細。此二非纒
非隨眠故。或有處説。色蘊是麁四蘊是細。
此中尋伺是細非麁。行蘊攝故。或有處説。欲
界是麁初靜慮是細。此中尋伺倶通麁細。二
地皆有尋及伺故。或有處説。初靜慮是麁第
二靜慮是細。此中尋伺是麁非細。初靜慮上
無尋伺故。如是等處施設麁細有多品類
不應定執。麁性名尋細性名伺。亦不應
執尋伺二種三界皆有。然契經説。尋伺是心
麁細性者。依下二地能擾動心麁細性説。
第二靜慮乃至有頂心離擾動故無尋伺。又
彼既説二定以上有尋有伺。云何建立有尋
伺等三地有異。彼作是説。欲界初靜慮一切
善染無覆無記及靜慮中間。乃至有頂染汚
心等名有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無
記心等名無尋＊唯伺地。第二靜慮乃至有頂
善及無覆無記心等名無尋無伺地。若爾經
説當云何通。如契經説。尋伺寂靜無尋無伺
定生喜樂入第二靜慮具足住。彼作是説。
此經依善無覆無記。不依染説尋伺寂靜。
彼説非理。所以者何。有何因縁入第二定
＊唯善無記尋伺寂靜非染汚耶。寧説染汚
尋伺寂靜非善無記。所以者何。諸染汚法離
染時捨。善無記法越界地時方捨盡故。然譬
喩者是無知果黒闇果不勤加行果。故説尋
伺三界皆有。而尋與伺。下二地有上七地無。
是爲正説。爲止如是他宗所説顯示正
理故作斯論。答三結三種。謂或有尋有伺。
或無尋＊唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。
謂在欲界及初靜慮。云何無尋＊唯伺。謂在
靜慮中間。云何無尋無伺。謂在上三靜慮及
四無色。餘廣説如本論。問此中何者名有尋
有伺。何者名無尋＊唯伺。何者名無尋無伺
耶。答若與尋伺倶尋伺相應。是尋伺等起
尋伺所轉者名有尋有伺。若不與尋倶＊唯
與伺倶。不與尋相應唯與伺相應。非尋等
起＊唯伺等起。尋已寂靜＊唯伺所轉者名無
尋＊唯伺。若非尋伺倶。非尋伺相應。非尋
伺等起。非尋伺所轉者。名無尋無伺。復次
若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若
無種種尋求有種種伺察者名無尋＊唯伺。
若無種種尋求。亦無種種伺察者名無尋
無伺。復次若有數數尋求數數伺察者名有
尋有伺。若無數數尋求有數數伺察者名
無尋＊唯伺。若無數數尋求亦無數數伺察
者名無尋無伺
三結乃至九十八隨眠。幾樂根相應。幾苦喜
憂捨根相應。問何故作此論。答爲止他宗
顯正理故。謂或有執。諸法生時漸次非頓。
如譬喩者。大徳説曰。諸法生時次第而生無
並起義。如經狹路有多商侶一一而過。尚
無二人一時過義。況得有多。諸有爲法亦
復如是。一一從自生相而生。別和合生理
不倶起。阿毘達磨諸論師言。有因縁故説
有爲法別和合生。一一從自生相生故。有
因縁故説有爲法一和合生。不相離者一
時生故。謂依生相説有爲法別和合生。若
依刹那説有爲法一和合生。不相離者必
倶起故。或復有執。力無力義。是名相應不相
應義。謂若此法由彼力生。即説此法與彼
相應。若法不由彼力生者。雖倶時起無
相應義。如由彼心力此心生故。得説此心
與彼心相應。又由心力心所生故。得説心
所與心相應。又由心所力心所生故。得説
心所與心所相應。不由心所力心得生故。
不可説心與心所相應。爲遮彼意顯示
心與心所相應。心所亦與心所相應。心所。
又得與心相應。＊唯心與心無相應義。一身
二心不倶起故。或復有執。諸法各與自性
相應。不與他性。彼作是説。相愛重義是相
應義。無法與法極相愛重。如自性者。是故
＊唯與自性相應。爲遮彼意顯示＊唯與他
性相應。相應名義異體相望而建立故。如心
心所展轉相望。同一所依一所縁等互不相
捨名相應故。或復有執。諸法與自性無相
應義亦非不相應。無相應義者諸法不待
自性而生故。非不相應者極相愛重是相應
義故。爲遮彼意顯示諸法不亂相應故作
斯論。問何故但問與受相應。答是作論者
意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相
故不應責。復次以受與受行相各別不違
成就而違現行是故偏問。不違成就者。一
身容成就五受根故。違現行者。必無二受
倶時現行故。復次以受隨根轉變而起。於
一受體建立五根餘法不爾故偏問受。復
次受居十二縁起輪中。猶如車轂是故偏
問。復次以一切法皆歸趣受是故偏問。復
次除受更問何根相應。若問命等八根相
應便爲非理不相應故。若問信等五三無
漏相應。亦爲非理＊唯是善故。若問餘染及
想思等心所相應。亦爲非理。無根相故。或
有即是煩惱性故。若問念定及慧相應。亦
爲非理。煩惱相應無根相故。或有即是煩
惱性故。若問意根亦不應理依心建立相
應法故。又心相應無差別故。受有根相非
煩惱體能生煩惱故問相應。答三結中有身
見戒禁取結三根相應。除苦憂根。問此何故
除苦根。答苦根在五識。此二結在意地故
不相應。問此何故除憂根。答憂慼行相轉。
此二結歡行相轉故不相應。總説此二三根
相應。別分別者若在欲界初二靜慮喜捨相
應。若在第三靜慮樂捨相應。若在第四靜
慮及無色界＊唯捨相應。是故總説三根相
應。疑結四根相應除苦根。問此何故除苦
根。答苦根在五識疑在意地故不相應。總
説疑結四根相應。別分別者若在欲界憂捨
相應。若在初二靜慮喜捨相應。若在第三
靜慮樂捨相應。若在第四靜慮及無色界
＊唯捨相應。是故總説四根相應。問何故疑
結若在欲界不與喜根相應。若在初二靜
慮則與喜根相應耶。答歡慼行相不相應
故。謂欲界疑慼行相轉。喜根歡行相轉。行相
既別無相應義。初二靜慮疑與喜根倶歡行
相轉故得相應。以等義是相應義故。復次
欲界喜麁疑細故不相應。問何故欲界喜麁。
答欲界有情不應起而起故。於欲界事亦
不應起而起故。云何欲界有情不應起而
起謂欲界有情本性是苦復加餘苦應生厭
離而更踴躍豈不是麁。云何於欲界事不
應起而起。謂若見他顛蹶迷謬應生慈愍
而更歡笑豈不是麁欲界疑結沈思故細。麁
細既別無相應義。初二靜慮疑喜倶細故得
相應。復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相
應。初靜慮二倶敦重故得相應。復次欲界疑
結於内門轉。欲界喜根於外門轉故不相
應。初二靜慮倶内門轉故得相應。復次欲界
疑結如主喜根如客故不相應。初二靜慮二
皆如主故得相應。復次欲界疑結雖不與
喜受相應而與憂受相應。初二靜慮疑結
若不與喜受。相應便爲無受。喜是彼地自
性受故。若疑心聚全無受者便違相依及相
應法勿有斯過。是故疑結初二靜慮喜根相
應。三不善根中貪不善根三根相應除苦憂
根。以苦憂根慼行相轉。貪不善根歡行相轉
故不相應。瞋不善根三根相應除樂喜根。
以樂喜根歡行相轉瞋不善根慼行相轉故
不相應。癡不善根及欲漏無明漏五根相應。
以彼皆通六識身歡慼行相轉故。有漏三
根相應除苦憂根。以色無色界無憂苦根
故。彼無憂苦因根蘊當廣説。除邪見餘廣
説如本論。邪見四根相應除苦根。以苦根
在五識邪見在意地故不相應。總説邪見
四根相應別分別者若在欲界三根相應除
樂苦根。若在初二靜慮喜捨根相應。若在
第三靜慮樂捨根相應。若在第四靜慮及無
色界＊唯捨根相應。問欲界邪見何者喜根相
應何者憂根相應耶。答或有本來不好施與
不好愛樂不好祠祀。彼後若遇邪見外道。
聞説無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行
無妙惡行業果異熟。聞已歡喜作是念言。我
從本來不好施與乃至祠祀甚爲好事。以
彼無果無異熟故。如是邪見喜根相應。或
有本來好行施與好行愛樂好行祠祀。
彼後若遇邪見外道。聞説無施與無愛樂
無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟。
聞已憂慼作是念言。我從本來好行施與
乃至祠祀極爲唐捐。以彼無果無異熟故。
如是邪見憂根相應廣釋相應義。六因中已
説
三結乃至九十八隨眠。幾欲界繋･幾色界繋･
幾無色界繋。問何故作此論。答爲止他宗
顯正理故。謂或有執。欲界所有煩惱及隨煩
惱名數色無色界亦有。爲止彼意顯示欲
界是不定地多諸煩惱及隨煩惱。色無色界
是定地故少諸煩惱及隨煩惱。如瞋隨眠及
惡作等。彼界無故。或復有執。有漏瀑流軛我
語取欲界亦有縁内而生諸煩惱等得彼
名故爲止彼意顯有漏等不通欲界上二
界惑定所攝藏多縁内起得彼名故。或
復有執。嫉慳二纒梵世亦有。如分別論者。問
彼何故作此執。答依契經故。謂契經説。大
梵天王告諸梵衆。我等不須往詣沙門喬
答摩所禮敬聽法。即住此處當令汝等度
生老死證永寂滅。彼説梵王爲嫉慳結纒
繞心故作如是語。爲遮彼意顯嫉慳結
＊唯欲界有。或復有執。梵世有覆纒。問彼何
故作此執。答依契經故。謂契經説。大梵天
王不了尊者馬勝所問恐梵衆知。方便引
出軟言愧謝。彼説梵王由覆纒故引出衆
外方申不了。爲遮彼意顯示覆纒＊唯欲
界有。然大梵王爲慢諂誑覆蔽心故便作
是語。由此因縁故作斯論
答三結三種或欲界繋。或色界繋或無色界
繋。餘廣説如本論。問何故名欲界繋色界繋
無色界繋耶。答繋在欲故名欲界繋。繋在
色故名色界繋。繋在無色故名無色界繋。
如牛馬等繋在於柱或在於栓名柱等繋。
復次爲欲界足所繋縛故名欲界繋。爲色
界足所繋縛故名色界繋。爲無色界足所
繋縛故名無色界繋。足謂煩惱如伽他言｣
佛所行無邊無足。誰將去
如人有足則得自在遊渉八方無足不爾。
如是有情有煩惱足則能遊渉諸界趣生。
無煩惱足則不如是。諸佛永斷煩惱足故。
於界趣生無復流轉。然由定慧所行無邊。
復次欲界窟宅所攝藏故。欲界我執所執
著故名欲界繋。色界窟宅所攝藏故。色界
我執所執著故名色界繋。無色界窟宅所
攝藏故。無色界我執所執著故名無色界
繋。窟宅謂愛･我執謂見。復次爲欲界愛所
滋潤。我我所見所執著故名欲界繋。爲色
界愛所滋潤。我我所見所執著故名色界
繋。爲無色界愛所滋潤。我我所見所執著
故名無色界繋。復次欲界樂欲所堅著故
名欲界繋。色界樂欲所堅著故名色界繋。
無色界樂欲所堅著故名無色界繋。樂者
謂愛欲者謂見。復次爲欲界生死所繋縛故
名欲界繋。爲色界生死所繋縛故名色界
繋。爲無色界生死所繋縛故名無色界繋。
復次爲欲界垢所汚故･毒所害故･穢所染
故名欲界繋。爲色界垢所汚故･毒所害故･
穢所染故名色界繋。爲無色界垢所汚故･
毒所害故･穢所染故名無色界繋。一切煩
惱皆名爲穢非唯是瞋故通三界。復次爲
欲界煩惱所繋縛故名欲界繋。爲色界煩
惱所繋縛故名色界繋。爲無色界煩惱所
繋縛故名無色界繋
諸結墮欲界彼結在欲界耶。乃至廣説。此
中墮者墮有六種。一界墮。二趣墮三補特伽
羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。
如此中説諸結墮欲界彼結在欲界等。此
中意説。若是此界法即名墮此界。若欲界法
名墮欲界。若色界法名墮色界。若無色界
法名墮無色界。趣墮者。如説法者行法施
時發是願言。以此法施令墮諸趣有情
速出生老病死。補特伽羅墮者。如毘奈耶
説。有三補特伽羅墮僧數中令僧和合。
處墮者。如品類足説。云何色蘊謂十色處及
墮法處色。有漏墮者。如品類足説。云何
墮法謂有漏法。自體墮者。如大種蘊説。有
執受是何義。答此増語所顯墮自體法。於
六墮中此中唯依界墮作論。此中在者在
有四種。一自體在。二器在。三現行在四處
在。自體在者。謂一切法各住自體自我自物
自相自分自本性中。器在者。如棗等在盆
中天授等在舍中。現行在者。若法於此現
行可得。處在者。若法於此處可得。此中總
依四在作論。或具不具如應當知。諸結
墮欲界彼結在欲界耶。答應作四句有
結墮欲界彼結非在欲界。謂纒所纒色界
沒起欲界中有。色界沒生欲界者＊唯是異
生。彼欲界中有在色界起法應如是。死有
滅處中有現前。如種滅處萌芽現前。彼從死
有至中有時。欲界三十六隨眠隨一現前令
生相續。及惡魔住梵世纒所纒故訶拒如
來。纒所纒者。有説忿纒。彼忿纒心訶拒佛
故。有説覆纒。彼覆纒心訶拒佛故。有説嫉
纒。彼嫉纒心訶拒佛故。有説慳纒。彼慳纒
心訶拒佛故。評曰。應作是説。於九纒中
隨一現前而訶拒佛。除眠不能發語業
故。問何故名魔。答斷慧命故。或常放逸而
自害故。問何故名惡。答懷惡意樂成就惡
法及惡慧故。尊者妙音作如是説。勃惡者
死生彼處故説名爲惡。問魔住梵世何所
爲耶。答訶拒佛故。問彼有何力能住梵
世。答梵所引故如契經説。一時薄伽梵在室
羅筏住誓多林給孤獨園。爾時有一梵天
住在梵世。起惡見趣。此處是常恒不變易純
永出離。更無有常恒不變易。純永出離過
此處者。爾時世尊知彼心已。譬如壯士屈
伸臂頃。從此處沒至梵世出去彼梵天不
遠而住。時彼梵天遙見佛已即命佛曰。善
來大仙。此處是常恒不變易。純永出離。更無
有常恒不變易。純永出離過此處者。仁能
厭捨災患欲界。而來至此甚爲善哉。宜於
此間安樂常住。世尊告曰。此處非常恒不變
易。純永出離。而汝謂常恒不變易。純永出
離。由重無明蔽汝心故。汝應省察過去諸
梵墮欲界者如花果落。云何妄計此爲常
等。如是梵天再三自讃。佛亦再三訶彼所
説。爾時彼梵覩佛威光難爲抗敵。又住寂
靜離欲地中。不樂言論便作是念。誰能與
佛爲敵論耶。念已便憶。魔與如來恒爲怨
對必能抗敵。即以神力引置梵世化作欲
地而安處之。爾時彼梵復白佛言。此處是
常乃至廣説世尊告曰。此處非常廣説如上。
魔便白佛大仙。應隨梵天所説勿復違拒
當奉行之。若違拒者譬如有人吉祥天神
來過其舍。以刀杖等驅逐令出。亦如有
人從高轉墮放捨手足便墜深坑。又如有
人從樹端落放捨手足墮必至地故。應
奉順梵天所説。復白佛言。仁豈不見我等
梵衆圍繞梵天。敬順其言不敢違逆。佛時
告曰。汝非梵王亦非梵衆。乃是惡魔。無有
恥愧。横來相擾。爾時惡魔知佛覺已。心懷
愧惱不能自退。梵以神力令彼還宮。因
彼契經而作此論。是謂有結墮欲界彼結
非在欲界。墮欲界者。是界墮非餘墮。非
在欲界者色界可得故。此有三在除自體
在不在自界現在前故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第五十二
三
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之八
有結在欲界彼結非墮欲界。謂纒所纒欲
界沒起色界中有。欲界沒生色界者。通異
生及聖者。彼色界中有在欲界起法應如
是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現
前。彼從死有至中有時。若異生色界三十
一隨眠隨一現前令生相續。若聖者色界修
所斷三隨眠隨一現前令生相續。及住欲界
色無色界結現在前。謂住欲界不死不生而
色無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異
生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見
疑慢上靜慮者。若聖者色無色界修所斷六
隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定後煩
惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結在
欲界非墮欲界。在欲界者有三在除自
體在。不在自界現在前故。非墮欲界者。
墮色無色界故。是界墮非餘墮。有結墮欲
界彼結亦在欲界。謂纒所纒欲界沒起欲界
中有生有。欲界沒生欲界者。通異生及聖
者。異生於五趣生無礙。聖者於二趣生無
礙。謂人天。從死有至中有時。若異生欲界
三十六隨眠隨一現前令生相續。若聖者欲
界修所斷四隨眠隨一現前令生相續。從中
有至生有亦爾。及住欲界欲界結現在
前。謂住欲界不死不生而欲界結現在前。彼
通異生及聖者。若異生欲界三十六隨眠隨
一現前。若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現
前。是謂有結墮欲界亦在欲界。墮欲界
者是界墮非餘墮。亦在欲界者具四在以
在自界現在前故。有結非墮欲界彼結
亦非在欲界。謂纒所纒色界沒起色界中有
生有。色界沒生色界者。通異生及聖者。若
異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者
生上不生下。一一處唯一生。從死有至
中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前
令生相續。若聖者色界修所斷三隨眠隨一
現前令生相續。從中有至生有亦爾。色界
沒生無色界。彼亦通異生及聖者。從死有
至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一
現前令生相續。若聖者無色界修所斷三隨
眠隨一現前令生相續。無色界沒生無色界。
彼亦通異生及聖者。若異生生上亦生下。
一一處有多生。若聖者生上不生下。一一
處＊唯一生。從死有至生有時。若異生無色
界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者
無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。
無色界沒生色界。彼＊唯異生。從死有至中
有時。色界三十一隨眠隨一現前令生相續。
及住色界色無色界結現在前。謂住色界
不死不生而色無色界結現在前。彼通異生
及聖者若異生色無色界六十二隨眠隨一
現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若聖者色無色
界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮
者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。住
無色界無色界結現在前。謂住無色界不死
不生而無色界結現在前。彼通異生及聖者。
若異生無色界三十一隨眠隨一現前。若聖
者無色界修所斷三隨眠隨一現前。是謂有
結非墮欲界亦非在欲界。非墮欲界者。
墮色無色界故。是界墮非餘墮。非在欲界
者。在色無色界現在前故。容具四在。亦
在自界現在前故。諸結墮色界彼結在色
界耶。答應作四句。如文廣説。然與欲界
四句相翻。謂前初句作此第二句。前第二句
作此初句。前第三句作此第四句。前第四
句作此第三句。雖麁翻前而細有異故。復
廣説。謂前初句有二種。一色界沒起欲界中
有。二魔住梵世訶拒如來。今第二句有三
種。即前二及住色界無色界結現在前。前第
二句有三種。一欲界沒起色界中有。二住
欲界色界結現在前。三住欲界無色界結
現在前。今初句但有前二。前第三句有二
種。一欲界沒起欲界中有生有。二住欲界
欲界結現在前。今第四句有七種。謂即前
二及別有五。一欲界沒生無色界。二無色界
沒生無色界。三無色界沒生欲界。四住欲
界無色界結現在前。五住無色界無色界結
現在前。前第四句有七種。一色界沒起色界
中有生有。二色界沒生無色界。三無色界沒
生無色界。四無色界沒生色界。五住色界
色界結現在前。六住色界無色界結現在前。
七住無色界無色界結現在前。今第三句但
有二種。謂前第一及前第五既有此異故。
復廣説。墮在多少准前應知。諸結墮無色
界彼結在無色界耶。答諸結在無色界彼
結墮無色界。以無色界現在前者。定非欲
色二界結故。有結墮無色界彼結非在無
色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住
下二界不死不生。無色界結現在前彼通異
生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現
前謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修
所斷三隨眠隨一現前。謂愛慢。上靜慮者。彼
定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有
結墮無色界彼結非在無色界。墮無色界
者。是界墮非餘墮。非在無色界者。在欲色
界現在前故。此有三在除自體在。不在自
界現在前故。諸結非墮欲界彼結非在欲
界耶。答應作四句翻上應知謂前欲界初
句作此第二句。前第二句作此初句。前第三
句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結
非墮色界彼結非在色界耶。答應作四
句翻上應知。謂前色界初句作此第二句。
前第二句作此初句。前第三句作此第四句。
前第四句作此第三句。諸結非墮無色界
彼結非在無色界耶。答如是以無色界現
在前結決定非墮欲色界故。有結非在無
色界彼結非不墮無色界。謂住欲色界無
色界結現在前。謂住下二界不死不生無色
界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色
界三十一隨眠隨一現前。謂愛見疑慢。上靜
慮者。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現
在前。愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩
惱後定現在前。是謂有結非在無色界彼
結非不墮無色界。非在無色界者。在欲
色界現在前故。此有三在除自體在。不在
自界現在前故。非不墮無色界者。是界墮
非餘墮。此結墮無色界故。問何故於此立
非句耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師
隨欲造論不違法相故不應責。復次欲
顯言論得自在故。謂於言論得自在者
能立非句。若於言論不自在者。尚不能
依是句作論況立非句。復次欲令弟子生
覺意故。謂依非句而作論者。則諸弟子能
生覺意。謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不
相違背。復次或有非句與是句別。如後補
特伽羅品中。是句有四三二。非句有五六
四。今則不爾故立非句
具見世尊弟子。乃至廣説。問何故作此論。
答爲止他宗顯己義故。謂有執色九品漸
次分分而斷。如外國師彼作是説。如諸染
汚心心所法九品漸斷色亦應爾。爲遮彼
意顯諸染汚心心所法九品漸斷。色有漏善
無覆無記心心所法。要由第九無間道力一
時頓斷。問何故染汚心心所法九品漸斷。色
有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間
道力一時斷耶。答明與無明互相違故。謂
下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷下
下無明。色有漏善無覆無記與明無明倶不
相違。然與明無明爲依安足處。如燈與闇
更互相違。器及油炷不違於二然能爲依及
安足處。復次染心心所是自性斷與道相違
墮何品道現在前時便斷彼品。令失成就
得不成就。色有漏善無覆無記非自性斷。
不正違道。諸染汚色加行道時已失成就。
諸有漏善無覆無記多分斷已猶有成就。隨
地第九無間道時正斷染汚心心所法。令色
等上所縁縛盡故亦説名斷色等法如燈明
起正能破闇兼能熱器燒炷盡油復次勿
爲止他顯己宗義。但爲顯示諸法正理
開悟學者故作斯論。問爲簡何事説具
見言。世尊弟子復＊簡何事。答説具見言爲
簡隨信隨法行者。世尊弟子爲簡異生。問
何故隨信隨法行者不名具見。答若相續中
已具見四諦。已斷四邪見者得名具見。隨
信隨法行者未已具見四諦當具見故。未
已斷四邪見。當已斷故不名具見。復次若
相續中已斷四種無知愚闇已起四種無漏
智者得名具見。隨信隨法行者未已斷四
種無知愚闇。當已斷故。未已起四種無漏
智。當已起故不名具見。復次若相續中已
破四種猶豫疑網。已起四種決定聖智者得
名具見。隨信隨法行者未已破四種猶豫
疑網當已破故未已起四種決定聖智。當
已起故不名具見。復次若相續中無如霜
雹及餘災害煩惱惡行顛倒見者得名具
見。隨信隨法行者。猶有此事不名具見。如
諸稼穡有災害者不名爲具。此亦如是。復
次若已降伏四諦洲者得名具見。隨信隨
法行者。未已降伏四諦洲故不名具見。問
何故異生不名世尊弟子。答若聞佛説三
寶四諦。決定信受者名世尊弟子。異生聞
説三寶四諦。或信不信故不名世尊弟子。
復次若唯事佛不事餘天者名世尊弟子。
異生事佛或事餘天故不名世尊弟子。復
次若於三寶得證淨者名世尊弟子。異生
不爾故不名世尊弟子。復次若於佛法心
不移動如門閫者名世尊弟子。異生於佛
法其心輕動如柳絮疊花故不名世尊弟
子。復次若聞正法已。不爲邪聞所壞者名
世尊弟子。異生聞正法已。或爲邪聞所壞
故不名世尊弟子。問此中説何等名具見
世尊弟子耶。答此中説預流･一來･不還･阿
羅漢名具見世尊弟子。諸色未斷彼色繋耶。
乃至廣説。此中諸色若時名斷即時離繋。若
時離繋即時名斷。先斷後離繋先離繋後斷
無是事故。染汚心心所法。或先斷後離繋。
或斷時即離繋。彼有九品。謂上上乃至下下。
前八品先斷後離繋。下下品斷時即離繋。謂
上上品斷已猶爲後八品爲所縁繋。乃至前
八品斷已猶爲下下品爲所縁繋。同地九品
展轉相縁爲繋事故。若斷第九品時九品
皆得離繋於前八品所縁繋盡。彼相應繋
先已盡故名得離繋。於第九品二繋倶盡故
得離繋。是謂此處略毘婆沙具見。世尊弟子
諸色未斷彼色繋耶。答如是。設色繋彼色未
斷耶。答如是。前已説諸色若時名斷即時離
繋。若時離繋即時名斷。先斷後離繋。先離繋
後斷無是事故。以一切色最後無間道所斷
故。爾時即名得離繋故。預流･一來五地諸
色未斷而繋。不還未離初靜慮染四地諸色
未斷而繋。已離初靜慮染未離第二靜慮
染。三地諸色未斷而繋。已離第二靜慮染未
離第三靜慮染。二地諸色未斷而繋。已離
第三靜慮染。未離第四靜慮染。一地諸色未
斷而繋。具見世尊弟子諸受想行識未斷。彼
受想行識繋耶。答如是。謂預流･一來有三
界修所斷受想行識未斷而繋。不還未離初
靜慮染。有八地修所斷受想行識未斷而繋。
已離初靜慮染未離第二靜慮染。有七
地修所斷受想行識未斷而繋。乃至已離無
所有處染。有一地修所斷受想行識未斷而
繋
有受想行識繋彼受想行識非未斷。謂家
家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷
遍知。彼相應受想行識下品結繋。此中家家
已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應
受想行識。彼相應受想行識猶爲欲界後六
品或五品結爲所縁繋。一來已斷欲界前六
品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想
行識猶爲欲界後三品結爲所縁繋。一間
已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應
受想行識。彼相應受想行識猶爲欲界後二
品或一品結爲所縁繋。是謂繋非未斷
具見世尊弟子。諸色已斷。彼色離繋耶。答如
是。設色離繋彼色已斷耶。答如是。前已説
諸色若時名斷即時離繋。若時離繋即時名
斷。先斷後離繋。先離繋後斷無是事故。以
一切色最後無間道所斷故爾時即名得離
繋故。謂不還者已離色染。五地諸色已斷離
繋已離第三靜慮染。未離第四靜慮染四
地諸色已斷離繋。已離第二靜慮染未離第
三靜慮染。三地諸色已斷離繋。已離初靜慮
染未離第二靜慮染。二地諸色已斷離繋。
未離初靜慮染。一地諸色已斷離繋。具見世
尊弟子。諸受想行識已斷。彼受想行識離繋
耶。答諸受想行識離繋。彼受想行識已斷。謂
阿羅漢三界見修所斷受想行識已斷離繋。不
還已離無所有處染。三界見所斷及八地修
所斷受想行識已斷離繋。已離識無邊處染
未離無所有處染。三界見所斷及七地修所
斷受想行識已斷離繋。乃至未離初靜慮染。
三界見所斷及一地修所斷受想行識已斷
離繋。預流一來三界見所斷受想行識已斷
離繋有受想行識已斷非離繋。謂家家或一
來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。
彼相應受想行識下品結繋。此中家家已斷
欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想
行識。彼相應受想行識猶爲欲界後六品或
五品結爲所縁繋。一來已斷欲界前六品
結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行
識猶爲欲界後三品結爲所縁繋。一間已
斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受
想行識。彼相應受想行識猶爲欲界後二品
或一品結爲所縁繋。是謂已斷非離繋
問諸預流者若斷欲界上上品結。亦即斷彼
相應受等。彼相應受等猶爲八品結爲所縁
繋。若斷欲界上中品結。亦即斷彼相應受
等。彼相應受等。猶爲七品結爲所縁繋。此
中何故不説預流。但説家家一來一間爲繋
非未斷及斷非離繋。答應説而不説者。當
知此義有餘。復次諸預流者壞相不定。是故
不説。謂具縛者無如是義。不具縛者有如
是義。家家等三皆有此義。其相不壞決定故
説。復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無
死生義故不説之。如斷五品。謂瑜伽師得
初果已爲斷欲界修所斷結起大加行。必
無未斷一大品結有死生故。如斷五品。
必無未斷第六品結有死生義。家家等三
有死生故此中偏説。問色無色界八地受等
亦有已斷非離繋義。及有猶繋非未斷義。
如斷一品八品猶繋。乃至斷八品第九品
猶繋。此中何故但説欲界不説色界無色
界耶。答應説而不説者。當知此義有餘。復
次此中且顯初入加行。已説欲界即亦説
彼。復次漸斷欲界修所斷結建立多種補
特伽羅。謂斷三四説名家家。若斷第六説
名一來。若斷七八説名一間。漸斷上界修
所斷結。無如是義是故不説。問欲界修所
斷下品結分斷如一間者。亦有已斷非離
繋義。及有猶繋非未斷義。此中何故但説
欲界修所斷結上中品斷。又彼相應受想行
識。亦有上中品結繋義。如斷上上八品猶
繋。若斷上中七品猶繋。若斷三四六五猶
繋。何故但説下品結繋。答亦應説彼而不
説者。應知此是有餘略説。欲令智者思力
増故
此中家家是預流差別。一間是一來差別。家
家有二種。謂生二家三家別故。生二家者謂
斷欲界前四品結。餘有欲界二有種子。生三
家者謂斷欲界前三品結。餘有欲界三有種
子。問何故無有斷五品結名家家耶。答若
斷第五必斷第六成一來故。第六品結性
羸劣故不能獨障證一來果。如一縷絲不
能制象。一間者。謂斷欲界前七品或八品
結。餘有欲界一有種子。問彼或猶有二品結
在。何故説彼爲一間耶。答不以一品煩惱
在故名爲一間。但以彼有一有種子名一
間故。有餘師説。無斷八品名一間者。所以
者何若斷第八必斷第九成不還故。第九
品結性羸劣故不能獨障證不還果。如一
縷絲不能制象。如無斷五名爲家家。如
實義者。有斷八品名爲一間。無斷五品
名家家者。所以者何。斷五品已若斷第六
證一來果。猶生欲界自地所有引衆同分
定應熟業有與果義不極爲障。第六品結
性羸劣故不能獨障證一來果故無斷五
名家家者。斷八品已若斷第九證不還
果。決定無有生欲界義自地所有引衆同
分。定應熟業無與果義。極爲障礙。第九品
結雖性羸弱而能助彼障不還果故有斷
八名一間者。由此故説有情三位定應熟
業極作障礙。一者從頂將入忍位。二者將
證不還果位。三者將得阿羅漢位。謂從
頂位將入忍時。惡趣所有引衆同分定應
熟業極作障礙義言。汝若得入忍位決定
不受三惡趣生。我於誰身當受異熟。由
此於彼極作障礙。聖者將離欲界染時。欲
界所有引衆同分定應熟業極作障礙義
言。汝若證不還果決定不復受欲界生。我
於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。
聖者將離有頂染時二界所有引衆同分。
定應熟業極作障礙義言。汝若成阿羅漢
決定不復受後有生。我於誰身當受異熟。
由此於彼極作障礙。故無斷五名爲家家。
有斷第八名一間者。家家有二謂天家家
及人家家。天家家者。謂於天上或受二生
或受三生。或一天處或二天處或三天處受
二三生。或一天家或二天家或三天家受二
三生。人家家者。謂於人中或受二生或受
三生。或一洲處或二洲處或三洲處受二三
生。或一人家或二人家或三人家受二三
生。一間有二。謂天一間及人一間。天一間
者。謂於天上唯受一生。或四大王衆天。或
三十三天。或夜摩天。或覩史多天。或樂變化
天。或他化自在天。受此一生。人一間者。謂
於人中唯受一生。或贍部洲。或東勝身洲。
或西牛貨洲。受此一生。由三縁故建立家
家。一由業故。二由根故。三由結故。由業故
者。謂先造作増長欲界二有或三有業。由
根故者。謂彼已得對治欲界三品或四品
結無漏諸根。由結故者謂彼已斷欲界三品
或四品結。於此三縁隨一不具不名家家。
由三縁故建立一間。一由業故。二由根故。
三由結故。由業故者。謂先造作増長欲界
一有業。由根故者。謂彼已得對治欲界七
品或八品結。無漏諸根。由結故者。謂彼已
斷欲界七品或八品結。於此三縁隨一不具
不名一間
問聖者爲造欲界引衆同分業不。有説不
造。所以者何。以欲界多諸過患多諸災横。
是故聖者不造欲界引衆同分業。但造欲界
滿衆同分業。問若爾契經所説當云何通。如
契經説。佛讃慈氏成佛事時。會中有學未
離欲者。聞已發願。使我見彼勝妙事已乃般
涅槃。答彼豐資縁未觸重苦暫發此願。若
觸重苦。即便厭離一切有生。作是念言。設
有是事能如怖鳥速飛於空。我亦今時速
趣滅度。故彼不造能引欲界衆同分業。彼
作是説。家家二有或三有業。異生位造非
於聖位。三四品結或異生位或聖位斷。一間
一有業唯異生位造。七八品結或異生位或
聖位斷。有説聖者亦造欲界引衆同分業。彼
業所引衆同分果。勢力熾盛殊勝微妙。清淨
鮮白。無諸過患。無諸災横。隨順善品。彼作
是説。家家二有或三有業異生位造或於聖
位。三四品結或異生位或聖位斷。一間一有業
或異生位或聖位造。七八品結或異生位或
聖位斷
問若在欲界經生聖者。爲復得生上二界
不設爾何失。二倶有過。若得生者。増壹經
説當云何通。如説有五種補特伽羅。此間
下種此間究竟。一極七返有。二家家。三一
來。四一間。五現法般涅槃。此間下種者。謂在
欲界入正性離生。此間究竟者謂在欲界
得諸漏盡。有五補特伽羅。此間下種彼間究
竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。
四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間下種者。
謂在欲界入正性離生。彼間究竟者。謂在
色無色界得諸漏盡。若不生者。帝問經頌
當云何通。如彼頌説
三於此知法 二於彼勝進
既得勝進已 倶昇梵輔天
彼第二説。復云何通。如説。大徳我行如理
若有教誨。我當奉行即於此間作苦邊際。
若無教誨曾聞殊妙色究竟天。我後命終當
生於彼。答若在欲界經生聖者不復得
生色無色界。問若爾帝問經頌當云何通。
答彼二雖昇梵世而非死生。謂有釋女名
瞿比迦。有三苾芻。常入其舍以妙音聲
爲彼説法。彼聞法已心生淨信。厭患女身
願爲男子。命終生在三十三天。爲帝釋兒
端嚴殊妙。天爲立字稱瞿博迦。時三苾芻自
愛聲故。命終生在健達縛中。健達縛者。是天
樂神晝夜常爲諸天作樂。時瞿博迦見已便
識告言。我昔聞汝法音厭患女身。願爲男
子命終生此三十三天。爲帝釋兒端嚴殊
妙。汝等曾修無上梵行。寧生卑賤健達縛
中。時三樂神聞彼語已。二極羞愧得離欲
染以神通力昇梵輔天。一猶住此是故彼
二雖昇梵世而非死生。有説彼二雖有死
生而不違理。謂昔人中但曾修得順決擇
分。命終生在健達縛中。由瞿博迦譏誚彼
故二極羞愧。得入見道離欲界染。證不還
果命終生在梵輔天中。故有死生亦不違
理。問彼第二説。復云何通。如説。大徳我行
如理。廣説如前。答帝釋不解阿毘達磨。不
知欲界經生聖者不得上生故作是説。問
彼對佛前作違理語。世尊何故不訶制之。
答佛知彼言。雖復違理而不障道故不訶
制。後入法性自當解了恐彼羞恥故不訶
之。有説欲界經生聖者。亦有得生色無色
界。問若爾増壹經説當云何通。如説有五
補特伽羅。乃至廣説。答聖者有二種。一有
雜亂有移轉。二無雜亂無移轉。有雜亂
有移轉者。應知如帝問經説。無雜亂無
移轉者。應知如増壹經説。由斯理趣二説
善通。評曰。若在欲界經生聖者定不復生
色無色界。所以者何。若在欲界經生聖者
必無三事。一者不退。二者不轉根。三者不
生色無色界。聖道久住彼相續中極堅牢故。
恐上二界有長時苦同欲界故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第五十三
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