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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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復次先作是説。覆是蓋義無餘煩惱覆障慧
無明。是故但説無明所覆。縛是結
義無餘煩惱繋縛有情轉生死愛結
。是故但言愛結所縛。諸有情類無明所
盲。愛結所縛。不入究竟涅槃。此中應
二狂賊喩。昔有二賊恒在嶮路。若捉
一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復被
逃避。有情亦爾。無明所盲。愛結所
縛。不入究竟涅槃。流轉生死恒受
苦惱。尊者妙音亦作是説。無明所盲。愛結
縛。便容作惡不善業。復次依増上義
故作是説。謂無明覆用増上。愛結縛用増上。
復次依多分義故作是説。謂無明多分能覆
愛結多分能縛
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十八



阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  結蘊第二中不善納息第一之四
五結。謂貪結瞋結慢結嫉結慳結。問此五
結以何爲自性。答以三十七事自性。謂
貪結慢結各三界五部爲三十事瞋結欲界
五部爲五事。嫉結慳結各欲界修所斷爲
。由此五結以三十七事自性。已説
性所以今當説。問何故名結。結是何義。答
繋縛義合苦義雜毒義是結義。此廣如上三
結中説。問何故但立此爲結耶。答亦應
餘而不説者。當知此是有餘之説。有作
。此是世尊爲所化者簡略而説。脇尊者言。
佛知諸法性相勢用。堪結者則建立之
立者便不建立故不責。尊者世友
是説。此中但説色等事自相煩惱
心爲結。貪瞋慢三唯是迷事自相煩惱
故立爲結。五見及疑*唯是迷理共相煩惱。
無明雖復通迷理事。而多迷理故不結。
嫉慳二纒亦但迷事惱亂。二部及二趣故過
患多故亦立爲結。餘纒及垢無是事
結尊者妙音亦作是説。此五於
心過重故立爲結。尊者覺天作是説。此
五於事數數現行惱亂自他過患尤重故立
結。餘煩惱等無是事故不結。有
五順下分結。謂貪欲順下分結。瞋恚順下分
結。有身見順不分結。戒禁取順下分結。疑順
下分結。問此五順下分結以何爲自性。答
三十一事自性。謂貪欲瞋恚順下分
結。各欲界五部爲十事。有身見順下分結三
界見苦所斷爲三事。戒禁取順下分結三界
各見苦道所斷爲六事。疑順下分結三界各
四部爲十二事。由此五順下分結以三十一
自性。已説自性所以今當説。問何故
順下分結。順下分結是何義耶。答如是五
結下界現行下界所斷結。下界生取。下界等
流異熟果故。名順下分結。下界者。謂欲界。
問若爾一切煩惱皆是下界現行。身在欲界
一切煩惱皆容起故。六十四隨眠是下界所
斷。欲界三十六。非想非非想處二十八。*唯
欲界方能斷故三十六隨眠結下界生。欲
界三十六隨眠一一現在前。皆令欲界生相
故。三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲
界三十四隨眠是不善能爲異熟因故。二隨
眠*唯能取下界等流果。欲界有身見邊執見。
是無記故不異熟果。如是一切煩惱
皆應順下分結。世尊何故*唯説此五
順下分結餘煩惱耶。答亦應餘而不
説者。當知此是有餘之説。有作是説。此是
世尊爲所化者簡略而説。脇尊者言。佛知
諸法性相勢用。若法堪順下分結則建
立之。若不堪者便不建立故不責。尊者
妙音作是説。佛知此五下界現行。下界
所斷結。下界生取。下界果。勢用捷速尤重親
近過餘煩惱。故偏立爲順下分結。復次下
二種。謂界下有情下。界下者。謂欲界。有
情下者。謂異生。由初二結過患重故不
欲界。由後三結過患重故不異生。故*唯
此五順下分結。復次下有二種。謂地
下有情下。地下。謂欲界。有情下。謂異生。由
初二結過患重故不下地。由後三結過
患重故不下有情故。但説此五順下
分結。復次此五於彼欲界有情。猶如獄卒及
防邏者。故偏立爲順下分結。謂初二結猶如
獄卒。後之三結如防邏者。如罪人
牢獄。有二獄卒禦之輒出。復
三人常爲防邏。彼人設以親友財力
害獄卒走出遠去。三防邏者還執將來閉
牢獄。此中牢獄即喩欲界。罪人即喩愚夫異
。二獄卒者喩初二結。三防邏人喩後三
。若有異生不淨觀害貪欲。復以
害瞋恚離欲。乃至無所有處。生
靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑還執將
來置在欲界。尊者妙音亦作是説。二結未
斷未遍知故不欲界。三結未斷未
故。還生欲界故。偏説此五順下分
。尊者左受亦作是説。二所縛故不
。三未斷故還墮欲界。故偏立此五
下分結。復次此中現門現略現入故。偏説
順下分結。謂諸煩惱或*唯一部或通
二部。或通四部或通五部。若説有身見。當
知總説*唯一部者。若説戒禁取。當知總
通二部者。若説疑。當知總説通四部者
若説貪欲瞋恚。當知總説通五部者。如
*唯見所斷。通見修所斷。是遍行非遍行。*唯
異生現行。通異生聖者現行。歡行相轉慼行
相轉。應知亦爾。復次通見修所斷諸煩惱中。
*唯有貪瞋獨立遍六識。*唯見所斷諸煩惱
中。*唯身見等三爲轉爲上首故。偏立
順下分結。復次若問何故初二結立
下分。應不善根中廣答。若問何故後三結
順下分三結中廣答。由此二問答
總遮餘煩惱。問何故隨煩惱非順下分結。答
彼亦應是順下分結而不説者。當知有餘。
有作是説。此是世尊爲所化者簡略之説。
復有説者。若令下界及下有情生相續者立
順下分。諸隨煩惱不結生故不立爲
下分結
契經説。汝等應持我前所顯五順下分
。爾時會中摩洛迦子即從座起偏袒
右膝著地。向薄伽梵躬合掌白言。世
尊。我已受持世尊所説五順下分。世尊告曰。
云何受持。彼言。貪欲即是欲貪隨眠纒心是
順下分。世尊已顯我已受持。乃至疑結廣説
亦爾。佛言。癡人外道異學聞汝所説
詰汝。如病嬰兒仰臥床上。彼尚不色等
欲塵。況能現起貪欲心。然彼猶有欲貪
隨眠。乃至疑結廣説亦爾。問如佛所説五順
下分彼具受持寧被訶責。答訶所取義
所取名。訶所解義所解名。遮所説義
其名。謂彼具壽説煩惱順下分
起者。佛説煩惱若未斷時名順下分
必現起。復次彼説煩惱要現行時名順下
。佛説成就亦得名爲順下分結。復次彼
説煩惱要現在時名順下分。佛説三世皆得
名爲順下分結。復次彼説煩惱要纒心時名
順下分。佛説若纒若隨眠位皆得名爲順下
分結。如貪欲纒及隨眠不正善斷時名
順下分結。乃至疑結廣説亦爾。有五順上分
。謂色貪順上分結無色貪順上分結。掉擧
順上分結。慢順上分結。無明順上分結。問此
五順上分結以何爲自性。答以八事
。謂色貪即色界修所斷愛爲一事。無色貪
即無色界修所斷愛爲一事。掉擧慢無明即
色無色界各修所斷掉擧慢無明爲六事。由
此五順上分結以八事自性。已説自性
所以今當説。問何故名順上分結。順上分
結是何義。答令趣上義。令向上義。令上生
相續義。是順上分結義。問若趣上等義是順
上分結義者。順上分結應瀑流。墜溺等
是*瀑流義故。答*瀑流義異順上分義。謂依
界地順上分。彼令有情趣上生故。依
脱道立爲*瀑流。雖有頂而令有情沈
沒生死解脱及聖道故。問何故色界無
色界貪各別立爲順上分結。餘三二界合立
一耶。答餘三亦應界別立。而不爾者當
知有餘。復次欲所説義易解故以種種
語種種文説。復次世尊欲二門二略二階
二隥二明二炬二文二影。如愛依界別立
。掉擧慢無明亦應各立二。如掉擧等
界合立愛亦應爾。如是便應順上分結。或
八或四爲二門乃至二影互相顯照故作
是説。復次愛令界別地別部別愛能増長一
切煩惱。愛有愛處所説多過故依界別立
二結。掉擧等三無是事故。上二界合
立爲一。問何故*唯修所斷立爲順上分結
答令上生順上分。見所斷結亦令
下故不立爲順上分結。復次上人所行名
順上分。上人是聖非諸異生。見所斷結*唯
異生起故不立爲順上分結。於聖者中*唯
不還者所起諸結立順上分。問因論生論。何
故預流及一來者所起諸結非順上分。答順
上分者。謂趣上生預流一來所起諸結亦令
生下故不立爲順上分結。復次若越度界
亦得果者彼所起結立順上分。預流一來雖
復得果越度界故。彼所起非順上分。復
次若越度界亦斷不善煩惱盡者。所起諸結
順上分。順流一來二事倶闕故。所起結非
順上分。復次若越度界順下分結亦斷盡者。
彼所起結名順上分。預流一來二事倶闕故。
所起結非順上分。復次順上分結與順下分
所依各異。若身中起順上分結彼必不
順下分結。若身中起順下分結彼必不
順上分結。預流一來身中容順下分結
故。必不順上分結。復次若不復起似異
生業。彼所起結立順上分。預流一來猶復現
起似異生業故所起結非順上分。云何彼起
似異生業。謂樂著雜綵飾香花畜金
玩寶物役作使猶行捶罰。亦與
同處一床觸屍骸。生細滑想。又無
非梵行。此等名爲似異生業。復次若
復生於血滴。増羯吒私。入於母胎
熟二藏中間住者彼所起結名順上分。預流
一來容此事故。所起結非順上分。如
契經説質怛羅居士告諸親友。汝等當知。我
定不復生於血滴羯吒私。入於母胎
熟二*藏中間止住。我已永斷五順下分
復還退受欲界生。尊者妙音亦作是説。解
脱貪欲瞋恚結者。我説解脱入母胎事。問
順上分中。掉擧自性爲是結不。設爾何失。
若是結者。品類足説當云何通。如説。云何
結法。謂九結。云何非結法。謂除九結諸餘
法。若非結者此經所説當云何通。如説。云
何五順上分結。謂色貪無色貪掉擧慢無明。
答應言是結。問品類足説當云何通。答外國
諸師所誦異此。謂彼誦言云何結法。謂九結
及順上分結中掉擧。云何非結法。謂除九結
及順上分結中掉擧諸餘法。問迦濕彌羅國
諸師何故不彼誦。答此亦應彼誦
誦者有別意趣。以彼掉擧是結非結不決
故。謂掉擧性少分是結。即上二界者。少分
非結即欲界者。或有是結即聖所起者。或
非結即異生起者。有位是結即已離
聖者所起。有位非結即未欲染聖者
所起。問何故掉擧上二界者是結。欲界者非
結耶。答以欲界非定界。非修地。非離染地
勝定慧。能覺掉擧爲擾亂事故不結。
色無色界是定界。是修地。是離染地。有勝定
。能覺掉擧爲擾亂事故立爲結。如
大聲亦不患。阿練若處雖
小聲亦以爲患。復次欲界多有非法煩惱
忿恨等障掉擧不明了故不
結。色無色界無多如此非法煩惱覆障掉
。彼明了故立之爲結。如村邑惡行苾
芻雖多不覺。阿練若處惡行苾芻雖少易
覺。問惛沈掉擧倶通三界。倶遍六識。倶通
五部。並與一切染汚心倶。何縁掉擧立
上分。非惛沈耶。答以彼掉擧過猛利過
重過多故佛立爲順上分結。亦由此故立
煩惱大地法中。又由此故外國所誦品類足
説云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
此故雜蘊已説云何不共無明隨眠云何
不共掉擧纒。又由此故施設論説異生欲貪
隨眠起時有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨
眠。隨生有誦欲貪隨眠増益。三無明隨眠。四
無明隨眠。隨生有誦無明隨眠増益。五掉擧。
惛沈不爾故不立爲順上分結。復次以
擧纒行相明利所作捷速。擾亂五支四支定
故。佛立爲順上分結。惛沈行相闇昧遲鈍
定相似能隨順定故惛沈者能速發定故
立爲順上分結。復次惛沈既是無明等流。
無明復是順上分結。覆障惛沈不明了
是故惛沈非順上分。問上界亦有諂誑憍三
何不立爲順上分結。答諸煩惱垢麁動易
繋縛用劣。故不立在諸結聚中即由此義
脇尊者言。佛知諸法性相勢用。堪結者
便立爲結。若不爾者則不之故不責。
尊者妙音亦作是説。諂誑憍等麁動易息。不
順結義故不結。一切隨眠纒中少分可
立爲
五見。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。
問此五見以何爲自性。答以三十六事
自性。謂有身見邊執見各三界見苦所斷爲
六事。邪見見取各三界四部爲二十四事。戒
禁取三界各見苦道所斷爲六事。由此五見
三十六事自性。已説自性所以今當
説。問何故名見。見是何義。答以四事故名
見。一徹視故。二推度故。三堅執故。四深入
所縁故。徹視故者。謂能徹視故名爲見。問
此見既邪又是顛倒云何名視。答雖邪顛
倒而性是慧能見所縁故亦名視。如人見
境若明若昧倶名視故。推度故者。謂能推度
故名爲見。問一刹那頃如何推度。答性猛利
故亦能推度。堅執故者。謂能堅執故名爲見。
此見於境僻執堅牢非聖慧刀由令捨。
佛佛弟子執聖慧刀彼見方令捨故。
海獸室首魔羅。彼所嚙物非刀不
解。謂彼若嚙諸草木等要截其*芽
捨故。如頌言
    愚人所受持 鱣魚所銜物
    室首魔羅嚙 非刀不
深入所縁故者。謂性猛利深入所縁。如
泥故名爲見。復次以二事故名見。一觀
視故。二決度故。復次以三事故名見。一有
見相故。二成所作故。三於境無礙故。復次
三事故名見。一意樂故。二執著故。三推
究故。復次以三事故名見。一意樂故。二加
行故。三無知故。意樂故者。謂意樂壞者。加行
故者。謂加行壞者。無知故者。謂倶壞者。復次
意樂故者。謂邪修定者。加行故者。謂邪推求
者。無知故者。謂邪聞法者
已釋諸見總義。一一別義今當釋。問何故
有身見。答此見於有身轉故名有身見
問餘見亦有有身。彼應有身見。答
此見於自身轉非他身。於有身轉非無身
故名有身見。餘見於自身轉或於他身轉。
有身轉。或於無身轉故不有身見
自身轉者。謂自界地縁。於他身轉者。謂
他界地縁。於有身轉者。謂有漏縁或有爲
縁。於無身轉者。謂無漏縁或無爲縁。問邊
執見亦於自身轉非他身。於有身轉非
。彼應有身見。答義雖倶有而初得名。
後所立名更隨餘義。謂彼別執斷常二邊
故。隨此義邊執見。復次此見於有身
我我所故名有身見。餘見雖亦有
。而不我我所故。不有身見。復
次此見於有身轉作我我所行相故。名
身見。餘見雖亦有有身而不我我
所行相故。不有身見。復次此見於有身
轉計我作我受故。名有身見。餘見雖亦有
有身而不我作我受故。不
身見。復次此見於有身轉順施戒修故名
有身見。餘見雖亦有有身。而不
戒修故。不有身見。復次此見於有身
業果故。名有身見。餘見雖亦有
有身。而違業果故不有身見。尊者世
友作是説。此見但於自身轉故名有身
。即五取蘊名爲自身。問何縁取蘊名
耶。答自因縁力之所作故。自業煩惱所得
果故。對邊執見問答如前。問何故名邊執
。答此見執二邊故名邊執見。謂於斷常
二邊轉故。如契經説。迦多衍那若以正慧
如實知見世間集者。則於世間執爲
執爲無者。即是斷見。謂彼若見後身生
便作是念。如是有情死此生彼必定非斷。
若以正慧如實知見世間滅者。不執爲
執爲有者。即是常見。謂彼若見諸蘊界處別
別相續便作是念。如是有情有生有滅必
定非常復次此見所執極邊鄙故名邊執見
謂諸外道執實我已爲愚猥。況復執
斷爲常而非邊鄙。復次此見所執極邊遠
故名邊執見。謂諸外道執實我。於無我
已爲邊遠。況復執我爲斷爲常而非
。復次此執二邊行相轉故名邊執見。謂
斷常二行相轉。如契經説。苾芻當知。我
世間。而世間與我諍。問此經所説
其義云何。尊者世友作是説。世尊定説
因果故。謂佛若遇常見外道彼説諸法
有果無因。以無因。故自性常有。世尊告曰。
汝言有果。我亦説有。汝言無因是愚癡論。
世尊若遇斷見外道彼説諸法有因無果
無果故當來斷滅。世尊告曰。汝言有因
我亦説有。汝言無果是愚癡論。佛於二論
各許一邊斷離常而説中道。故作是説
我不世間。而世間與我諍。復次世尊
是如法論者。諸外道等是非法論者。如法論
者法爾無諍。非法論者法爾有諍。復次佛
世俗順世間彼於勝義順佛。復
次世尊善斷二諍根故。二諍根者。謂愛及見。
佛已永斷故説無諍。世間未斷故説有諍
大徳説曰。世尊是如理論者。諸外道等是非
理論者。如理論者法爾無諍。非理論者法爾
諍如馬渉險歩有低昂。若遊平路行無
差逸。復次佛是見義見法見善見調柔者故
無諍。世間不爾故説諍。問何故名
。答邪推度故説名邪見。問若爾五見皆邪
推度。何獨説此爲邪見耶。答依別行相
此名故。別行相者。謂無行相。若不此而
名者。則應五種皆名邪見。五見皆是邪
推度故。然無行相過患尤重故。*唯依此立
邪見名復次若邪推度亦壞事者説名邪見
所餘四見雖邪推度而不事故別立名。
復次若邪推度謗因果者説名邪見。所餘四
見雖邪推度因果故別立名。復次若
邪推度與施戒修極相違者説名邪見。餘見
爾故別立名。復次若邪推度亦謗過去未
來現在正等菩提三寶歸者説名邪見。餘見
爾故別立名。復次若邪推度壞二恩
説名邪見。餘見不爾故別立名二恩者。謂
法恩生恩。壞法恩者。謂無施與。無愛樂
祠祀妙行。無惡行。無妙惡行業果異
。無此世。無他世。壞生恩者。謂無父無
母。無化生有情世間。無眞阿羅漢正至
正行。乃至廣説。復次若邪推度起二怨者説
邪見餘見不爾故別立名。起二怨者。一
法怨。二起生怨。起法怨者。謂言無
乃至廣説。起生怨者。謂言父母乃至
廣説。復次若邪推度壞現量者説名邪見
餘見不爾故別立名。如人陷墜熾火坑中
世間我受樂。邪見有情亦復如是。
種種苦蘊界處中邪見纒心言我無苦。如
是説者。名現量。復次若邪推度名暴惡
者説名邪見。如契經説苾芻當知。諸邪見
者隨彼見力所有身業語業思求願行。及彼
種類一切能招不可愛不可憙不可樂不可
意果。所以者何。彼邪見是暴惡見故。所餘四
見雖邪推度而非暴惡故別立名。問何故
見取。答此取諸見故名見取。問此通取
五取蘊。何故但名見取耶。答此因諸見通
五蘊故但名見取。復次以何相故立
取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者
取名。復次此應見等取。略去等言但名
見取。復次此多取見故名見取。問何故名
戒禁取。答此取諸戒禁故名戒禁取。問此
通取五取蘊。何故但名戒禁取耶。答此因
戒禁通取五蘊故。但名戒禁取。復次以
故名戒禁取。謂取戒禁或取餘蘊
淨者戒禁取。復次此見應戒禁等取
去等言故。但名戒禁取。復次此多取
戒禁故。名戒禁取。問何故二見倶名爲
取。答由此二見取行相轉故倶名取。謂有
身見執我我所邊執見執斷常。邪見執無。
此諸見以爲最勝故名見取。取諸戒禁
能得淨故名戒禁取。復次前之三見推度所
縁勢用猛利故名爲見。後之二見執受能
勢用猛利故名爲
六愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸
所生愛身。如是愛身應一種。如九結中
三界諸愛總立愛結。或應二。如七隨眠
中欲界愛立欲貪隨眠。色無色界愛立有貪
隨眠。或應三。如契經説。苾芻當知。三愛
河者。即三界愛或應四如契經説。有
苾芻苾芻尼等。因衣服飮食臥具
有無有愛生時生住時住著時著。或應
五。謂見苦集滅道及修所斷愛。或應九。
謂上上品乃至下下品愛。或應十八。如
十八愛行。或應三十六。如三十六愛行
或應百八。如百八愛行。若以身刹那
分別有無量愛。問世尊何故廣一愛等。略
無量愛等六愛身耶。答約所依故。謂從
一愛無量愛。無皆依六根六門六
階六隥六跡六路六衆而出六識相應故但
六。問瞋恚無明亦依六根廣説乃至六識
相應。世尊何故説六愛身六瞋恚六
無明身耶。答應説而不説者。當知此義有
餘。復次已説愛身知則亦説瞋恚無明
身所依等故。復次愛通三界獨行遍六識
故説爲身。瞋恚雖亦獨行遍六識。而不
三界無明雖亦通三界。而非獨行遍六識
故不説爲身。復次愛通三界獨行遍六識
異生聖者倶得現行故説爲身。瞋恚雖
獨行遍六識。異生聖者倶得現行。而不
三界。無明雖亦通三界。異生聖者倶得
而非獨行遍六識故不説爲身。復次愛
能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱
故立爲身。瞋恚無明無是事故不説爲
身。問何故名身。答多愛積集故名爲身。謂
一刹那眼觸所生愛名眼觸所生愛身。要
多刹那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身
至意觸所生愛身亦爾。如獨一象不
。要多象集乃名象軍。馬軍歩軍應知亦
爾。是故多愛方名愛身問有身見等亦多積
集應名爲身。何獨説愛。答有身見等亦應
身而不説者是有餘説。復次有身見等
*唯在意地五識故不身。問無慚
無愧惛沈掉擧亦通六識何不身。答亦應
身而不説者。當知此是有餘之説。復次
前説通三界獨行遍六識者説之爲身。惛
沈掉擧雖三界而非獨行遍六識故不
身。無慚無愧二義倶闕故不身。復
次隨眠微細勢用増強可名爲身。纒垢麁動
勢用羸劣故不身。復次前説愛能分別諸
界諸地諸部故説爲身。有身見等無
尚不身。何況纒垢
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十九



阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  結蘊第二中不善納息第一之五
七隨眼。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠
慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨
眠以何爲自性。答以九十八事自性。謂
欲貪瞋恚隨眠各欲界五部爲十事。有貪隨
眠色無色界各五部爲十事。慢無明隨眠各
三界五部爲三十事。見隨眠三界各十二爲
三十六事。疑隨眠三界各四部爲十二事。由
此七隨眠以九十八事自性。已説自性
所以今當説。問何故名隨眠。隨眠是何義。
答微細義隨増義隨縛義是隨眠義。微細義
是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微
一細色。隨増義是隨眠義者。欲貪等七普
一切微細有漏皆悉隨増。乃至一極微。或
一刹那頃欲貪等七皆隨増故。隨縛義是隨眠
義者。如空行影水行故。空行謂鳥。水
行謂魚。鳥以翅力大海。水中有
善取其相而作是念。無飛鳥能過
唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影
水魚便呑之。如是隨眠於一切位
現起得非理作意。若現前時即受等流或異
熟果復次微細義是隨眠義者依自性説隨
増義是隨眠義者。依作用説。隨縛義是隨眠
義者。依彼得説。復次微細義是隨眠義者。
自性説。隨増義是隨眠義者。依相續説。
隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢説。復次微
細義是隨眠義者。依過去隨眠説。隨増義是
隨眠義者。依現在隨眠説。隨縛義是隨眠義
者。依未來隨眠説。復次微細義是隨眠義
者。依行相説。隨増義是隨眠義者。依所縁
説。隨縛義是隨眠義者。依相應縛説。復
次微細義隨増義是隨眠義者。依相應隨眠
説。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠説。
問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應
。答此中於得立隨眠名隨眠故。説名
隨眠。外國諸師作是説。由四種義故名
隨眠。謂微細義隨入義隨増義隨縛義。是隨
眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行
相倶極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等
隨入相續無周遍。如油在麻膩在團中
周遍。隨増義是隨眠義者。謂欲貪等
相續中展轉隨増。如孩乳母。隨縛義是
隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細
義是隨眠義者。自性説。隨入義是隨眠
義者。依相應説隨増義是隨眠義者。依
説。隨縛義是隨眠義者。依彼得
三事諸隨眠。一以自性故。二以
果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪
隨眠如興蕖。瞋恚隨眠如辛辣。有愛
隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠
盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如
岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所
作。當鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修
若多所作當蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若
習若修若多所作當色無色界。慢隨眠
若習若修若多所作當卑賤種族。無明隨
眠若習若修若多所作當愚盲種族。見隨
眠若習若修若多所作當外道種族。疑隨
眠若習若修若多所作當邊鄙種族。以
特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠
氣嘘指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼
嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如
鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等
疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不
。答彼二無隨眠相故。復次隨眠微細
彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨
眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二
是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等
流。復次隨眠習氣堅固如此地擔山
火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固
此地草樺皮。火纔滅已其地便冷
復次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不
隨眠。餘纒及垢准二應
九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結
疑結嫉結慳結。問此九結以何爲自性。答
百事自性。謂愛慢無明結。各三界五
部爲四十五事。恚結唯欲界五部爲五事。見
結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦
所斷爲六事。邪見三界各四部爲十二事。取
結有十八事。謂見取三界各四部爲十二事
戒禁取三界各見苦道所斷爲六事。疑結三
界各四部爲十二事。嫉慳結各欲界修所斷
二事。由此九結以百事自性。已説
所以今當説。問何故名結。結是何義。答
繋縛義合苦義雜毒義是結義。所餘廣釋如
三結處已釋。諸結總義一一自性今當廣説
云何愛結。謂三界貪。然三界貪於九結中總
愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名
欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。於餘經
立爲三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何
別。答世尊所化根有三品。爲利根者
愛結。爲中根者二隨眠。爲鈍根者
界愛。復次世尊所化修有三種。爲初習業
一愛結。爲已熟修者二隨眠。爲
作意者三界愛。復次世尊所化樂有
。爲略者一愛結。爲廣者説
界愛略廣二隨眠。復次合苦
義是結義。以三界貪倶令有情苦合非樂故
一愛結。隨増義是隨眠義。以欲界貪外門
隨増。色無色貪内門隨増故立二隨眠。染境
義是愛義。以所染著欲色無色境有差別
故。立三界愛。云何恚結。謂於有情欲
損害。問若於非情欲損害亦應是恚。何
故不説。答從多説故。謂此恚結多於有情
損害。少於非情。是故不説。復次從
説故。謂於有情欲損害其罪甚重非
非情。是故不説復次從本説故。謂此恚結
要於有情欲損害。然後方於非情亦起。
是故不説。復次依想説故。謂於非情若起
恚結。亦於彼處有情想。是故但説於有
情起。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢
過慢四我慢五増上慢六卑慢七邪慢。慢謂
劣謂己勝。於等謂己等。令心高擧。過慢
謂於等謂己勝勝謂己等心高擧。慢
過慢謂於勝謂己勝心高擧。我慢謂於
五取蘊我我所心高擧。増上慢謂
勝徳己已得心高擧。卑慢謂於
多勝己少劣心高擧。邪慢謂實全無
徳謂己有徳。如是七慢總名慢結。云何無
明結。謂三界無知此説爲善。若作是説
三界無知。即應無漏縁無明。云何見
結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名
。云何取結謂二取即見取戒禁取。總名

問何故五見中三見立見結。二見立取結
耶。答於合苦時名等故。謂前三見同是
女名。後之二見同是男名。以見是女聲。取是
男聲故復次於合苦時事等故。謂見結
取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂
見結取結於九十八隨眠中攝十八。復次
前三見是推度非執受故。合立見結。後二
見是推度亦執受故。合立取結。復次前三見
等推度境故。合立見結。後二見等推度見
故。合立取結。云何疑結。謂於諦猶豫。問何
故説此於諦猶豫。答欲疑者得決定故。
謂如人遠見竪物便生猶豫杌耶人耶。
設彼是人爲男爲女或見二道便生猶豫
是所往路爲復非耶。見二衣鉢亦生猶豫
是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲
彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界
無覆無記邪智爲體非眞疑結。眞疑結者。
謂於苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妬忌。
云何慳結。謂心悋護。問何故説此二相別
耶。答疑者得決定故。謂世間人於
嫉謂慳於慳謂嫉。於嫉謂慳者。如
他所得好事。心生妬忌便謂爲慳。然實妬
忌是嫉非慳。於慳謂嫉者。如
護妻等便謂爲嫉。然實悋護是慳非嫉。
彼疑得決定故説嫉與慳二相差別
問何故於十纒中。唯立慳嫉爲結。答唯此
二纒有結相故餘無結相故不結。復次
後顯初故。但説二。謂十纒中嫉慳居
後爲結則已顯初。復次以嫉與慳獨立
離二故立爲結餘纒不爾。獨立者。謂自力
現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纒雖能獨
立亦復離二。而似隨眠爲隨眠相之所
。其相不顯故不結。由此義故。外國諸
師説此二種即隨眠性。惛沈掉擧不
立他力起故亦不二。或是不善或無記
故。睡眠惡作雖亦獨立而不二睡眠通
善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧
是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離
隨眠相故。立爲結。復次以嫉與慳最爲
鄙賤深可厭毀故。立爲結。復次以嫉與
性甚猥弊違背正理故。立爲結。謂他榮勝
自無損。何縁於他横生妬忌。雖復積
百千珍財終不能一錢往至後世。何縁
固情悋護而不他。復次由二法故。令
有情於生死中多受毀辱。一無威徳。二極貧
窮。無威徳者由多嫉妬。極貧窮者由多慳
。若無威徳極貧窮者父母兄弟妻子僮僕
尚輕蔑之。況非親者。故十纒中立二爲結。
復次嫉慳於彼欲界有情猶如獄卒及
捍者。如罪人縶在囹圄二卒禁守不
出。復有清潔莊嚴園林二人防捍不
入。囹圄者喩惡趣。園林者喩人天。獄卒
防捍喩嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣
囹圄出。復不人天園者。以
嫉與慳二結障故。如契經言。時天帝釋往
詣佛所。作是問。由何結故。人天及龍阿
素洛等屢興戰鬪。世尊告曰。由嫉與慳。問
諸有情類或具九結。或有六結。或有三結
或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結
者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有
者。謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅
漢無二結及一結。佛何故説由嫉與
慳人天龍等屢興戰鬪。答彼經但説諸富貴
者數現行結成就。謂天帝釋二天中尊
嫉與慳。與非天衆數戰鬪故。但説二結
復次佛爲責天帝釋故。於彼契經
二結謂諸天中有蘇陀味阿素洛。阿素
洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉
美女。非天慳女嫉他美味。天爲美女
天處。非天爲味復往天宮。是故諸天與
素洛嫉慳結數興戰鬪。爾時天帝與
素洛適鬪戰已。心猶恐怖來詣佛所。作
是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興
戰鬪。彼意問言由何結故天與非天數興
戰鬪。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等
天衆及阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。故嫉與
慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨
。問六煩惱垢何故非結答相麁動故。若相
微細繋縛堅牢可立爲結。垢相麁動繋義不
堅故不
九十八隨眠。謂欲界繋三十六隨眠。色無
色界繋各三十一隨眠。此即以九十八事
自性。隨眠名義如前已釋。問何故説此九十
八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師
隨欲作論不法相故不責。復次爲
文沙門意故。謂有沙門著文字
經所説終不敢言。彼作是説誰有智慧過
於佛。佛唯説七種隨眠如何強増爲
九十八。爲彼意廣七隨眠爲九十八
謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部
別故爲五。瞋恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別
故爲二。部別故爲五。界部別故爲十。慢隨
眠界別故爲三。部別故爲五。界部別故爲
十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故爲三。行
相別故爲五。部別故爲十二。行相界部別故
三十六。疑隨眠界別故爲三。部別故爲
四。界部別故爲十二。是故七隨眠依行相
界部別故爲九十八隨眠。廣略雖異而體
差別
三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何
故作此論。答爲他宗正義故謂或有
説。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持
故。如譬喩者。爲彼意諸煩惱。有
不善是無記。若諸煩惱由不巧便所攝
故是不善者。此不巧便應不善
巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持
者是相應義。自體不自體相應故不巧
便應不善。復有欲界煩惱皆是不
善。色無色界一切煩惱皆是無記。爲彼意
示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦
是無記。復有説者。欲門義故作斯論。謂
前已説何故於此先立章耶。爲示諸
門義故。若不章門義無顯。如
畫者不彩畫虚空。既立章已應門義
答三結中一無記謂有身見。問何故有身見
是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚
無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不
善。有身見非無慚無愧自性不無慚無
相應。非無慚無愧等起等流果。故是無
記。復次此有身見非一向壞意樂。故非
。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次
此見不施戒修故。謂執我者作是説
布施故我當富樂。由持戒故我當
修定故我當解脱。故是無記。復次此有
身見唯迷自體。不惱他故是無記。謂執
我者眼見色時言我見色色是我所。廣説乃
至意了法時言我了法法是我所。雖
此倒執。而不他故是無記。復次此
有身見無異熟果故是無記。尊者世友作
是説。此有身見不起麁身語業。故是
無記。問不善煩惱亦有麁身語業
。應是無記。答貪瞋癡慢若増盛時必能發
起麁身語業。此有身見設増盛時亦不
麁身語業。故是無記。復次此有身見不
情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有
惡趣。應是無記。答不善煩惱若
増盛時必令有情墮諸惡趣。此有身見設増
盛時亦終不諸惡趣。故是無記復次此
見不非愛果。故是無記。問此見既令
後有相續。後有即是非愛果攝。如何不
非愛果。如契經説。苾芻當知。我終不
後有。所以者何。若起後有一刹那
者則爲増苦。苦者即是非愛果攝。答此中所
説非愛果者是苦苦類。契經所説非愛果者
三苦類。此有身見令有相續。非苦苦類
故不相違。復次此有身見雖後有。爲
苦本説爲増苦。而不彼爲異熟因。故是
無記。大徳説曰。此有身見是顛倒執是不安
隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善
者。更有何法不善。如世尊説。乃至愚
癡皆是不善。彼説不理非異熟因故。若
有身見皆不善者色無色界應苦苦。然世
尊説乃至愚癡皆不善者。非巧便故説爲
。不能感不愛果故二應分別。謂戒禁
取疑結或不善或無記。問應分別者義何謂
耶。答應分析故名應分別。謂後二結。一分
是不善一分是無記。故應分別。分別論者作
是言。所問二結應分別記一向等。由
此故言二應分別。謂彼二結。欲界是不善。
色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是
無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無
相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。
色無色界煩惱不爾。故是無記。復次色無色
界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧
相應故非一向壞意樂。復次色無色界煩
惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色
無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所
伏故。如毒蛇等呪術所伏不害。此
亦如是。復次上界無彼異熟器故。若彼煩
惱有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所
繋。不上界煩惱異熟是欲界繋。故彼煩惱
定無異熟。復次彼邪見等非極顛倒。於
相似處所起故。不他故但是無記。謂彼
邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見
取執彼諸蘊以爲第一。然彼亦有相似第
。彼戒禁取執彼諸蘊以爲能淨。然彼亦
相似能淨。謂色界道能淨欲界。無色界道
能淨色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作
是説。上界煩惱不起麁身語業。故
是無記。問不善煩惱亦有麁身語
是無記。答不善煩惱若増盛時必能
起麁身語業。上界煩惱設増盛時亦不
麁身語業。故是無記。復次上界煩惱不
有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦
惡趣是無記。答不善煩惱
若増盛時必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設
増盛時亦終不諸惡趣。故是無記。復
次彼惑不非愛果。故是無記。問彼惑既
後有相續。後有即是非愛果攝。如何不
非愛果。如契經説。苾芻當知。我終不
後有。所以者何。若起後有一刹那者
則爲増苦。苦者即是非愛果攝。答此中所説
非愛果者是苦苦類。契經所説非愛果者通
三苦類。上界煩惱令有相續。非苦苦類
相違。大徳説曰。上界煩惱若是無記更有
何法不善。如世尊説。若諸煩惱能發
起業皆是不善。彼説非理。若彼煩惱是不善
者。色無色界應苦苦。然世尊説若諸煩惱
能發起業皆不善者。依惡業説故不相違
三不善根唯不善。以彼自性是不善。復與
切不善法因。爲本爲道路由序
能作生爲縁爲有爲集爲等起故。三漏
中一無記謂有漏。由上所説諸因縁故。色無
色界一切煩惱皆是無記。二應分別。謂欲漏
或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。
無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應
者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善
三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉擧少分。餘
是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆
是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛
沈睡眠掉擧少分。如是五法無慚無愧不相
應故皆非不善。問無慚不無慚相應。無
愧不無愧相應。豈是無記。答無慚雖
無慚相應。而與無愧相應。無愧雖
無愧相應。而與無慚相應。倶不相應
方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無
愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷
無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應
及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二
見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相
應故皆是無記。問何故十纒中唯説無慚
無愧相應耶。答是作論者意欲爾故。謂作論
者隨欲造論不法相故不應責。復次此
二唯是不善遍與一切不善心相應。是故偏
説。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不
善心相應。惛沈掉擧雖遍與一切不善心
相應。而非唯是不善。睡眠惡作二義倶無。是
故不説隨眠與垢准此應知。無慚無愧二
義倶有不善義多少量等。如函蓋相稱
故偏説相應。四瀑流中一無記。謂有瀑流。
義如前説。三應分別。謂欲瀑流或不善或無
記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者
彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲瀑流
中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。
謂彼相應惛沈睡眠掉擧少分。餘是無記。謂
欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沈睡眠
掉擧少分無慚無愧不相應故皆是無記。見
瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪
見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見
色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。
無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是
不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是
不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共
無明亦是不善餘是無記。謂欲界二見相應
及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故
皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與
名體等故。四取中一無記謂我語取。義如
。三應分別。謂欲取或不善或無記。無慚無
愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性
唯是不善。及彼相應者顯欲取中二十八事
及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛
沈睡眠掉擧無明少分。餘是無記。謂欲取中
有身見邊執見相應惛沈睡眠掉擧無明
少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或
不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。
欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見
者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五
見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界
是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。
無慚無愧不相應故。四身繋中二不善。謂貪
欲瞋恚。二應分別。謂戒禁取此實執身繋欲
界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無
記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與
慚無愧相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳
結。二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界
是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。
無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。
謂貪欲瞋恚一無記謂有身見。二應分別。謂
戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色
無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無
愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執
見。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善或
無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身
中二不善謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂
眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是
不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或
無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠
中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一無記謂有
隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或無
記欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠
或不善或無記。無慚無愧相應是不善謂欲
界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見
邊執見不相應無明。餘是無記。謂欲界有身
見邊執見相應無明及色無色界一切無明。
見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂
邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見
是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應
謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不
善色無色界是無記。無明結或不善或無記。
無慚無愧相應是不善。餘是無記。義如前説
見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪
見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三
見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十
四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨
眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂
有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂有
身見邊執見相應無明
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十




















































































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