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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0993a01: 皆以宿作因。此非因計因戒禁取。見
T1545_.27.0993a02: 苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂。無
T1545_.27.0993a03: 皆以宿作因者。謂此皆以過去業
T1545_.27.0993a04: 因。問此正法中亦説所受苦樂過去業爲
T1545_.27.0993a05: 而非惡見。彼外道亦作是説。何故名惡見
T1545_.27.0993a06: 耶。答此正法中説現所受有以過去業因。
T1545_.27.0993a07: 是現在士用果者。彼説一切皆以過去
T1545_.27.0993a08: 所作業因。不現在有士用果故名
T1545_.27.0993a09: 。問彼既謗無現在因果。應邪見何故
T1545_.27.0993a10: 戒禁取耶。答今不彼謗現因果
T1545_.27.0993a11: 禁取。但説彼計餘因所生法餘法
T1545_.27.0993a12: 故是戒禁取攝。此非因計因戒禁取者顯
T1545_.27.0993a13: 自性。見苦所斷者顯彼對治廣説如前。彼
T1545_.27.0993a14: 等起云何。謂彼外道現見世間功用
T1545_.27.0993a15: 而不果。有希求自然而得。便作
T1545_.27.0993a16: 知皆是宿作爲因非現功力。然彼不
T1545_.27.0993a17: 善惡業類定與不定。及時分差別故起
T1545_.27.0993a18: 此執。有説。外道得世俗定知過去所起
T1545_.27.0993a19: 諸業。便謂一切皆由宿作。有説。外道但因
T1545_.27.0993a20: 惡友廣説如
T1545_.27.0993a21: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九
T1545_.27.0993a22: 十八
T1545_.27.0993a23:
T1545_.27.0993a24:
T1545_.27.0993a25:
T1545_.27.0993a26:
T1545_.27.0993a27:
T1545_.27.0993a28:
T1545_.27.0993a29:
T1545_.27.0993b01:
T1545_.27.0993b02:
T1545_.27.0993b03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0993b04: 九十九
T1545_.27.0993b05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0993b06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0993b07:   見蘊第八中見納息第五之二
T1545_.27.0993b08: 諸有此見一切士夫補特伽羅。諸有所受皆
T1545_.27.0993b09: 自在變化因。此非因計因戒禁取見
T1545_.27.0993b10: 苦所斷。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見
T1545_.27.0993b11: 苦所斷者顯彼對治廣説如前。彼等起云
T1545_.27.0993b12: 何。謂有外道或因不正尋思。或因得定
T1545_.27.0993b13: 惡友而起此見前應知。然諸法生非
T1545_.27.0993b14: 因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變
T1545_.27.0993b15: 者則應一切倶時而生。彼因皆有
T1545_.27.0993b16: 能障礙令生故。若謂自在更待餘因
T1545_.27.0993b17: 能生者便非自在餘因故。若謂諸法皆
T1545_.27.0993b18: 自在欲樂而生故。不頓起。自在欲樂何不
T1545_.27.0993b19: 頓生彼生欲樂自在恒有無能障故。若謂
T1545_.27.0993b20: 自在更待餘因方生欲樂便非自在。又應
T1545_.27.0993b21: 無窮彼因復待餘因生故。又若自在生
T1545_.27.0993b22: 者因無別故法應別。若謂自在生初一
T1545_.27.0993b23: 後從彼法轉復生多。彼法云何能生
T1545_.27.0993b24: 亦如自在體是一故。又所生法亦應
T1545_.27.0993b25: 果似因故。又自在體應彼體
T1545_.27.0993b26: 常如虚空
T1545_.27.0993b27: 諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因
T1545_.27.0993b28: 無縁。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者
T1545_.27.0993b29: 自性。見集所斷者顯彼對治廣説如
T1545_.27.0993c01: 前。彼等起云何。謂有外道諸世間因果
T1545_.27.0993c02: 形相定相似。諸有營求或不果遂便撥
T1545_.27.0993c03: 所受無因無縁。然諸所受非因縁。現見
T1545_.27.0993c04: 諸法因縁生故非一切法一時生故。若無
T1545_.27.0993c05: 皆頓起一切法無差別故。若無
T1545_.27.0993c06: 。由何差別故諸所受非因縁
T1545_.27.0993c07: 諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作
T1545_.27.0993c08: 。此非因計因戒禁取見苦所斷。諸有此見
T1545_.27.0993c09: 所受苦樂非自作他作無因而生。此謗因
T1545_.27.0993c10: 邪見見集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因
T1545_.27.0993c11: 邪見者顯彼自性。見苦及見集所斷者顯
T1545_.27.0993c12: 對治廣説如前。彼等起云何。謂無衣迦葉波
T1545_.27.0993c13: 因縁是此見等起。彼無衣迦葉波昔在家時
T1545_.27.0993c14: 曾爲商主。數入海採寶最初入時逢諸海
T1545_.27.0993c15: 辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作
T1545_.27.0993c16: 入海時不洗浴故。彼於第二入時便自
T1545_.27.0993c17: 洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還復作
T1545_.27.0993c18: 是念。此難苦者是他所作坐海時不
T1545_.27.0993c19: 天故。彼於第三入時便自洗浴。及亦祠
T1545_.27.0993c20: 既至海中前遇而得免。便作
T1545_.27.0993c21: 是艱苦自作他作。坐入海時洗浴祠天
T1545_.27.0993c22: 殷重故。彼於最後便極殷重洗浴祠
T1545_.27.0993c23: 然後入海。入已遇難亦復如前僅得迴還
T1545_.27.0993c24: 便作是念。此所遭苦不自他。但無因
T1545_.27.0993c25: 得。彼由此故便見居家攝受過失。即往
T1545_.27.0993c26: 衣外道法中出家。後於王舍城佛便問
T1545_.27.0993c27: 苦由誰作。爾時世尊以四記論法而調
T1545_.27.0993c28: 。廣説如無衣迦葉波經。故彼因縁是此見
T1545_.27.0993c29: 等起。前來所説諸戒禁取皆見苦所斷者。依
T1545_.27.0994a01: 我常倒起果處轉故。非因計因而見
T1545_.27.0994a02: 苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。
T1545_.27.0994a03: 二非道計道。非因計因復有二類。一迷所執
T1545_.27.0994a04: 我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒
T1545_.27.0994a05: 亦於果處轉故。隨二倒見苦所斷後唯於
T1545_.27.0994a06: 果處轉。果相麁顯易見故。計因爲因非
T1545_.27.0994a07: 全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計
T1545_.27.0994a08: 道亦有二類。一執有漏戒等道。此迷麁
T1545_.27.0994a09: 顯果相起故見苦諦時便能永斷。二執謗道
T1545_.27.0994a10: 謗邪見等爲道。此親違道於因果相
T1545_.27.0994a11: 迷執故見道時方能永斷。謗集滅時既撥
T1545_.27.0994a12: 所斷所證法相。若執爲道便爲無用。定依
T1545_.27.0994a13: 所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相
T1545_.27.0994a14: 異必無彼無間執彼爲道者。若於後時
T1545_.27.0994a15: 彼爲道定於果處而起道執。見苦諦時此
T1545_.27.0994a16: 見便斷故。無戒禁取見集滅所斷。見取所執
T1545_.27.0994a17: 待對但執爲勝諸邪見後皆得現前
T1545_.27.0994a18: 故通四部。此中所説諸戒禁取唯非因計
T1545_.27.0994a19: 因故見苦所斷
T1545_.27.0994a20: 諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾
T1545_.27.0994a21: 安住。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見
T1545_.27.0994a22: 常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治
T1545_.27.0994a23: 廣説如前。彼等起云何。謂有外道或因
T1545_.27.0994a24: 正尋思。或因得定或因惡友而起此見。如
T1545_.27.0994a25: 前應知。然彼所執我及世間皆非常住。實
T1545_.27.0994a26: 我我所不得故。現見一切有情世間器世
T1545_.27.0994a27: 間物有轉變故。因縁生故。諸有生者。一切
T1545_.27.0994a28: 皆當滅壞故。不我及世間常恒堅
T1545_.27.0994a29: 。言皆顯常義諸有此見諦故。住故我有我。
T1545_.27.0994b01: 此邊執見常見攝。見苦所斷諦故者。謂實義
T1545_.27.0994b02: 故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此
T1545_.27.0994b03: 邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯
T1545_.27.0994b04: 彼對治。廣説如前。彼等起云何。謂有外道
T1545_.27.0994b05: 或因不正尋思。乃至廣説。諸有此見諦故住
T1545_.27.0994b06: 故我無我。此邊執見斷見攝見苦所斷諦故
T1545_.27.0994b07: 住故如前釋。我無我者。謂我當無。問此正
T1545_.27.0994b08: 法中亦説無我而非惡見。彼外道亦説
T1545_.27.0994b09: 何故名惡見耶。答此正法中於無我空
T1545_.27.0994b10: 行聚。見空無我説言無我故非惡見。彼外
T1545_.27.0994b11: 道於無我空行聚中妄謂有我。但説彼我
T1545_.27.0994b12: 當來不有故是惡見。此邊執見斷見攝者顯
T1545_.27.0994b13: 彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣説如前。
T1545_.27.0994b14: 彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃
T1545_.27.0994b15: 至廣説。諸有此見我觀我眼色即我。此有身
T1545_.27.0994b16: 見見苦斷。我觀我者謂有外道我遍
T1545_.27.0994b17: 外法故。眼見色時謂我觀我眼根及色倶
T1545_.27.0994b18: 即我故。諸有此見我觀無我眼即我色爲
T1545_.27.0994b19: 。此有身見見苦斷。我觀無我者謂有外道
T1545_.27.0994b20: 眼是不共。又是内法故執之爲我。色與
T1545_.27.0994b21: 此相違但是我衆具故眼見色時。謂我觀
T1545_.27.0994b22: 無我諸有此見無我觀我色即我眼爲衆具
T1545_.27.0994b23: 此有身見見苦所斷。無我觀我者。謂有外道
T1545_.27.0994b24: 現見世間大地諸山經久不異。謂與我理
T1545_.27.0994b25: 應便執爲我。眼與此相違但是衆具故眼見
T1545_.27.0994b26: 色時謂無我觀我。問何故不無我觀無
T1545_.27.0994b27: 。答以一切法實無有我。若説無我觀
T1545_.27.0994b28: 者便是正見故此不説。問若有外道
T1545_.27.0994b29: 耳聲等是我非餘故。眼見色時説無我觀
T1545_.27.0994c01: 無我此豈正見耶。答彼執耳聲等是我
T1545_.27.0994c02: 是惡見若説無我觀無我即是正見是故不
T1545_.27.0994c03: 説。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷
T1545_.27.0994c04: 者顯彼對治。廣説如前。等起差別亦如
T1545_.27.0994c05: 知。諸有此見此是我是有情命者生者養
T1545_.27.0994c06: 育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等
T1545_.27.0994c07: 生者起者等起者語者覺者等領受者。非
T1545_.27.0994c08: 曾有。非不當有。於彼彼處善惡業。於
T1545_.27.0994c09: 彼處異熟。捨此蘊餘蘊。此邊執
T1545_.27.0994c10: 見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯
T1545_.27.0994c11: 自性。見苦所斷者顯彼對治。廣説如前。等
T1545_.27.0994c12: 起差別亦如前應知。問初所説常論與此所
T1545_.27.0994c13: 何差別。有説。初者依定此依尋思。有
T1545_.27.0994c14: 説。初者是師後是弟子。有説。初是軌範後
T1545_.27.0994c15: 是近住。有説。初是尊重後是學者。有説。初
T1545_.27.0994c16: 是證者亦是説者。後是證者而非説者。有
T1545_.27.0994c17: 説。初執我從前際今際恒有後執我從
T1545_.27.0994c18: 今際後際恒有。是謂初後常論差別。問
T1545_.27.0994c19: 云何建立如是六見。爲自性所依
T1545_.27.0994c20: 所縁。設爾何過。若以自性者但應二。
T1545_.27.0994c21: 謂有身見邊執見。若以所依所縁者應
T1545_.27.0994c22: 十八。謂依眼色三乃至依意法亦三。或
T1545_.27.0994c23: 三十六。謂依眼色六乃至依意法
T1545_.27.0994c24: 六。答此中以所依所縁故建立六種。問豈
T1545_.27.0994c25: 已説十八或三十六耶。答不爾。所
T1545_.27.0994c26: 以者何。此中總依覺所覺根。根義有境界
T1545_.27.0994c27: 境界差別行相而建立故。若依相續刹那差
T1545_.27.0994c28: 則有無量。今略説爾所
T1545_.27.0994c29: 諸有。此見受妙五欲得第一現法涅槃
T1545_.27.0995a01: 此取劣法勝見取見苦所斷。諸有此見
T1545_.27.0995a02: 欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜
T1545_.27.0995a03: 具足住名得第一現法涅槃。尋伺寂靜内
T1545_.27.0995a04: 等淨心。一趣性無尋無伺。定生喜樂入第二
T1545_.27.0995a05: 靜慮具足住名得第一現法涅槃。離喜住捨
T1545_.27.0995a06: 正念正知身受樂。聖説能捨具念樂住入
T1545_.27.0995a07: 三靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷
T1545_.27.0995a08: 苦先喜憂沒不苦不樂捨念清淨。入第四
T1545_.27.0995a09: 靜慮具足住名得第一現法涅槃。此取
T1545_.27.0995a10: 勝見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人
T1545_.27.0995a11: 及欲界天。有説。唯欲界天以彼五欲極勝
T1545_.27.0995a12: 故。現法涅槃者謂於現身所得涅槃。問
T1545_.27.0995a13: 此何故成見取。答五妙欲有垢有穢有
T1545_.27.0995a14: 濁是鄙劣法。彼執同於出離等樂或涅槃
T1545_.27.0995a15: 故成見取。問入四靜慮具足住是勝功
T1545_.27.0995a16: 徳。何故取爲現法涅槃亦名見取。答世俗
T1545_.27.0995a17: 靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執
T1545_.27.0995a18: 同於離垢穢樂或涅槃樂故成見取。問亦
T1545_.27.0995a19: 外道無色定涅槃者。此中何故不
T1545_.27.0995a20: 説。答彼諸外道多執靜慮涅槃少執
T1545_.27.0995a21: 。此中依多分説是以無過。復次彼執
T1545_.27.0995a22: 究竟涅槃。此中説現法涅槃故不
T1545_.27.0995a23: 彼。復次四根本靜慮是樂道所攝故。諸外道
T1545_.27.0995a24: 計爲現法涅槃四無色是苦道所攝故彼不
T1545_.27.0995a25: 執爲現法涅槃。復次無色定微細諸外道於
T1545_.27.0995a26: 彼不了達故。謂爲斷滅深生怖畏故不
T1545_.27.0995a27: 説。爲現法涅槃以是故不無色。此取
T1545_.27.0995a28: 劣法勝。見取者顯彼自性。見苦所斷者
T1545_.27.0995a29: 彼對治。廣説如前。彼等起云何。謂有
T1545_.27.0995b01: 涅槃是勝妙樂。便謂若得欲界色
T1545_.27.0995b02: 界五地樂者。即名已得現法涅槃故起
T1545_.27.0995b03: 。有説。外道得世俗定五地中諸有情
T1545_.27.0995b04: 諸快樂。便謂得現法涅槃故起
T1545_.27.0995b05: 。有説。外道由近惡友故起此見。問何故
T1545_.27.0995b06: 此見取見苦所斷耶。答此見依我見轉執
T1545_.27.0995b07: 我體受涅槃樂故。復次此於果處轉執
T1545_.27.0995b08: 漏果涅槃故。復次此迷苦諦苦法
T1545_.27.0995b09: 樂故有九慢類乃至廣説。問何故作此論
T1545_.27.0995b10: 答爲別契經義故。謂契經中説九慢
T1545_.27.0995b11: 而不廣分別。今欲分別故作斯論。問此
T1545_.27.0995b12: 見納息中但應別諸見。何故分別諸慢
T1545_.27.0995b13: 耶。答前已説一一蘊中説一切法。是故
T1545_.27.0995b14: 一一納息亦説多法而無過。尊者世友
T1545_.27.0995b15: 説曰。此納息中正分別諸惡見。亦分別似惡
T1545_.27.0995b16: 諸煩惱中無似惡見如諸慢。故於
T1545_.27.0995b17: 亦分別慢。大徳説曰。以諸慢類依有身
T1545_.27.0995b18: 。是有身見之所長養。有身見後而現在前。
T1545_.27.0995b19: 已見諦者不復起故。由是此中正分別見
T1545_.27.0995b20: 亦分別慢。尊者覺天説曰。諸見慢類倶令
T1545_.27.0995b21: 情難佛法是以皆説。謂諸有情若無
T1545_.27.0995b22: 見及諸慢類。則能歸依如來正法習梵
T1545_.27.0995b23: 生死苦涅槃樂。由有見慢便不
T1545_.27.0995b24: 依如來正法於勝利。尊者妙音説曰。
T1545_.27.0995b25: 惡見慢類倶障有情親近善士聞正法
T1545_.27.0995b26: 如理作意。法隨法行過失尤重是以倶説我
T1545_.27.0995b27: 勝者彼於等謂己勝。是依見起過慢者。是
T1545_.27.0995b28: 有身見所起過慢。於等謂己勝是過慢
T1545_.27.0995b29: 攝故。我等者彼於等謂己等。是依見起
T1545_.27.0995c01: 者是依有身見所起慢。於等謂己等而高
T1545_.27.0995c02: 擧是慢攝故。我劣者彼於勝謂己劣。是依
T1545_.27.0995c03: 見起卑慢者是依有身見所起卑慢。於
T1545_.27.0995c04: 己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂
T1545_.27.0995c05: 他勝己。即是於勝謂己劣。餘如前説
T1545_.27.0995c06: 等我者。彼謂有他等己。即是於等謂
T1545_.27.0995c07: 餘如前説。有劣我者。彼謂有他劣己即
T1545_.27.0995c08: 是於等謂己勝餘如前説勝我者。彼謂
T1545_.27.0995c09: 他勝己即是於等謂己等餘如前説。無
T1545_.27.0995c10: 等我者。彼謂無他等己即是於等謂己勝
T1545_.27.0995c11: 餘如前説。無劣我者。彼謂無他劣已即是
T1545_.27.0995c12: 勝謂己劣。餘如前説。此九慢類即七慢
T1545_.27.0995c13: 中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋
T1545_.27.0995c14: 是。依品類足論我勝慢類中攝三種慢
T1545_.27.0995c15: 若於劣謂己勝即是慢。若於等謂己勝
T1545_.27.0995c16: 是過慢。若於勝謂己勝即是慢過慢。餘八
T1545_.27.0995c17: 慢類如理應説。此九皆通見修所斷而此中
T1545_.27.0995c18: 説者。有説。以是傍論故。有説。彼非
T1545_.27.0995c19: 相似
T1545_.27.0995c20: 諸有此見風不吹河不流火不然乳不
T1545_.27.0995c21: 胎不孕日月不出不沒。雜染清淨自性安
T1545_.27.0995c22: 住不増不減。此邊執見常見攝見苦所斷此
T1545_.27.0995c23: 邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯
T1545_.27.0995c24: 彼對治廣説如前。彼等起云何尊者世友説
T1545_.27.0995c25: 曰。有諸外道不正尋思有實我。微細
T1545_.27.0995c26: 常住遍一切處。於諸法中冥伏作動見風河
T1545_.27.0995c27: 等吹流等時謂是我作。非彼能爾
T1545_.27.0995c28: 風所爲。機關動時知人所作。大徳説
T1545_.27.0995c29: 曰。有諸外道惡尋思有實我。微細常
T1545_.27.0996a01: 住有勝作用變諸法。見風河等吹流等
T1545_.27.0996a02: 時。謂我令彼現是相。如樹等動見影亦
T1545_.27.0996a03: 。化主語時化身亦語。有説。外道得世俗
T1545_.27.0996a04: 諸有情諸趣流轉相續不斷。見風河
T1545_.27.0996a05: 隨處隨時有無不定。便謂有我微細常住
T1545_.27.0996a06: 勝作用。令風河等種種轉變或有或無。
T1545_.27.0996a07: 有説。外道親近惡友惡友教。發起此
T1545_.27.0996a08:
T1545_.27.0996a09: 衆生執我作。乃至廣説。此中略釋諸契經中
T1545_.27.0996a10: 呵責惡見伽他中義。執我能作等者。執
T1545_.27.0996a11: 身中有勝義。我能作能生能化諸物。執他能
T1545_.27.0996a12: 作等者執外身中有勝義我。能作能生能化
T1545_.27.0996a13: 諸物。能作者作内恒有法。能生者生外恒有
T1545_.27.0996a14: 。能化者化爲内外非恒有法。復次能作者
T1545_.27.0996a15: 自身諸法能生者生他身諸法。能化者化
T1545_.27.0996a16: 非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道
T1545_.27.0996a17: 一一別執非一切。同箭謂惡見能中傷故者。
T1545_.27.0996a18: 此惡見行相猛利遠有所傷。猶如毒箭
T1545_.27.0996a19: 彼諸外道無明所盲。不如實觀知過患
T1545_.27.0996a20: 此是箭。乃至廣説。此中彼應
T1545_.27.0996a21: 惡見是眞毒箭。與老病死前導故者。如
T1545_.27.0996a22: 世毒箭引生衆苦。如是惡見引老病等種種
T1545_.27.0996a23: 苦惱具慢衆生。乃至廣説。此中顯示具慢七
T1545_.27.0996a24: 者慢所縛著故。於斷常見互相違逆不
T1545_.27.0996a25: 度無際生死。七慢如上説。著者少分著。
T1545_.27.0996a26: 多著者多分著。遍著者周遍著。縛等亦爾。問
T1545_.27.0996a27: 著與縛何差別。答名即差別。復次義亦有別。
T1545_.27.0996a28: 著謂堅著是難洗除義。縛謂纒縛是難解脱
T1545_.27.0996a29: 義。復次著者是相應縛。縛者是所縁縛。謂七
T1545_.27.0996b01: 慢類具二縛故。於彼衆生能著能縛。復次
T1545_.27.0996b02: 著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義
T1545_.27.0996b03: 差別。斷常見類互相違逆者。如在家者由
T1545_.27.0996b04: 縛著故於所攝受互相違逆。諸出家者由
T1545_.27.0996b05: 慢縛著故於斷常見互相違逆。無際生死者
T1545_.27.0996b06: 諸趣諸生流轉息是生死義。如是生死
T1545_.27.0996b07: 前際知故。有先因故而有
T1545_.27.0996b08: 般涅槃後邊故。復次生死其量長
T1545_.27.0996b09: 遠不解脱故名無際。得當得倶坌。
T1545_.27.0996b10: 乃至廣説。此顯外道於已得當得蘊界處中
T1545_.27.0996b11: 貪瞋癡塵之所坌故。於苦樂行二邊過
T1545_.27.0996b12: 如實見。以不見故極沈極走沈。謂
T1545_.27.0996b13: 緩不進趣。走謂太急不達到。頌中餘
T1545_.27.0996b14: 義如論具釋
T1545_.27.0996b15: 契經説諸有沙門婆羅門等。各依勝解
T1545_.27.0996b16: 諸諍論。一切皆於五處而轉。何等爲五。
T1545_.27.0996b17: 一者執我死後有想。唯此諦實餘皆愚妄。二
T1545_.27.0996b18: 者執我死後無想。三者執我死後非有想非
T1545_.27.0996b19: 無想。四者執我死後斷滅。五者説現法
T1545_.27.0996b20: 涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼
T1545_.27.0996b21: 有想論無想論非有想非無想論即此常見。
T1545_.27.0996b22: 彼斷滅論即此斷見。彼現法涅槃論即此見
T1545_.27.0996b23: 取。三即彼五者。謂此常見即彼有想論無想
T1545_.27.0996b24: 論。非有想非無想論。此斷見即彼斷滅論。此
T1545_.27.0996b25: 見取即彼現法涅槃論
T1545_.27.0996b26: 又梵網經説六十二諸惡見。皆有身見爲
T1545_.27.0996b27: 本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八
T1545_.27.0996b28: 後際分別見有四十四。前際分別見有十八
T1545_.27.0996b29: 者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。
T1545_.27.0996c01: 四有邊等論。四不死矯亂論。後際分別見有
T1545_.27.0996c02: 四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有
T1545_.27.0996c03: 想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論。此中
T1545_.27.0996c04: 過去分別見前際分別見。依未來
T1545_.27.0996c05: 分別見後際分別見。若依現在
T1545_.27.0996c06: 別見此則不定。或名前際分別見。或名
T1545_.27.0996c07: 際分別見。以現在世是未來前過去後故。或
T1545_.27.0996c08: 未來因過去果故。前際分別見中四遍常論
T1545_.27.0996c09: 者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八
T1545_.27.0996c10: 。彼便執我世間倶常。問彼何故作是執
T1545_.27.0996c11: 答彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作
T1545_.27.0996c12: 。乳變爲酪。種變爲芽。薪變爲灰。如是等
T1545_.27.0996c13: 類。若續彼而有者皆是彼所轉變。非彼法滅
T1545_.27.0996c14: 此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。
T1545_.27.0996c15: 是執。諸法自性或隱或顯。彼見此處先
T1545_.27.0996c16: 有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山
T1545_.27.0996c17: 大海諸樹等壞。後於此處復有是形
T1545_.27.0996c18: 分量大地等成。便作是念。彼於中間不可
T1545_.27.0996c19: 見者非性壞滅。然壞劫時彼性潜隱至成劫
T1545_.27.0996c20: 彼性復顯。又七士身常無動轉互不
T1545_.27.0996c21: 命不害故作是念。我及所憶二倶是
T1545_.27.0996c22: 常。由斯便見我及世間倶是常住。二由
T1545_.27.0996c23: 一生或二或三乃至百千生事彼便執我世
T1545_.27.0996c24: 間倶常。由轉變或隱顯故。彼若能憶
T1545_.27.0996c25: 器壞成。由此處先有是形顯分量大
T1545_.27.0996c26: 地洲渚。如前乃至命不害。若不
T1545_.27.0996c27: 器壞成世間常理不説。故作是念。我
T1545_.27.0996c28: 及所憶二倶是常。由斯便見我及世間倶是
T1545_.27.0996c29: 常住。問此與第一義何異。答前雖憶多
T1545_.27.0997a01: 而於能憶諸生無間未自在。今雖
T1545_.27.0997a02: 而於能憶。諸生無間已得自在。三由天眼
T1545_.27.0997a03: 諸有情死時生時諸蘊相續。謂見死有
T1545_.27.0997a04: 諸蘊無間中有現前。復見中有諸蘊無間生
T1545_.27.0997a05: 有現前。又見生有諸蘊無間本有現前。本有
T1545_.27.0997a06: 諸蘊分位相續乃至死有。譬如水流燈焔相
T1545_.27.0997a07: 。由知微細生滅諸蘊中遂起
T1545_.27.0997a08: 故。便執我世間倶常。由轉變或隱顯
T1545_.27.0997a09: 故。如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱
T1545_.27.0997a10: 。故作是念。我及所見二倶是常。由斯便
T1545_.27.0997a11: 我及世間倶是常住。四由尋伺不如實知
T1545_.27.0997a12: 謂我世間倶是常住。彼作是念。有法常有
T1545_.27.0997a13: 法恒無。無不可生不可滅。彼執因果
T1545_.27.0997a14: 無始來性唯是一無滅無起。故是前際分
T1545_.27.0997a15: 別見攝。彼若執色以爲我者。由顯形恒
T1545_.27.0997a16: 相似故便執爲常。若執心等以爲我者。由
T1545_.27.0997a17: 心等法無間生故相似生故恒時生故。不
T1545_.27.0997a18: 知細生滅故。能憶往昔所更事故。前後
T1545_.27.0997a19: 事業互相似故他不礙故。便執爲常。彼由
T1545_.27.0997a20: 是虚妄尋伺。執我世間倶是常住。如
T1545_.27.0997a21: 四種前際分別執遍常論。由劫及生死生尋
T1545_.27.0997a22: 伺四事而起
T1545_.27.0997a23: 四一分常論者。一從梵世歿來生此間。由
T1545_.27.0997a24: 得宿住隨念通故作是執。我等皆是大
T1545_.27.0997a25: 梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等
T1545_.27.0997a26: 所化故是無常。二聞梵王有是見
T1545_.27.0997a27: 是論。大種無常。心是常住。或翻此説心是
T1545_.27.0997a28: 無常大種常住同彼忍者或住梵世或生
T1545_.27.0997a29: 或展轉聞是道理便作是執。我以
T1545_.27.0997b01: 梵天王量。是故世間一分常住一分無常。
T1545_.27.0997b02: 三有先從戲忘天歿來生此間。由宿住
T1545_.27.0997b03: 隨念通故便作是執。彼天諸有不極遊戲忘
T1545_.27.0997b04: 失念者在彼常住。我等先由極戲忘念
T1545_.27.0997b05: 彼處歿故是無常。四有先從意憤天歿來
T1545_.27.0997b06: 生此間。由宿住隨念通故便作是執。彼
T1545_.27.0997b07: 天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等
T1545_.27.0997b08: 先由意極相憤角眼相視彼處歿故是無
T1545_.27.0997b09: 常。問如是諸天住在何處。有説。彼住妙高
T1545_.27.0997b10: 層級。有説。彼是三十三天。如是四種前際
T1545_.27.0997b11: 別一分常論。由大梵大種或心戲忘
T1545_.27.0997b12: 憤恚四事而起
T1545_.27.0997b13: 二無因生論者。一從無想有情天歿來生此
T1545_.27.0997b14: 。由宿住隨念通故雖能憶彼出無想
T1545_.27.0997b15: 心及後諸位。而不出心以前所有諸
T1545_.27.0997b16: 。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如
T1545_.27.0997b17: 我亦應一切本無而生。由斯便執我及世
T1545_.27.0997b18: 皆無因自然生起。二由尋伺虚妄推
T1545_.27.0997b19: 。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更
T1545_.27.0997b20: 今此身中亦應能憶。既不憶故知
T1545_.27.0997b21: 。又作是念。若依彼生諸有情類必還似
T1545_.27.0997b22: 彼。如酪中虫還似於酪。牛糞中虫還似
T1545_.27.0997b23: 。青葉中虫還似青葉。父母生子還似父母
T1545_.27.0997b24: 即酪等是虫等因。故知一切身及諸根覺
T1545_.27.0997b25: 慧等法皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳
T1545_.27.0997b26: 雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不
T1545_.27.0997b27: 因自然而有。彼作是説。誰銛諸刺誰畫
T1545_.27.0997b28: 誰積山原誰鑿&T023311;誰復彫鏤草木花
T1545_.27.0997b29: 。如是一切皆不因於世間
T1545_.27.0997c01: 者由斯便執我及世間皆無因生自然
T1545_.27.0997c02: 而有。如是二種前際分別無因生論。由無想
T1545_.27.0997c03: 天虚妄尋伺二事而起
T1545_.27.0997c04: 四有邊等論者。一由天眼下唯至無間
T1545_.27.0997c05: 地獄。見上唯至初靜慮天。執我於中悉皆
T1545_.27.0997c06: 遍滿。彼作是念。過此若有我及世間我亦
T1545_.27.0997c07: 見。既更不見故知非有。由斯便執我及
T1545_.27.0997c08: 世間倶是有邊。即是二種有分限義。二由
T1545_.27.0997c09: 止勝分靜慮發淨天眼傍見無邊我於
T1545_.27.0997c10: 中悉皆遍滿。由斯便執我及世間倶是無
T1545_.27.0997c11: 。即是二種無分限義。三由天眼及神境
T1545_.27.0997c12: 。由天眼通下唯至無間地獄。見上唯
T1545_.27.0997c13: 初靜慮天。由神境通運身傍去不
T1545_.27.0997c14: 。遂於上下有邊想。於傍世界無邊
T1545_.27.0997c15: 。執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世
T1545_.27.0997c16: 間亦有邊亦無邊。即是二種倶有分限無分
T1545_.27.0997c17: 限義。四非有邊無邊者即遮第三
T1545_.27.0997c18: 第四。彼作是念。我及世間倶不定是
T1545_.27.0997c19: 有邊定是無邊。然皆實有。或有説者。彼見
T1545_.27.0997c20: 世間横無邊故。執我世間倶非有邊。彼見
T1545_.27.0997c21: 世間竪有邊故。執我世間倶非無邊。雖
T1545_.27.0997c22: 決定而實有我。復有説者。彼執我體或舒
T1545_.27.0997c23: 或卷不定説。舒無邊故説有邊。卷有
T1545_.27.0997c24: 邊故説無邊。問如是四種既縁現在。云
T1545_.27.0997c25: 何説爲前際分別。答彼待未來亦名前際
T1545_.27.0997c26: 復有説者。此四由成劫壞劫而建立故。
T1545_.27.0997c27: 皆得説爲前際分別。謂第一論由過去
T1545_.27.0997c28: 成劫之時。我及世間竪有分限故便起有邊
T1545_.27.0997c29: 。若第二論由過去成劫之時。我及世間
T1545_.27.0998a01: 横無分限故便起無邊想。若第三論由
T1545_.27.0998a02: 過去成劫之時。我及世間竪有分限横無
T1545_.27.0998a03: 。起亦有邊亦無邊想。若第四論由
T1545_.27.0998a04: 去壞劫之時。我及世間雖分量狹
T1545_.27.0998a05: 。而是實有起非有邊非無邊想。有作
T1545_.27.0998a06: 。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常
T1545_.27.0998a07: 見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分
T1545_.27.0998a08: 常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦
T1545_.27.0998a09: 耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所
T1545_.27.0998a10: 多四事起
T1545_.27.0998a11: 四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道
T1545_.27.0998a12: 執爲常住不死。有諸外道彼天
T1545_.27.0998a13: 外道論是説。若有能答彼不死天。無
T1545_.27.0998a14: 亂問者得彼天。若不彼不死天。無
T1545_.27.0998a15: 亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有
T1545_.27.0998a16: 分別。二無相無分別。有眞見者無相無分別
T1545_.27.0998a17: 無所依故。無眞見者有相有分別有所依故。
T1545_.27.0998a18: 彼外道輩於諸不死無亂問中。以言矯亂。一
T1545_.27.0998a19: 是念。我不如實知若善若不善及四聖
T1545_.27.0998a20: 。有餘沙門婆羅門等是義如實
T1545_.27.0998a21: 。彼若問我如是義者。我若決定答彼所
T1545_.27.0998a22: 。便爲妄語。由妄語故我便不於彼
T1545_.27.0998a23: 。彼怖妄語故於不死無亂問中言矯
T1545_.27.0998a24: 謂作是説。我於諸天祕密義中
T1545_.27.0998a25: 。或自所證或清淨道。二作是念我不
T1545_.27.0998a26: 實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅
T1545_.27.0998a27: 門等是義如實知。彼若問我如
T1545_.27.0998a28: 者我若撥無彼所問義便爲邪見。由
T1545_.27.0998a29: 故我便不於彼天。彼怖邪見故於
T1545_.27.0998b01: 不死無亂問中言矯亂餘如前説。三作
T1545_.27.0998b02: 是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有
T1545_.27.0998b03: 餘沙門婆羅門等。於是義如實知。彼
T1545_.27.0998b04: 若問我如是義。我若不實印彼所問。彼
T1545_.27.0998b05: 或詰問。我便不知。由無知故我便不
T1545_.27.0998b06: 於彼天。彼怖無知故於不死無亂問中
T1545_.27.0998b07: 言矯亂。餘如前説。四作是念。我性昧劣不
T1545_.27.0998b08: 集矯亂言詞。又作是念。若一向執非
T1545_.27.0998b09: 妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若
T1545_.27.0998b10: 他心違逆。我便不於彼天
T1545_.27.0998b11: 故我應不相違理。若有我有後世耶。
T1545_.27.0998b12: 返問言。汝何所欲。若言有應
T1545_.27.0998b13: 。我於後世亦許爲有。如是問無亦有亦
T1545_.27.0998b14: 無非有非無。或問如是或不是或異或不
T1545_.27.0998b15: 異。皆應返問。隨彼所欲我便印之。又作
T1545_.27.0998b16: 。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡
T1545_.27.0998b17: 故於諸不死無亂問中。以言矯亂。問如
T1545_.27.0998b18: 四種是何見攝答彼四於天起不死想皆常
T1545_.27.0998b19: 見攝。計答他問生天因是戒禁取。問此
T1545_.27.0998b20: 四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。
T1545_.27.0998b21: 未來故立前際名。或有説者。此四皆縁
T1545_.27.0998b22: 先所聞教。謂彼外道先聞自師所説至教。要
T1545_.27.0998b23: 是答他所問不死天。彼不死天要
T1545_.27.0998b24: 是答問故得。故此四種皆是前際分別
T1545_.27.0998b25: 見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄
T1545_.27.0998b26: 語邪見無知愚鈍事
T1545_.27.0998b27: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百九
T1545_.27.0998b28: 十九
T1545_.27.0998b29:   此卷第二十三幅十六行。戒禁取問
T1545_.27.0998c01: 及染汚
故説命根縁縁識三界四部隨眠
T1545_.27.0998c02: 隨増一百四十六字者。即是此論第八
T1545_.27.0998c03: 十七卷。卷末文耳。宋藏錯寫焉。此中二本
T1545_.27.0998c04: 即云。此四寧是前際分別。答此四皆於
T1545_.27.0998c05: 在事轉。待未來故立前際名。或有説者。
T1545_.27.0998c06: 此四皆縁先所聞教。謂彼外道先聞自師
T1545_.27.0998c07: 所説至教。要由是。答他所問生不死
T1545_.27.0998c08: 。彼不死天。要由是答問故得。故此
T1545_.27.0998c09: 四種皆是前際分別見攝。如是四種前際
T1545_.27.0998c10: 分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍
T1545_.27.0998c11:
此一百九字。乃正文也
T1545_.27.0998c12:
T1545_.27.0998c13:
T1545_.27.0998c14:
T1545_.27.0998c15: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百
T1545_.27.0998c16:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0998c17:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0998c18:   見蘊第八中見納息第五之三
T1545_.27.0998c19: 後際分別見中十六有想論者。謂初四種依
T1545_.27.0998c20: 三見立。如説一類補特伽羅。起是見
T1545_.27.0998c21: 是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起
T1545_.27.0998c22: 是見是論。命者異身。復有一類補
T1545_.27.0998c23: 特伽羅。起是見是論。此總是我。遍
T1545_.27.0998c24: 滿無二無異無缺。依第一見立第一我有
T1545_.27.0998c25: 色死後有想論。謂彼外道執色爲我。執
T1545_.27.0998c26: 四蘊以爲我所。彼所執我以色爲性。故名
T1545_.27.0998c27: 有色。取諸法相説名爲想。此有色我有
T1545_.27.0998c28: 故説名有想。以四蘊我所故。彼
T1545_.27.0998c29: 是念。此有色我死後有想。此在欲界
T1545_.27.0999a01: 色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。
T1545_.27.0999a02: 此亦在彼前三無色。此有想故不後一
T1545_.27.0999a03: 第二見立第二我無色死後有想論。謂
T1545_.27.0999a04: 彼外道執無色我。執色或餘四蘊以爲
T1545_.27.0999a05: 我所。謂若除想執餘三蘊總別我。即執
T1545_.27.0999a06: 想色蘊我所。若執想蘊我。即執
T1545_.27.0999a07: 我所。彼所執我無色爲性故名無色
T1545_.27.0999a08: 諸法相説名爲想。此無色我或想爲性。
T1545_.27.0999a09: 或有想用説名有想。或有彼想説名有想
T1545_.27.0999a10: 想蘊我所故。彼作是念。此無色我
T1545_.27.0999a11: 死後有想。此在欲界乃至無所有處。除
T1545_.27.0999a12: 想天。依第三見立第三我。亦有色亦無
T1545_.27.0999a13: 色死後有想論。謂彼外道執色無色我。
T1545_.27.0999a14: 諦語外道等。總於五蘊一我想。由
T1545_.27.0999a15: 各別分別諸蘊實我。猶如各別分別
T1545_.27.0999a16: 酢醎辛苦淡。無總實有一味可得。彼
T1545_.27.0999a17: 諸蘊一想已總執爲我。彼所執我以
T1545_.27.0999a18: 色無色性。故名亦有色亦無色。取諸法
T1545_.27.0999a19: 説名爲想。此亦有色亦無色我。或以想爲
T1545_.27.0999a20: 性。或有想用説名有想。或有彼想説名
T1545_.27.0999a21: 。以自身諸蘊我。執他諸蘊
T1545_.27.0999a22: 故。有餘外道。於有色我過失已。依
T1545_.27.0999a23: 無色我而住。於無色我過失已。復依
T1545_.27.0999a24: 色我而住。彼諸外道我見未斷。雖有我
T1545_.27.0999a25: 而不決定。説所執我唯是有色或唯是無
T1545_.27.0999a26: 。然作是念。此亦有色亦無色。我死後有想
T1545_.27.0999a27: 此在欲界全隨其所應。乃至廣説。第四我
T1545_.27.0999a28: 有色無色死後有想論。即遮第三無
T1545_.27.0999a29: 別依見。彼作是念。我雖實有而不
T1545_.27.0999b01: 亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色
T1545_.27.0999b02: 倶有過失故。作是説。此我非有色
T1545_.27.0999b03: 死後有想。餘如前説。如是四種或依
T1545_.27.0999b04: 或依等至皆容得起。執我有邊死後有
T1545_.27.0999b05: 想論者。若執色爲我。彼所執我體有分限
T1545_.27.0999b06: 或在心中指節量光明熾盛。或在身中
T1545_.27.0999b07: 身形量内外明徹。如説我我形相端嚴
T1545_.27.0999b08: 光明熾盛清淨第一。喬答摩尊寧説無我。若
T1545_.27.0999b09: 非色我。彼所執我亦有分限。以
T1545_.27.0999b10: 色法所依所縁有分限故。亦名有邊。彼依
T1545_.27.0999b11: 尋伺是執。若依等至此執者必未
T1545_.27.0999b12: 遍處定。如是二種倶作是念。我定有邊
T1545_.27.0999b13: 死後有想。此在欲界全色界一分。除無想
T1545_.27.0999b14: 。許無色界亦有色者此亦在彼前三無
T1545_.27.0999b15: 。執我無邊死後有想論者。若執色爲我。
T1545_.27.0999b16: 彼所執我遍一切處。如明論説。有我士夫
T1545_.27.0999b17: 其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖
T1545_.27.0999b18: 其前而不見。要知此我方能越度生
T1545_.27.0999b19: 老病死。異此更無越度理趣。又如有説。地
T1545_.27.0999b20: 即是我我即是地。其量無邊。若執無色
T1545_.27.0999b21: 我。彼作是念。如火終不燒。若不
T1545_.27.0999b22: 刀終不割。若不水終不潤。如
T1545_.27.0999b23: 是若有我者終不無邊分量。彼
T1545_.27.0999b24: 尋伺是執。若依等至此執
T1545_.27.0999b25: 必已得遍處定。如是二種倶作是念。我定無
T1545_.27.0999b26: 邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至
T1545_.27.0999b27: 廣説。執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若
T1545_.27.0999b28: 色爲我。彼所執我隨所依身。或卷或舒
T1545_.27.0999b29: 其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。
T1545_.27.0999c01: 身若無量我即無邊。若執無色我。彼作
T1545_.27.0999c02: 是念。若隨有量所依所縁我即有邊。若隨
T1545_.27.0999c03: 無量所依所縁我即無邊。如是二種倶作
T1545_.27.0999c04: 。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界
T1545_.27.0999c05: 其所應。乃至廣説。執我非有邊無邊
T1545_.27.0999c06: 死後有想論者。即遮第三此第四。三門
T1545_.27.0999c07: 異説如前應知。如是四種或依尋伺或依
T1545_.27.0999c08: 等至。皆容得起
T1545_.27.0999c09: 想受異故作是説。我有一想我有種種
T1545_.27.0999c10: 我有小想我有無量想。我純有樂我純
T1545_.27.0999c11: 苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。
T1545_.27.0999c12: 此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸
T1545_.27.0999c13: 想一門轉故説名一想。我有種種想者。謂
T1545_.27.0999c14: 欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門
T1545_.27.0999c15: 故。及縁種種境故名種種想。依尋伺
T1545_.27.0999c16: 我亦有差別。謂有一種工巧智者名
T1545_.27.0999c17: 。若有種種工巧智者名種種想。我有
T1545_.27.0999c18: 小想者。謂執少色我。或執少無色
T1545_.27.0999c19: 我。若執少色我。彼執色我其量狹小。如
T1545_.27.0999c20: 指節等。彼執想爲我。所依小身故縁少境
T1545_.27.0999c21: 故。説爲小想。我與彼合名小想。此在
T1545_.27.0999c22: 界全色界一分。除無想天。許無色界亦有
T1545_.27.0999c23: 者。此亦在彼前三無色。若執少無色
T1545_.27.0999c24: 我。彼或執受爲我想爲我所。依小身故。
T1545_.27.0999c25: 少境故。説爲小想。我與彼合名
T1545_.27.0999c26: 。執行爲我執識爲我。廣説亦爾。若執
T1545_.27.0999c27: 我。彼想依小身故縁少境故。説爲
T1545_.27.0999c28: 。彼執小想我性故。或有想用
T1545_.27.0999c29: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天
T1545_.27.1000a01: 我有無量想者。謂執無量色我。或執
T1545_.27.1000a02: 量無色我。若執無量色我。彼執色我
T1545_.27.1000a03: 一切處。彼執想爲我。所依無量身故縁
T1545_.27.1000a04: 無量境故名無量想。我與彼合名無量
T1545_.27.1000a05: 。此在欲界全色界一分。除無想天。許
T1545_.27.1000a06: 色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執
T1545_.27.1000a07: 無量無色我。彼或執受爲我想爲我所
T1545_.27.1000a08: 彼想依無量身故縁無量境故名無量想
T1545_.27.1000a09: 我與彼合故名無量想。執行爲我執
T1545_.27.1000a10: 我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依無量
T1545_.27.1000a11: 故縁無量境故名無量想。彼執無量想
T1545_.27.1000a12: 我性故。或有想用故名無量想。此
T1545_.27.1000a13: 欲界乃至無所有處。除無想天。如是四
T1545_.27.1000a14: 種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有
T1545_.27.1000a15: 樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通
T1545_.27.1000a16: 三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間
T1545_.27.1000a17: 便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情
T1545_.27.1000a18: 一切時樂具合。便作是念我純有樂。
T1545_.27.1000a19: 此世他世亦爾。我純有苦者。謂在
T1545_.27.1000a20: 。諸得定者以天眼通地獄恒時受
T1545_.27.1000a21: 苦。後從彼歿來生此間。便作是念我純有
T1545_.27.1000a22: 苦。諸尋伺者見諸有情一切時苦具
T1545_.27.1000a23: 合。便作是念我純有苦。如此世他世亦
T1545_.27.1000a24: 爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲
T1545_.27.1000a25: 界天。諸得定者以天眼通彼有情苦樂
T1545_.27.1000a26: 雜受。後從彼歿來生此間。便作是念我有
T1545_.27.1000a27: 苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具
T1545_.27.1000a28: 合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。
T1545_.27.1000a29: 此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在
T1545_.27.1000b01: 第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有
T1545_.27.1000b02: 情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作
T1545_.27.1000b03: 我無苦無樂。諸尋伺者作是念。我體
T1545_.27.1000b04: 是常不明了轉。雖暫與苦樂相應而彼
T1545_.27.1000b05: 是客我非彼。此十六種後際分別。諸有想
T1545_.27.1000b06: 論依前所説十六事起。八無想論者。謂有色
T1545_.27.1000b07: 等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死
T1545_.27.1000b08: 後無想。謂彼執色爲我得無想定。及見
T1545_.27.1000b09: 彼定無想有情天便作是念。我有色
T1545_.27.1000b10: 死後無想。當無想有情天中想不起故。
T1545_.27.1000b11: 諸尋伺者執色爲我。見&T028835;熟眠悶絶
T1545_.27.1000b12: 苦受所切似全無想便作是念。我雖有色
T1545_.27.1000b13: 而無其想。如此世他世亦爾。二執我無
T1545_.27.1000b14: 色死後無想。謂彼執命根我得無想定
T1545_.27.1000b15: 及見他得彼定無想有情天。便作是念
T1545_.27.1000b16: 我無色死後無想當無想有情天中。想不
T1545_.27.1000b17: 起故。諸尋伺者執命根我。見&T028835;
T1545_.27.1000b18: 眠悶絶苦受所切全無想。便作是念。我
T1545_.27.1000b19: 無色亦無想。如此世他世亦爾。有尋伺
T1545_.27.1000b20: 者除想執餘三蘊我。亦容我無色死
T1545_.27.1000b21: 後無想。三執我亦有色亦無色死後無想。謂
T1545_.27.1000b22: 彼執色命根我。彼於此二一我想。由
T1545_.27.1000b23: 彼各別分別此二實我。猶如各別分
T1545_.27.1000b24: 別甘等總味。彼執此二一我已得
T1545_.27.1000b25: 無想定。及見他得彼定無想有情天。便
T1545_.27.1000b26: 是念。我亦有色亦無色死後無想。當
T1545_.27.1000b27: 無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執色命
T1545_.27.1000b28: 我。見&T028835;熟眠悶絶苦受所切
T1545_.27.1000b29: 全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無
T1545_.27.1000c01: 想。如此世他世亦爾。有尋伺者除想執
T1545_.27.1000c02: 餘四蘊我。亦容我亦有色亦無色死後
T1545_.27.1000c03: 無想。四執我非有色無色死後無想。即
T1545_.27.1000c04: 第三此第四。三門異説如前應知。有
T1545_.27.1000c05: 邊等四者。一執我有邊死後無想。謂若執
T1545_.27.1000c06: 我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執
T1545_.27.1000c07: 無色我。彼執命根我。遍在身中
T1545_.27.1000c08: 身形量。如是執已得無想定。及見他得
T1545_.27.1000c09: 無想有情天。便作是念。我有邊死後
T1545_.27.1000c10: 無想。當無想有情天中。想不起故。諸尋
T1545_.27.1000c11: 伺者亦執彼爲我見&T028835;。隨其所應。廣
T1545_.27.1000c12: 前説。二執我無邊死後無想。謂若執色爲
T1545_.27.1000c13: 我。彼執色我遍一切處。若執無色我。
T1545_.27.1000c14: 彼執命根我。亦遍一切處。如是執已得
T1545_.27.1000c15: 無想定。及見他得彼定無想有情天。便
T1545_.27.1000c16: 是念。我無邊死後無想。當無想有情
T1545_.27.1000c17: 天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我。見
T1545_.27.1000c18: &T028835;。隨其所應廣如前説。三執我亦有
T1545_.27.1000c19: 邊亦無邊死後無想。謂若執色爲我。彼執
T1545_.27.1000c20: 色我或卷或舒。若執無色我。彼執命根
T1545_.27.1000c21: 我。亦如身色或卷或舒。如是執已得
T1545_.27.1000c22: 想定。及見他得彼定無想有情天。便作
T1545_.27.1000c23: 是念。我亦有邊亦無邊死後無想。當
T1545_.27.1000c24: 想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼爲
T1545_.27.1000c25: 我。隨其所應廣如前説。四執我非有邊
T1545_.27.1000c26: 無邊死後無想。即遮第三此第四。三
T1545_.27.1000c27: 門異説如前應知。如是八種後際分別。諸
T1545_.27.1000c28: 無想論依前所説。八種事
T1545_.27.1000c29: 八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等
T1545_.27.1001a01: 四。有色等四者。一執我有色死後非有想非
T1545_.27.1001a02: 無想。謂尋伺者執色爲我。彼見有情想不
T1545_.27.1001a03: 明了。便作是念。我有色非有想非無想。如
T1545_.27.1001a04: 此世他世亦爾。非彼定此執
T1545_.27.1001a05: 所以者何。要已離無所有處染者。方可
T1545_.27.1001a06: 非想非非想處諸蘊我。彼既無色此執理
T1545_.27.1001a07: 有依別義説。得彼定亦有此執。謂生
T1545_.27.1001a08: 欲色界已離無所有處染者。執非想非非
T1545_.27.1001a09: 想處諸蘊我。彼所執我體雖非色。而與
T1545_.27.1001a10: 色合名有色我。如有髻人而人體非髻。
T1545_.27.1001a11: 彼雖色爲我所。而所執我未色身
T1545_.27.1001a12: 乃至命終猶隨身故説我有色。彼由所入非
T1545_.27.1001a13: 想非非想處定想不明了故。執我現在非有
T1545_.27.1001a14: 想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼
T1545_.27.1001a15: 有執非想非非想處我實有色。而非有想
T1545_.27.1001a16: 亦非無想。二執我無色死後非有想非無想
T1545_.27.1001a17: 謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊
T1545_.27.1001a18: 我。或爲我所。彼所執我以無色性。或
T1545_.27.1001a19: 無色故名無色我。彼由所入非想非非
T1545_.27.1001a20: 想處定想不明了故。執我現在非有想非無
T1545_.27.1001a21: 想死後亦然。諸尋伺者執無色我。彼見
T1545_.27.1001a22: 有情想不明了便作是念。我無色非有想
T1545_.27.1001a23: 無想。如此世他世亦爾。三執我亦有
T1545_.27.1001a24: 色亦無色死後非有想非無想。謂尋伺者執
T1545_.27.1001a25: 色無色我。彼見有情想不明了。便作
T1545_.27.1001a26: 。我亦有色亦無色非有想非無想。如
T1545_.27.1001a27: 他世亦爾。非彼定。所以
T1545_.27.1001a28: 者何。要已離無所有處染者。方可非想
T1545_.27.1001a29: 非非想處諸蘊我。彼既無色此執理無
T1545_.27.1001b01: 有。依別義説。得彼定亦有此執。謂生
T1545_.27.1001b02: 色界已離無所有處染者。執非想非非想
T1545_.27.1001b03: 處諸蘊我。彼所執我體雖非色而與
T1545_.27.1001b04: 合名有色我。如有髻人而人體非髻彼
T1545_.27.1001b05: 色爲我所。而所執我未色身。乃
T1545_.27.1001b06: 至命終猶隨身故説我亦有色。執無色
T1545_.27.1001b07: 我故説我亦無色。彼由所入非想非非想處
T1545_.27.1001b08: 定想不明了故。執我現在非有想無想
T1545_.27.1001b09: 死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執
T1545_.27.1001b10: 非想非非想處我實亦有色亦無色。而非
T1545_.27.1001b11: 亦非無想。四執我非有色無色。死後
T1545_.27.1001b12: 有想無想。即遮第三此第四。三門
T1545_.27.1001b13: 異説如前應
T1545_.27.1001b14: 有邊等四者。一執我有邊死後非有想
T1545_.27.1001b15: 無想。二執我無邊死後非有想非無想。三執
T1545_.27.1001b16: 我亦有邊亦無邊。死後非有想非無想。四執
T1545_.27.1001b17: 我非有邊非無邊。死後非有想非無想。如
T1545_.27.1001b18: 一切皆執無色我。已得非想非非想處
T1545_.27.1001b19: 者皆容此執。又此一切皆容非想
T1545_.27.1001b20: 非非想處。四無色蘊爲我我所。一由彼定時
T1545_.27.1001b21: 分促故。以一一蘊所縁故執我有邊。二
T1545_.27.1001b22: 彼定時分長故。總以四蘊所縁故執
T1545_.27.1001b23: 我無邊。三由彼定時分或促或長故。或一一
T1545_.27.1001b24: 蘊或總四蘊爲所縁故。執我亦有邊亦無
T1545_.27.1001b25: 。即遮第三其第四。三門異説如前應
T1545_.27.1001b26: 知。此中一切皆由所入非想非非想處定想
T1545_.27.1001b27: 不明了故。執我現在非有想非無想死後亦
T1545_.27.1001b28: 。諸尋伺者及許無色界亦有色者。執
T1545_.27.1001b29: 無色我。隨其所應廣如前説。如是八種
T1545_.27.1001c01: 後際分別非有想非無想論。依前所説八事
T1545_.27.1001c02: 而起。問何故無想論及非有想非無想論中。
T1545_.27.1001c03: 我有一想等八耶。答若亦説者一切皆
T1545_.27.1001c04: 有想論。以有想受者非無想等故。如
T1545_.27.1001c05: 是一切有想等論説死後故。皆是後際分別
T1545_.27.1001c06: 見攝
T1545_.27.1001c07: 七斷滅論者。一作是念。此我有色麁四大種
T1545_.27.1001c08: 所造爲性。死後斷滅畢竟無有。齊此名爲
T1545_.27.1001c09: 我正斷滅彼見此生受胎爲初死時爲
T1545_.27.1001c10: 便作是念。我受胎時本無而有。若至死位
T1545_.27.1001c11: 有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天
T1545_.27.1001c12: 死後斷滅畢竟無有。齊此名爲我正斷滅
T1545_.27.1001c13: 彼作是念。我既不産門而生。本無而有。
T1545_.27.1001c14: 有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念
T1545_.27.1001c15: 此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名爲
T1545_.27.1001c16: 我正斷滅。彼作是念。我既不産門而生。
T1545_.27.1001c17: 本無而有。由等至力。有已還無名善斷滅
T1545_.27.1001c18: 或有説者。此三斷見皆縁已離初靜慮染有
T1545_.27.1001c19: 而起。彼斷見者。雖已得定而未
T1545_.27.1001c20: 靜慮染。所發天眼唯見下地。前三有情既命
T1545_.27.1001c21: 終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境
T1545_.27.1001c22: 便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷
T1545_.27.1001c23: 滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅畢
T1545_.27.1001c24: 竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作是念。此
T1545_.27.1001c25: 我識無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名
T1545_.27.1001c26: 我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死
T1545_.27.1001c27: 後斷滅畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。七
T1545_.27.1001c28: 是念。此我非想非非想處天死後斷滅畢
T1545_.27.1001c29: 竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中後四有
T1545_.27.1002a01: 空無邊處生死頂。乃至有非想非
T1545_.27.1002a02: 非想處生死頂。若執空無邊處生死
T1545_.27.1002a03: 。彼執空無邊處死後無有善斷滅。乃
T1545_.27.1002a04: 至若執非想非非想處生死頂。彼執
T1545_.27.1002a05: 想非非想處死後無有善斷滅。如是七種
T1545_.27.1002a06: 後際分別諸斷滅論。依前所説七事而起。如
T1545_.27.1002a07: 是七種皆説死後。故是後際分別見攝。五現
T1545_.27.1002a08: 法涅槃論者。謂外道執。若於現在我受
T1545_.27.1002a09: 得涅槃。若我有苦爾時不得涅槃
T1545_.27.1002a10: 安樂故。初作是念。此我清淨解脱出
T1545_.27.1002a11: 離一切災横。謂現受用妙五欲樂爾時名
T1545_.27.1002a12: 現法涅槃。第二能見諸欲過失彼作是念
T1545_.27.1002a13: 欲所生樂衆苦所隨多諸怨害。定所生樂微
T1545_.27.1002a14: 妙寂靜無衆苦隨諸怨害。復作是念。此
T1545_.27.1002a15: 我清淨解脱出離一切災横。謂現安住最初
T1545_.27.1002a16: 靜慮。爾時名得現法涅槃三能見諸欲
T1545_.27.1002a17: 尋伺倶有過失。彼作是念。此我清淨解脱
T1545_.27.1002a18: 離一切災横。謂現安住第二靜慮爾時
T1545_.27.1002a19: 得現法涅槃。第四能見諸欲尋伺及喜過
T1545_.27.1002a20: 失。彼作是念。此我清淨解脱出離一切災
T1545_.27.1002a21: 。謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅
T1545_.27.1002a22: 。第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失
T1545_.27.1002a23: 彼作是念。此我清淨解脱出離一切災横。謂
T1545_.27.1002a24: 現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃。問云
T1545_.27.1002a25: 何此五現法涅槃論是後際分別見攝答此
T1545_.27.1002a26: 五雖現在而待過去後。是故説爲
T1545_.27.1002a27: 際分別。復有説者。此五執我現既有樂後
T1545_.27.1002a28: 亦有樂。故是後際分別見攝問若爾。何故説
T1545_.27.1002a29: 現法涅槃論者。答現樂爲先而執後樂
T1545_.27.1002b01: 現居先故用標論名。如是五種後際分別。現
T1545_.27.1002b02: 涅槃論依前所説五事而起。如契經説。苾
T1545_.27.1002b03: 芻當知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入
T1545_.27.1002b04: 二見。謂有見無有見。今應分別。云何諸見一
T1545_.27.1002b05: 切皆入此二見中。答非此入言顯攝彼體
T1545_.27.1002b06: 但顯彼入二見品中。所以者何。有見者即常
T1545_.27.1002b07: 見。無有見者即斷見。諸惡見趣雖多種
T1545_.27.1002b08: 皆入此二品類。如此品初補剌拏説
T1545_.27.1002b09: 施與等。五類邪見入斷見品。以執無故。
T1545_.27.1002b10: 有説。入二品。由執我常謗因等故。次説乃
T1545_.27.1002b11: 至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故即斷
T1545_.27.1002b12: 見品。有作是説。此四大種士夫身乃至智者
T1545_.27.1002b13: 讃受入二品中。次説無因無縁等末塞
T1545_.27.1002b14: 羯梨見。次説造教造等是珊闍夷見。此二倶
T1545_.27.1002b15: 斷見品。以執無故。有説。入二品。由
T1545_.27.1002b16: 我常謗因等故。次説此七士身等常見攝
T1545_.27.1002b17: 即常見品。次説有十四億等是無勝髮褐見。
T1545_.27.1002b18: 次説一切士夫諸有所受無皆以宿
T1545_.27.1002b19: 因等。是離繋親子見。此二倶入二品。以
T1545_.27.1002b20: 執有我後斷滅故。次説一切士夫所受皆是
T1545_.27.1002b21: 無因無縁等。是犎迦多衍那見。入斷見品
T1545_.27.1002b22: 執無故。有説。入二品。以執我常謗無因
T1545_.27.1002b23: 故。次説自作苦樂等此入二品。以執有我
T1545_.27.1002b24: 後斷滅故。次説所受苦樂非自作等
T1545_.27.1002b25: 見品。以執無故。有説。入二品。以執我常謗
T1545_.27.1002b26: 無因故。次説我及世間常等常見攝故即常
T1545_.27.1002b27: 見品。次説諦故住故我有我等常見攝故即
T1545_.27.1002b28: 常見品。次説諦故住故我無我等斷見攝故
T1545_.27.1002b29: 即斷見品。次説我觀我等入常見品。次説
T1545_.27.1002c01: 妙五欲等常見品。執有我常得涅槃故。
T1545_.27.1002c02: 有説。入二品。以執有我後斷滅故。次説
T1545_.27.1002c03: 不吹等常見攝故即常見品。次説衆生執我
T1545_.27.1002c04: 作等二見品。以執有我後斷滅故。後説
T1545_.27.1002c05: 諸欲淨妙快意受用而無過失等入常見品
T1545_.27.1002c06: 有我常受勝欲故。有説。入二品。以執有
T1545_.27.1002c07: 我後斷滅故。契經中説。我有想見我無想見
T1545_.27.1002c08: 我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見。此
T1545_.27.1002c09: 五入一見品。謂前三入常見品。第四入
T1545_.27.1002c10: 見品。第五。有説。入常見品。有説。入二品。梵
T1545_.27.1002c11: 網經中所説六十二見。亦總入此二見品中
T1545_.27.1002c12: 謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一
T1545_.27.1002c13: 分常論。有説。入常見品。有説。入二品
T1545_.27.1002c14: 有常有無常故。二無因論入斷見品。有説。
T1545_.27.1002c15: 二品。以執我常謗無因故。有邊等四論。
T1545_.27.1002c16: 及不死矯亂四論入常見品。有説。入二品
T1545_.27.1002c17: 執我常後亦斷故。後際分別見中有想無
T1545_.27.1002c18: 想非有想非無想論。皆常見攝故即常見品。
T1545_.27.1002c19: 七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現法涅槃
T1545_.27.1002c20: 論入常見品。執有我常得涅槃故。有説。入
T1545_.27.1002c21: 二品。以執有我現得涅槃後斷滅故。迦多衍
T1545_.27.1002c22: 那契經中説。世有二見。一者有見。二者無見。
T1545_.27.1002c23: 次攝入常斷見品。師子吼經説。一切見
T1545_.27.1002c24: 皆依二見。謂有見無有見。依有見者耽
T1545_.27.1002c25: 有見無有見。依無有見者耽著無有見
T1545_.27.1002c26: 有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如
T1545_.27.1002c27: 契經説。常見外道或執轉變。或執隱顯。或
T1545_.27.1002c28: 往來意界常等。如是一切常見攝故即常
T1545_.27.1002c29: 見品。如契經説。有外道命者即身。命者
T1545_.27.1003a01: 異身。命者非即身。命者非異身。問外道何故
T1545_.27.1003a02: 命者即身耶。尊者世友作是説。彼見
T1545_.27.1003a03: 世間身生時有情生。身壞時説有情死
T1545_.27.1003a04: 故。復次彼見世間有色根身有命者
T1545_.27.1003a05: 無色根身無命者故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a06: 身相差別男女想故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a07: 身力強弱強弱者故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a08: 身形長短麁細肥痩白黒等異説長短等者
T1545_.27.1003a09: 故。復次彼見世間身一分被損害時。
T1545_.27.1003a10: 遍身皆受不安隱苦故。復次彼見世間
T1545_.27.1003a11: 及喜時。流涙毛竪顏色怡悦故。復次彼見
T1545_.27.1003a12: 皆於身起我名想故。有餘師説。彼見
T1545_.27.1003a13: 守宮&T044437;蜴等尾。若斷時各能動轉故。大
T1545_.27.1003a14: 徳説曰。彼見世間有色根身有情形
T1545_.27.1003a15: 相。有情言音。有情好醜。有情威儀。有情作業
T1545_.27.1003a16: 故。由是等種種因縁。諸外道説命者
T1545_.27.1003a17: 即身。問外道何故執命者異身耶。尊者世友
T1545_.27.1003a18: 是説。彼諸外道執色爲身。執心心所
T1545_.27.1003a19: 以爲命者。色與心等相續各異。彼覺色身
T1545_.27.1003a20: 前後轉變。不心等前後異相。故起此見
T1545_.27.1003a21: 復次彼見身麁心心所細。命者是細故異
T1545_.27.1003a22: 。復次彼見威儀隨意欲。即執意欲
T1545_.27.1003a23: 命者威儀即身轉變差別。復次彼見死者
T1545_.27.1003a24: 身相無異。便作是念。命者離身説名爲
T1545_.27.1003a25: 故與身異。復次彼見色身心心所分位
T1545_.27.1003a26: 前後轉變各異。彼執心等即是命者故異
T1545_.27.1003a27: 。復次彼見色身有多分。而命者是一故
T1545_.27.1003a28: 於身。復次彼諸外道見捨前有身受中有
T1545_.27.1003a29: 。復捨中有身今有身。如是展轉身雖
T1545_.27.1003b01: 異而命者一故異於身。有餘師説。彼見
T1545_.27.1003b02: 眠時身亦有動轉。故知其中別有命者。復
T1545_.27.1003b03: 次彼見夢時。身在本處而有命者遊歴他
T1545_.27.1003b04: 。故知異身別有命者。復有説者。彼見依
T1545_.27.1003b05: 定能憶過去。及知未來多身差別便作
T1545_.27.1003b06: 。身雖多而命者一。故知各異。復次彼
T1545_.27.1003b07: 世間身無動轉。能憶過去及知未來。故
T1545_.27.1003b08: 身別有命者。有作是説。彼見世間
T1545_.27.1003b09: 先所作及所更事。而身不動。故知
T1545_.27.1003b10: 別有命者。或有説者。彼見身形前後位異
T1545_.27.1003b11: 工巧智等隨轉無別。故知身別有命者
T1545_.27.1003b12: 大徳説曰。彼見世間不自在者及自在者。身
T1545_.27.1003b13: 倶動搖故知彼身由命者轉。問外道何故執
T1545_.27.1003b14: 命者非即身。尊者世友作是説。彼見
T1545_.27.1003b15: 間身多分異。命者不異故非即身。復次彼
T1545_.27.1003b16: 世間身隨縁轉。命者不爾故非即身。復
T1545_.27.1003b17: 次彼見世間身有増減損益等異。命者不
T1545_.27.1003b18: 爾故非即身。大徳説曰。彼見世間一身而
T1545_.27.1003b19: 種種相異。命者不爾故非即身。問外道
T1545_.27.1003b20: 何故執命者非異身。尊者世友作是説
T1545_.27.1003b21: 彼見身無別實物命者可得。故執命者
T1545_.27.1003b22: 於身。所餘如前即身中説。大徳説曰。
T1545_.27.1003b23: 彼見世間自身上而起我愛。不
T1545_.27.1003b24: 故執命者非於身。所餘如前即身中
T1545_.27.1003b25: 。然諸愚夫於色心等刹那相續善了
T1545_.27.1003b26: 。説有命者即異身等。若説即身及非異
T1545_.27.1003b27: 斷見品。若説異身及非即身常見
T1545_.27.1003b28: 。故諸外道諸惡見趣無皆入斷常品
T1545_.27.1003b29: 。一切如來應正等覺對治彼故宣説中
T1545_.27.1003c01: 。謂色心等非斷非
T1545_.27.1003c02: 問云何應知死後非斷。尊者世友作
T1545_.27.1003c03: 。見今時心多念相續。由前前滅後後
T1545_.27.1003c04: 。後心必依前心而起。前心有力必引
T1545_.27.1003c05: 。遇極厭縁後方不起。由斯此世初受生
T1545_.27.1003c06: 心定有前心因引起。將命終位無極厭
T1545_.27.1003c07: 。正死時心定能引後。前身既能引今身
T1545_.27.1003c08: 起。今身何故不後身。由是應知死後非
T1545_.27.1003c09: 斷。復次見今根覺依已起根復能爲因引
T1545_.27.1003c10: 意覺。故知胎中最初意覺必因過去根覺
T1545_.27.1003c11: 引生。前生既能引今生起。今生何故不
T1545_.27.1003c12: 後生。由是應知死後非斷。大徳説曰。非
T1545_.27.1003c13: 餘心餘心轉。亦見有色隨心而生。復見
T1545_.27.1003c14: 有心依色而起。由煩惱故有色心生
T1545_.27.1003c15: 知死後非斷。復次現見前念有煩惱
T1545_.27.1003c16: 必能引生後念心色。知命終位有煩惱
T1545_.27.1003c17: 定能引後心色生。由是應知死後非斷。
T1545_.27.1003c18: 問諸色心等何故非常。答轉變非恒。豈是常
T1545_.27.1003c19: 住。問寧知轉變不隱顯而執彼體有
T1545_.27.1003c20: 耶。尊者世友作是説。若彼轉變但由
T1545_.27.1003c21: 隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應
T1545_.27.1003c22: 頓起。然漸次起。故知轉變體有生滅
T1545_.27.1003c23: 隱顯。復次若彼轉變但由隱顯。則處胎藏
T1545_.27.1003c24: 嬰孩童子少中老位應間斷。然無間斷
T1545_.27.1003c25: 故知轉變體有生滅隱顯。大徳説曰。
T1545_.27.1003c26: 世間現見衆縁合時有諸法起。縁若乖離諸
T1545_.27.1003c27: 法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉變
T1545_.27.1003c28: 隱顯。但由彼體生有滅。復次法轉變
T1545_.27.1003c29: 時前後相別體亦應別。相體一故。若法常住
T1545_.27.1004a01: 隱顯分位差別而相無異。故知轉變
T1545_.27.1004a02: 體有生滅伽他納息所有義趣。如文易
T1545_.27.1004a03: 故不復釋
T1545_.27.1004a04: 三藏法師玄奘譯斯論訖説二頌
T1545_.27.1004a05:     佛涅槃後四百年 迦膩色加王贍部
T1545_.27.1004a06:     召集五百應眞士 迦濕彌羅釋三藏
T1545_.27.1004a07:     其中對法毘婆沙 具獲本文今譯訖
T1545_.27.1004a08:     願此等潤諸含識 速證圓寂妙菩提
T1545_.27.1004a09: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第二百
T1545_.27.1004a10:
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