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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
空無邊處無間第三第四靜慮現在前
且隨本文分別義已當隨其義復廣分
別。問若欲界命終還生欲界。彼何所捨何所
得何法滅何法現在前。乃至若無色界命終
生色界。彼何所捨何所得何法滅何法現在
前。答諸欲界命終還生欲界。若本住別解脱
律儀無不善身語表。設有已失者若住善
心命終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊
二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命
終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即
於彼時善二蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。
彼捨善蘊二無記蘊五。得無記蘊二。即於
彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染
四蘊無記二蘊現在前。＊則彼若有不善身語
表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊二染
蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善
五蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無
記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊
二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。＊則於彼
時善二蘊染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊二染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。
＊則於彼時善二蘊染二蘊無記五蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本住不律
儀無善身語表。設有已失者
若住善心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得
無記蘊二。＊則於彼時善四蘊染二蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記。二蘊現在前。若
住染心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染五蘊無記二
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住
無記心命終。彼捨染蘊二無記蘊五。得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染二蘊無記五
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼
若有善身語表不失者。若住善心命終等廣
如住別解脱律儀。有不善身語表説。若本
住非律儀非不律儀無善不善身語表設有
已失者。若住前心命終。彼捨無記蘊二。
得無記蘊二。＊則於彼時善四蘊染一蘊
無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住染心命終。彼捨無記蘊二得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊
滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前若住無
記心命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。＊則
於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一
蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身
語表不失。無不善身語表設有已失者。若
住善染無記心命終。如住別解脱律儀。無
不善身語表設有已失者住三種心命終説。
即彼若有不善身語表不失無善身語表設
有已失者。若住善染無記心命終。如住不
律儀無善身語表設有已失者住三種心命
終説。＊則彼若有善不善身語表不失者。若
住善染無記心命終。如住別解脱律儀。有
不善身語表不失者。及住不律儀有善身語
表不失者。住三種心命終説
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十二
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
九十三
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之二
諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脱律儀。
或不住別解脱律儀。有善身語表不失者。
若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊二。有
説。五得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五
蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記
二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五
無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時
善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。若本不住別解脱律儀。
無善身語表設有已失者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊二。有説。五得善蘊四
無記蘊二。則於彼時善四蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若
住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊五。得
善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮若本
住別解脱律儀。或不住別解脱律儀。有善
身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊
五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼
時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即
於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脱
律儀。無善身語表設有已失者。若住善心
命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記
蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。
善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記
心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四
無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲
界命終生無色界。若本住別解脱律儀。或不
住別解脱律儀。有善身語表不失者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊
四無記蘊一。即於彼時善五蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若
住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得
善蘊四無記蘊一。即於彼時善二蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在
前。若本不住別解脱律儀。無善身語表設
有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四
蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一
蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前。諸色界命終還生色界。即此地沒
還生此地者。若住善心命終。彼捨無記蘊
二。得無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無
記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
若住染心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊
二。即於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心
命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。即於彼
時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。色界下地沒生上地
者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。
得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一
蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記
蘊五。得善蘊四無記蘊二。＊則於彼時善一
蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記
二蘊現在前。色界上地沒生下地者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊
五染蘊四無記蘊五。即於彼時善四蘊染
一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊
現在前。若住染心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。＊則於彼時
善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨
善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊
五。即於彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸色界命終
生欲界者。若住善心命終彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。
＊則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命
終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四
無記蘊二。有説五。即於彼時善一蘊染四
蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。即
於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前
諸色界命終生無色界。若住善心命終。彼
捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即
於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊
染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。
彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。
即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一
蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸無色界命終
生無色界。即此地沒還生此地者。若住善
心命終。彼捨無記蘊一得無記蘊一。即於
彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼捨
無記蘊一。得無記蘊一。即於彼時善一蘊
染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前若住無記心命終。彼捨無記蘊
四。得無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊
無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在
前。無色界下地沒生上地者。若住善心命
終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四無記
蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。
善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記
心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四
無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記四
蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色
界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨
善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊
一。＊則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。
善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心
命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊
四無記蘊一。＊則於彼時善一蘊染四蘊無
記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。
若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。
得善蘊四染蘊四無記蘊一。＊則於彼時善
一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無
記一蘊現在前
諸無色界命終生欲界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無
記蘊二。有説五。＊則於彼時善四蘊染一蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。
得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。即於
彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記
蘊二。有説五。即於彼時善一蘊染一蘊無
記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
諸無色界命終生色界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無
記蘊五。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊
滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染
心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五
染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染四蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊
四。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時
善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前
何故欲界隨眠不於色界法隨増耶。乃至
廣説。問何故作此論。答欲令疑者得決定
故。謂前結蘊有情納息中説。欲界異生有九
十八隨眠隨増九結繋。色界異生有六十二
隨眠隨増六結繋。無色界異生有三十一隨
眠隨増六結繋。或有生疑。欲界異生爲色
無色界隨眠隨増。色界異生爲無色界隨眠
隨増。欲令此疑得決定故。顯成就彼非
彼隨増。謂欲界異生但爲欲界隨眠隨増非
色無色界。色界異生但爲色界隨眠隨増非
無色界。由此因縁故作斯論。何故欲界隨
眠不於色界法隨増耶。答界應雜亂及不
可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲
界亦是色界。則不可説欲色界異。及不可
施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲
界染。離色界貪時乃名離欲界染。此不應
理。何故欲界隨眠不於無色界法隨増耶。
答界應雜亂。及不可施設離欲染故。界雜
亂者。謂彼亦是欲界亦是無色界。則不可
説欲無色界異。及不可施設離欲染者。謂
離欲界貪時不名離欲界染。離無色界貪
時乃名離欲界染。此不應理。何故色界隨
眠不於欲界法隨増耶。答界應雜亂。及
彼非此所縁故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦
是欲界。則不可説色欲界異。及彼非此所
縁故者。謂無上地煩惱縁下地法故。何故
色界隨眠不於無色界法隨増耶。答界應
雜亂。及不可施設離色染故。界雜亂者。謂
彼亦是色界亦是無色界。則不可説色無色
界異。及不可施設離色染者。謂離色界貪
時不名離色界染。離無色界貪時乃名離
色界染。此不應理。何故無色界隨眠不於
欲界法隨増耶。答界應雜亂。及彼非此所
縁故。何故無色界隨眠不於色界法隨増
耶。答界應雜亂。及彼非此所縁故。皆如前
應知
問所説三界云何建立。爲以地爲以處爲
以愛斷耶。設爾何失。若以地者應説九
界地有九故。謂欲界四靜慮四無色。若以處
者。應説四十界有四十處故。謂欲界二十
處。色界十六處。無色界四處。若以愛斷者。
亦應説九界。謂欲界愛乃至非想非非想處
愛。各分齊有異故。答應説以愛斷故建立
三界。問若爾。應立九界。答同類愛斷故唯
立三界。謂從無間地獄乃至他化自在天皆
由欲愛所差別故建立欲界。從梵衆天乃
至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色
界。從空無邊處乃至非想非非想處皆由無
色愛所差別故建立無色界。復次若處有色
有欲立欲界。有色無欲立色界。無色無
欲立無色界。復次若處有色有第二立欲
界。有色無第二立色界。無色無第二立
無色界。復次若處有色有境立欲界。有色
無境立色界。無色無境立無色界。復次若
處有色有衆具立欲界。有色無衆具立
色界。無色無衆具立無色界。復次若處有
色有欲有我執立欲界。有色無欲有我
執立色界。無色無欲有我執立無色界。
復次若處有色有第二有我執立欲界。有
色無第二有我執立色界。無色無第二
有我執立無色界。境及衆具説亦爾復次
若處有色無慚無愧相應立欲界有色無慚
無愧不相應立色界。無色無慚無愧不相
應立無色界。復次若處有色慳嫉相應立
欲界。有色慳嫉不相應立色界。無色慳嫉
不相應立無色界。復次若處有色憂苦根相
應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。無
色憂苦根不相應立無色界。復次若處有色
段食婬愛相應立欲界。有色段食婬愛不相
應立色界。無色段食婬愛不相應立無色界。
復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果。不善
無記隨眠隨増立欲界。有五蘊異熟因五蘊
異熟果。唯無記隨眠隨増立色界。有四蘊
異熟因四蘊異熟果唯無記隨眠隨増立無
色界。復次若處有四蘊異熟因得一果。不善
無記隨眠隨増立欲界。有五蘊異熟因得一
果。唯無記隨眠隨増立色界。有四蘊異熟因
得一果。唯無記隨眠隨増立無色界。復次若
處有三受異熟因三受異熟果。不善無記隨
眠隨増立欲界。有二受異熟因二受異熟果。
唯無記隨眠隨増立色界。有一受異熟因一
受異熟果。唯無記隨眠隨増立無色界。復次
若處有五受異熟因四受異熟果。不善無記
隨眠隨増立欲界。有三受異熟因三受異熟
果。唯無記隨眠隨増立色界。有一受異熟因
一受異熟果。唯無記隨眠隨増立無色界。復
次若處有有色無色異熟因有色無色異熟
果。不善無記隨眠隨増立欲界。有有色無色
異熟因有色無色異熟果。唯無記隨眠隨増
立色界。有無色異熟因無色異熟果。唯無記
隨眠隨増立無色界。如有色無色如是。有
見無見有對無對説亦爾。問所説三界云何安
立。爲上下重累。爲隣次傍布。若上下者。云
何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。若
傍布者。陀羅達多所説當云何通。如説下方
世界無邊上方世界無邊。此中有説。上下重
累。謂從此界風輪之下虚空懸遠有下方色
究竟天。彼下展轉乃至風輪次下復有色究
竟天。展轉向下乃至風輪。如是展轉下方世
界乃至無邊。又從此界色究竟上虚空懸遠
有上方風輪。彼上展轉乃至色究竟天。次上
復有風輪展轉向上乃至色究竟天。如是
展轉上方世界乃至無邊。問若爾。云何施設
遍離彼染。云何神通能遍至彼。答若有離
一欲界染時。即名離一切欲界染。以相同
故。然依初定所發神通。但能至一欲界梵
世非餘。以處別故。如是離色界染及依
餘定發通。隨應亦爾。有餘師説。隣次傍布。
問若爾。陀羅達多所説當云何通。答彼應
作是説。下方欲界無邊。上方色界無邊
此中欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地差
別各別隨眠。問何故欲界諸處同一隨眠。色
無色界隨地各別。答欲界是不定界非修地
非離染地。此中煩惱如無轡馬自在奔逸。
故一切處同一隨眠。色無色界是定界是修
地是離染地。此中煩惱如有轡馬不自在
轉。故上下地各別隨眠。復次欲界不善根強
盛善根羸劣。故一切處。同一隨眠。色無色界
無不善根善根強盛。故上下地各別隨眠。復
次欲界不善増長善法退減。色無色界無不
善法善法増長。復次欲界不善如主。善法如
客。色無色界無不善法。善法如主。復次欲
界有不善根能斷善根。色無色界無不善根
能斷善根。復次欲界禮儀無忌猶如夫妻。
故一切處同一隨眠。色無色界禮儀有隔猶
如母子。故上下地各別隨眠。復次欲界善法
威儀有雜。猶如王子與旃荼羅子同禁囹
圄。故一切處同一隨眠。色無色界善法威儀
無雜。猶如王子與長者子同禁囹圄。故上
下地各別隨眠。問三界中間有物間不。若有
者。彼有二物界應成五。即五中間復有四
物。界應成九。如是展轉便爲無窮。若無者。
云何不三界合成一耶。答應言彼中更無
物間。問若爾。三界云何不成一耶。答於彼
中間雖無物間而不成一。如十八界十二
處五蘊三世四大種等。雖無物間而不成
一。此亦如是。復次性相異故物類別故。雖
無物間而不成一。問若爾他化自在天上
初靜慮下中間懸遠。有無量空界色。云何可
知此是欲界此是色界分齊差別耶。答二界
輪際倶有光網。二光分齊麁妙不等。由此
了知此是欲界此是色界。復次若欲界生得
天眼所能見處是欲界。不能見處是色界。
復次若欲界生得神通所能到處是欲界。不
能到處是色界。復次若處欲界愛所縁是欲
界。色界愛所縁是色界。是謂二界分齊差
別
何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨増
耶。答此應成遍行及彼非此所縁故。此應
成遍行者。謂此欲界不遍行隨眠。若遍於
欲界法隨増者。亦應成遍行。則不可施設
遍行隨眠不遍行隨眠相用差別。及彼非此
所縁故者。謂彼異部諸法非此不遍行隨眠
所縁。此但以自部法爲所縁故。所以者何。
由不遍行隨眠勢力建立五部諸法有異。若
不遍行隨眠亦遍縁五部者。則於五部應
遍隨増。如是便爲五部雜亂。五部雜亂故則
對治雜亂。對治雜亂故則現觀雜亂。現觀雜
亂故則不可施設遍知差別。沙門果差別。
欲令無如是過。是故欲界不遍行隨眠不遍
於欲界法隨増。何故色界不遍行隨眠。不遍
於色界法隨増耶。答此應成遍行。及彼非
此所縁故。何故無色界不遍行隨眠不遍於
無色界法隨増耶。答此應成遍行。及彼非
此所縁故。皆如前釋。遍行因義廣説如雜
蘊智納息。及結蘊不善納息。有十想謂無常
想乃至滅想。此如定蘊攝納息中已廣分別。
若修無常想彼思惟無常想耶。乃至廣説。
修有四種。謂得修習修對治修除遣修。四修
義如智蘊他心智納息中廣説。此中有説。但
依習修作論。有説。通依得修習修作論。
諸有欲令此中但依習修作論者。彼説若
修無常想者。謂無常想現在前。彼思惟無
常想者。謂以無常想爲所縁。即是無常想
現在前時縁無常想義。若修無常想彼思
惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不
思惟無常想
謂縁餘法修無常想。如縁色受行識蘊。
除無常想縁餘想蘊起無常想。問此説在
何位。答在増長煗頂位起無常行相身受
心念住及縁餘法法念住。若離欲界乃至非
想非非想處染。起無常行相身受心念住。
及縁餘法法念住爲加行。彼加行道時若
信勝解練根作見至。時解脱練根作不動。
起無常行相身受心念住。及縁餘法法念住
爲加行。彼加行道時。若起無常行相身受心
念住。及縁餘法法念住時。若即以此類念
住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義
者。即起此類念住義無礙解時。及起此類
念住辯無礙解願智邊際定無色解脱入滅
盡定想微細心時。如是等時修無常想。無
常想現在前故。不思惟無常想縁餘法故。
有思惟無常想不修無常想。謂縁無常想
修餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘
善染無記想。此中善想者。謂加行善。及生
得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。
謂縁無常想起非無常行相聞所成想。思
所成者。謂縁無常想起非無常行相思所
成想。修所成者。謂縁無常想起非無常行
相。問此修所成想説在何位。答在煗頂忍初
及増長位。縁無常想起非無常行相法念
住。若世第一法。位起三行相法念住。若已
入正性離生苦現觀四心頃。起三行相法念
住。集道現觀各四心頃。起四行相法念住。若
以縁無常想非無常行相法念住。離欲界乃
至非想非非想處染。若即以此爲加行。彼一
切加行無間解脱道時。若以縁無常想非無
常行相法念住。信勝解練根作見至。時解脱
練根作不動。若即以此爲加行。彼一切加
行無間解脱道時。若以縁無常想非無常行
相法念住。雜修靜慮及起他心智宿住隨念
智通時。起縁無常想非無常行相法念住時。
起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。
即起此類法念住義無礙解時。及起此類法
念住辯無礙解。願智邊際定無色解脱空識
無邊處遍處入滅盡定想微細心時。是名善
想。染想者。謂縁無常想起薩迦耶見。執我
我所起邊執見。執斷常起邪見。執無因無
作及損減起見取。執上妙勝第一起戒禁
取。執淨解脱出離起疑猶豫不決。起無明
無智黒闇愚癡。起貪愛樂悦意。起瞋不愛樂
不悦意。起慢高擧。如是等時是名染想。無
記想者。謂縁無常想起非如理非不如理
想。是名思惟無常想。縁無常想故不修無
常想。起餘想故。有修無常想亦思惟無常
想。謂縁無常想修無常想。如無常想長時
相續現在前時。縁自相續過去未來。及他相
續三世無常想。問此説在何位。答在煗頂忍
初及増長位。縁無常想起無常行相法念
住。若世第一法位起無常行相法念住。若已
入正性離生苦現觀四心頃。起無常行相法
念住。若以縁無常想無常行相法念住。離
欲界乃至非想非非想處染。若即以此爲加
行。彼一切加行無間解脱道時。若以此類法
念住信勝解練根作見至。時解脱練根作不
動。若即以此爲加行。彼一切加行無間解脱
道時。若以此類法念住雜修靜慮。及有欲
令一切法是勝義者。起義無礙解。及起願
智邊際定無色解脱入滅盡定想微細心時。
有説。及起無願無願三摩地時。如是等時
修無常想無常想現在前故。亦思惟無常
想縁無常想故。有不修無常想亦不思
惟無常想。謂除前相。問此説在何位。答在
初煗頂忍及増長忍。起縁滅諦法念住。若増
長煗頂不縁無常想起非無常行相諸念
住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。若
於修位無學位中。起一切不縁無常想非無
常行相諸念住時。如是等時不修無常想。
無常想不現前故。亦不思惟無常想。不縁
無常想故。迦濕彌羅國外諸師作如是
説。有不修無常想亦不思惟無常想。謂
縁餘法修餘想。如縁色受行識蘊除無常
想。餘想蘊起餘想。縁無爲起餘想。餘想者。
謂無常苦想苦無我想。及餘一切非無常想。
廣説應知如無常想。無常苦想苦無我想亦
爾。差別者。説自名。及第三句中皆除無願
無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想
斷想離想滅想。隨應當知者。謂若修不淨
想。彼不思惟不淨想。以不淨想現在前時
縁顯形色故。若思惟不淨想。彼不修不淨
想。以縁不淨想時餘想現在前故。餘想者。
謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染無記
想。如不淨想厭食想一切世間不可樂想死
想斷想離想滅想亦爾。差別者。説自所縁。謂
若修厭食想。彼不思惟厭食想。以彼想現
在前時縁香味觸故。若思惟厭食想。彼不
修厭食想。以縁彼想時餘想現在前故。餘
想者如前説。若修一切世間不可樂想。彼不
思惟一切世間不可樂想。以一切世間不可
樂想現在前時縁諸世間可愛事故。若思惟
一切世間不可樂想。彼不修一切世間不可
樂想。以縁彼世間不可樂想時餘想現在
前故。餘想者如前説。若修死想彼不思惟
死想。以死想現在前時縁命根及命根倶生
無常性故。若思惟死想彼不修死想。以
縁彼死想時餘想現在前故。餘想者如前
説。若修斷想彼不思惟斷想。以斷想現在
前時縁涅槃故。若思惟斷想彼不修斷想。
以縁彼斷想時餘想現在前故。餘想者如
前説。如斷想離想。滅想亦爾
＊説一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九
十三
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
九十四
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之三
諸有欲令此中通依得修習修作論者。彼
説若修無常想者。謂無常想若現前若不現
前。而修彼思惟無常想者。謂以無常想爲
所縁即是無常想。修時縁無常想義。若修
無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有
修無常想不思惟無常想。謂縁餘法修無
常想。如縁色受行識蘊。除無常想餘想蘊。
修無常想縁無爲修無常想。問此説在何
位。答此説在増長煗頂位。起身受心念住。及
縁餘法法念住。若初頂忍及増長忍起縁滅
諦法念住。若以滅智離欲界乃至無所有處
染。以身受心念住及縁餘法法念住爲加
行。彼一切加行無間解脱道時。離非想非非
想處染説亦爾。唯除第九解脱道時。若以
縁滅諦法念住。信勝解練根作見至。若以身
受心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼加
行無間解脱道時。無學練根説亦爾。唯除第
九解脱道。若以身受心念住。及縁餘法法念
住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳通
時。若以受心念住及縁餘法法念住起他
心智通時。若起不淨觀持息念初三解脱八
勝處前八遍處法詞二無礙解時。起無諍空
空無願無願無相無相時。有説。除起無願
無願時。起身受心念住及縁餘法法念住
時。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心
念住及縁餘法法念住義無礙解。及有欲
令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時起身
受心念住。及縁餘法法念住辯無礙解願智
邊際定無色解脱入滅盡定想微細心時。於
如是時修無常想不思惟無常想。有思惟
無常想不修無常想。謂縁無常想修餘想。
餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘善染無
記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加
行善想。謂聞思修所成。聞思所成如前説。修
所成者。謂縁無常想起非無常行相。修所
成想而不修無常想。問此説在何位。答在
初煗位縁集道諦時。若已入正性離生集
現觀四心頃。道現觀三心頃。若異生離欲界
乃至無所有處染。若以縁無常想法念住爲
加行。彼一切加行無間解脱道時。即異生引
發縁無常想法念住。他心智宿住隨念智通
時。即異生起四無量及縁無常想法念住
時。即異生起縁無常想法念住無色解脱。及
起空識無邊處遍處時。是名善想染及無記
想。如前説。是名思惟無常想不修無常想。
有修無常想亦思惟無常想。謂縁無常想
修無常想。如無常想相續現在前時。縁自相
續過未及他相續三世無常想。問此説在何
位。答此説在初煗位。起縁苦諦法念住増
長煗頂起縁無常想法念住初頂忍。及増長
忍。起縁三諦法念住。若起世第一法。若已
入正性離生苦現觀四心頃。及道類智時。若
以縁無常想法念住。離欲界乃至非想非非
想處染。若即以此爲加行。彼一切加行無間
解脱道時。若以縁無常想法念住。信勝解練
根作見至。時解脱練根作不動。若即以此
爲加行。彼一切加行無間解脱道時。若以縁
無常想法念住雜修靜慮時。若起縁無常
想他心智宿住隨念智通時。起四無量時。諸
有欲令一切法是勝義者。起縁無常想義無
礙解及辯無礙解。願智邊際定無色解脱。入
滅盡定想微細心時。起空識無邊處遍處
時。有説。及起無願無願時。於如是時修
無常想亦思惟無常想。有不修無常想亦
不思惟無常想謂除前相。問此説在何位。
答此説在初煗位。起縁滅諦法念住時。若
已入正性離生滅現觀四心頃。及餘一切不
縁無常想。亦不修無常想位。如其所應盡
當知。外國師誦亦如前應知。如無常想無
常苦想苦無我想亦爾。差別者。説自名及第
三句中除有説無願無願不淨想厭食想一
切世間不可樂想死想斷想離想滅想。隨應
當知者。謂不淨想等亦應作四句。而有差
別。謂若修不淨想彼思惟不淨想耶。答應
作四句。有修不淨想彼不思惟不淨想。
謂縁餘法修不淨想。問此説在何位。答此
説若以滅道智離欲界。乃至第三靜慮染。
若以身受心念住。及縁餘法法念住爲加
行。彼一切加行道最後解脱道時。有説。一切
解脱道時。若依有色定離第四靜慮乃至非
想非非想處染。若以身受心念住。及縁餘法
法念住爲加行。彼一切加行道時。若生欲
色界得阿羅漢果最後解脱道時若以滅道
智。信勝解練根作見至。以身受心念住。及
縁餘法法念住爲加行。彼加行道時解脱道
不定如前説。時解脱練根作不動。若依有色
定。以身受心念住。及縁餘法法念住。爲加
行。彼加行道及最後解脱道時。若以身受心
念住。及縁餘法法念住雜修靜慮時。若引
發神境天眼天耳他心智通四無間道一解脱
道。及縁餘法他心智通解脱道時。若起不
淨觀持息念初三解脱八勝處前八遍處法詞
二無礙解時。若依有色定起身受心念住。
及縁餘法法念住時。諸有欲令一切法是
勝義者。依有色定起身受心念住。及縁餘
法法念住義無礙解時。及有欲令唯涅槃
是勝義者。起義無礙解時。若依有色定起
辯無礙解。及起身受心念住。及縁餘法法念
住願智邊際定時。若起無諍時。若依有色
定起空空無願無願無相無相時。於如是
時修不淨想不思惟不淨想。有思惟不淨
想不修不淨想。謂縁不淨想修餘想。餘想
者。謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染
無記想。此中善想者。謂加行善及生得善想
加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。謂縁不
淨想起聞所成想。思所成者。謂縁不淨想
起思所成想。修所成者。謂縁不淨想起修
所成想。而不修不淨想。問此説在何位。答
此説在初煗頂忍及増長忍位縁苦集諦。
増長煗頂起縁不淨想法念住。若起世第
一法。若已入正性離生苦集現觀各四心頃。
若以世俗道或苦集智。離欲界乃至第三靜
慮染。一切九無間道八解脱道時。有説。唯無
間道時。若以世俗道離第四靜慮染。以空
無邊處近分縁不淨想。法念住爲加行。彼
一切加行無間道時。若以苦集智離第四靜
慮染九無間道九解脱道時。若以苦集智。
信勝解練根作見至。彼無間道時解脱道不
定如前説。若依空無邊處近分。起縁不淨
想法念住時。是名善想。染及無記想如
前説。差別者縁不淨想。於如是時思惟
不淨想不修不淨想。有修不淨想亦思惟
不淨想。謂縁不淨想修不淨想。問此説在
何位。答此説若以世俗道或苦集智。離欲
界乃至第三靜慮染。以縁不淨想法念住爲
加行。彼一切加行道最後解脱道時。有説。及
一切解脱道時。若依有色定離第四靜慮乃
至非想非非想處染。若即依此以縁不淨想
法念住爲加行。彼一切加行道時。若以縁
苦集諦法念住。信勝解練根作見至。以縁不
淨想法念住爲加行。彼加行道時解脱道不
定如前説。若依有色定。時解脱練根作不
動。以縁不淨想法念住爲加行。彼加行道
時若以縁不淨想法念住雜修靜慮時。若起
縁不淨想他心智通時。若起宿住隨念智通
時。若起四無量時。若依有色定起縁不淨
想法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。
依有色定起縁不淨想義無礙解時。若起
縁不淨想願智邊際定時。於如是時修不
淨想亦思惟不淨想。有不修不淨想亦不
思惟不淨想。謂除前相。問此説在何位。
答此説初煗頂忍及増長忍起縁滅道諦法
念住。若増長煗頂起身受心念住。及縁餘
法法念住。若已入正性離生滅道現觀各四
心頃。若以滅道智離欲界乃至第三靜慮
染。彼一切九無間道八解脱道時。有説。唯無
間道時。若以滅道智離第四靜慮染九無
間道九解脱道時若以世俗道離第四靜慮
染。即依空無邊處近分。以身受心念住。及
縁餘法法念住爲加行。彼加行道九解脱道
時。若依有色定離空無邊處乃至非想非非
想處染。一切無間解脱道時。唯除離非想非
非想處染最後解脱道。若依無色定離空
無邊處染。以身受心念住。及縁餘法法念
住爲加行。彼一切加行無間解脱道時。若
依無色定離上三無色染。彼一切加行無間
解脱道時。唯除生欲色界離非想非非想
染最後解脱道。若以縁滅道諦法念住。信勝
解練根作見至。無間道時解脱道不定如前
説。時解脱練根作不動。若依無色以身受
心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼一切
加行無間解脱道時。唯除最後解脱道。若起
無色解脱後二遍處時。若依無色起身受
心念住。及縁餘法法念住時。若依無色起
義無礙解辯無礙解空空無願無願。無相無
相。及起入滅盡定想微細心時。善位如是。
若染汚及無記位不縁不淨想。并一切無心
位。於如是時不修不淨想亦不思惟不
淨想。如不淨想厭食想乃至滅想亦爾。皆
作四句。於中差別如理應思
若起欲尋彼思惟欲尋耶。答應作四句。
有起欲尋不思惟欲尋。謂縁餘法起欲
尋。如縁色受想識蘊。除欲尋餘行蘊起欲
尋是名起欲尋不思惟欲尋。縁餘法故。
有思惟欲尋不起欲尋。謂縁欲尋起餘
尋。此有三種。謂善染無記。善者。謂加行善
及生得善。加行善中通聞思修所成。聞所成
者謂縁欲尋起聞所成。思所成者。謂縁欲
尋起思所成。修所成者。謂縁欲尋起修所
成問此説在何位。答此説初煗頂忍。及増長
忍起縁欲界法念住。若増長煗頂起縁欲
尋法念住。若起世第一法。若已入正性離
生苦現觀二心頃謂苦法智忍苦法智集現
觀二心頃。謂集法智忍集法智。若以苦集智
離欲界染。以縁欲尋法念住爲加行。彼加
行道九無間道九解脱道時。若以世俗智離
欲界染。以縁欲尋法念住爲加行。彼加行
道九無間道時。若依未至定爲離初靜慮
乃至非想非非想處染。以縁欲尋法念住爲
加行。彼一切加行道時。乃至若依第四靜慮
爲離第四靜慮乃至非想非非想處染以縁
欲尋法念住爲加行。彼一切加行道時。若
以苦集法智信勝解練根作見至。以縁欲
尋法念住爲加行。彼加行無間解脱道時。若
時解脱練根作不動。若以縁欲尋法念住
爲加行。彼加行道時。若以縁欲尋法念住
雜修靜慮時。起縁欲尋他心智通時。起縁
欲界宿住隨念智通時。起四無量時。起縁
欲尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義
者。起縁欲尋法念住義無礙解時。若起縁欲
尋法念住無諍願智邊際定時。是名善。染汚
者謂縁欲尋起薩迦耶見執我我所。廣説
如前。無記者謂縁欲尋起非如理非不如
理作意。於如是時思惟欲尋不起欲尋。
有起欲尋亦思惟欲尋。謂縁欲尋起欲
尋。如欲尋長時相續現在前時縁自相續過
未及他相續三世欲尋。有不起欲尋亦不
思惟欲尋。謂除前相外方師誦。謂縁餘法
起餘尋。此中如縁色受想識蘊。除欲尋餘
行蘊起餘尋縁無爲起諸尋。及餘一切不
起欲尋不思惟欲尋位。如欲尋恚尋害
尋亦爾。差別者説自名。若起出離尋。彼思
惟出離尋耶。答應作四句有起出離尋不
思惟出離尋。謂縁餘法起出離尋。如縁
色受想識蘊。除出離尋。餘行蘊起出離尋
縁無爲起出離尋。問此説在何位。答此説
依未至初靜慮初煗頂忍及増長忍。起縁滅
諦法念住。若増長煗頂起身受心念住及
縁餘法法念住。若已入正性離生滅現觀四
心頃。若依未至定以滅智離欲界及初靜
慮染。及依初靜慮以滅智離初靜慮染。若
以身受心念住及縁餘法法念住爲加行。
彼一切加行無間解脱道時。即依彼二地以
苦集滅智離第二靜慮乃至非想非非想處
染。若以身受心念住及縁餘法法念住爲
加行。彼一切加行無間解脱道時。即依彼地
以滅智信勝解練根作見至。若以身受心
念住及縁餘法法念住爲加行。彼加行無
間解脱道時。即依彼地以苦集滅智時解
脱練根作不動。若以身受心念住及縁餘法
法念住爲加行。彼一切加行無間解脱道時。
若以身受心念住及縁餘法法念住雜修
初靜慮時。若依初靜慮引發神境天眼天
耳他心智通。四無間道一解脱道。及縁餘
法他心智通解脱道時。若依未至起持息
念時。若依未至初靜慮。起初二解脱前四
勝處不淨觀身受心念住。及縁餘法法念住。
諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念
住及縁餘法法念住義無礙解。及有欲令
唯涅槃是勝義者。起義無礙解時。即依彼
二地起法無礙解詞無礙解。若身受心念住
及縁餘法法念住辯無礙解時。即依彼二
地起空空無願無願無相無相時。有説。但
起無相無相時。於如是時起出離尋不
思惟出離尋縁餘法故
有思惟出離尋不起出離尋。謂縁出離尋
起餘尋。此有三種。謂善染無記。善者除思
所成。餘如前説。於修所成中此説在何位。
答此説依靜慮中間。及上三靜慮初煗頂忍。
及増長忍位。起縁三諦法念住。若増長煗頂
位起縁出離尋法念住。若起世第一法。若已
入正性離生。若集道現觀各四心頃。若依
靜慮中間。以苦集道智離初靜慮染。若即
以此及縁出離尋世俗法念住爲加行。彼
一切加行無間解脱道時。即依靜慮中間以
道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若
即以此及縁出離尋苦集智世俗法念住爲
加行。彼一切加行無間解脱道時。唯除離有
頂染最後解脱道。若依第二靜慮近分離
初靜慮染。若即依此以縁出離尋法念住
爲加行。彼一切加行無間道時。若依第二靜
慮以道智離第二靜慮乃至非想非非想處
染若即以此及縁出離尋苦集智世俗法念
住爲加行。彼一切加行無間解脱道時。唯除
離有頂染最後解脱道。如依第二靜慮。依
第三第四靜慮亦爾。若依空無邊處以道
智離空無邊處乃至非想非非想處染。若即
以此及縁出離尋世俗法念住爲加行。彼
一切加行無間解脱道時。唯除離有頂染最
後解脱道。如依空無邊處。依識無邊處無
所有處亦爾。若依非想非非想處爲離彼
染。以縁出離尋法念住爲加行。彼加行道
時。若依靜慮中間乃至第四靜慮。以苦集道
智信勝解練根作見至。若即以此及縁出
離尋世俗法念住爲加行。彼加行無間解脱
道時。即依彼諸地以道智時解脱練根作
不動。若即以此及縁出離尋苦集智世俗法
念住爲加行。彼加行道九無間道八解脱道
時。若依無色定以道智時解脱練根作不
動。若即以此及縁出離尋世俗法念住爲
加行。彼加行道九無間道八解脱道時。若以
縁出離尋苦集道智。世俗法念住雜修上三
靜慮時。若依上三靜慮。引發縁出離尋他
心智通宿住隨念智通時。若依靜慮中間乃
至第四靜慮起無量時。若起縁出離尋無
色解脱時。若依靜慮中間乃至非想非非想
處。起縁出離尋法念住時。諸有欲令一切
法是勝義者。依靜慮中間乃至第四靜慮。
起縁出離尋苦集道智世俗法念住義無礙
解時。依無色定起縁出離尋道智世俗法
念住義無礙解時。若依靜慮中間乃至非想
非非想處。起縁出離尋辯無礙解時。若起
縁出離尋願智邊際定。及入滅盡定想微細
心時。是名善。染汚者。謂縁出離尋起薩迦
耶見執我我所。廣説如前。無記者。謂縁出
離尋起非如理非不如理作意。於如是時
思惟出離尋不起出離尋
有起出離尋亦思惟出離尋。謂縁出離尋
起出離尋。如出離尋長時相續現在前時。
縁自相續過去未來及他相續三世出離尋。
問此説在何位。答此説依未至初靜慮初煗
頂忍及増長忍位。起縁三諦法念住。若増長
煗頂位起縁出離尋法念住。若起世第一法
若已入正性離生苦集道現觀各四心頃。若
以世俗道苦集道智離欲界染。若即以此
爲加行。彼一切加行無間解脱道時。若依未
至初靜慮。以苦集道智離初靜慮染。若即
以此及縁出離尋世俗法念住爲加行。彼
一切加行無間解脱道時。即依彼二地以
道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。
若即以此及縁出離尋苦集智世俗法念住
爲加行。彼一切加行無間解脱道時。唯除
離有頂染最後解脱道。即依彼二地以苦
集道智信勝解練根作見至。若即以此及
縁出離尋世俗法念住爲加行。彼一切加行
無間解脱道時。即依彼二地以道智時解
脱練根作不動。若即以此及縁出離尋苦集
智世俗法念住爲加行。彼加行道九無間道
八解脱道時。若以縁出離尋苦集道智世俗
法念住雜修初靜慮時。若依初靜慮引發
縁出離尋他心智宿住隨念智通時。若依未
至初靜慮起無量時。及縁出離尋法念住
時。諸有欲令一切法是勝義者。依未至初
靜慮。起縁出離尋苦集道智世俗法念住義
無礙解時。即依彼二地起縁出離尋辯無
礙解時。有説。即依彼二地起空空無願無
願時。如是等時起出離尋亦思惟出離尋。
有不起出離尋亦不思惟出離尋。謂除前
相。問此説在何位。答此説依靜慮中間乃至
第四靜慮。初煗頂忍及増長忍位。起縁滅諦
法念住。若増長煗頂位起身受心念住及縁
餘法法念住。若已入正性離生滅現觀四心
頃。若依靜慮中間。以滅智離初靜慮染。以
身受心念住及縁餘法法念住爲加行。彼
一切加行無間解脱道時。即依靜慮中間。
以苦集滅智。離第二靜慮乃至非想非非想
處染。以身受心念住及縁餘法法念住爲
加行。彼一切加行無間解脱道時。若依第二
靜慮近分離初靜慮染。以身受心念住及
縁餘法法念住爲加行。彼加行道解脱道
時。若依第二靜慮。以苦集滅智。離第二靜
慮乃至非想非非想處染。以身受心念住及
縁餘法法念住爲加行。彼一切加行無間解
脱道時。如依第二靜慮乃至依無所有處
亦爾。若依第三靜慮近分離第二靜慮染。
若即依此以身受心念住及餘法法念住爲
加行。彼一切加行無間解脱道時。如依第三
靜慮近分。依第四靜慮近分亦爾。若依空
無邊處近分離第四靜慮染諸説無色近分
有別縁者。彼説若即依此以身受心念住
及縁餘法法念住爲加行。諸説無色近分
無別縁者。彼説若即依此以縁餘法法念
住爲加行。彼一切加行無間解脱道時。如
依空無邊處近分。乃至依非想非非想處近
分亦爾。若依非想非非想處爲離彼染起
身受心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼
加行道時若依靜慮中間乃至第四靜慮。以
滅智信勝解練根作見至。以身受心念住
及縁餘法法念住爲加行。彼加行無間解脱
道時。若依靜慮中間乃至無所有處。以苦集
滅智。時解脱練根作不動。以身受心念住及
縁餘法法念住爲加行。彼一切加行無間解
脱道時。若依非想非非想處。時解脱爲練
根作不動故。以身受心念住及縁餘法法
念住爲加行。彼加行道時。若以身受心念
住及縁餘法法念住雜修上三靜慮時。若
依上三靜慮引發神境天眼天耳。及縁餘
法他心智宿住隨念智通時。若依靜慮中間
第二靜慮。起初二解脱前四勝處時。若起
第三第八解脱後四勝處十遍處時。若起身
受心念住。及縁餘法法念住四無色解脱時。
若依靜慮中間乃至第四靜慮起不淨觀。及
依靜慮中間第二第三靜慮近分起持息念
時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起身
受心念住及縁餘法法念住時。諸有欲令
一切法是勝義者。依靜慮中間乃至非想非
非想處。起身受心念住及縁餘法法念住
義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。即
依彼諸地起義無礙解時。即依彼諸地起
身受心念住。及縁餘法法念住辯無礙解時。
依靜慮中間乃至第四靜慮起法無礙解時。
有説。及依靜慮中間起詞無礙解時。若起
身受心念住。及縁餘法法念住願智邊際定。
及入滅盡定想微細心時。若起無諍時。若
依靜慮中間乃至非想非非想處。起空空無
願無願無相無相時。如是等時不起出離
尋。亦不思惟出離尋。如出離尋。無恚尋無
害尋亦爾。三惡尋三善尋廣説如雜蘊思納
息
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十四
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
九十五
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之四
諸法因無明此法縁無明耶。乃至廣説。問
何故此中依明無明而作論。答彼作論者
意欲爾故。乃至廣説。有説。此二是雜染清淨
根本法故。謂一切雜染無明爲根本。如説。
所有種種惡不善法。若生若長。皆以無明爲
根。爲集爲種類爲等起。一切清淨明爲根
本。如説所有種種善法。若生若長。無不以
明爲根爲集爲種類爲等起。有説。此二倶
是上首法故。謂世尊於契經中説此二種
爲上首法。如説。苾芻。無明爲上首。無明爲
前相。種種惡不善法皆得生起。又由此成
無慚愧者明爲上首明爲前相。種種善法
皆得生起。又由此成有慚愧者。有説。此二
是近相障對治法故。謂無明是明近障。明是
無明近對治。有説。此二是所共知相違法
故。謂無明違明。明違無明。有説。此二倶縁
相攝不相攝四聖諦故。倶縁不相攝有漏無
漏法故。倶縁不相攝有爲無爲法故。由此
等種種因縁故。作論者依明無明而作
斯論
然明無明爲因縁法品類差別有十一種。彼
欲界繋有四種。謂善不善有覆無記無覆無
記。色界繋有三種除不善。無色界繋亦爾。
及無漏法。此中欲界繋善法明無明倶非其
因並作三縁。謂等無間所縁増上。不善法無
明爲其四因謂相應倶有同類遍行。亦爲作
四縁。明非其因爲作二縁。謂所縁増上。欲
界繋有覆無記法無明爲其四因。謂相應倶
有同類遍行。亦爲作四縁。明非其因爲作
一増上縁。欲界無覆無記法除無明異熟。無
明非其因爲作三縁。謂等無間所縁増上。
明非其因爲作一増上縁。無明異熟無明爲
作一異熟因。爲作三縁。謂因等無間増上。
非所縁。以彼異熟在五識故。明非其因
爲作一増上縁。色界繋善法明無明倶非其
因。並作三縁。謂等無間所縁増上。色界有覆
無記法無明爲其四因。謂相應倶有同類遍
行。亦爲作四縁。明非其因爲作二縁。謂所
縁増上。色界繋無覆無記法無明非其因爲
作三縁。謂等無間所縁増上。明非其因爲
作一増上縁。如色界三種。無色三種亦爾。無
漏法無明非其因。爲作二縁。謂所縁増上
除初無漏。餘無漏法明爲其三因。謂相應倶
有同類爲作四縁。除初明。餘初無漏法明
爲其二因。謂相應倶有。或一因謂倶有。爲
作二縁謂因増上。初明明非其因。爲作一
増上縁。是謂此處略毘婆沙
諸法因無明彼法縁無明耶。答若法因無
明彼法縁無明。此中因無明諸法以種類
言之。彼法以無明爲五因。謂相應倶有同
類遍行異熟。縁無明者即因無明法以種類
且隨本文分別義已當隨其義復廣分
別。問若欲界命終還生欲界。彼何所捨何所
得何法滅何法現在前。乃至若無色界命終
生色界。彼何所捨何所得何法滅何法現在
前。答諸欲界命終還生欲界。若本住別解脱
律儀無不善身語表。設有已失者若住善
心命終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊
二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命
終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即
於彼時善二蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。
彼捨善蘊二無記蘊五。得無記蘊二。即於
彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染
四蘊無記二蘊現在前。＊則彼若有不善身語
表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊二染
蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善
五蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無
記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊
二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。＊則於彼
時善二蘊染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊二染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。
＊則於彼時善二蘊染二蘊無記五蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本住不律
儀無善身語表。設有已失者
若住善心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得
無記蘊二。＊則於彼時善四蘊染二蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記。二蘊現在前。若
住染心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染五蘊無記二
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住
無記心命終。彼捨染蘊二無記蘊五。得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染二蘊無記五
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼
若有善身語表不失者。若住善心命終等廣
如住別解脱律儀。有不善身語表説。若本
住非律儀非不律儀無善不善身語表設有
已失者。若住前心命終。彼捨無記蘊二。
得無記蘊二。＊則於彼時善四蘊染一蘊
無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住染心命終。彼捨無記蘊二得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊
滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前若住無
記心命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。＊則
於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一
蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身
語表不失。無不善身語表設有已失者。若
住善染無記心命終。如住別解脱律儀。無
不善身語表設有已失者住三種心命終説。
即彼若有不善身語表不失無善身語表設
有已失者。若住善染無記心命終。如住不
律儀無善身語表設有已失者住三種心命
終説。＊則彼若有善不善身語表不失者。若
住善染無記心命終。如住別解脱律儀。有
不善身語表不失者。及住不律儀有善身語
表不失者。住三種心命終説
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十二
九十三
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之二
諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脱律儀。
或不住別解脱律儀。有善身語表不失者。
若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊二。有
説。五得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五
蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記
二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五
無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時
善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。若本不住別解脱律儀。
無善身語表設有已失者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊二。有説。五得善蘊四
無記蘊二。則於彼時善四蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若
住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊五。得
善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮若本
住別解脱律儀。或不住別解脱律儀。有善
身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊
五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼
時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即
於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脱
律儀。無善身語表設有已失者。若住善心
命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記
蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。
善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記
心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四
無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲
界命終生無色界。若本住別解脱律儀。或不
住別解脱律儀。有善身語表不失者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊
四無記蘊一。即於彼時善五蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若
住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得
善蘊四無記蘊一。即於彼時善二蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在
前。若本不住別解脱律儀。無善身語表設
有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四
蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一
蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前。諸色界命終還生色界。即此地沒
還生此地者。若住善心命終。彼捨無記蘊
二。得無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無
記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
若住染心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊
二。即於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心
命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。即於彼
時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。色界下地沒生上地
者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。
得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一
蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記
蘊五。得善蘊四無記蘊二。＊則於彼時善一
蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記
二蘊現在前。色界上地沒生下地者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊
五染蘊四無記蘊五。即於彼時善四蘊染
一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊
現在前。若住染心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。＊則於彼時
善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨
善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊
五。即於彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸色界命終
生欲界者。若住善心命終彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。
＊則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命
終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四
無記蘊二。有説五。即於彼時善一蘊染四
蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。即
於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前
諸色界命終生無色界。若住善心命終。彼
捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即
於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊
染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。
彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。
即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一
蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸無色界命終
生無色界。即此地沒還生此地者。若住善
心命終。彼捨無記蘊一得無記蘊一。即於
彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼捨
無記蘊一。得無記蘊一。即於彼時善一蘊
染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前若住無記心命終。彼捨無記蘊
四。得無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊
無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在
前。無色界下地沒生上地者。若住善心命
終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四無記
蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。
善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記
心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四
無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記四
蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色
界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨
善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊
一。＊則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。
善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心
命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊
四無記蘊一。＊則於彼時善一蘊染四蘊無
記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。
若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。
得善蘊四染蘊四無記蘊一。＊則於彼時善
一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無
記一蘊現在前
諸無色界命終生欲界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無
記蘊二。有説五。＊則於彼時善四蘊染一蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。
得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。即於
彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記
蘊二。有説五。即於彼時善一蘊染一蘊無
記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
諸無色界命終生色界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無
記蘊五。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊
滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染
心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五
染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染四蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊
四。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時
善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前
何故欲界隨眠不於色界法隨増耶。乃至
廣説。問何故作此論。答欲令疑者得決定
故。謂前結蘊有情納息中説。欲界異生有九
十八隨眠隨増九結繋。色界異生有六十二
隨眠隨増六結繋。無色界異生有三十一隨
眠隨増六結繋。或有生疑。欲界異生爲色
無色界隨眠隨増。色界異生爲無色界隨眠
隨増。欲令此疑得決定故。顯成就彼非
彼隨増。謂欲界異生但爲欲界隨眠隨増非
色無色界。色界異生但爲色界隨眠隨増非
無色界。由此因縁故作斯論。何故欲界隨
眠不於色界法隨増耶。答界應雜亂及不
可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲
界亦是色界。則不可説欲色界異。及不可
施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲
界染。離色界貪時乃名離欲界染。此不應
理。何故欲界隨眠不於無色界法隨増耶。
答界應雜亂。及不可施設離欲染故。界雜
亂者。謂彼亦是欲界亦是無色界。則不可
説欲無色界異。及不可施設離欲染者。謂
離欲界貪時不名離欲界染。離無色界貪
時乃名離欲界染。此不應理。何故色界隨
眠不於欲界法隨増耶。答界應雜亂。及
彼非此所縁故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦
是欲界。則不可説色欲界異。及彼非此所
縁故者。謂無上地煩惱縁下地法故。何故
色界隨眠不於無色界法隨増耶。答界應
雜亂。及不可施設離色染故。界雜亂者。謂
彼亦是色界亦是無色界。則不可説色無色
界異。及不可施設離色染者。謂離色界貪
時不名離色界染。離無色界貪時乃名離
色界染。此不應理。何故無色界隨眠不於
欲界法隨増耶。答界應雜亂。及彼非此所
縁故。何故無色界隨眠不於色界法隨増
耶。答界應雜亂。及彼非此所縁故。皆如前
應知
問所説三界云何建立。爲以地爲以處爲
以愛斷耶。設爾何失。若以地者應説九
界地有九故。謂欲界四靜慮四無色。若以處
者。應説四十界有四十處故。謂欲界二十
處。色界十六處。無色界四處。若以愛斷者。
亦應説九界。謂欲界愛乃至非想非非想處
愛。各分齊有異故。答應説以愛斷故建立
三界。問若爾。應立九界。答同類愛斷故唯
立三界。謂從無間地獄乃至他化自在天皆
由欲愛所差別故建立欲界。從梵衆天乃
至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色
界。從空無邊處乃至非想非非想處皆由無
色愛所差別故建立無色界。復次若處有色
有欲立欲界。有色無欲立色界。無色無
欲立無色界。復次若處有色有第二立欲
界。有色無第二立色界。無色無第二立
無色界。復次若處有色有境立欲界。有色
無境立色界。無色無境立無色界。復次若
處有色有衆具立欲界。有色無衆具立
色界。無色無衆具立無色界。復次若處有
色有欲有我執立欲界。有色無欲有我
執立色界。無色無欲有我執立無色界。
復次若處有色有第二有我執立欲界。有
色無第二有我執立色界。無色無第二
有我執立無色界。境及衆具説亦爾復次
若處有色無慚無愧相應立欲界有色無慚
無愧不相應立色界。無色無慚無愧不相
應立無色界。復次若處有色慳嫉相應立
欲界。有色慳嫉不相應立色界。無色慳嫉
不相應立無色界。復次若處有色憂苦根相
應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。無
色憂苦根不相應立無色界。復次若處有色
段食婬愛相應立欲界。有色段食婬愛不相
應立色界。無色段食婬愛不相應立無色界。
復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果。不善
無記隨眠隨増立欲界。有五蘊異熟因五蘊
異熟果。唯無記隨眠隨増立色界。有四蘊
異熟因四蘊異熟果唯無記隨眠隨増立無
色界。復次若處有四蘊異熟因得一果。不善
無記隨眠隨増立欲界。有五蘊異熟因得一
果。唯無記隨眠隨増立色界。有四蘊異熟因
得一果。唯無記隨眠隨増立無色界。復次若
處有三受異熟因三受異熟果。不善無記隨
眠隨増立欲界。有二受異熟因二受異熟果。
唯無記隨眠隨増立色界。有一受異熟因一
受異熟果。唯無記隨眠隨増立無色界。復次
若處有五受異熟因四受異熟果。不善無記
隨眠隨増立欲界。有三受異熟因三受異熟
果。唯無記隨眠隨増立色界。有一受異熟因
一受異熟果。唯無記隨眠隨増立無色界。復
次若處有有色無色異熟因有色無色異熟
果。不善無記隨眠隨増立欲界。有有色無色
異熟因有色無色異熟果。唯無記隨眠隨増
立色界。有無色異熟因無色異熟果。唯無記
隨眠隨増立無色界。如有色無色如是。有
見無見有對無對説亦爾。問所説三界云何安
立。爲上下重累。爲隣次傍布。若上下者。云
何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。若
傍布者。陀羅達多所説當云何通。如説下方
世界無邊上方世界無邊。此中有説。上下重
累。謂從此界風輪之下虚空懸遠有下方色
究竟天。彼下展轉乃至風輪次下復有色究
竟天。展轉向下乃至風輪。如是展轉下方世
界乃至無邊。又從此界色究竟上虚空懸遠
有上方風輪。彼上展轉乃至色究竟天。次上
復有風輪展轉向上乃至色究竟天。如是
展轉上方世界乃至無邊。問若爾。云何施設
遍離彼染。云何神通能遍至彼。答若有離
一欲界染時。即名離一切欲界染。以相同
故。然依初定所發神通。但能至一欲界梵
世非餘。以處別故。如是離色界染及依
餘定發通。隨應亦爾。有餘師説。隣次傍布。
問若爾。陀羅達多所説當云何通。答彼應
作是説。下方欲界無邊。上方色界無邊
此中欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地差
別各別隨眠。問何故欲界諸處同一隨眠。色
無色界隨地各別。答欲界是不定界非修地
非離染地。此中煩惱如無轡馬自在奔逸。
故一切處同一隨眠。色無色界是定界是修
地是離染地。此中煩惱如有轡馬不自在
轉。故上下地各別隨眠。復次欲界不善根強
盛善根羸劣。故一切處。同一隨眠。色無色界
無不善根善根強盛。故上下地各別隨眠。復
次欲界不善増長善法退減。色無色界無不
善法善法増長。復次欲界不善如主。善法如
客。色無色界無不善法。善法如主。復次欲
界有不善根能斷善根。色無色界無不善根
能斷善根。復次欲界禮儀無忌猶如夫妻。
故一切處同一隨眠。色無色界禮儀有隔猶
如母子。故上下地各別隨眠。復次欲界善法
威儀有雜。猶如王子與旃荼羅子同禁囹
圄。故一切處同一隨眠。色無色界善法威儀
無雜。猶如王子與長者子同禁囹圄。故上
下地各別隨眠。問三界中間有物間不。若有
者。彼有二物界應成五。即五中間復有四
物。界應成九。如是展轉便爲無窮。若無者。
云何不三界合成一耶。答應言彼中更無
物間。問若爾。三界云何不成一耶。答於彼
中間雖無物間而不成一。如十八界十二
處五蘊三世四大種等。雖無物間而不成
一。此亦如是。復次性相異故物類別故。雖
無物間而不成一。問若爾他化自在天上
初靜慮下中間懸遠。有無量空界色。云何可
知此是欲界此是色界分齊差別耶。答二界
輪際倶有光網。二光分齊麁妙不等。由此
了知此是欲界此是色界。復次若欲界生得
天眼所能見處是欲界。不能見處是色界。
復次若欲界生得神通所能到處是欲界。不
能到處是色界。復次若處欲界愛所縁是欲
界。色界愛所縁是色界。是謂二界分齊差
別
何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨増
耶。答此應成遍行及彼非此所縁故。此應
成遍行者。謂此欲界不遍行隨眠。若遍於
欲界法隨増者。亦應成遍行。則不可施設
遍行隨眠不遍行隨眠相用差別。及彼非此
所縁故者。謂彼異部諸法非此不遍行隨眠
所縁。此但以自部法爲所縁故。所以者何。
由不遍行隨眠勢力建立五部諸法有異。若
不遍行隨眠亦遍縁五部者。則於五部應
遍隨増。如是便爲五部雜亂。五部雜亂故則
對治雜亂。對治雜亂故則現觀雜亂。現觀雜
亂故則不可施設遍知差別。沙門果差別。
欲令無如是過。是故欲界不遍行隨眠不遍
於欲界法隨増。何故色界不遍行隨眠。不遍
於色界法隨増耶。答此應成遍行。及彼非
此所縁故。何故無色界不遍行隨眠不遍於
無色界法隨増耶。答此應成遍行。及彼非
此所縁故。皆如前釋。遍行因義廣説如雜
蘊智納息。及結蘊不善納息。有十想謂無常
想乃至滅想。此如定蘊攝納息中已廣分別。
若修無常想彼思惟無常想耶。乃至廣説。
修有四種。謂得修習修對治修除遣修。四修
義如智蘊他心智納息中廣説。此中有説。但
依習修作論。有説。通依得修習修作論。
諸有欲令此中但依習修作論者。彼説若
修無常想者。謂無常想現在前。彼思惟無
常想者。謂以無常想爲所縁。即是無常想
現在前時縁無常想義。若修無常想彼思
惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不
思惟無常想
謂縁餘法修無常想。如縁色受行識蘊。
除無常想縁餘想蘊起無常想。問此説在
何位。答在増長煗頂位起無常行相身受
心念住及縁餘法法念住。若離欲界乃至非
想非非想處染。起無常行相身受心念住。
及縁餘法法念住爲加行。彼加行道時若
信勝解練根作見至。時解脱練根作不動。
起無常行相身受心念住。及縁餘法法念住
爲加行。彼加行道時。若起無常行相身受心
念住。及縁餘法法念住時。若即以此類念
住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義
者。即起此類念住義無礙解時。及起此類
念住辯無礙解願智邊際定無色解脱入滅
盡定想微細心時。如是等時修無常想。無
常想現在前故。不思惟無常想縁餘法故。
有思惟無常想不修無常想。謂縁無常想
修餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘
善染無記想。此中善想者。謂加行善。及生
得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。
謂縁無常想起非無常行相聞所成想。思
所成者。謂縁無常想起非無常行相思所
成想。修所成者。謂縁無常想起非無常行
相。問此修所成想説在何位。答在煗頂忍初
及増長位。縁無常想起非無常行相法念
住。若世第一法。位起三行相法念住。若已
入正性離生苦現觀四心頃。起三行相法念
住。集道現觀各四心頃。起四行相法念住。若
以縁無常想非無常行相法念住。離欲界乃
至非想非非想處染。若即以此爲加行。彼一
切加行無間解脱道時。若以縁無常想非無
常行相法念住。信勝解練根作見至。時解脱
練根作不動。若即以此爲加行。彼一切加
行無間解脱道時。若以縁無常想非無常行
相法念住。雜修靜慮及起他心智宿住隨念
智通時。起縁無常想非無常行相法念住時。
起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。
即起此類法念住義無礙解時。及起此類法
念住辯無礙解。願智邊際定無色解脱空識
無邊處遍處入滅盡定想微細心時。是名善
想。染想者。謂縁無常想起薩迦耶見。執我
我所起邊執見。執斷常起邪見。執無因無
作及損減起見取。執上妙勝第一起戒禁
取。執淨解脱出離起疑猶豫不決。起無明
無智黒闇愚癡。起貪愛樂悦意。起瞋不愛樂
不悦意。起慢高擧。如是等時是名染想。無
記想者。謂縁無常想起非如理非不如理
想。是名思惟無常想。縁無常想故不修無
常想。起餘想故。有修無常想亦思惟無常
想。謂縁無常想修無常想。如無常想長時
相續現在前時。縁自相續過去未來。及他相
續三世無常想。問此説在何位。答在煗頂忍
初及増長位。縁無常想起無常行相法念
住。若世第一法位起無常行相法念住。若已
入正性離生苦現觀四心頃。起無常行相法
念住。若以縁無常想無常行相法念住。離
欲界乃至非想非非想處染。若即以此爲加
行。彼一切加行無間解脱道時。若以此類法
念住信勝解練根作見至。時解脱練根作不
動。若即以此爲加行。彼一切加行無間解脱
道時。若以此類法念住雜修靜慮。及有欲
令一切法是勝義者。起義無礙解。及起願
智邊際定無色解脱入滅盡定想微細心時。
有説。及起無願無願三摩地時。如是等時
修無常想無常想現在前故。亦思惟無常
想縁無常想故。有不修無常想亦不思
惟無常想。謂除前相。問此説在何位。答在
初煗頂忍及増長忍。起縁滅諦法念住。若増
長煗頂不縁無常想起非無常行相諸念
住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。若
於修位無學位中。起一切不縁無常想非無
常行相諸念住時。如是等時不修無常想。
無常想不現前故。亦不思惟無常想。不縁
無常想故。迦濕彌羅國外諸師作如是
説。有不修無常想亦不思惟無常想。謂
縁餘法修餘想。如縁色受行識蘊除無常
想。餘想蘊起餘想。縁無爲起餘想。餘想者。
謂無常苦想苦無我想。及餘一切非無常想。
廣説應知如無常想。無常苦想苦無我想亦
爾。差別者。説自名。及第三句中皆除無願
無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想
斷想離想滅想。隨應當知者。謂若修不淨
想。彼不思惟不淨想。以不淨想現在前時
縁顯形色故。若思惟不淨想。彼不修不淨
想。以縁不淨想時餘想現在前故。餘想者。
謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染無記
想。如不淨想厭食想一切世間不可樂想死
想斷想離想滅想亦爾。差別者。説自所縁。謂
若修厭食想。彼不思惟厭食想。以彼想現
在前時縁香味觸故。若思惟厭食想。彼不
修厭食想。以縁彼想時餘想現在前故。餘
想者如前説。若修一切世間不可樂想。彼不
思惟一切世間不可樂想。以一切世間不可
樂想現在前時縁諸世間可愛事故。若思惟
一切世間不可樂想。彼不修一切世間不可
樂想。以縁彼世間不可樂想時餘想現在
前故。餘想者如前説。若修死想彼不思惟
死想。以死想現在前時縁命根及命根倶生
無常性故。若思惟死想彼不修死想。以
縁彼死想時餘想現在前故。餘想者如前
説。若修斷想彼不思惟斷想。以斷想現在
前時縁涅槃故。若思惟斷想彼不修斷想。
以縁彼斷想時餘想現在前故。餘想者如
前説。如斷想離想。滅想亦爾
＊説一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九
十三
九十四
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之三
諸有欲令此中通依得修習修作論者。彼
説若修無常想者。謂無常想若現前若不現
前。而修彼思惟無常想者。謂以無常想爲
所縁即是無常想。修時縁無常想義。若修
無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有
修無常想不思惟無常想。謂縁餘法修無
常想。如縁色受行識蘊。除無常想餘想蘊。
修無常想縁無爲修無常想。問此説在何
位。答此説在増長煗頂位。起身受心念住。及
縁餘法法念住。若初頂忍及増長忍起縁滅
諦法念住。若以滅智離欲界乃至無所有處
染。以身受心念住及縁餘法法念住爲加
行。彼一切加行無間解脱道時。離非想非非
想處染説亦爾。唯除第九解脱道時。若以
縁滅諦法念住。信勝解練根作見至。若以身
受心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼加
行無間解脱道時。無學練根説亦爾。唯除第
九解脱道。若以身受心念住。及縁餘法法念
住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳通
時。若以受心念住及縁餘法法念住起他
心智通時。若起不淨觀持息念初三解脱八
勝處前八遍處法詞二無礙解時。起無諍空
空無願無願無相無相時。有説。除起無願
無願時。起身受心念住及縁餘法法念住
時。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心
念住及縁餘法法念住義無礙解。及有欲
令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時起身
受心念住。及縁餘法法念住辯無礙解願智
邊際定無色解脱入滅盡定想微細心時。於
如是時修無常想不思惟無常想。有思惟
無常想不修無常想。謂縁無常想修餘想。
餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘善染無
記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加
行善想。謂聞思修所成。聞思所成如前説。修
所成者。謂縁無常想起非無常行相。修所
成想而不修無常想。問此説在何位。答在
初煗位縁集道諦時。若已入正性離生集
現觀四心頃。道現觀三心頃。若異生離欲界
乃至無所有處染。若以縁無常想法念住爲
加行。彼一切加行無間解脱道時。即異生引
發縁無常想法念住。他心智宿住隨念智通
時。即異生起四無量及縁無常想法念住
時。即異生起縁無常想法念住無色解脱。及
起空識無邊處遍處時。是名善想染及無記
想。如前説。是名思惟無常想不修無常想。
有修無常想亦思惟無常想。謂縁無常想
修無常想。如無常想相續現在前時。縁自相
續過未及他相續三世無常想。問此説在何
位。答此説在初煗位。起縁苦諦法念住増
長煗頂起縁無常想法念住初頂忍。及増長
忍。起縁三諦法念住。若起世第一法。若已
入正性離生苦現觀四心頃。及道類智時。若
以縁無常想法念住。離欲界乃至非想非非
想處染。若即以此爲加行。彼一切加行無間
解脱道時。若以縁無常想法念住。信勝解練
根作見至。時解脱練根作不動。若即以此
爲加行。彼一切加行無間解脱道時。若以縁
無常想法念住雜修靜慮時。若起縁無常
想他心智宿住隨念智通時。起四無量時。諸
有欲令一切法是勝義者。起縁無常想義無
礙解及辯無礙解。願智邊際定無色解脱。入
滅盡定想微細心時。起空識無邊處遍處
時。有説。及起無願無願時。於如是時修
無常想亦思惟無常想。有不修無常想亦
不思惟無常想謂除前相。問此説在何位。
答此説在初煗位。起縁滅諦法念住時。若
已入正性離生滅現觀四心頃。及餘一切不
縁無常想。亦不修無常想位。如其所應盡
當知。外國師誦亦如前應知。如無常想無
常苦想苦無我想亦爾。差別者。説自名及第
三句中除有説無願無願不淨想厭食想一
切世間不可樂想死想斷想離想滅想。隨應
當知者。謂不淨想等亦應作四句。而有差
別。謂若修不淨想彼思惟不淨想耶。答應
作四句。有修不淨想彼不思惟不淨想。
謂縁餘法修不淨想。問此説在何位。答此
説若以滅道智離欲界。乃至第三靜慮染。
若以身受心念住。及縁餘法法念住爲加
行。彼一切加行道最後解脱道時。有説。一切
解脱道時。若依有色定離第四靜慮乃至非
想非非想處染。若以身受心念住。及縁餘法
法念住爲加行。彼一切加行道時。若生欲
色界得阿羅漢果最後解脱道時若以滅道
智。信勝解練根作見至。以身受心念住。及
縁餘法法念住爲加行。彼加行道時解脱道
不定如前説。時解脱練根作不動。若依有色
定。以身受心念住。及縁餘法法念住。爲加
行。彼加行道及最後解脱道時。若以身受心
念住。及縁餘法法念住雜修靜慮時。若引
發神境天眼天耳他心智通四無間道一解脱
道。及縁餘法他心智通解脱道時。若起不
淨觀持息念初三解脱八勝處前八遍處法詞
二無礙解時。若依有色定起身受心念住。
及縁餘法法念住時。諸有欲令一切法是
勝義者。依有色定起身受心念住。及縁餘
法法念住義無礙解時。及有欲令唯涅槃
是勝義者。起義無礙解時。若依有色定起
辯無礙解。及起身受心念住。及縁餘法法念
住願智邊際定時。若起無諍時。若依有色
定起空空無願無願無相無相時。於如是
時修不淨想不思惟不淨想。有思惟不淨
想不修不淨想。謂縁不淨想修餘想。餘想
者。謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染
無記想。此中善想者。謂加行善及生得善想
加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。謂縁不
淨想起聞所成想。思所成者。謂縁不淨想
起思所成想。修所成者。謂縁不淨想起修
所成想。而不修不淨想。問此説在何位。答
此説在初煗頂忍及増長忍位縁苦集諦。
増長煗頂起縁不淨想法念住。若起世第
一法。若已入正性離生苦集現觀各四心頃。
若以世俗道或苦集智。離欲界乃至第三靜
慮染。一切九無間道八解脱道時。有説。唯無
間道時。若以世俗道離第四靜慮染。以空
無邊處近分縁不淨想。法念住爲加行。彼
一切加行無間道時。若以苦集智離第四靜
慮染九無間道九解脱道時。若以苦集智。
信勝解練根作見至。彼無間道時解脱道不
定如前説。若依空無邊處近分。起縁不淨
想法念住時。是名善想。染及無記想如
前説。差別者縁不淨想。於如是時思惟
不淨想不修不淨想。有修不淨想亦思惟
不淨想。謂縁不淨想修不淨想。問此説在
何位。答此説若以世俗道或苦集智。離欲
界乃至第三靜慮染。以縁不淨想法念住爲
加行。彼一切加行道最後解脱道時。有説。及
一切解脱道時。若依有色定離第四靜慮乃
至非想非非想處染。若即依此以縁不淨想
法念住爲加行。彼一切加行道時。若以縁
苦集諦法念住。信勝解練根作見至。以縁不
淨想法念住爲加行。彼加行道時解脱道不
定如前説。若依有色定。時解脱練根作不
動。以縁不淨想法念住爲加行。彼加行道
時若以縁不淨想法念住雜修靜慮時。若起
縁不淨想他心智通時。若起宿住隨念智通
時。若起四無量時。若依有色定起縁不淨
想法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。
依有色定起縁不淨想義無礙解時。若起
縁不淨想願智邊際定時。於如是時修不
淨想亦思惟不淨想。有不修不淨想亦不
思惟不淨想。謂除前相。問此説在何位。
答此説初煗頂忍及増長忍起縁滅道諦法
念住。若増長煗頂起身受心念住。及縁餘
法法念住。若已入正性離生滅道現觀各四
心頃。若以滅道智離欲界乃至第三靜慮
染。彼一切九無間道八解脱道時。有説。唯無
間道時。若以滅道智離第四靜慮染九無
間道九解脱道時若以世俗道離第四靜慮
染。即依空無邊處近分。以身受心念住。及
縁餘法法念住爲加行。彼加行道九解脱道
時。若依有色定離空無邊處乃至非想非非
想處染。一切無間解脱道時。唯除離非想非
非想處染最後解脱道。若依無色定離空
無邊處染。以身受心念住。及縁餘法法念
住爲加行。彼一切加行無間解脱道時。若
依無色定離上三無色染。彼一切加行無間
解脱道時。唯除生欲色界離非想非非想
染最後解脱道。若以縁滅道諦法念住。信勝
解練根作見至。無間道時解脱道不定如前
説。時解脱練根作不動。若依無色以身受
心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼一切
加行無間解脱道時。唯除最後解脱道。若起
無色解脱後二遍處時。若依無色起身受
心念住。及縁餘法法念住時。若依無色起
義無礙解辯無礙解空空無願無願。無相無
相。及起入滅盡定想微細心時。善位如是。
若染汚及無記位不縁不淨想。并一切無心
位。於如是時不修不淨想亦不思惟不
淨想。如不淨想厭食想乃至滅想亦爾。皆
作四句。於中差別如理應思
若起欲尋彼思惟欲尋耶。答應作四句。
有起欲尋不思惟欲尋。謂縁餘法起欲
尋。如縁色受想識蘊。除欲尋餘行蘊起欲
尋是名起欲尋不思惟欲尋。縁餘法故。
有思惟欲尋不起欲尋。謂縁欲尋起餘
尋。此有三種。謂善染無記。善者。謂加行善
及生得善。加行善中通聞思修所成。聞所成
者謂縁欲尋起聞所成。思所成者。謂縁欲
尋起思所成。修所成者。謂縁欲尋起修所
成問此説在何位。答此説初煗頂忍。及増長
忍起縁欲界法念住。若増長煗頂起縁欲
尋法念住。若起世第一法。若已入正性離
生苦現觀二心頃謂苦法智忍苦法智集現
觀二心頃。謂集法智忍集法智。若以苦集智
離欲界染。以縁欲尋法念住爲加行。彼加
行道九無間道九解脱道時。若以世俗智離
欲界染。以縁欲尋法念住爲加行。彼加行
道九無間道時。若依未至定爲離初靜慮
乃至非想非非想處染。以縁欲尋法念住爲
加行。彼一切加行道時。乃至若依第四靜慮
爲離第四靜慮乃至非想非非想處染以縁
欲尋法念住爲加行。彼一切加行道時。若
以苦集法智信勝解練根作見至。以縁欲
尋法念住爲加行。彼加行無間解脱道時。若
時解脱練根作不動。若以縁欲尋法念住
爲加行。彼加行道時。若以縁欲尋法念住
雜修靜慮時。起縁欲尋他心智通時。起縁
欲界宿住隨念智通時。起四無量時。起縁
欲尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義
者。起縁欲尋法念住義無礙解時。若起縁欲
尋法念住無諍願智邊際定時。是名善。染汚
者謂縁欲尋起薩迦耶見執我我所。廣説
如前。無記者謂縁欲尋起非如理非不如
理作意。於如是時思惟欲尋不起欲尋。
有起欲尋亦思惟欲尋。謂縁欲尋起欲
尋。如欲尋長時相續現在前時縁自相續過
未及他相續三世欲尋。有不起欲尋亦不
思惟欲尋。謂除前相外方師誦。謂縁餘法
起餘尋。此中如縁色受想識蘊。除欲尋餘
行蘊起餘尋縁無爲起諸尋。及餘一切不
起欲尋不思惟欲尋位。如欲尋恚尋害
尋亦爾。差別者説自名。若起出離尋。彼思
惟出離尋耶。答應作四句有起出離尋不
思惟出離尋。謂縁餘法起出離尋。如縁
色受想識蘊。除出離尋。餘行蘊起出離尋
縁無爲起出離尋。問此説在何位。答此説
依未至初靜慮初煗頂忍及増長忍。起縁滅
諦法念住。若増長煗頂起身受心念住及
縁餘法法念住。若已入正性離生滅現觀四
心頃。若依未至定以滅智離欲界及初靜
慮染。及依初靜慮以滅智離初靜慮染。若
以身受心念住及縁餘法法念住爲加行。
彼一切加行無間解脱道時。即依彼二地以
苦集滅智離第二靜慮乃至非想非非想處
染。若以身受心念住及縁餘法法念住爲
加行。彼一切加行無間解脱道時。即依彼地
以滅智信勝解練根作見至。若以身受心
念住及縁餘法法念住爲加行。彼加行無
間解脱道時。即依彼地以苦集滅智時解
脱練根作不動。若以身受心念住及縁餘法
法念住爲加行。彼一切加行無間解脱道時。
若以身受心念住及縁餘法法念住雜修
初靜慮時。若依初靜慮引發神境天眼天
耳他心智通。四無間道一解脱道。及縁餘
法他心智通解脱道時。若依未至起持息
念時。若依未至初靜慮。起初二解脱前四
勝處不淨觀身受心念住。及縁餘法法念住。
諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念
住及縁餘法法念住義無礙解。及有欲令
唯涅槃是勝義者。起義無礙解時。即依彼
二地起法無礙解詞無礙解。若身受心念住
及縁餘法法念住辯無礙解時。即依彼二
地起空空無願無願無相無相時。有説。但
起無相無相時。於如是時起出離尋不
思惟出離尋縁餘法故
有思惟出離尋不起出離尋。謂縁出離尋
起餘尋。此有三種。謂善染無記。善者除思
所成。餘如前説。於修所成中此説在何位。
答此説依靜慮中間。及上三靜慮初煗頂忍。
及増長忍位。起縁三諦法念住。若増長煗頂
位起縁出離尋法念住。若起世第一法。若已
入正性離生。若集道現觀各四心頃。若依
靜慮中間。以苦集道智離初靜慮染。若即
以此及縁出離尋世俗法念住爲加行。彼
一切加行無間解脱道時。即依靜慮中間以
道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若
即以此及縁出離尋苦集智世俗法念住爲
加行。彼一切加行無間解脱道時。唯除離有
頂染最後解脱道。若依第二靜慮近分離
初靜慮染。若即依此以縁出離尋法念住
爲加行。彼一切加行無間道時。若依第二靜
慮以道智離第二靜慮乃至非想非非想處
染若即以此及縁出離尋苦集智世俗法念
住爲加行。彼一切加行無間解脱道時。唯除
離有頂染最後解脱道。如依第二靜慮。依
第三第四靜慮亦爾。若依空無邊處以道
智離空無邊處乃至非想非非想處染。若即
以此及縁出離尋世俗法念住爲加行。彼
一切加行無間解脱道時。唯除離有頂染最
後解脱道。如依空無邊處。依識無邊處無
所有處亦爾。若依非想非非想處爲離彼
染。以縁出離尋法念住爲加行。彼加行道
時。若依靜慮中間乃至第四靜慮。以苦集道
智信勝解練根作見至。若即以此及縁出
離尋世俗法念住爲加行。彼加行無間解脱
道時。即依彼諸地以道智時解脱練根作
不動。若即以此及縁出離尋苦集智世俗法
念住爲加行。彼加行道九無間道八解脱道
時。若依無色定以道智時解脱練根作不
動。若即以此及縁出離尋世俗法念住爲
加行。彼加行道九無間道八解脱道時。若以
縁出離尋苦集道智。世俗法念住雜修上三
靜慮時。若依上三靜慮。引發縁出離尋他
心智通宿住隨念智通時。若依靜慮中間乃
至第四靜慮起無量時。若起縁出離尋無
色解脱時。若依靜慮中間乃至非想非非想
處。起縁出離尋法念住時。諸有欲令一切
法是勝義者。依靜慮中間乃至第四靜慮。
起縁出離尋苦集道智世俗法念住義無礙
解時。依無色定起縁出離尋道智世俗法
念住義無礙解時。若依靜慮中間乃至非想
非非想處。起縁出離尋辯無礙解時。若起
縁出離尋願智邊際定。及入滅盡定想微細
心時。是名善。染汚者。謂縁出離尋起薩迦
耶見執我我所。廣説如前。無記者。謂縁出
離尋起非如理非不如理作意。於如是時
思惟出離尋不起出離尋
有起出離尋亦思惟出離尋。謂縁出離尋
起出離尋。如出離尋長時相續現在前時。
縁自相續過去未來及他相續三世出離尋。
問此説在何位。答此説依未至初靜慮初煗
頂忍及増長忍位。起縁三諦法念住。若増長
煗頂位起縁出離尋法念住。若起世第一法
若已入正性離生苦集道現觀各四心頃。若
以世俗道苦集道智離欲界染。若即以此
爲加行。彼一切加行無間解脱道時。若依未
至初靜慮。以苦集道智離初靜慮染。若即
以此及縁出離尋世俗法念住爲加行。彼
一切加行無間解脱道時。即依彼二地以
道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。
若即以此及縁出離尋苦集智世俗法念住
爲加行。彼一切加行無間解脱道時。唯除
離有頂染最後解脱道。即依彼二地以苦
集道智信勝解練根作見至。若即以此及
縁出離尋世俗法念住爲加行。彼一切加行
無間解脱道時。即依彼二地以道智時解
脱練根作不動。若即以此及縁出離尋苦集
智世俗法念住爲加行。彼加行道九無間道
八解脱道時。若以縁出離尋苦集道智世俗
法念住雜修初靜慮時。若依初靜慮引發
縁出離尋他心智宿住隨念智通時。若依未
至初靜慮起無量時。及縁出離尋法念住
時。諸有欲令一切法是勝義者。依未至初
靜慮。起縁出離尋苦集道智世俗法念住義
無礙解時。即依彼二地起縁出離尋辯無
礙解時。有説。即依彼二地起空空無願無
願時。如是等時起出離尋亦思惟出離尋。
有不起出離尋亦不思惟出離尋。謂除前
相。問此説在何位。答此説依靜慮中間乃至
第四靜慮。初煗頂忍及増長忍位。起縁滅諦
法念住。若増長煗頂位起身受心念住及縁
餘法法念住。若已入正性離生滅現觀四心
頃。若依靜慮中間。以滅智離初靜慮染。以
身受心念住及縁餘法法念住爲加行。彼
一切加行無間解脱道時。即依靜慮中間。
以苦集滅智。離第二靜慮乃至非想非非想
處染。以身受心念住及縁餘法法念住爲
加行。彼一切加行無間解脱道時。若依第二
靜慮近分離初靜慮染。以身受心念住及
縁餘法法念住爲加行。彼加行道解脱道
時。若依第二靜慮。以苦集滅智。離第二靜
慮乃至非想非非想處染。以身受心念住及
縁餘法法念住爲加行。彼一切加行無間解
脱道時。如依第二靜慮乃至依無所有處
亦爾。若依第三靜慮近分離第二靜慮染。
若即依此以身受心念住及餘法法念住爲
加行。彼一切加行無間解脱道時。如依第三
靜慮近分。依第四靜慮近分亦爾。若依空
無邊處近分離第四靜慮染諸説無色近分
有別縁者。彼説若即依此以身受心念住
及縁餘法法念住爲加行。諸説無色近分
無別縁者。彼説若即依此以縁餘法法念
住爲加行。彼一切加行無間解脱道時。如
依空無邊處近分。乃至依非想非非想處近
分亦爾。若依非想非非想處爲離彼染起
身受心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼
加行道時若依靜慮中間乃至第四靜慮。以
滅智信勝解練根作見至。以身受心念住
及縁餘法法念住爲加行。彼加行無間解脱
道時。若依靜慮中間乃至無所有處。以苦集
滅智。時解脱練根作不動。以身受心念住及
縁餘法法念住爲加行。彼一切加行無間解
脱道時。若依非想非非想處。時解脱爲練
根作不動故。以身受心念住及縁餘法法
念住爲加行。彼加行道時。若以身受心念
住及縁餘法法念住雜修上三靜慮時。若
依上三靜慮引發神境天眼天耳。及縁餘
法他心智宿住隨念智通時。若依靜慮中間
第二靜慮。起初二解脱前四勝處時。若起
第三第八解脱後四勝處十遍處時。若起身
受心念住。及縁餘法法念住四無色解脱時。
若依靜慮中間乃至第四靜慮起不淨觀。及
依靜慮中間第二第三靜慮近分起持息念
時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起身
受心念住及縁餘法法念住時。諸有欲令
一切法是勝義者。依靜慮中間乃至非想非
非想處。起身受心念住及縁餘法法念住
義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。即
依彼諸地起義無礙解時。即依彼諸地起
身受心念住。及縁餘法法念住辯無礙解時。
依靜慮中間乃至第四靜慮起法無礙解時。
有説。及依靜慮中間起詞無礙解時。若起
身受心念住。及縁餘法法念住願智邊際定。
及入滅盡定想微細心時。若起無諍時。若
依靜慮中間乃至非想非非想處。起空空無
願無願無相無相時。如是等時不起出離
尋。亦不思惟出離尋。如出離尋。無恚尋無
害尋亦爾。三惡尋三善尋廣説如雜蘊思納
息
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十四
九十五
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之四
諸法因無明此法縁無明耶。乃至廣説。問
何故此中依明無明而作論。答彼作論者
意欲爾故。乃至廣説。有説。此二是雜染清淨
根本法故。謂一切雜染無明爲根本。如説。
所有種種惡不善法。若生若長。皆以無明爲
根。爲集爲種類爲等起。一切清淨明爲根
本。如説所有種種善法。若生若長。無不以
明爲根爲集爲種類爲等起。有説。此二倶
是上首法故。謂世尊於契經中説此二種
爲上首法。如説。苾芻。無明爲上首。無明爲
前相。種種惡不善法皆得生起。又由此成
無慚愧者明爲上首明爲前相。種種善法
皆得生起。又由此成有慚愧者。有説。此二
是近相障對治法故。謂無明是明近障。明是
無明近對治。有説。此二是所共知相違法
故。謂無明違明。明違無明。有説。此二倶縁
相攝不相攝四聖諦故。倶縁不相攝有漏無
漏法故。倶縁不相攝有爲無爲法故。由此
等種種因縁故。作論者依明無明而作
斯論
然明無明爲因縁法品類差別有十一種。彼
欲界繋有四種。謂善不善有覆無記無覆無
記。色界繋有三種除不善。無色界繋亦爾。
及無漏法。此中欲界繋善法明無明倶非其
因並作三縁。謂等無間所縁増上。不善法無
明爲其四因謂相應倶有同類遍行。亦爲作
四縁。明非其因爲作二縁。謂所縁増上。欲
界繋有覆無記法無明爲其四因。謂相應倶
有同類遍行。亦爲作四縁。明非其因爲作
一増上縁。欲界無覆無記法除無明異熟。無
明非其因爲作三縁。謂等無間所縁増上。
明非其因爲作一増上縁。無明異熟無明爲
作一異熟因。爲作三縁。謂因等無間増上。
非所縁。以彼異熟在五識故。明非其因
爲作一増上縁。色界繋善法明無明倶非其
因。並作三縁。謂等無間所縁増上。色界有覆
無記法無明爲其四因。謂相應倶有同類遍
行。亦爲作四縁。明非其因爲作二縁。謂所
縁増上。色界繋無覆無記法無明非其因爲
作三縁。謂等無間所縁増上。明非其因爲
作一増上縁。如色界三種。無色三種亦爾。無
漏法無明非其因。爲作二縁。謂所縁増上
除初無漏。餘無漏法明爲其三因。謂相應倶
有同類爲作四縁。除初明。餘初無漏法明
爲其二因。謂相應倶有。或一因謂倶有。爲
作二縁謂因増上。初明明非其因。爲作一
増上縁。是謂此處略毘婆沙
諸法因無明彼法縁無明耶。答若法因無
明彼法縁無明。此中因無明諸法以種類
言之。彼法以無明爲五因。謂相應倶有同
類遍行異熟。縁無明者即因無明法以種類
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