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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
空無邊處無間第三第四靜慮現在前
且隨本文分別義已當隨其義復廣分
別。問若欲界命終還生欲界。彼何所捨何所
得何法滅何法現在前。乃至若無色界命終
生色界。彼何所捨何所得何法滅何法現在
前。答諸欲界命終還生欲界。若本住別解脱
律儀無不善身語表。設有已失者若住善
心命終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊
二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命
終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即
於彼時善二蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。
彼捨善蘊二無記蘊五。得無記蘊二。即於
彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染
四蘊無記二蘊現在前。＊則彼若有不善身語
表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊二染
蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善
五蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無
記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊
二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。＊則於彼
時善二蘊染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊二染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。
＊則於彼時善二蘊染二蘊無記五蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本住不律
儀無善身語表。設有已失者
若住善心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得
無記蘊二。＊則於彼時善四蘊染二蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記。二蘊現在前。若
住染心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染五蘊無記二
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住
無記心命終。彼捨染蘊二無記蘊五。得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染二蘊無記五
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼
若有善身語表不失者。若住善心命終等廣
如住別解脱律儀。有不善身語表説。若本
住非律儀非不律儀無善不善身語表設有
已失者。若住前心命終。彼捨無記蘊二。
得無記蘊二。＊則於彼時善四蘊染一蘊
無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住染心命終。彼捨無記蘊二得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊
滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前若住無
記心命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。＊則
於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一
蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身
語表不失。無不善身語表設有已失者。若
住善染無記心命終。如住別解脱律儀。無
不善身語表設有已失者住三種心命終説。
即彼若有不善身語表不失無善身語表設
有已失者。若住善染無記心命終。如住不
律儀無善身語表設有已失者住三種心命
終説。＊則彼若有善不善身語表不失者。若
住善染無記心命終。如住別解脱律儀。有
不善身語表不失者。及住不律儀有善身語
表不失者。住三種心命終説
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十二
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
九十三
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之二
諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脱律儀。
或不住別解脱律儀。有善身語表不失者。
若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊二。有
説。五得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五
蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記
二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五
無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時
善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。若本不住別解脱律儀。
無善身語表設有已失者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊二。有説。五得善蘊四
無記蘊二。則於彼時善四蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若
住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊五。得
善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮若本
住別解脱律儀。或不住別解脱律儀。有善
身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊
五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼
時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即
於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脱
律儀。無善身語表設有已失者。若住善心
命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記
蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。
善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記
心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四
無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲
界命終生無色界。若本住別解脱律儀。或不
住別解脱律儀。有善身語表不失者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊
四無記蘊一。即於彼時善五蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若
住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得
善蘊四無記蘊一。即於彼時善二蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在
前。若本不住別解脱律儀。無善身語表設
有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四
蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一
蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前。諸色界命終還生色界。即此地沒
還生此地者。若住善心命終。彼捨無記蘊
二。得無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無
記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
若住染心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊
二。即於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心
命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。即於彼
時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。色界下地沒生上地
者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。
得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一
蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記
蘊五。得善蘊四無記蘊二。＊則於彼時善一
蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記
二蘊現在前。色界上地沒生下地者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊
五染蘊四無記蘊五。即於彼時善四蘊染
一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊
現在前。若住染心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。＊則於彼時
善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨
善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊
五。即於彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸色界命終
生欲界者。若住善心命終彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。
＊則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命
終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四
無記蘊二。有説五。即於彼時善一蘊染四
蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。即
於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前
諸色界命終生無色界。若住善心命終。彼
捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即
於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊
染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。
彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。
即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一
蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸無色界命終
生無色界。即此地沒還生此地者。若住善
心命終。彼捨無記蘊一得無記蘊一。即於
彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼捨
無記蘊一。得無記蘊一。即於彼時善一蘊
染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前若住無記心命終。彼捨無記蘊
四。得無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊
無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在
前。無色界下地沒生上地者。若住善心命
終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四無記
蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。
善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記
心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四
無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記四
蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色
界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨
善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊
一。＊則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。
善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心
命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊
四無記蘊一。＊則於彼時善一蘊染四蘊無
記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。
若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。
得善蘊四染蘊四無記蘊一。＊則於彼時善
一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無
記一蘊現在前
諸無色界命終生欲界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無
記蘊二。有説五。＊則於彼時善四蘊染一蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。
得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。即於
彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記
蘊二。有説五。即於彼時善一蘊染一蘊無
記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
諸無色界命終生色界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無
記蘊五。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊
滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染
心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五
染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染四蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊
四。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時
善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前
何故欲界隨眠不於色界法隨増耶。乃至
廣説。問何故作此論。答欲令疑者得決定
故。謂前結蘊有情納息中説。欲界異生有九
十八隨眠隨増九結繋。色界異生有六十二
隨眠隨増六結繋。無色界異生有三十一隨
眠隨増六結繋。或有生疑。欲界異生爲色
無色界隨眠隨増。色界異生爲無色界隨眠
隨増。欲令此疑得決定故。顯成就彼非
彼隨増。謂欲界異生但爲欲界隨眠隨増非
色無色界。色界異生但爲色界隨眠隨増非
無色界。由此因縁故作斯論。何故欲界隨
眠不於色界法隨増耶。答界應雜亂及不
可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲
界亦是色界。則不可説欲色界異。及不可
施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲
界染。離色界貪時乃名離欲界染。此不應
理。何故欲界隨眠不於無色界法隨増耶。
答界應雜亂。及不可施設離欲染故。界雜
亂者。謂彼亦是欲界亦是無色界。則不可
説欲無色界異。及不可施設離欲染者。謂
離欲界貪時不名離欲界染。離無色界貪
時乃名離欲界染。此不應理。何故色界隨
眠不於欲界法隨増耶。答界應雜亂。及
彼非此所縁故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦
是欲界。則不可説色欲界異。及彼非此所
縁故者。謂無上地煩惱縁下地法故。何故
色界隨眠不於無色界法隨増耶。答界應
雜亂。及不可施設離色染故。界雜亂者。謂
彼亦是色界亦是無色界。則不可説色無色
界異。及不可施設離色染者。謂離色界貪
時不名離色界染。離無色界貪時乃名離
色界染。此不應理。何故無色界隨眠不於
欲界法隨増耶。答界應雜亂。及彼非此所
縁故。何故無色界隨眠不於色界法隨増
耶。答界應雜亂。及彼非此所縁故。皆如前
應知
問所説三界云何建立。爲以地爲以處爲
以愛斷耶。設爾何失。若以地者應説九
界地有九故。謂欲界四靜慮四無色。若以處
者。應説四十界有四十處故。謂欲界二十
處。色界十六處。無色界四處。若以愛斷者。
亦應説九界。謂欲界愛乃至非想非非想處
愛。各分齊有異故。答應説以愛斷故建立
三界。問若爾。應立九界。答同類愛斷故唯
立三界。謂從無間地獄乃至他化自在天皆
由欲愛所差別故建立欲界。從梵衆天乃
至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色
界。從空無邊處乃至非想非非想處皆由無
色愛所差別故建立無色界。復次若處有色
有欲立欲界。有色無欲立色界。無色無
欲立無色界。復次若處有色有第二立欲
界。有色無第二立色界。無色無第二立
無色界。復次若處有色有境立欲界。有色
無境立色界。無色無境立無色界。復次若
處有色有衆具立欲界。有色無衆具立
色界。無色無衆具立無色界。復次若處有
色有欲有我執立欲界。有色無欲有我
執立色界。無色無欲有我執立無色界。
復次若處有色有第二有我執立欲界。有
色無第二有我執立色界。無色無第二
有我執立無色界。境及衆具説亦爾復次
若處有色無慚無愧相應立欲界有色無慚
無愧不相應立色界。無色無慚無愧不相
應立無色界。復次若處有色慳嫉相應立
欲界。有色慳嫉不相應立色界。無色慳嫉
不相應立無色界。復次若處有色憂苦根相
應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。無
色憂苦根不相應立無色界。復次若處有色
段食婬愛相應立欲界。有色段食婬愛不相
應立色界。無色段食婬愛不相應立無色界。
復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果。不善
無記隨眠隨増立欲界。有五蘊異熟因五蘊
異熟果。唯無記隨眠隨増立色界。有四蘊
異熟因四蘊異熟果唯無記隨眠隨増立無
色界。復次若處有四蘊異熟因得一果。不善
無記隨眠隨増立欲界。有五蘊異熟因得一
果。唯無記隨眠隨増立色界。有四蘊異熟因
得一果。唯無記隨眠隨増立無色界。復次若
處有三受異熟因三受異熟果。不善無記隨
眠隨増立欲界。有二受異熟因二受異熟果。
唯無記隨眠隨増立色界。有一受異熟因一
受異熟果。唯無記隨眠隨増立無色界。復次
若處有五受異熟因四受異熟果。不善無記
隨眠隨増立欲界。有三受異熟因三受異熟
果。唯無記隨眠隨増立色界。有一受異熟因
一受異熟果。唯無記隨眠隨増立無色界。復
次若處有有色無色異熟因有色無色異熟
果。不善無記隨眠隨増立欲界。有有色無色
異熟因有色無色異熟果。唯無記隨眠隨増
立色界。有無色異熟因無色異熟果。唯無記
隨眠隨増立無色界。如有色無色如是。有
見無見有對無對説亦爾。問所説三界云何安
立。爲上下重累。爲隣次傍布。若上下者。云
何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。若
傍布者。陀羅達多所説當云何通。如説下方
世界無邊上方世界無邊。此中有説。上下重
累。謂從此界風輪之下虚空懸遠有下方色
究竟天。彼下展轉乃至風輪次下復有色究
竟天。展轉向下乃至風輪。如是展轉下方世
界乃至無邊。又從此界色究竟上虚空懸遠
有上方風輪。彼上展轉乃至色究竟天。次上
復有風輪展轉向上乃至色究竟天。如是
展轉上方世界乃至無邊。問若爾。云何施設
遍離彼染。云何神通能遍至彼。答若有離
一欲界染時。即名離一切欲界染。以相同
故。然依初定所發神通。但能至一欲界梵
世非餘。以處別故。如是離色界染及依
餘定發通。隨應亦爾。有餘師説。隣次傍布。
問若爾。陀羅達多所説當云何通。答彼應
作是説。下方欲界無邊。上方色界無邊
此中欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地差
別各別隨眠。問何故欲界諸處同一隨眠。色
無色界隨地各別。答欲界是不定界非修地
非離染地。此中煩惱如無轡馬自在奔逸。
故一切處同一隨眠。色無色界是定界是修
地是離染地。此中煩惱如有轡馬不自在
轉。故上下地各別隨眠。復次欲界不善根強
盛善根羸劣。故一切處。同一隨眠。色無色界
無不善根善根強盛。故上下地各別隨眠。復
次欲界不善増長善法退減。色無色界無不
善法善法増長。復次欲界不善如主。善法如
客。色無色界無不善法。善法如主。復次欲
界有不善根能斷善根。色無色界無不善根
能斷善根。復次欲界禮儀無忌猶如夫妻。
故一切處同一隨眠。色無色界禮儀有隔猶
如母子。故上下地各別隨眠。復次欲界善法
威儀有雜。猶如王子與旃荼羅子同禁囹
圄。故一切處同一隨眠。色無色界善法威儀
無雜。猶如王子與長者子同禁囹圄。故上
下地各別隨眠。問三界中間有物間不。若有
者。彼有二物界應成五。即五中間復有四
物。界應成九。如是展轉便爲無窮。若無者。
云何不三界合成一耶。答應言彼中更無
物間。問若爾。三界云何不成一耶。答於彼
中間雖無物間而不成一。如十八界十二
處五蘊三世四大種等。雖無物間而不成
一。此亦如是。復次性相異故物類別故。雖
無物間而不成一。問若爾他化自在天上
初靜慮下中間懸遠。有無量空界色。云何可
知此是欲界此是色界分齊差別耶。答二界
輪際倶有光網。二光分齊麁妙不等。由此
了知此是欲界此是色界。復次若欲界生得
天眼所能見處是欲界。不能見處是色界。
復次若欲界生得神通所能到處是欲界。不
能到處是色界。復次若處欲界愛所縁是欲
界。色界愛所縁是色界。是謂二界分齊差
別
何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨増
耶。答此應成遍行及彼非此所縁故。此應
成遍行者。謂此欲界不遍行隨眠。若遍於
欲界法隨増者。亦應成遍行。則不可施設
遍行隨眠不遍行隨眠相用差別。及彼非此
所縁故者。謂彼異部諸法非此不遍行隨眠
所縁。此但以自部法爲所縁故。所以者何。
由不遍行隨眠勢力建立五部諸法有異。若
不遍行隨眠亦遍縁五部者。則於五部應
遍隨増。如是便爲五部雜亂。五部雜亂故則
對治雜亂。對治雜亂故則現觀雜亂。現觀雜
亂故則不可施設遍知差別。沙門果差別。
欲令無如是過。是故欲界不遍行隨眠不遍
於欲界法隨増。何故色界不遍行隨眠。不遍
於色界法隨増耶。答此應成遍行。及彼非
此所縁故。何故無色界不遍行隨眠不遍於
無色界法隨増耶。答此應成遍行。及彼非
此所縁故。皆如前釋。遍行因義廣説如雜
蘊智納息。及結蘊不善納息。有十想謂無常
想乃至滅想。此如定蘊攝納息中已廣分別。
若修無常想彼思惟無常想耶。乃至廣説。
修有四種。謂得修習修對治修除遣修。四修
義如智蘊他心智納息中廣説。此中有説。但
依習修作論。有説。通依得修習修作論。
諸有欲令此中但依習修作論者。彼説若
修無常想者。謂無常想現在前。彼思惟無
常想者。謂以無常想爲所縁。即是無常想
現在前時縁無常想義。若修無常想彼思
惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不
思惟無常想
謂縁餘法修無常想。如縁色受行識蘊。
除無常想縁餘想蘊起無常想。問此説在
何位。答在増長煗頂位起無常行相身受
心念住及縁餘法法念住。若離欲界乃至非
想非非想處染。起無常行相身受心念住。
及縁餘法法念住爲加行。彼加行道時若
信勝解練根作見至。時解脱練根作不動。
起無常行相身受心念住。及縁餘法法念住
爲加行。彼加行道時。若起無常行相身受心
念住。及縁餘法法念住時。若即以此類念
住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義
者。即起此類念住義無礙解時。及起此類
念住辯無礙解願智邊際定無色解脱入滅
盡定想微細心時。如是等時修無常想。無
常想現在前故。不思惟無常想縁餘法故。
有思惟無常想不修無常想。謂縁無常想
修餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘
善染無記想。此中善想者。謂加行善。及生
得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。
謂縁無常想起非無常行相聞所成想。思
所成者。謂縁無常想起非無常行相思所
成想。修所成者。謂縁無常想起非無常行
相。問此修所成想説在何位。答在煗頂忍初
及増長位。縁無常想起非無常行相法念
住。若世第一法。位起三行相法念住。若已
入正性離生苦現觀四心頃。起三行相法念
住。集道現觀各四心頃。起四行相法念住。若
以縁無常想非無常行相法念住。離欲界乃
至非想非非想處染。若即以此爲加行。彼一
切加行無間解脱道時。若以縁無常想非無
常行相法念住。信勝解練根作見至。時解脱
練根作不動。若即以此爲加行。彼一切加
行無間解脱道時。若以縁無常想非無常行
相法念住。雜修靜慮及起他心智宿住隨念
智通時。起縁無常想非無常行相法念住時。
起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。
即起此類法念住義無礙解時。及起此類法
念住辯無礙解。願智邊際定無色解脱空識
無邊處遍處入滅盡定想微細心時。是名善
想。染想者。謂縁無常想起薩迦耶見。執我
我所起邊執見。執斷常起邪見。執無因無
作及損減起見取。執上妙勝第一起戒禁
取。執淨解脱出離起疑猶豫不決。起無明
無智黒闇愚癡。起貪愛樂悦意。起瞋不愛樂
不悦意。起慢高擧。如是等時是名染想。無
記想者。謂縁無常想起非如理非不如理
想。是名思惟無常想。縁無常想故不修無
常想。起餘想故。有修無常想亦思惟無常
想。謂縁無常想修無常想。如無常想長時
相續現在前時。縁自相續過去未來。及他相
續三世無常想。問此説在何位。答在煗頂忍
初及増長位。縁無常想起無常行相法念
住。若世第一法位起無常行相法念住。若已
入正性離生苦現觀四心頃。起無常行相法
念住。若以縁無常想無常行相法念住。離
欲界乃至非想非非想處染。若即以此爲加
行。彼一切加行無間解脱道時。若以此類法
念住信勝解練根作見至。時解脱練根作不
動。若即以此爲加行。彼一切加行無間解脱
道時。若以此類法念住雜修靜慮。及有欲
令一切法是勝義者。起義無礙解。及起願
智邊際定無色解脱入滅盡定想微細心時。
有説。及起無願無願三摩地時。如是等時
修無常想無常想現在前故。亦思惟無常
想縁無常想故。有不修無常想亦不思
惟無常想。謂除前相。問此説在何位。答在
初煗頂忍及増長忍。起縁滅諦法念住。若増
長煗頂不縁無常想起非無常行相諸念
住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。若
於修位無學位中。起一切不縁無常想非無
常行相諸念住時。如是等時不修無常想。
無常想不現前故。亦不思惟無常想。不縁
無常想故。迦濕彌羅國外諸師作如是
説。有不修無常想亦不思惟無常想。謂
縁餘法修餘想。如縁色受行識蘊除無常
想。餘想蘊起餘想。縁無爲起餘想。餘想者。
謂無常苦想苦無我想。及餘一切非無常想。
廣説應知如無常想。無常苦想苦無我想亦
爾。差別者。説自名。及第三句中皆除無願
無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想
斷想離想滅想。隨應當知者。謂若修不淨
想。彼不思惟不淨想。以不淨想現在前時
縁顯形色故。若思惟不淨想。彼不修不淨
想。以縁不淨想時餘想現在前故。餘想者。
謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染無記
想。如不淨想厭食想一切世間不可樂想死
想斷想離想滅想亦爾。差別者。説自所縁。謂
若修厭食想。彼不思惟厭食想。以彼想現
在前時縁香味觸故。若思惟厭食想。彼不
修厭食想。以縁彼想時餘想現在前故。餘
想者如前説。若修一切世間不可樂想。彼不
思惟一切世間不可樂想。以一切世間不可
樂想現在前時縁諸世間可愛事故。若思惟
一切世間不可樂想。彼不修一切世間不可
樂想。以縁彼世間不可樂想時餘想現在
前故。餘想者如前説。若修死想彼不思惟
死想。以死想現在前時縁命根及命根倶生
無常性故。若思惟死想彼不修死想。以
縁彼死想時餘想現在前故。餘想者如前
説。若修斷想彼不思惟斷想。以斷想現在
前時縁涅槃故。若思惟斷想彼不修斷想。
以縁彼斷想時餘想現在前故。餘想者如
前説。如斷想離想。滅想亦爾
＊説一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九
十三
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
九十四
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之三
諸有欲令此中通依得修習修作論者。彼
説若修無常想者。謂無常想若現前若不現
前。而修彼思惟無常想者。謂以無常想爲
所縁即是無常想。修時縁無常想義。若修
無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有
修無常想不思惟無常想。謂縁餘法修無
常想。如縁色受行識蘊。除無常想餘想蘊。
修無常想縁無爲修無常想。問此説在何
位。答此説在増長煗頂位。起身受心念住。及
縁餘法法念住。若初頂忍及増長忍起縁滅
諦法念住。若以滅智離欲界乃至無所有處
染。以身受心念住及縁餘法法念住爲加
行。彼一切加行無間解脱道時。離非想非非
想處染説亦爾。唯除第九解脱道時。若以
縁滅諦法念住。信勝解練根作見至。若以身
受心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼加
行無間解脱道時。無學練根説亦爾。唯除第
九解脱道。若以身受心念住。及縁餘法法念
住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳通
時。若以受心念住及縁餘法法念住起他
心智通時。若起不淨觀持息念初三解脱八
且隨本文分別義已當隨其義復廣分
別。問若欲界命終還生欲界。彼何所捨何所
得何法滅何法現在前。乃至若無色界命終
生色界。彼何所捨何所得何法滅何法現在
前。答諸欲界命終還生欲界。若本住別解脱
律儀無不善身語表。設有已失者若住善
心命終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊
二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命
終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即
於彼時善二蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。
彼捨善蘊二無記蘊五。得無記蘊二。即於
彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染
四蘊無記二蘊現在前。＊則彼若有不善身語
表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊二染
蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善
五蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無
記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊
二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。＊則於彼
時善二蘊染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊二染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。
＊則於彼時善二蘊染二蘊無記五蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本住不律
儀無善身語表。設有已失者
若住善心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得
無記蘊二。＊則於彼時善四蘊染二蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記。二蘊現在前。若
住染心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染五蘊無記二
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住
無記心命終。彼捨染蘊二無記蘊五。得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染二蘊無記五
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼
若有善身語表不失者。若住善心命終等廣
如住別解脱律儀。有不善身語表説。若本
住非律儀非不律儀無善不善身語表設有
已失者。若住前心命終。彼捨無記蘊二。
得無記蘊二。＊則於彼時善四蘊染一蘊
無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住染心命終。彼捨無記蘊二得無
記蘊二。＊則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊
滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前若住無
記心命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。＊則
於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一
蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身
語表不失。無不善身語表設有已失者。若
住善染無記心命終。如住別解脱律儀。無
不善身語表設有已失者住三種心命終説。
即彼若有不善身語表不失無善身語表設
有已失者。若住善染無記心命終。如住不
律儀無善身語表設有已失者住三種心命
終説。＊則彼若有善不善身語表不失者。若
住善染無記心命終。如住別解脱律儀。有
不善身語表不失者。及住不律儀有善身語
表不失者。住三種心命終説
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百九
十二
九十三
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之二
諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脱律儀。
或不住別解脱律儀。有善身語表不失者。
若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊二。有
説。五得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五
蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記
二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五
無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時
善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。若本不住別解脱律儀。
無善身語表設有已失者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊二。有説。五得善蘊四
無記蘊二。則於彼時善四蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若
住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊五。得
善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮若本
住別解脱律儀。或不住別解脱律儀。有善
身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊
五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼
時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即
於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脱
律儀。無善身語表設有已失者。若住善心
命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記
蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。
善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記
心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四
無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲
界命終生無色界。若本住別解脱律儀。或不
住別解脱律儀。有善身語表不失者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊
四無記蘊一。即於彼時善五蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若
住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得
善蘊四無記蘊一。即於彼時善二蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在
前。若本不住別解脱律儀。無善身語表設
有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四
蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一
蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前。諸色界命終還生色界。即此地沒
還生此地者。若住善心命終。彼捨無記蘊
二。得無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無
記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
若住染心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊
二。即於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心
命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。即於彼
時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。色界下地沒生上地
者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。
得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一
蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記
蘊五。得善蘊四無記蘊二。＊則於彼時善一
蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記
二蘊現在前。色界上地沒生下地者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊
五染蘊四無記蘊五。即於彼時善四蘊染
一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊
現在前。若住染心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。＊則於彼時
善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨
善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊
五。即於彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸色界命終
生欲界者。若住善心命終彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。
＊則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命
終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四
無記蘊二。有説五。即於彼時善一蘊染四
蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。即
於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前
諸色界命終生無色界。若住善心命終。彼
捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即
於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊
染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。
彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。
即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一
蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸無色界命終
生無色界。即此地沒還生此地者。若住善
心命終。彼捨無記蘊一得無記蘊一。即於
彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼捨
無記蘊一。得無記蘊一。即於彼時善一蘊
染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前若住無記心命終。彼捨無記蘊
四。得無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊
無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在
前。無色界下地沒生上地者。若住善心命
終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四無記
蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。
善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記
心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四
無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記四
蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色
界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨
善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊
一。＊則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。
善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心
命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊
四無記蘊一。＊則於彼時善一蘊染四蘊無
記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。
若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。
得善蘊四染蘊四無記蘊一。＊則於彼時善
一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無
記一蘊現在前
諸無色界命終生欲界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無
記蘊二。有説五。＊則於彼時善四蘊染一蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。
得善蘊四染蘊四無記蘊二。有説五。即於
彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記
蘊二。有説五。即於彼時善一蘊染一蘊無
記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
諸無色界命終生色界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無
記蘊五。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊
滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染
心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五
染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染四蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊
四。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時
善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前
何故欲界隨眠不於色界法隨増耶。乃至
廣説。問何故作此論。答欲令疑者得決定
故。謂前結蘊有情納息中説。欲界異生有九
十八隨眠隨増九結繋。色界異生有六十二
隨眠隨増六結繋。無色界異生有三十一隨
眠隨増六結繋。或有生疑。欲界異生爲色
無色界隨眠隨増。色界異生爲無色界隨眠
隨増。欲令此疑得決定故。顯成就彼非
彼隨増。謂欲界異生但爲欲界隨眠隨増非
色無色界。色界異生但爲色界隨眠隨増非
無色界。由此因縁故作斯論。何故欲界隨
眠不於色界法隨増耶。答界應雜亂及不
可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲
界亦是色界。則不可説欲色界異。及不可
施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲
界染。離色界貪時乃名離欲界染。此不應
理。何故欲界隨眠不於無色界法隨増耶。
答界應雜亂。及不可施設離欲染故。界雜
亂者。謂彼亦是欲界亦是無色界。則不可
説欲無色界異。及不可施設離欲染者。謂
離欲界貪時不名離欲界染。離無色界貪
時乃名離欲界染。此不應理。何故色界隨
眠不於欲界法隨増耶。答界應雜亂。及
彼非此所縁故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦
是欲界。則不可説色欲界異。及彼非此所
縁故者。謂無上地煩惱縁下地法故。何故
色界隨眠不於無色界法隨増耶。答界應
雜亂。及不可施設離色染故。界雜亂者。謂
彼亦是色界亦是無色界。則不可説色無色
界異。及不可施設離色染者。謂離色界貪
時不名離色界染。離無色界貪時乃名離
色界染。此不應理。何故無色界隨眠不於
欲界法隨増耶。答界應雜亂。及彼非此所
縁故。何故無色界隨眠不於色界法隨増
耶。答界應雜亂。及彼非此所縁故。皆如前
應知
問所説三界云何建立。爲以地爲以處爲
以愛斷耶。設爾何失。若以地者應説九
界地有九故。謂欲界四靜慮四無色。若以處
者。應説四十界有四十處故。謂欲界二十
處。色界十六處。無色界四處。若以愛斷者。
亦應説九界。謂欲界愛乃至非想非非想處
愛。各分齊有異故。答應説以愛斷故建立
三界。問若爾。應立九界。答同類愛斷故唯
立三界。謂從無間地獄乃至他化自在天皆
由欲愛所差別故建立欲界。從梵衆天乃
至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色
界。從空無邊處乃至非想非非想處皆由無
色愛所差別故建立無色界。復次若處有色
有欲立欲界。有色無欲立色界。無色無
欲立無色界。復次若處有色有第二立欲
界。有色無第二立色界。無色無第二立
無色界。復次若處有色有境立欲界。有色
無境立色界。無色無境立無色界。復次若
處有色有衆具立欲界。有色無衆具立
色界。無色無衆具立無色界。復次若處有
色有欲有我執立欲界。有色無欲有我
執立色界。無色無欲有我執立無色界。
復次若處有色有第二有我執立欲界。有
色無第二有我執立色界。無色無第二
有我執立無色界。境及衆具説亦爾復次
若處有色無慚無愧相應立欲界有色無慚
無愧不相應立色界。無色無慚無愧不相
應立無色界。復次若處有色慳嫉相應立
欲界。有色慳嫉不相應立色界。無色慳嫉
不相應立無色界。復次若處有色憂苦根相
應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。無
色憂苦根不相應立無色界。復次若處有色
段食婬愛相應立欲界。有色段食婬愛不相
應立色界。無色段食婬愛不相應立無色界。
復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果。不善
無記隨眠隨増立欲界。有五蘊異熟因五蘊
異熟果。唯無記隨眠隨増立色界。有四蘊
異熟因四蘊異熟果唯無記隨眠隨増立無
色界。復次若處有四蘊異熟因得一果。不善
無記隨眠隨増立欲界。有五蘊異熟因得一
果。唯無記隨眠隨増立色界。有四蘊異熟因
得一果。唯無記隨眠隨増立無色界。復次若
處有三受異熟因三受異熟果。不善無記隨
眠隨増立欲界。有二受異熟因二受異熟果。
唯無記隨眠隨増立色界。有一受異熟因一
受異熟果。唯無記隨眠隨増立無色界。復次
若處有五受異熟因四受異熟果。不善無記
隨眠隨増立欲界。有三受異熟因三受異熟
果。唯無記隨眠隨増立色界。有一受異熟因
一受異熟果。唯無記隨眠隨増立無色界。復
次若處有有色無色異熟因有色無色異熟
果。不善無記隨眠隨増立欲界。有有色無色
異熟因有色無色異熟果。唯無記隨眠隨増
立色界。有無色異熟因無色異熟果。唯無記
隨眠隨増立無色界。如有色無色如是。有
見無見有對無對説亦爾。問所説三界云何安
立。爲上下重累。爲隣次傍布。若上下者。云
何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。若
傍布者。陀羅達多所説當云何通。如説下方
世界無邊上方世界無邊。此中有説。上下重
累。謂從此界風輪之下虚空懸遠有下方色
究竟天。彼下展轉乃至風輪次下復有色究
竟天。展轉向下乃至風輪。如是展轉下方世
界乃至無邊。又從此界色究竟上虚空懸遠
有上方風輪。彼上展轉乃至色究竟天。次上
復有風輪展轉向上乃至色究竟天。如是
展轉上方世界乃至無邊。問若爾。云何施設
遍離彼染。云何神通能遍至彼。答若有離
一欲界染時。即名離一切欲界染。以相同
故。然依初定所發神通。但能至一欲界梵
世非餘。以處別故。如是離色界染及依
餘定發通。隨應亦爾。有餘師説。隣次傍布。
問若爾。陀羅達多所説當云何通。答彼應
作是説。下方欲界無邊。上方色界無邊
此中欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地差
別各別隨眠。問何故欲界諸處同一隨眠。色
無色界隨地各別。答欲界是不定界非修地
非離染地。此中煩惱如無轡馬自在奔逸。
故一切處同一隨眠。色無色界是定界是修
地是離染地。此中煩惱如有轡馬不自在
轉。故上下地各別隨眠。復次欲界不善根強
盛善根羸劣。故一切處。同一隨眠。色無色界
無不善根善根強盛。故上下地各別隨眠。復
次欲界不善増長善法退減。色無色界無不
善法善法増長。復次欲界不善如主。善法如
客。色無色界無不善法。善法如主。復次欲
界有不善根能斷善根。色無色界無不善根
能斷善根。復次欲界禮儀無忌猶如夫妻。
故一切處同一隨眠。色無色界禮儀有隔猶
如母子。故上下地各別隨眠。復次欲界善法
威儀有雜。猶如王子與旃荼羅子同禁囹
圄。故一切處同一隨眠。色無色界善法威儀
無雜。猶如王子與長者子同禁囹圄。故上
下地各別隨眠。問三界中間有物間不。若有
者。彼有二物界應成五。即五中間復有四
物。界應成九。如是展轉便爲無窮。若無者。
云何不三界合成一耶。答應言彼中更無
物間。問若爾。三界云何不成一耶。答於彼
中間雖無物間而不成一。如十八界十二
處五蘊三世四大種等。雖無物間而不成
一。此亦如是。復次性相異故物類別故。雖
無物間而不成一。問若爾他化自在天上
初靜慮下中間懸遠。有無量空界色。云何可
知此是欲界此是色界分齊差別耶。答二界
輪際倶有光網。二光分齊麁妙不等。由此
了知此是欲界此是色界。復次若欲界生得
天眼所能見處是欲界。不能見處是色界。
復次若欲界生得神通所能到處是欲界。不
能到處是色界。復次若處欲界愛所縁是欲
界。色界愛所縁是色界。是謂二界分齊差
別
何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨増
耶。答此應成遍行及彼非此所縁故。此應
成遍行者。謂此欲界不遍行隨眠。若遍於
欲界法隨増者。亦應成遍行。則不可施設
遍行隨眠不遍行隨眠相用差別。及彼非此
所縁故者。謂彼異部諸法非此不遍行隨眠
所縁。此但以自部法爲所縁故。所以者何。
由不遍行隨眠勢力建立五部諸法有異。若
不遍行隨眠亦遍縁五部者。則於五部應
遍隨増。如是便爲五部雜亂。五部雜亂故則
對治雜亂。對治雜亂故則現觀雜亂。現觀雜
亂故則不可施設遍知差別。沙門果差別。
欲令無如是過。是故欲界不遍行隨眠不遍
於欲界法隨増。何故色界不遍行隨眠。不遍
於色界法隨増耶。答此應成遍行。及彼非
此所縁故。何故無色界不遍行隨眠不遍於
無色界法隨増耶。答此應成遍行。及彼非
此所縁故。皆如前釋。遍行因義廣説如雜
蘊智納息。及結蘊不善納息。有十想謂無常
想乃至滅想。此如定蘊攝納息中已廣分別。
若修無常想彼思惟無常想耶。乃至廣説。
修有四種。謂得修習修對治修除遣修。四修
義如智蘊他心智納息中廣説。此中有説。但
依習修作論。有説。通依得修習修作論。
諸有欲令此中但依習修作論者。彼説若
修無常想者。謂無常想現在前。彼思惟無
常想者。謂以無常想爲所縁。即是無常想
現在前時縁無常想義。若修無常想彼思
惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不
思惟無常想
謂縁餘法修無常想。如縁色受行識蘊。
除無常想縁餘想蘊起無常想。問此説在
何位。答在増長煗頂位起無常行相身受
心念住及縁餘法法念住。若離欲界乃至非
想非非想處染。起無常行相身受心念住。
及縁餘法法念住爲加行。彼加行道時若
信勝解練根作見至。時解脱練根作不動。
起無常行相身受心念住。及縁餘法法念住
爲加行。彼加行道時。若起無常行相身受心
念住。及縁餘法法念住時。若即以此類念
住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義
者。即起此類念住義無礙解時。及起此類
念住辯無礙解願智邊際定無色解脱入滅
盡定想微細心時。如是等時修無常想。無
常想現在前故。不思惟無常想縁餘法故。
有思惟無常想不修無常想。謂縁無常想
修餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘
善染無記想。此中善想者。謂加行善。及生
得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。
謂縁無常想起非無常行相聞所成想。思
所成者。謂縁無常想起非無常行相思所
成想。修所成者。謂縁無常想起非無常行
相。問此修所成想説在何位。答在煗頂忍初
及増長位。縁無常想起非無常行相法念
住。若世第一法。位起三行相法念住。若已
入正性離生苦現觀四心頃。起三行相法念
住。集道現觀各四心頃。起四行相法念住。若
以縁無常想非無常行相法念住。離欲界乃
至非想非非想處染。若即以此爲加行。彼一
切加行無間解脱道時。若以縁無常想非無
常行相法念住。信勝解練根作見至。時解脱
練根作不動。若即以此爲加行。彼一切加
行無間解脱道時。若以縁無常想非無常行
相法念住。雜修靜慮及起他心智宿住隨念
智通時。起縁無常想非無常行相法念住時。
起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。
即起此類法念住義無礙解時。及起此類法
念住辯無礙解。願智邊際定無色解脱空識
無邊處遍處入滅盡定想微細心時。是名善
想。染想者。謂縁無常想起薩迦耶見。執我
我所起邊執見。執斷常起邪見。執無因無
作及損減起見取。執上妙勝第一起戒禁
取。執淨解脱出離起疑猶豫不決。起無明
無智黒闇愚癡。起貪愛樂悦意。起瞋不愛樂
不悦意。起慢高擧。如是等時是名染想。無
記想者。謂縁無常想起非如理非不如理
想。是名思惟無常想。縁無常想故不修無
常想。起餘想故。有修無常想亦思惟無常
想。謂縁無常想修無常想。如無常想長時
相續現在前時。縁自相續過去未來。及他相
續三世無常想。問此説在何位。答在煗頂忍
初及増長位。縁無常想起無常行相法念
住。若世第一法位起無常行相法念住。若已
入正性離生苦現觀四心頃。起無常行相法
念住。若以縁無常想無常行相法念住。離
欲界乃至非想非非想處染。若即以此爲加
行。彼一切加行無間解脱道時。若以此類法
念住信勝解練根作見至。時解脱練根作不
動。若即以此爲加行。彼一切加行無間解脱
道時。若以此類法念住雜修靜慮。及有欲
令一切法是勝義者。起義無礙解。及起願
智邊際定無色解脱入滅盡定想微細心時。
有説。及起無願無願三摩地時。如是等時
修無常想無常想現在前故。亦思惟無常
想縁無常想故。有不修無常想亦不思
惟無常想。謂除前相。問此説在何位。答在
初煗頂忍及増長忍。起縁滅諦法念住。若増
長煗頂不縁無常想起非無常行相諸念
住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。若
於修位無學位中。起一切不縁無常想非無
常行相諸念住時。如是等時不修無常想。
無常想不現前故。亦不思惟無常想。不縁
無常想故。迦濕彌羅國外諸師作如是
説。有不修無常想亦不思惟無常想。謂
縁餘法修餘想。如縁色受行識蘊除無常
想。餘想蘊起餘想。縁無爲起餘想。餘想者。
謂無常苦想苦無我想。及餘一切非無常想。
廣説應知如無常想。無常苦想苦無我想亦
爾。差別者。説自名。及第三句中皆除無願
無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想
斷想離想滅想。隨應當知者。謂若修不淨
想。彼不思惟不淨想。以不淨想現在前時
縁顯形色故。若思惟不淨想。彼不修不淨
想。以縁不淨想時餘想現在前故。餘想者。
謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染無記
想。如不淨想厭食想一切世間不可樂想死
想斷想離想滅想亦爾。差別者。説自所縁。謂
若修厭食想。彼不思惟厭食想。以彼想現
在前時縁香味觸故。若思惟厭食想。彼不
修厭食想。以縁彼想時餘想現在前故。餘
想者如前説。若修一切世間不可樂想。彼不
思惟一切世間不可樂想。以一切世間不可
樂想現在前時縁諸世間可愛事故。若思惟
一切世間不可樂想。彼不修一切世間不可
樂想。以縁彼世間不可樂想時餘想現在
前故。餘想者如前説。若修死想彼不思惟
死想。以死想現在前時縁命根及命根倶生
無常性故。若思惟死想彼不修死想。以
縁彼死想時餘想現在前故。餘想者如前
説。若修斷想彼不思惟斷想。以斷想現在
前時縁涅槃故。若思惟斷想彼不修斷想。
以縁彼斷想時餘想現在前故。餘想者如
前説。如斷想離想。滅想亦爾
＊説一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九
十三
九十四
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之三
諸有欲令此中通依得修習修作論者。彼
説若修無常想者。謂無常想若現前若不現
前。而修彼思惟無常想者。謂以無常想爲
所縁即是無常想。修時縁無常想義。若修
無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有
修無常想不思惟無常想。謂縁餘法修無
常想。如縁色受行識蘊。除無常想餘想蘊。
修無常想縁無爲修無常想。問此説在何
位。答此説在増長煗頂位。起身受心念住。及
縁餘法法念住。若初頂忍及増長忍起縁滅
諦法念住。若以滅智離欲界乃至無所有處
染。以身受心念住及縁餘法法念住爲加
行。彼一切加行無間解脱道時。離非想非非
想處染説亦爾。唯除第九解脱道時。若以
縁滅諦法念住。信勝解練根作見至。若以身
受心念住。及縁餘法法念住爲加行。彼加
行無間解脱道時。無學練根説亦爾。唯除第
九解脱道。若以身受心念住。及縁餘法法念
住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳通
時。若以受心念住及縁餘法法念住起他
心智通時。若起不淨觀持息念初三解脱八
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