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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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諍。五通所依。依無漏識無邊處四句者。
等至以無漏識無邊處等無間。而非
所縁。此有一。謂識無邊處遍處。有等至以
無漏識無邊處所縁。而非等無間。此有
七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至
無漏識無邊處等無間。亦作所縁。此
十六。謂淨無漏。第四靜慮。下三無色。淨
非想非非想處。四無色解脱。二無礙解。漏盡
通所依。有等至不無漏識無邊處
無間。亦非所縁。此有四十一。謂八味相應。
四無量。四解脱。八勝處。九遍處。二無礙解。
無諍。五通所依。依無漏無所有處順前
者。謂若等至以無漏無所有處等無
。亦即以彼爲所縁。有等至以無漏無所
有處所縁。而不彼爲等無間。此有
九。謂淨無漏。四靜慮。願智所依
問頗有一等至現在前時。三十三等至捨而
得。八等至得而不捨。二等至亦捨亦得。
二等至少分捨。少分得。少分不捨不得。
十三等至少分捨而不得。少分不捨不得。
七等至非捨非得耶。答有。謂慧解脱阿羅
漢。起味相應初靜慮退。爾時於六十五等至
。三十三捨而不得。謂淨無漏。上三靜慮。
淨無漏無色。五解脱。後四勝處。十遍處。漏
盡通所依。八得而不捨。謂味相應靜慮無色。
二亦捨亦得。謂無漏淨初靜慮。捨無學及上
所修。得學及退分故。二少分捨少分得。少分
*捨不得。謂有亦有無漏宿住隨
念智通者。依彼可得此問答。謂宿住隨
念。他心智通。爾時少分捨。即一切無學上地
有漏及無學位等所修初靜慮有漏者少分
得。即初靜慮學少分不捨不得。即初靜慮餘
有漏者。若有宿住隨念智通唯有漏
者。依彼不此問答。以宿住隨念智通
爾時但有少分捨。及少分不捨不得故。十
三少分捨而不得。少分不捨不得。謂四無
量。初二解脱。前四勝處。三通所依。即上地一
切。及自地無學位等所修者捨而不得。餘自
地者不捨不得。七非捨非得。謂四無礙解。
無諍願智所依。滅盡解脱。以未得故。
問頗有一等至而無所捨耶。答有。謂得
滅盡解脱時。問頗有頓得六等至。而無
耶。答有。謂阿羅漢初起願智時。頓得
等至。謂四無礙解。無諍願智所依。問頗有
一等至而無所得耶。答有。謂遍淨歿生
廣果時捨。淨第三靜慮而無所得。問四向四
果補特伽羅於六十五等至。誰成就幾
就幾。答預流向成就八。謂八味相應。餘
成就。如預流向預流果。一來向。一來果
亦爾。不還向極少成就八。如前説。即漸次
者。極多成就四十七。即已離無所有處染
第四靜慮正性離生者。謂淨無漏。四
靜慮。淨四無色。味相應。非想非非想處。四無
量。七解脱。八勝處。十遍處。五通所依。不還
果極多。如向説。極少成就二十五。謂八味
相應。淨無漏。初靜慮。四無量。初二解脱。前
四勝處。五通所依。或減一二味。増一二淨
皆亦二十五。阿羅漢向極少成就十三。即生
非想非非想處。不滅盡解脱者。謂無漏
四靜慮。三無色。味相應淨。非想非非想處。四
解脱。若生無所有處自地染者。亦成
就十三。謂増一味。減一解脱。極多成就五十
。即生欲界梵世。身證謂一味。八淨。七無
漏。四無量。八解脱。八勝處。十遍處。五通所
依。阿羅漢果極少成就十三。即生非想非非
想處。慧解脱阿羅漢。謂七無漏。一淨四解脱。
漏盡通所依。極多成就五十七。謂得無礙解
無諍願智者。*唯除八味相應。餘皆具有。佛
定成就五十七。獨覺中部行者如欲界聲聞
麟角喩者如
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百
七十



阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
七十一
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  定蘊第七中攝納息第三之六
頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡
欲界梵世纒退時。若無色界歿生欲界梵
時。問何故復作此論。答前雖得捨。而
別漸頓。今欲示漸頓差別。又復前
味等三種相對分別。今欲唯明
。故作。頓謂倶時。漸謂先後。此中顯
味相應四靜慮於二時頓得。謂退時生時。退
者從色愛盡。生者從無色歿。彼起欲界梵
世纒退。及生欲界梵世時。於四味相應
時得故。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答無。
倶時能離四地染故。頗有味相應四
靜慮漸得耶。答有。此亦二時漸得。謂退及
生。退者從色愛盡。次第起下一一靜慮纒
退時。生者從無色歿。次第生下一一靜慮
時。彼於四味相應。漸次而得。頗有味相
應四靜慮漸捨耶。答有。以必先離初靜慮
。乃至後離第四靜慮染故。頗有淨四靜
慮頓得耶。答無。以先不就淨四靜慮
今倶時得故。頗有淨四靜慮頓捨耶。答有。
謂遍淨愛盡。起欲界纒退時。若欲界梵世歿
無色界時。此中顯淨四靜慮於二時
。謂退時越界地時。應准配釋。頗有淨四
靜慮漸得耶。答有。謂先離欲界染時得
靜慮。乃至後離第三靜慮染時得第四靜
故。從無色界歿次第生下四靜慮時。雖
亦名漸得。而得一捨一故。非此所説。頗有
淨四靜慮漸捨耶。答有。此亦二時漸捨。謂退
時越界地時。退者謂漸次起下地纒退時。越
界地者。謂從下漸次生上地時。從上靜慮
次第生下靜慮地時。雖亦名漸捨。而捨
一故。非此所説。頗有無漏四靜慮頓得
耶。答有。謂依第四靜慮正性離生。若得
阿羅漢果。有餘於此不得阿羅漢果。以
先學位已得無漏四靜慮故。然於此應
得阿羅漢果。以學所得皆捨今頓得無學
故。頗有無漏四靜慮頓捨耶。答有。謂聖者
遍淨愛盡起欲界纒退時。雖得果練根及即
彼不欲界纒。而退時亦有頓捨無漏四
靜慮。而即時還得。是故不説。頗有無漏四
靜慮漸得耶。答有。以聖者離下地染及有
勝果道時漸次得故。頗有無漏四靜慮
漸捨耶。答有。以聖者遍淨愛盡漸次起
地纒退時。漸捨無漏四靜慮故。頗有味相
應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢起欲色界
空無邊處纒退時。此中無生時得。頗
味相應四無色頓捨耶。答無。如前釋。頗
味相應四無色漸得耶。答有。此中若退時
四有漸得。生時於三有漸得。頗有味相
應四無色漸捨耶。答有。如前釋。頗有淨四
無色頓得耶。答無。以先不就淨四無
今倶時得故。問得果練根時。於淨四靜
慮淨四無色。皆有頓修。何故前靜慮中及此
無色。皆答無耶。答彼皆先有不捨。今但更
少分故非此中所説得義。頗有淨四無
色頓捨耶。答有。謂無所有處愛盡起欲色界
纒退時。此中無越界地捨。頗有淨四
無色漸得耶。答有。如前釋。頗有淨四無色
漸捨耶。答有。此中退時於四有漸捨。越地
時於三有漸捨。頗有無漏三無色頓得耶。
答有。謂得阿羅漢果時。無學練根時。雖
頓得而非別類。是故不説。又彼亦名得阿
羅漢果時。故不別説。頗有無漏三無色頓
耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色
界纒退時。所釋如前。頗有無漏三無色漸
耶。答有。以下地染。及有勝果道
時。漸次得故。頗有無漏三無色漸捨耶。答
有。以聖者識無邊處愛盡。漸次起下地纒
退時。漸捨無漏三無色
身語表無表依何定滅。答身語表依初或未
。身語無表依四或未至。問何故作此論
答爲表無表業非實有者意。明表無
表業皆是實有。又爲身語表業。乃至
第四靜慮無表業。乃至有頂。今欲身語表
乃至梵世無表。乃至第四靜慮。故作斯論。問
何故上三靜慮無身語表業耶。答身語表業
尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語表
故。契經言。尋伺已語非尋伺。身表亦
尋伺已作不尋伺。上三靜慮尋伺滅故
身語表。問何故上地無尋伺耶。答尋伺
麁動不寂靜。上地微細寂靜故。問何故身語
無表唯至第四靜慮。非上地耶。答善無表
業對治不善無表故。有不善無表唯在
界無色界。於欲界四遠所遠故彼不有。復
有説者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界
惡業。上地不爾。有説。無表依色身大種。彼
色身及大種故亦無無表。此中身語表
業有善不善無記。不善者欲界繋依未至定
滅。善無記者欲界初靜慮繋。欲界繋者依
至定滅。初靜慮繋者。依未至定初靜慮。靜
慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近
。及靜慮中間。以皆非根本定故。然此
中所説定者。有説。依無漏定説。有説。依
有漏無漏定説。若説依無漏定説者。彼説
未至言未至定靜慮中間。若説依有漏無
漏定説者。彼説未至言未至定。靜慮中
間及第二靜慮近分。又此中所説滅者。有説。
通依種類滅説。有説。唯依究竟滅説。若説
依種類滅説者。彼説未至言三地。於
未至定中有漏無漏。以此能滅欲界初
靜慮繋身語表故。若説唯依究竟滅説者。
彼説未至言亦攝三地。於未至定中唯攝
無漏。以此能滅初靜慮繋身語表故。由
故説身語表依初或未至滅。身語無表有
不善。不善者欲界繋。依未至定滅善者欲界
四靜慮繋。及不繋。欲界繋者。依未至定滅。
初靜慮繋者。依初靜慮未至定靜慮中間第
二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繋者。依四靜
慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅。然
此中所説定者。若説依無漏定説者。彼説
未至言未至定靜慮中間。若説依有漏無
漏定説者。彼説未至言未至定。靜慮中
間。及上四近分。又此中所説滅者。若説依
類滅説者。彼説未至言未至定。靜慮中
間。上四近分。於未至定中有漏無漏。依
此能滅欲界繋。乃至第四靜慮繋身語無表
故。若説依究竟滅説者。彼説未至言唯攝
未至定。靜慮中間。空無邊處近分。於未至定
唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繋身語
無表故。由此故説身語無表依四或未至
滅。表無表業廣説如業蘊
三惡行三妙行三不善根三善根。依何定滅。
答依未至。此中三惡行欲界繋。依未至定
滅。身語二妙行欲界四靜慮繋及不繋。欲界
繋者。依未至定初靜慮繋者。依初靜慮
未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第
四靜慮繋者。依四靜慮未至定靜慮中間空
無邊處近分滅。意妙行九地繋及不繋。欲界
繋者。依未至定滅。初靜慮繋者。依初靜慮。
未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至無
所有處繋者。依七根本未至定靜慮中間非
想非非想處近分滅。非想非非想處繋者依
七根本未至定靜慮中間滅。然此中依三惡
行近對治三妙行故。但言依未至
不善根。欲界繋依未至定滅。三善根九地繋
及不繋。所依定滅。如意妙行説。此中亦依
三不善根近對治三善根。故亦但言依
三惡行。乃至三善根如業蘊等廣説
四非聖語四聖語。四生。四種入胎。四識住。
何定滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。
四種入胎。依未至。化生後三識住依七或
未至。色識住依四或未至。四非聖語者。謂不
見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。問
何故作此論。答爲別契經義故。如
經説。四非聖語。謂不見言見乃至廣説。契經
是説。而不廣分別。契經是此論所依
根本。彼所説者。今應分別。故作斯論。云
何不見言見非聖語。答非眼所得。非眼識
所了。名非所見。此非所見説名不見。若有
所不見不見想轉。他問言汝於是事
見不。彼或自爲或爲他。或爲名利。便覆
想此忍此欲。答言我見。是名不見言見非
聖語。復有此類見不見想轉。而言見成
非聖語。問何故復説此耶。答爲希有事
故。如説。頗有見言見。亦如不見
見。成非聖語耶。答有。謂如一於所見事
不見想轉。他問言汝於是事曾見不。彼或
或自爲。或爲他。或爲名利。便覆此想此忍
此欲。答言我見。彼於爾時不見言見成
非聖語。是亦名爲不見言見非聖語。如
説不見言見非聖語。如是不聞言聞。不覺
覺。不知言知非聖語。廣説亦爾。復有
非聖語。謂見言不見。聞言不聞。覺言不覺
知言不知。云何見言不見非聖語。答若眼
所得眼識所了説名所見。此所見説名見。若
所見見想轉。他問汝於是事曾見
不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。便覆此想
此忍此欲。答言不見。是名見言不見非聖
復有此類。於不見見想轉。而言不見
非聖語。問何故復説此耶。答爲希有
故。如説。頗有不見不見。亦如
見言不見非聖語耶。答有。謂如
所不見事見想轉。他問言。汝於是事
見不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。便覆
想此忍此欲。答言不見。彼於爾時見言
不見非聖語。是亦名爲見言不見非聖
。如廣説見言不見非聖語。如是聞言
。覺言不覺。知言不知非聖語。廣説亦爾。
問如是所説便有八非聖語。或十六。何
但説四耶。答以所依事唯有四故。謂一切
非聖語皆依見聞覺知事起故唯説四。復次
略故説四。廣則有八或十六。復次總故説
四。別則有八或十六。如總別是。不分
別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓説漸
説應知亦爾。問非聖語以何爲自性。答以
虚誑語自性。問何故此語名非聖耶。答
不善故名非聖復次於非聖相續中。現
前故名非聖。復次非聖所成就故名非聖。復
次非聖所説故名非聖。復次非聖由此得
聖名故名非聖。集異門説。何故名非聖。答
此能引不可愛。不可憙。不可樂不悦意不
如意果。故名非聖。此顯等流果。復次由
能招不可愛不可憙不可樂不悦意不如意
異熟。故名非聖。此顯異熟果。此非聖語或
不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業
道唯不善。問頗有非聖語非業道。是無記色
界繋耶。答有。如大梵王對馬勝苾芻所説
語等。彼雖亦名非聖語。然非此中非聖語
。以此中所説事或顛倒或不顛倒而想必
顛倒故。阿羅漢獨覺等亦有不見言見等
。而亦非此非聖語攝。以覆想説故。如
人想見杌而説人。又如尊者目連記
男而後生女。又言我住無所有處定。聞
曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應
彼説皆非妄語事雖倒而想無倒故。唯
佛世尊無是錯謬所説。永拔一切無
知習故。現前了達三世境故。四聖語者。謂
不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不
知言不知。問何故復作此論。答爲
契經義故。如契經説四聖語。謂不見言
。乃至廣説。契經雖是説。而不廣分別
今欲分別故作斯論。云何不見言不見
語。答不見義如前釋。若有所不見不見
想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自爲
他。不名利。即時如實不此想此
忍此欲。答言不見。是名不見言不見聖語
復有此類見不見想轉。而言不見
。問何故復説此耶。答爲希有事故。如
説頗有見言不見。亦如不見
聖語耶。答有。謂如一於所見事
不見想轉他問言。汝於是事曾見不。彼不
自爲他。不名利。即時如實不
此想此忍此欲。答言不見。彼於爾時
不見不見聖語。是亦名爲不見言
聖語。如廣説不見言不見聖語。如是不
聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。聖語
廣説亦爾。復有四聖語。謂見言見。聞言聞。
覺言覺。知言知。云何見言見聖語。答見義
前釋。若有所見事見想轉。他問言汝
是事曾見不。彼不自爲。不他。不
名利。即時如實不此想此忍此欲。答言
我見。是名見言見聖語。復有此類。於不見
見想轉。而言見成聖語。問何故復説此耶。
答爲希有事故。如説頗有不見
見。亦如見言見成聖語耶。答有。謂如
一於所不見事見想轉。他問言。汝於
曾見不。彼不自爲。不他。不名利
即時如實不此想此忍此欲。答言我見
彼於爾時見言見成聖語。是亦名爲
見言見聖語。如廣説見言見聖語。如是聞
聞。覺言覺。知言知聖語。廣説亦爾。問如
是所説便有八聖語或十六。何故但説
耶。答以所依事唯有四故。謂一切聖語皆
見聞覺知事起故唯説四。復次略故説
四。廣則有八或十六。復次總故説四。別則
八或十六。如總別是。不分別分別。不
遍言遍言。無異言有異言。頓説漸説應知亦
爾。問聖語以何爲自性。答實語爲自性。問
何故此語名聖耶。答以善故名聖。復次於
聖者相續中現前故名聖。復次聖者所成就
故名聖。復次聖者所説故名聖。復次聖者由
此得聖名故名聖。集異門説。何故名聖。
答由此能引可愛可憙可樂悦意如意果
聖。此顯等流果。復次由此能招可愛可
憙。可樂悦意如意異熟故名聖。此顯異熟
。此聖語。或律儀所攝。或非律儀非不律儀
所攝。是業道唯是善四非聖語唯欲界繋依
未至定滅。四聖語欲界初靜慮繋。欲界繋者。
未至定滅。初靜慮繋者。依初靜慮未至
定靜慮中間第二靜慮近分滅。然此中依
非聖語近對治。説四聖語。故但言未至

四生中胎卵濕生唯欲界繋故。依未至定滅。
化生依七或未至滅。謂化生九地繋。欲界
繋者。依未至定滅。初靜慮繋者。依初靜慮
未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非
想非非想處繋者。依七根本未至定靜慮中
滅。然此中所説定者。若説依無漏定説
者。彼説未至言未至定靜慮中間。若説
有漏無漏定説者。彼説未至言未至
定靜慮中間上七近分。又此中所説滅者。若
説依種類滅説者。彼説未至言。攝未至定
靜慮中間上七近分。於未至定中有漏無
。依此能滅欲界繋乃至非想非非想處繋
化生故。若説依究竟滅説者。彼説未至言
未至定靜慮中間。於未至定中唯攝
無漏。依此能滅非想非非想處繋化生故。
此故説化生依七或未至。四生如
種蘊廣説
四種入胎者。有不正知入母胎。住出亦爾。
是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不
正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正
知住。不正知出。是第三入胎。有正知入
。住出亦爾。是第四入胎。問何故作此論
答爲別契經義故。如契經説。有四種
母胎。乃至廣説。契經雖是説而不
分別。契經是此論所依根本。彼不説者今欲
之。故作斯論。云何不正知入母胎住出
亦爾答此有二種。謂若薄福者於入胎時
顛倒想。顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨。
多人鬧亂大衆聚集。便念我今且入是草
棘叢中。或稠林間草窟葉窟。或是牆
間樹下以避風雨及諸喧亂。念已即見
其中。彼住胎時。亦起是倒想勝解。謂
我今住是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾
止息。彼出胎時。亦有是倒想勝解。謂我
今出是叢林草窟葉窟。或捨牆間樹下
而去。若福徳者於入胎時。亦起顛倒想顛倒
勝解。見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大衆聚
。便念我應此園苑。或花林間。或昇殿
。或登樓閣。以避風雨及諸鬧亂。念已即
身入園中乃至登閣。於住胎時。亦起
是倒想勝解。謂我今住是園苑花林堂
跏趺而坐。於出胎時。亦有是倒想勝
。謂我今出是園苑。乃至從於樓閣
下。是名第一不正知入母胎住出亦爾。云何
正知入母胎不正知住不正知出。答有多福
。入母胎時。不顛倒想顛倒勝解。能自
了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如
前廣説。是名第二正知入母胎不正知住不
正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知
出。答有多福者。於入母胎住母胎時。皆不
顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入
我今住母胎。然於出時便不正知。廣如
前説。是名第三正知入母胎亦正知住不正
知出。云何正知入母胎住出亦爾。答有多福
。入母胎時。住母胎時。出母胎時。皆不
顛倒想顛倒勝解。能自了知。我今入
。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正
知入母胎住出亦爾。問何入胎是誰耶。答有
説。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二
入胎謂輪王。第一入胎謂餘有情。有説。第四
入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂
波羅蜜多聲聞。第一入胎謂餘有情。有説。第
四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎
謂預流一來。第一入胎謂餘有情。有説。諸有
情中有妙智業亦清淨。有妙智而業
不淨。有業清淨而不智。有智業亦
不淨。初有情作最後入胎。第二有情作第三
入胎。第三有情作第二入胎。最後有情作
初入胎。謂初有情入母胎時。母腹安靜離
諸嬈觸。住母胎時。胎藏寛博清淨無惱。出
母胎時産門開舒不迫迮。故入住出皆
失念。第二有情。於入胎時及住胎時。如
前安隱而不失念。但於出時。産門狹小被
迫迮故即便失念。第三有情。於入胎時
嬈觸。如前安隱而不失念。然住胎時。胎
藏窄隘雜穢所惱。及出胎時。産門狹小極爲
迫迮。故於住出倶令失念。第四有情入
時。母腹喧動驚恐不安。及住出時如
逼惱。故於三時皆令失念。復次此四種入
胎皆謂菩薩。於中有説。第四入胎是第三阿
僧企耶菩薩。第三入胎是第二阿僧企耶菩
薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎
是此前菩薩。有説。第四入胎是最後身菩薩。
謂從覩史多天歿下生淨飯王宮時。第三
入胎是一生所繋菩薩。謂當從贍部洲歿生
覩史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂
所從歿生贍部洲迦葉波佛法中梵行
時。第一入胎。謂此前菩薩。評曰。不
是説。以菩薩從九十一劫來宿命
死有中有生有本有常無倒想失念
故。由此因縁前説爲善。問諸結生位必起
染心。一切染心皆與不正知相應。云何得
正知入母胎耶。答所説正知。謂無顛倒
想顛倒勝解。非要無明相應故。名爲
。然菩薩於結生時。亦起自體愛父母愛
故。亦有染心。問若爾。與餘有情何異。答
餘有情將入胎時。父非父想母非母想
此故。男則於父生恚於母生愛。起
顛倒想。謂與母會。女則於母生恚於父生
愛起顛倒想。謂與父會。由此倒想而便結
生。菩薩不爾。將入胎時。於父父想於母母
想。我依彼故増長後蘊。當於贍部洲中
尊勝報此證得阿耨多羅三藐三菩提
諸有情饒益事。作是念已。便於
等生親愛。由此結生。是故正知。謂無
要無染。此四種入胎唯欲界繋。是故但
未至定
四識住中後三識住依七或未至滅。謂後三
識住九地繋。欲界繋者。依未至定滅。初靜
慮繋者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜
慮近分滅。乃至非想非非想處繋者。依七根
本未至定靜慮中間滅。然此中所説定者。若
依無漏定説者。彼説未至言未至定
靜慮中間。若説依有漏無漏定説者。彼説
未至言未至定靜慮中間上七近分。又此
中所説滅者。若説依種類滅説者。彼説
至言未至定靜慮中間上七近分。於未至
定中有漏無漏。依此能滅欲界繋乃至
非想非非想處繋後三識住故。若説依究竟
滅説者。彼未至言攝未至定靜慮中間。於
未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非
想處繋後三識住故。由此故言七或未
。色識住依四或未至滅。謂色識住五
地繋。欲界繋者。依未至定滅。乃至第四靜
慮繋者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊
處近分滅。然此中所説定者。有説。依無漏
説。有説。依有漏無漏定説。隨其所應
前分別。又此中所説滅者。若説依種類滅
者。彼説未至未至定靜慮中間上
四近分。於未至定中有漏無漏。依此能
欲界繋乃至第四靜慮繋色識住故。若説
究竟滅説者。彼説未至言。攝未至定靜
慮中間空無邊處近分。依此能滅第四靜慮
繋色識住故。由此故言依四或未至滅四
識住。廣説如大種蘊
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七
十一



阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
七十二
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  定蘊第七中攝納息第三之七
五蘊五取蘊五趣五妙欲五學處。依何定滅。
答色蘊色取蘊依四或未至。四蘊四取蘊天
趣。依七或未至。餘四趣五妙欲五學處依
。此中五蘊五取蘊。廣説如十門納息。然色
蘊五地繋及不繋。色取蘊唯五地繋。此倶
四或未至滅。謂欲界繋者。依未至定滅。
乃至第四靜慮繋者。依四靜慮未至定靜慮
中間空無邊處近分滅。然此中所説定者。有
説。無漏。有説。有漏無漏。如前分別。所説滅
者。若説此依種類滅説者。彼説未至言。攝
未至定靜慮中間上四近分。於未至定中
有漏無漏。依此能滅欲界繋乃至第四靜慮
繋色蘊色取蘊故。若説此依究竟滅説者。
彼説未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處
近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅
四靜慮繋色蘊色取蘊故。由此故説依四或
未至滅。四蘊九地繋及不繋。四取蘊九地繋。
此倶依七或未至滅。謂欲界繋者。依未至
滅。乃至非想非非想處繋者。依七根本未
至定靜慮中間滅。然此中所説定者。有説。無
漏。有説。有漏無漏。亦如前分別。所説滅者。
若説此依種類滅説者。彼説未至言。攝
至定靜慮中間上七近分。於未至定中
漏無漏。依此能滅欲界繋乃至非想非非想
處繋四蘊四取蘊故。若説此依究竟滅説
者。彼説未至言。攝未至定靜慮中間。於
至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想
處繋四蘊四取蘊故。由此故言依七或未
至滅
五趣謂㮈落迦傍生鬼人天趣。問何故作
。答爲別契經義故。如契經説。五趣
謂地獄趣乃至天趣。契經雖是説。而不
廣分別。契經是此論所依根本彼所説者
今應分別。故作斯論。問趣體性是何。爲
三種。若無記者。品類足論當云何通
説。五趣一切隨眠之所隨増。若三種者。
云何諸趣不相雜亂。謂地獄趣成就乃至他
化自在天業煩惱。乃至他化自在天。成就乃
至地獄趣業煩惱故。答應是説。趣體唯是
無覆無記。問若爾。則諸趣不相雜亂。然品類
足説當云何通。答彼文應説。四趣是欲界遍
行及修所斷隨眠隨増。天趣是三界遍行及
修所斷隨眠隨増。而不此説者。當知是
誦者錯謬。有説。彼論通説五趣眷屬。謂結
生位五部煩惱相應之心。彼心是一切隨眠
隨増故。有説。趣體通善染無記。問若
爾則品類足説善通。云何諸趣不相雜亂。答
若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂
謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於
乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至
他化自在天。於他化自在天業煩惱成就亦
現行。於乃至地獄趣業煩惱成就不現行
是故諸趣無雜亂過。評曰應説趣體唯是無
覆無記。云何知然。如契經中尊者舍利子
是言。若地獄諸漏現在前時。造作増長順
地獄受業。彼身語意穢濁故。於捺落迦
五蘊異熟。異熟起已名㮈落迦。除
五蘊彼*㮈落迦都不得。乃至天趣説亦
是。由此故知趣體唯是無覆無記。問已
趣體唯是無覆無記。於中爲但是異熟
通長養。若但是異熟者。品類足説當云何
。如説。五趣攝五蘊十二處十八界。聲處
聲界非異熟故。若通長養者。則趣體雜亂。
人趣中亦能引起色界長養諸根大種故。
答應是説。諸趣體性唯是異熟。問品類足
説當云何通。答彼文應説。五趣攝五蘊十
一處十七界少分。而不是説者。當知是
誦者錯謬。有説彼論通説五趣眷屬感五趣
及能防護。非唯説趣。是故無過。然由
惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣
體唯是異熟。問何故名趣。趣是何義。答所往
義是趣義是諸有情所應往。所應生。結生處。
故名趣。已總説諸趣。彼一一異相今當説」
云何㮈落迦趣。答諸*㮈落迦一類伴侶衆同
分。依得事得處得。及已生*㮈落迦無覆無
記色受想行識。是名㮈落迦趣。此中一類伴
侶衆同分言。顯彼衆同分。依得事得處得言。
彼界蘊處得。及已生*㮈落迦無覆無記色
受想行識言。顯彼自體是異熟非餘。問何故
彼趣名㮈落迦。答是*㮈落迦所趣處故。
*㮈落迦所有故名㮈落迦。彼諸有情
悦無愛無味無利無喜樂故。名*㮈落
。或有説者。由彼先時造作増長増上暴
惡身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故
㮈落迦。有説。㮈落迦者。是假名假想名
施設想施設。一切名想隨欲而立不必如
義。有説。彼趣以卑下故名㮈落迦。謂五趣
中無卑下如彼趣。有説。彼趣以顛墜
故名㮈落迦。如頌言
    顛墜於地獄 足上而頭下
    由謗諸仙 樂寂修苦行
有説。㮈落名人。迦名爲惡。惡人生彼處
㮈落迦。有説。落迦名可樂。㮈是不義。彼
處不樂故名㮈落迦。有説。落迦名喜樂
㮈是壞義。彼處壞喜樂故名㮈落迦。有説。
落迦名歸趣。㮈是無義。彼處有情重苦所
歸趣。故名㮈落迦。有説。落迦名救濟。㮈
是無義。彼處有情衆苦所逼。無救濟者。故
㮈落迦。問何故彼趣最下最大者名無間
耶。答彼是假名假想。名施設想施設。一切名
想隨欲而立。不必如義。彼處或名百釘釘
。或名六苦觸處。或名自受苦受。或名
。雖亦有間假説無間。有説。彼處恒受
喜樂間故名無間。問餘地獄中豈有
歌舞飮食受喜樂異熟故不無間耶。答
餘地獄中雖異熟喜樂。而有等流喜樂
施設論説等活地獄中有時涼風所吹血
肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情欻然
還活。唯於是血肉生時及還活時。暫生
喜樂。間苦受故不無間。有説。衆多有情
造作惡業相續生彼。滿彼處所故名無間
評曰不是説。生餘地獄多生無間
少。所以者何以作増長上品身語意惡
者乃生彼處。有情造作増長上品惡業
彼處者少。造作増長中下品惡業
地獄者多。如作増長上品善業有頂
。造作増長中下品善業餘處者多
故。應是説。由作増長増上不善業
彼所得身形廣大。一一有情多處所
中無間隙。故名無間。問地獄在何處。答多
分在此贍部洲下。云何安立答有説。從
下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄
縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰
繕那中。安立餘七地獄。謂次上有極熱地
。次上有熱地獄。次上有㘁叫地獄
次上有*㘁叫地獄。次上有衆合地獄。次上
黒繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄一
一縱廣萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那五
百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有説。
此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間
地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬
五千踰繕那立餘七地獄。一一縱廣高下
各五千踰繕那。次上餘有五千踰繕那。千踰
繕那青色土。千踰繕那黄色土。千踰繕那赤
色土。千踰繕那白色土。五百踰繕那白墡。五
百踰繕那是泥。有説。無間地獄在於中央
餘七地獄周迴圍遶。如今聚落圍遶大城。問
若爾者。施設論説當云何通。如説贍部洲
周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其
量廣大。云何於此洲下相容受。如

    熱鐵地如血 猛火恒洞然
    多百踰繕那 周遍焔交徹
答此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得
。由此經中説四大海漸入漸深。又一一大
地獄有十六増。謂各有四門。一一門外各
四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
屍糞増。謂此増内屍糞泥滿。三鋒刃増。謂此
増内復有三種。一刀刃路。謂於此中
刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此林上純以
銛利劍刃爲葉。三鐵刺林。謂此林上有
刺長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵
枝同故一増攝。四烈河増。謂此増内有
醎水。并本地獄以爲十七。如是八大地獄并
諸眷屬。便有一百三十六所。是故經説有
百三十六㮈落迦。問何故眷屬地獄説名爲
増。*答有説。本地獄中一種苦具治諸有情
此眷屬中種種苦具治諸有情故名爲増。是
故天使經説。眷屬地獄中以種種苦具
罪者。有説。此是増受苦處故説名増。謂本
地獄中被逼切已。復於此處重遭苦故。非
多種苦具名増。本地獄中亦多苦具故。
施設論説。眷屬地獄中唯有一種煻煨等故。
問諸地獄卒。爲是有情數。非有情數耶。若是
有情數者。彼多造惡。復於何處異熟耶。
若非有情數者。大徳法善現頌當云何通。如

    心常懷忿毒 好集諸惡業
    見他苦悦 死作琰魔卒
有説。是有情數。問彼多造惡。復於何處
異熟耶。答即於彼地獄受。以彼中尚容
間業等極重異熟。況復此耶。有説。此是非有
情數。由諸罪者業増上力。令非有情似
。以諸苦具害其身。問若爾。大徳法
善現頌當云何通。答此不必須通。以
怛纜毘奈耶阿毘達磨所説。但是造制文頌
夫造文頌或増或減。不必如義何須通耶。
若必欲通者。彼有別意。謂若以鐵鎖
初生地獄有情。往魔王所者是有情數。
若以種種苦具地獄中有情者。是非
有情數。大徳依有情數是説。贍部洲
下有大地獄。贍部洲上亦有邊地獄。及獨地
獄或在谷中。或在山上。或在曠野。或在
。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄大地
。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作
亦復猛利。餘洲故。有説。北拘盧洲
亦無邊地獄等。是受淳淨業果處故。問若餘
洲無大地獄者。彼諸有情造無間業。斷善
根等當何處異熟耶。答即於此贍部
洲下大地獄受。問地獄有情其形云何。答其
形如人。問語言云何。答彼初生時皆作
。後受苦時雖種種受苦痛聲。乃至無
一言可了。唯有斫刺破裂之聲
云何傍生趣。答諸傍生一類伴侶衆同分。依
得事得處得。及已生傍生無覆無記色受想
行識。是名傍生趣。解釋如前。問何故彼趣
傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍
形亦傍。是故名傍生。有説。傍生者是假
名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立
必如義。有説。彼諸有情由作増
上愚癡身語意惡行。往彼生彼。令
生相續。故名傍生趣。有説。彼趣闇鈍故
傍生。闇鈍者即是無智。一切趣中無
無智如彼趣。有説。流遍諸處故名
。謂此遍於五趣皆有。㮈落迦中有無足
。如孃矩吒虫等。有二足者。如鐵嘴
。有四足者。如黒駁狗等。有多足者。如
足等。於鬼趣中無足者。如毒蛇等。有
足者。如烏鴟等。有四足者。如狐狸象馬等
多足者。如六足百足等。於人趣三洲中
無足者。如一切腹行虫。有二足者。如
雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如
足等。於北拘盧洲中二足者。如鴻雁等
四足者。如象馬等。無無足及多足者
彼是受無惱害業果處。故四大王衆天及三
十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足
。如象馬等。餘無者如前釋。上四天中唯
二足者。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天
處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者。以
乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無。答由
彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而
御乘以自娯樂。問傍生本住何處。答本
所住處在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其
形云何。答多分傍側。亦有竪者。如緊㮈落。
畢舍遮。醯盧索迦等。問語言云何。答劫初成
時皆作聖語。後以飮食時分有情不平等
故。及諂誑増上故便有種種語。乃至有不能
言者
云何鬼趣。答諸鬼一類伴侶衆同分。乃至廣
説。問何故彼趣名閉戻多。答施設論説。如
今時鬼世界王名琰*魔。如是劫初時有
世界王粃多。是故往彼生彼諸有情類
皆名閉戻多。即是粃多界中所有義。從是以
後皆立此名。有説。閉戻多者是假名假想。
乃至廣説。有説。由作増長増上慳貪身
語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名
。有説。飢渇増故名鬼。由彼積集感飢渇
。經百千歳水名。豈能得見。況復得
觸。或有腹大如山咽如針孔。雖飮食
而不受。有説。被驅役故名鬼。恒爲
處處驅役常馳走故。有説。多希望故名
鬼。謂五趣中從他有情希望多者無
故。由此因縁故名鬼趣。問鬼住何處。答贍
部洲下五百踰繕那有琰*魔王界。是一切鬼
本所住處。從彼流轉亦在餘處。於此洲中
二種鬼。一有威徳。二無威徳。有威徳者。
或住花林果林種種樹上好山林中。亦有
殿空中者。乃至或住餘清淨處諸福
。無威徳者。或住厠溷糞壤水竇坑塹之中
乃至或住種種雜穢諸不淨處。薄福貧窮飢
渇所苦。東毘提訶。西瞿陀尼。亦有此二。北
拘盧洲唯有大威徳者。有説。全無。以諸鬼
趣慳貪所感。北拘盧洲是無所攝受有情生
處故。四大王衆天及三十三天中。雖有大威
徳鬼。與諸天衆守門防邏導從給使。有説。
此贍部洲西五百渚兩行而住。於
行渚中五百城。二百五十城有威徳鬼住。
二百五十城無威徳鬼住。是故昔有轉輪王
爾彌。告御者摩怛梨曰。吾欲遊觀。汝
車從是道。令我見諸有情受善惡
。時摩*怛梨即如王教車從於二渚中
過。時王見彼有威徳鬼。首冠花鬘身著
。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊
戲。見無威徳鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色
枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已
深信善惡業果。問鬼趣形状云何。答多分如
人。亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽
。如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初
成時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有
説者。隨從何處命終生此即作彼形即作
彼語。評曰。不是説。若從無色界歿
生此趣無形無言耶。應是説。隨
所生處形言亦爾
云何人趣。答人一類伴侶衆同分。乃至廣説。
問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王
曼馱多。告諸人曰。汝等欲所作先思
惟稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲
皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處
而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。
末奴沙。從是以來傳立斯號。先未
末奴沙時。人或相呼以爲雲頸。或名多羅
。或名底落迦。或名阿沙荼。有説。末奴沙
者是假名假想。乃至廣説。有説。先造作増
長下身語意妙行。往彼生彼令彼生相續
故名人趣。有説多憍慢故名人。以五趣中
憍慢多者無人故。有説。能寂靜意故名
人。以五趣中能寂靜意無人者。故契經
説。人有三事於諸天。一勇猛。二憶念。三
梵行。勇猛者。謂不當果而能修諸苦行
憶念者。謂能憶念久時所作。所説等事分明
了了。梵行者。謂能初種順解脱分順決擇分
等殊勝善根。及能受持別解脱戒。由此因
故名人趣。問人住何處。答住四大洲。謂
贍部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住
八中洲。何等爲八。謂拘盧洲有二眷屬。一
矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬
一提訶洲。二蘇提訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬
一舍&T015383;洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。贍部洲有
二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末邏洲。此八
洲中人形短小如此方侏儒。有説。七洲是人
所住。遮末羅洲唯羅刹娑居。有説。此所説
八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異
故。如是説者。應初説此八中洲一一
復有五百小洲以爲眷屬。於中或有人住
或非人住。或有空者。問人趣形貌云何。答其
形上立。然贍部洲人面如車箱。毘提訶人面
半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面
方池。問語言云何。答世界初成時一切皆
聖語。後以飮食時分有情不平等故。及
諂誑増上故便有種種語。乃至有不能言

云何天趣。答天一類伴侶。乃至廣説。問何故
彼趣名天。答於諸趣中彼趣最勝。最樂最
善最妙最高故名天趣。有説。先造作増
上身語意妙行彼生彼。令彼生相續
天趣。有説。天者是假名假想乃至廣説。
説。光明増故名天。以彼自然身光恒照
晝夜等故。聲論者説能照故名天。以現勝
了先時所修因故。復次戲樂故名天。
恒遊戲受勝樂故。問諸天住在何處。答
四大王衆天住七金山。及妙高山四層級上。
并日月星中。三十三天住妙高山頂。夜摩乃
至色究竟天。皆在空中密雲如地。各有
殿中居止。差別廣説如大種蘊。無色界
天無形色故無別住處。問諸天形相云何。答
其形上立。問語言云何。答皆作聖語
已説五趣一一差別。於彼中有阿素洛今當
説。謂有餘部阿素洛第六趣。彼不
是説。契經唯説五趣故。問何故
阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素
。復次素洛名端政。彼非端政故名
素洛。以彼憎嫉諸天所得身形不端*政
故。復次素洛名同類。彼先與天相近而住。
然類不同故名阿素洛。謂世界初成時諸阿
素洛先住蘇迷盧頂。後有極光淨天壽盡業
盡福盡故從彼天歿來生是中。勝妙宮殿
自然而出。諸阿素洛心生嫉恚即便避之。
此後復有第二天生彼更移處。如是乃至三
十三天遍妙高山頂次第而住。彼極瞋恚即
便退下。然諸天衆於初生時咸指之言。此
我類此非我類。由斯展轉名非同類。復
嫉恚故形不端政。即以此故名
端政。問諸阿素洛退住何處答有説。妙
高山中有空缺處寶器。其中有城是
彼所住。問何故經説阿素洛云我所住海同
一鹹味。答彼所部村落住鹹海中。而阿素
落王住彼山内。有説。大鹹海中於金輪上
大金臺高廣各五百踰繕那。臺上有
是彼所住。問若爾何故施設論説内海諸龍
阿素洛軍。著金銀吠琉璃頗胝迦鎧。執
金銀等種種器仗。從阿素洛城便告
耶。答天以諸龍在金山上而爲守邏。彼
時遙見大鹹海中阿素洛軍從城而出便告
天衆。如三十三天四妙苑。謂衆車麁惡
雜林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名慶悦
二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三
波利夜怛羅樹。阿素洛王亦有質怛羅
波吒梨樹。如三十三天帝釋爲主。諸阿素
洛毘摩質怛羅爲主。問阿素洛其形云何。答
其形上立。問語言云何。答皆作聖語。問諸阿
素洛何趣所攝。*答有説。是天趣攝。問若
爾何故不正性離生。答諂曲所覆故。
其事云何。答彼常疑佛朋黨諸天。若佛爲
四念住。彼作是念。佛爲我等四念住
必爲諸天五念住。乃至若佛爲説三十
七助道法。彼作是念。佛爲我等三十七
必爲諸天三十八。以是諂曲心所
覆故。不正性離生。復次不
正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達
絮及篾戻車人亦不正性離生。而
惡趣所攝彼亦應爾。如是説者。是鬼趣
攝。問若爾何故經説。帝釋語毘摩質怛羅阿
素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本
是此處鬼。而言天者以敬婦公故作
愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以
諸天交親耶。答諸天貪美色故不
。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋
納以爲妻。亦如大樹緊捺洛王女名爲
端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太
子蘇達那菩薩求娉爲妻此亦如是。問何以
復能與天鬪戰。答亦有劣者勝者共諍。
奴與主鬪狗與人鬪
問亦有人所承事以爲天者。如筏栗達那
神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋達羅神。
摩尼跋達羅神。訶利底神。末度塞建陀神等
是天趣鬼趣耶。若是天趣何故奪
精氣。亦斷人命人祠祀。以諸天觀人飮
猶如糞穢。不餮以爲香美故。若
是鬼趣訶利底神所説頌云何通。如
    可愛汝應默 嗢怛羅亦然
    我若見諦時 亦令汝等見
末度塞建陀神所説復云何通。如説。長者勿
怖長者勿怖。我次前生名末度塞建陀。與
長者常爲親友。今生四大王衆天中。恒住
此始縛迦門上護人衆耶。*答有説。彼是
天趣。問若爾何故奪人精氣。亦斷人命
人祠祀耶。答彼無是事。但彼所領鬼神
人精氣等事。如是説者。彼是鬼趣。問
訶利底神頌當云何通答彼於諦愚實不
能見。而以深信故發此言。又於爾時
四諦増上慢見諦想故作是説
問末度塞建陀所説復云何通。答彼於趣愚
實不辯。以自高故説我生天。如今富人
僕隸邊自稱高貴彼亦如是。又彼承
四大王衆天。而以自身同所事故作
。諸依地住神如鳩畔荼藥叉邏刹娑羯吒
布怛那等皆鬼趣攝。若緊捺落畢舍遮醯盧
索迦婆路尼折羅頗勒窶羅等皆傍生趣攝。
彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖
或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作
傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝
此中前四趣唯欲界繋故依未至定滅。天趣
七或未至滅。然天趣九地繋。欲界繋者
未至定滅。乃至非想非非想處繋者依
根本。未至定靜慮中間滅。然此中所説定者。
有説無漏。有説有漏無漏。如前分別。所説
滅者。若説此依種類滅説者。彼説未至言
未至定靜慮中間上七近分。於未至定中
有漏無漏。依此能滅欲界繋。乃至非想
非非想處繋天趣故。若説此依究竟滅説
者。彼説未至言未至定。靜慮中間。於
至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想
處繋天趣故。由此故言依七或未至滅
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七
十二



阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
七十三
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  定蘊第七中攝納息第三之八
五妙欲者。謂眼所識可愛可憙可樂。如意能
欲可染著色。乃至身所識可愛可憙可樂。
意能引欲可染著觸。問何故作此論。答
別契經義故。如契經説。眼所識可
愛可憙乃至廣説。契經雖是説而不
分別。契經是此論所依根本。彼所説者今
之故作斯論。云何眼所識色妙欲。答
若色欲界眼觸所生愛所縁境。云何耳所識
聲妙欲。答若聲欲界耳觸所生愛所縁境。云
何鼻所識香妙欲。答若香鼻觸所生愛所縁
境。云何舌所識味妙欲。答若味舌觸所生愛
所縁境。云何身所識觸妙欲。答若觸欲界身
觸所生愛所縁境。問意所識法何故不
耶。答皆是愛所縁者立妙欲。意所識法有
非愛所縁故不妙欲。復次若法爲二種
愛所縁者妙欲。謂眼觸所生愛。意觸所生
愛。乃至身觸所生愛。意觸所生愛。意所識法
但爲一種愛所縁。謂意觸所生愛是故不
妙欲。問若爾者初靜慮色聲觸應妙欲
亦爲二種愛所縁故。答若法爲二種愛所
。而彼愛是不善者立妙欲。初靜慮色聲觸。
二種愛所縁。而彼愛是無記故不
妙欲。如不善無記欲愛。色愛説亦爾。有説。
若法爲二種愛所縁。而是婬因縁愛者立
。初靜慮色聲觸。雖二種愛所縁。而非
婬因縁愛故不妙欲。以是義故意所識
法不妙欲。復次若法是共所受用者立
妙欲。如女相續男所受用。男相續女所受用
等。意所識法非共受用故不妙欲。復次
若法體相麁顯多生愛者立妙欲。意所識法
體相微細。非多生愛故不妙欲。已説
所以今當説。問何故名妙欲。答此欲妙
故名爲妙欲。問此皆有漏多諸過失。有
何功徳説名爲妙。答此中亦有少分功徳
謂能生喜樂是故云妙。復次諸欲下賤而耽
欲者。分別増益取爲淨妙故説爲妙。復次
諸欲稱可欲貪者意故説爲妙。復次諸欲是
耽欲者。保護希尚故説爲妙。復次此能隨
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