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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0859a01: 諍。五通所依。依無漏識無邊處作四句者。
T1545_.27.0859a02: 有等至以無漏識無邊處爲等無間。而非
T1545_.27.0859a03: 所縁。此有一。謂識無邊處遍處。有等至以
T1545_.27.0859a04: 無漏識無邊處爲所縁。而非等無間。此有
T1545_.27.0859a05: 七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至
T1545_.27.0859a06: 以無漏識無邊處爲等無間。亦作所縁。此
T1545_.27.0859a07: 有十六。謂淨無漏。第四靜慮。下三無色。淨
T1545_.27.0859a08: 非想非非想處。四無色解脱。二無礙解。漏盡
T1545_.27.0859a09: 通所依。有等至不以無漏識無邊處爲等
T1545_.27.0859a10: 無間。亦非所縁。此有四十一。謂八味相應。
T1545_.27.0859a11: 四無量。四解脱。八勝處。九遍處。二無礙解。
T1545_.27.0859a12: 無諍。五通所依。依無漏無所有處作順前
T1545_.27.0859a13: 句者。謂若等至以無漏無所有處爲等無
T1545_.27.0859a14: 間。亦即以彼爲所縁。有等至以無漏無所
T1545_.27.0859a15: 有處爲所縁。而不以彼爲等無間。此有
T1545_.27.0859a16: 九。謂淨無漏。四靜慮。願智所依
T1545_.27.0859a17: 問頗有一等至現在前時。三十三等至捨而
T1545_.27.0859a18: 不得。八等至得而不捨。二等至亦捨亦得。
T1545_.27.0859a19: 二等至少分捨。少分得。少分不捨不得。
T1545_.27.0859a20: 十三等至少分捨而不得。少分不捨不得。
T1545_.27.0859a21: 七等至非捨非得耶。答有。謂慧解脱阿羅
T1545_.27.0859a22: 漢。起味相應初靜慮退。爾時於六十五等至
T1545_.27.0859a23: 中。三十三捨而不得。謂淨無漏。上三靜慮。
T1545_.27.0859a24: 淨無漏無色。五解脱。後四勝處。十遍處。漏
T1545_.27.0859a25: 盡通所依。八得而不捨。謂味相應靜慮無色。
T1545_.27.0859a26: 二亦捨亦得。謂無漏淨初靜慮。捨無學及上
T1545_.27.0859a27: 所修。得學及退分故。二少分捨少分得。少分
T1545_.27.0859a28: 不*捨不得。謂有欲令亦有無漏宿住隨
T1545_.27.0859a29: 念智通者。依彼可得作此問答。謂宿住隨
T1545_.27.0859b01: 念。他心智通。爾時少分捨。即一切無學上地
T1545_.27.0859b02: 有漏及無學位等所修初靜慮有漏者少分
T1545_.27.0859b03: 得。即初靜慮學少分不捨不得。即初靜慮餘
T1545_.27.0859b04: 有漏者。若有欲令宿住隨念智通唯有漏
T1545_.27.0859b05: 者。依彼不應作此問答。以宿住隨念智通。
T1545_.27.0859b06: 爾時但有少分捨。及少分不捨不得故。十
T1545_.27.0859b07: 三少分捨而不得。少分不捨不得。謂四無
T1545_.27.0859b08: 量。初二解脱。前四勝處。三通所依。即上地一
T1545_.27.0859b09: 切。及自地無學位等所修者捨而不得。餘自
T1545_.27.0859b10: 地者不捨不得。七非捨非得。謂四無礙解。
T1545_.27.0859b11: 無諍願智所依。滅盡解脱。以未得故。
T1545_.27.0859b12: 問頗有得一等至而無所捨耶。答有。謂得
T1545_.27.0859b13: 滅盡解脱時。問頗有頓得六等至。而無所
T1545_.27.0859b14: 捨耶。答有。謂阿羅漢初起願智時。頓得六
T1545_.27.0859b15: 等至。謂四無礙解。無諍願智所依。問頗有
T1545_.27.0859b16: 捨一等至而無所得耶。答有。謂遍淨歿生
T1545_.27.0859b17: 廣果時捨。淨第三靜慮而無所得。問四向四
T1545_.27.0859b18: 果補特伽羅於六十五等至。誰成就幾不
T1545_.27.0859b19: 成就幾。答預流向成就八。謂八味相應。餘
T1545_.27.0859b20: 不成就。如預流向預流果。一來向。一來果
T1545_.27.0859b21: 亦爾。不還向極少成就八。如前説。即漸次
T1545_.27.0859b22: 者。極多成就四十七。即已離無所有處染。
T1545_.27.0859b23: 依第四靜慮入正性離生者。謂淨無漏。四
T1545_.27.0859b24: 靜慮。淨四無色。味相應。非想非非想處。四無
T1545_.27.0859b25: 量。七解脱。八勝處。十遍處。五通所依。不還
T1545_.27.0859b26: 果極多。如向説。極少成就二十五。謂八味
T1545_.27.0859b27: 相應。淨無漏。初靜慮。四無量。初二解脱。前
T1545_.27.0859b28: 四勝處。五通所依。或減一二味。増一二淨。
T1545_.27.0859b29: 皆亦二十五。阿羅漢向極少成就十三。即生
T1545_.27.0859c01: 非想非非想處。不得滅盡解脱者。謂無漏
T1545_.27.0859c02: 四靜慮。三無色。味相應淨。非想非非想處。四
T1545_.27.0859c03: 解脱。若生無所有處未離自地染者。亦成
T1545_.27.0859c04: 就十三。謂増一味。減一解脱。極多成就五十
T1545_.27.0859c05: 一。即生欲界梵世。身證謂一味。八淨。七無
T1545_.27.0859c06: 漏。四無量。八解脱。八勝處。十遍處。五通所
T1545_.27.0859c07: 依。阿羅漢果極少成就十三。即生非想非非
T1545_.27.0859c08: 想處。慧解脱阿羅漢。謂七無漏。一淨四解脱。
T1545_.27.0859c09: 漏盡通所依。極多成就五十七。謂得無礙解
T1545_.27.0859c10: 無諍願智者。*唯除八味相應。餘皆具有。佛
T1545_.27.0859c11: 定成就五十七。獨覺中部行者如欲界聲聞。
T1545_.27.0859c12: 麟角喩者如佛
T1545_.27.0859c13: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百
T1545_.27.0859c14: 七十
T1545_.27.0859c15:
T1545_.27.0859c16:
T1545_.27.0859c17:
T1545_.27.0859c18: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0859c19: 七十一
T1545_.27.0859c20:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0859c21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0859c22:   定蘊第七中攝納息第三之六
T1545_.27.0859c23: 頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡
T1545_.27.0859c24: 起欲界梵世纒退時。若無色界歿生欲界梵
T1545_.27.0859c25: 世時。問何故復作此論。答前雖明得捨。而
T1545_.27.0859c26: 未分別漸頓。今欲顯示漸頓差別。又復前
T1545_.27.0859c27: 以味等三種相對分別。今欲於中唯明自
T1545_.27.0859c28: 類。故作斯論。頓謂倶時。漸謂先後。此中顯
T1545_.27.0859c29: 味相應四靜慮於二時頓得。謂退時生時。退
T1545_.27.0860a01: 者從色愛盡。生者從無色歿。彼起欲界梵
T1545_.27.0860a02: 世纒退。及生欲界梵世時。於四味相應倶
T1545_.27.0860a03: 時得故。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答無。
T1545_.27.0860a04: 以無倶時能離四地染故。頗有味相應四
T1545_.27.0860a05: 靜慮漸得耶。答有。此亦二時漸得。謂退及
T1545_.27.0860a06: 生。退者從色愛盡。次第起下一一靜慮纒
T1545_.27.0860a07: 退時。生者從無色歿。次第生下一一靜慮
T1545_.27.0860a08: 地時。彼於四味相應。漸次而得。頗有味相
T1545_.27.0860a09: 應四靜慮漸捨耶。答有。以必先離初靜慮
T1545_.27.0860a10: 染。乃至後離第四靜慮染故。頗有淨四靜
T1545_.27.0860a11: 慮頓得耶。答無。以無先不成就淨四靜慮。
T1545_.27.0860a12: 今倶時得故。頗有淨四靜慮頓捨耶。答有。
T1545_.27.0860a13: 謂遍淨愛盡。起欲界纒退時。若欲界梵世歿
T1545_.27.0860a14: 生無色界時。此中顯淨四靜慮於二時頓
T1545_.27.0860a15: 捨。謂退時越界地時。應准配釋。頗有淨四
T1545_.27.0860a16: 靜慮漸得耶。答有。謂先離欲界染時得初
T1545_.27.0860a17: 靜慮。乃至後離第三靜慮染時得第四靜
T1545_.27.0860a18: 慮故。從無色界歿次第生下四靜慮時。雖
T1545_.27.0860a19: 亦名漸得。而得一捨一故。非此所説。頗有
T1545_.27.0860a20: 淨四靜慮漸捨耶。答有。此亦二時漸捨。謂退
T1545_.27.0860a21: 時越界地時。退者謂漸次起下地纒退時。越
T1545_.27.0860a22: 界地者。謂從下漸次生上地時。從上靜慮
T1545_.27.0860a23: 次第生下靜慮地時。雖亦名漸捨。而捨一
T1545_.27.0860a24: 得一故。非此所説。頗有無漏四靜慮頓得
T1545_.27.0860a25: 耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得
T1545_.27.0860a26: 阿羅漢果。有餘於此不説得阿羅漢果。以
T1545_.27.0860a27: 先學位已得無漏四靜慮故。然於此應説
T1545_.27.0860a28: 得阿羅漢果。以學所得皆捨今頓得無學
T1545_.27.0860a29: 故。頗有無漏四靜慮頓捨耶。答有。謂聖者
T1545_.27.0860b01: 遍淨愛盡起欲界纒退時。雖得果練根及即
T1545_.27.0860b02: 彼不起欲界纒。而退時亦有頓捨無漏四
T1545_.27.0860b03: 靜慮。而即時還得。是故不説。頗有無漏四
T1545_.27.0860b04: 靜慮漸得耶。答有。以聖者離下地染及有
T1545_.27.0860b05: 起勝果道時漸次得故。頗有無漏四靜慮
T1545_.27.0860b06: 漸捨耶。答有。以聖者遍淨愛盡漸次起下
T1545_.27.0860b07: 地纒退時。漸捨無漏四靜慮故。頗有味相
T1545_.27.0860b08: 應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢起欲色界
T1545_.27.0860b09: 空無邊處纒退時。此中無容有生時得。頗
T1545_.27.0860b10: 有味相應四無色頓捨耶。答無。如前釋。頗
T1545_.27.0860b11: 有味相應四無色漸得耶。答有。此中若退時
T1545_.27.0860b12: 於四有漸得。生時於三有漸得。頗有味相
T1545_.27.0860b13: 應四無色漸捨耶。答有。如前釋。頗有淨四
T1545_.27.0860b14: 無色頓得耶。答無。以無先不成就淨四無
T1545_.27.0860b15: 今倶時得故。問得果練根時。於淨四靜
T1545_.27.0860b16: 慮淨四無色。皆有頓修。何故前靜慮中及此
T1545_.27.0860b17: 無色。皆答無耶。答彼皆先有不捨。今但更
T1545_.27.0860b18: 得少分故非此中所説得義。頗有淨四無
T1545_.27.0860b19: 色頓捨耶。答有。謂無所有處愛盡起欲色界
T1545_.27.0860b20: 纒退時。此中無容有越界地捨。頗有淨四
T1545_.27.0860b21: 無色漸得耶。答有。如前釋。頗有淨四無色
T1545_.27.0860b22: 漸捨耶。答有。此中退時於四有漸捨。越地
T1545_.27.0860b23: 時於三有漸捨。頗有無漏三無色頓得耶。
T1545_.27.0860b24: 答有。謂得阿羅漢果時。無學練根時。雖亦
T1545_.27.0860b25: 頓得而非別類。是故不説。又彼亦名得阿
T1545_.27.0860b26: 羅漢果時。故不別説。頗有無漏三無色頓
T1545_.27.0860b27: 捨耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色
T1545_.27.0860b28: 界纒退時。所釋如前。頗有無漏三無色漸
T1545_.27.0860b29: 得耶。答有。以離下地染。及有起勝果道
T1545_.27.0860c01: 時。漸次得故。頗有無漏三無色漸捨耶。答
T1545_.27.0860c02: 有。以聖者識無邊處愛盡。漸次起下地纒
T1545_.27.0860c03: 退時。漸捨無漏三無色故
T1545_.27.0860c04: 身語表無表依何定滅。答身語表依初或未
T1545_.27.0860c05: 至。身語無表依四或未至。問何故作此論。
T1545_.27.0860c06: 答爲止説表無表業非實有者意。明表無
T1545_.27.0860c07: 表業皆是實有。又爲遮説身語表業。乃至
T1545_.27.0860c08: 第四靜慮無表業。乃至有頂。今欲顯身語表
T1545_.27.0860c09: 乃至梵世無表。乃至第四靜慮。故作斯論。問
T1545_.27.0860c10: 何故上三靜慮無身語表業耶。答身語表業
T1545_.27.0860c11: 尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語表
T1545_.27.0860c12: 業故。契經言。尋伺已語非不尋伺。身表亦
T1545_.27.0860c13: 應尋伺已作非不尋伺。上三靜慮尋伺滅故
T1545_.27.0860c14: 無身語表。問何故上地無尋伺耶。答尋伺
T1545_.27.0860c15: 麁動不寂靜。上地微細寂靜故。問何故身語
T1545_.27.0860c16: 無表唯至第四靜慮。非上地耶。答善無表
T1545_.27.0860c17: 業對治不善無表故。有不善無表唯在欲
T1545_.27.0860c18: 界無色界。於欲界四遠所遠故彼不有。復
T1545_.27.0860c19: 有説者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界
T1545_.27.0860c20: 惡業。上地不爾。有説。無表依色身大種。彼
T1545_.27.0860c21: 無色身及大種故亦無無表。此中身語表
T1545_.27.0860c22: 業有善不善無記。不善者欲界繋依未至定
T1545_.27.0860c23: 滅。善無記者欲界初靜慮繋。欲界繋者依未
T1545_.27.0860c24: 至定滅。初靜慮繋者。依未至定初靜慮。靜
T1545_.27.0860c25: 慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近
T1545_.27.0860c26: 分。及靜慮中間。以皆非至根本定故。然此
T1545_.27.0860c27: 中所説定者。有説。依無漏定説。有説。依
T1545_.27.0860c28: 有漏無漏定説。若説依無漏定説者。彼説
T1545_.27.0860c29: 未至言顯未至定靜慮中間。若説依有漏無
T1545_.27.0861a01: 漏定説者。彼説未至言顯未至定。靜慮中
T1545_.27.0861a02: 間及第二靜慮近分。又此中所説滅者。有説。
T1545_.27.0861a03: 通依種類滅説。有説。唯依究竟滅説。若説
T1545_.27.0861a04: 通依種類滅説者。彼説未至言攝三地。於
T1545_.27.0861a05: 未至定中攝有漏無漏。以此能滅欲界初
T1545_.27.0861a06: 靜慮繋身語表故。若説唯依究竟滅説者。
T1545_.27.0861a07: 彼説未至言亦攝三地。於未至定中唯攝
T1545_.27.0861a08: 無漏。以此能滅初靜慮繋身語表故。由此
T1545_.27.0861a09: 故説身語表依初或未至滅。身語無表有善
T1545_.27.0861a10: 不善。不善者欲界繋。依未至定滅善者欲界
T1545_.27.0861a11: 四靜慮繋。及不繋。欲界繋者。依未至定滅。
T1545_.27.0861a12: 初靜慮繋者。依初靜慮未至定靜慮中間第
T1545_.27.0861a13: 二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繋者。依四靜
T1545_.27.0861a14: 慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅。然
T1545_.27.0861a15: 此中所説定者。若説依無漏定説者。彼説
T1545_.27.0861a16: 未至言顯未至定靜慮中間。若説依有漏無
T1545_.27.0861a17: 漏定説者。彼説未至言顯未至定。靜慮中
T1545_.27.0861a18: 間。及上四近分。又此中所説滅者。若説依種
T1545_.27.0861a19: 類滅説者。彼説未至言攝未至定。靜慮中
T1545_.27.0861a20: 間。上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依
T1545_.27.0861a21: 此能滅欲界繋。乃至第四靜慮繋身語無表
T1545_.27.0861a22: 故。若説依究竟滅説者。彼説未至言唯攝
T1545_.27.0861a23: 未至定。靜慮中間。空無邊處近分。於未至定
T1545_.27.0861a24: 中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繋身語
T1545_.27.0861a25: 無表故。由此故説身語無表依四或未至
T1545_.27.0861a26: 滅。表無表業廣説如業蘊
T1545_.27.0861a27: 三惡行三妙行三不善根三善根。依何定滅。
T1545_.27.0861a28: 答依未至。此中三惡行欲界繋。依未至定
T1545_.27.0861a29: 滅。身語二妙行欲界四靜慮繋及不繋。欲界
T1545_.27.0861b01: 繋者。依未至定滅初靜慮繋者。依初靜慮
T1545_.27.0861b02: 未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第
T1545_.27.0861b03: 四靜慮繋者。依四靜慮未至定靜慮中間空
T1545_.27.0861b04: 無邊處近分滅。意妙行九地繋及不繋。欲界
T1545_.27.0861b05: 繋者。依未至定滅。初靜慮繋者。依初靜慮。
T1545_.27.0861b06: 未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至無
T1545_.27.0861b07: 所有處繋者。依七根本未至定靜慮中間非
T1545_.27.0861b08: 想非非想處近分滅。非想非非想處繋者依
T1545_.27.0861b09: 七根本未至定靜慮中間滅。然此中依三惡
T1545_.27.0861b10: 行近對治説三妙行故。但言依未至滅三
T1545_.27.0861b11: 不善根。欲界繋依未至定滅。三善根九地繋
T1545_.27.0861b12: 及不繋。所依定滅。如意妙行説。此中亦依
T1545_.27.0861b13: 三不善根近對治説三善根。故亦但言依未
T1545_.27.0861b14: 至滅三惡行。乃至三善根如業蘊等廣説」
T1545_.27.0861b15: 四非聖語四聖語。四生。四種入胎。四識住。
T1545_.27.0861b16: 依何定滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。
T1545_.27.0861b17: 四種入胎。依未至。化生後三識住依七或
T1545_.27.0861b18: 未至。色識住依四或未至。四非聖語者。謂不
T1545_.27.0861b19: 見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。問
T1545_.27.0861b20: 何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契
T1545_.27.0861b21: 經説。四非聖語。謂不見言見乃至廣説。契經
T1545_.27.0861b22: 雖作是説。而不廣分別。契經是此論所依
T1545_.27.0861b23: 根本。彼所不説者。今應分別。故作斯論。云
T1545_.27.0861b24: 何不見言見非聖語。答非眼所得。非眼識
T1545_.27.0861b25: 所了。名非所見。此非所見説名不見。若有
T1545_.27.0861b26: 於所不見不見想轉。他問言汝於是事曾
T1545_.27.0861b27: 見不。彼或自爲或爲他。或爲名利。便覆此
T1545_.27.0861b28: 想此忍此欲。答言我見。是名不見言見非
T1545_.27.0861b29: 聖語。復有此類於見不見想轉。而言見成
T1545_.27.0861c01: 非聖語。問何故復説此耶。答爲顯希有事
T1545_.27.0861c02: 故。如説。頗有於見言見。亦如於不見言
T1545_.27.0861c03: 見。成非聖語耶。答有。謂如有一於所見事
T1545_.27.0861c04: 不見想轉。他問言汝於是事曾見不。彼或
T1545_.27.0861c05: 或自爲。或爲他。或爲名利。便覆此想此忍
T1545_.27.0861c06: 此欲。答言我見。彼於爾時如不見言見成
T1545_.27.0861c07: 非聖語。是亦名爲不見言見非聖語。如廣
T1545_.27.0861c08: 説不見言見非聖語。如是不聞言聞。不覺
T1545_.27.0861c09: 言覺。不知言知非聖語。廣説亦爾。復有四
T1545_.27.0861c10: 非聖語。謂見言不見。聞言不聞。覺言不覺。
T1545_.27.0861c11: 知言不知。云何見言不見非聖語。答若眼
T1545_.27.0861c12: 所得眼識所了説名所見。此所見説名見。若
T1545_.27.0861c13: 有於所見見想轉。他問汝於是事曾見
T1545_.27.0861c14: 不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。便覆此想
T1545_.27.0861c15: 此忍此欲。答言不見。是名見言不見非聖
T1545_.27.0861c16: 語復有此類。於不見見想轉。而言不見。
T1545_.27.0861c17: 成非聖語。問何故復説此耶。答爲顯希有
T1545_.27.0861c18: 事故。如説。頗有於不見言不見。亦如於
T1545_.27.0861c19: 見言不見成非聖語耶。答有。謂如有一
T1545_.27.0861c20: 於所不見事見想轉。他問言。汝於是事曾
T1545_.27.0861c21: 見不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。便覆此
T1545_.27.0861c22: 想此忍此欲。答言不見。彼於爾時如見言
T1545_.27.0861c23: 不見成非聖語。是亦名爲見言不見非聖
T1545_.27.0861c24: 語。如廣説見言不見非聖語。如是聞言不
T1545_.27.0861c25: 聞。覺言不覺。知言不知非聖語。廣説亦爾。
T1545_.27.0861c26: 問如是所説便有八非聖語。或十六。何
T1545_.27.0861c27: 但説四耶。答以所依事唯有四故。謂一切
T1545_.27.0861c28: 非聖語皆依見聞覺知事起故唯説四。復次
T1545_.27.0861c29: 略故説四。廣則有八或十六。復次總故説
T1545_.27.0862a01: 四。別則有八或十六。如總別如是。不分
T1545_.27.0862a02: 別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓説漸
T1545_.27.0862a03: 説應知亦爾。問非聖語以何爲自性。答以
T1545_.27.0862a04: 虚誑語爲自性。問何故此語名非聖耶。答
T1545_.27.0862a05: 以不善故名非聖復次於非聖相續中。現
T1545_.27.0862a06: 前故名非聖。復次非聖所成就故名非聖。復
T1545_.27.0862a07: 次非聖所説故名非聖。復次非聖由此得非
T1545_.27.0862a08: 聖名故名非聖。集異門説。何故名非聖。答
T1545_.27.0862a09: 由此能引不可愛。不可憙。不可樂不悦意不
T1545_.27.0862a10: 如意果。故名非聖。此顯等流果。復次由此
T1545_.27.0862a11: 能招不可愛不可憙不可樂不悦意不如意
T1545_.27.0862a12: 異熟。故名非聖。此顯異熟果。此非聖語或
T1545_.27.0862a13: 不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業
T1545_.27.0862a14: 道唯不善。問頗有非聖語非業道。是無記色
T1545_.27.0862a15: 界繋耶。答有。如大梵王對馬勝苾芻所説
T1545_.27.0862a16: 語等。彼雖亦名非聖語。然非此中非聖語
T1545_.27.0862a17: 攝。以此中所説事或顛倒或不顛倒而想必
T1545_.27.0862a18: 顛倒故。阿羅漢獨覺等亦有不見言見等
T1545_.27.0862a19: 事。而亦非此非聖語攝。以非覆想説故。如
T1545_.27.0862a20: 人想見杌而説見人。又如尊者目連記當
T1545_.27.0862a21: 生男而後生女。又言我住無所有處定。聞
T1545_.27.0862a22: 曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應知
T1545_.27.0862a23: 彼説皆非妄語以事雖倒而想無倒故。唯
T1545_.27.0862a24: 佛世尊無有如是錯謬所説。永拔一切無
T1545_.27.0862a25: 知習故。現前了達三世境故。四聖語者。謂
T1545_.27.0862a26: 不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不
T1545_.27.0862a27: 知言不知。問何故復作此論。答爲欲分別
T1545_.27.0862a28: 契經義故。如契經説四聖語。謂不見言不
T1545_.27.0862a29: 見。乃至廣説。契經雖作是説。而不廣分別。
T1545_.27.0862b01: 今欲分別故作斯論。云何不見言不見聖
T1545_.27.0862b02: 語。答不見義如前釋。若有於所不見不見
T1545_.27.0862b03: 想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自爲。
T1545_.27.0862b04: 不爲他。不爲名利。即時如實不覆此想此
T1545_.27.0862b05: 忍此欲。答言不見。是名不見言不見聖語。
T1545_.27.0862b06: 復有此類於見不見想轉。而言不見成聖
T1545_.27.0862b07: 語。問何故復説此耶。答爲顯希有事故。如
T1545_.27.0862b08: 説頗有於見言不見。亦如於不見言不
T1545_.27.0862b09: 見成聖語耶。答有。謂如有一於所見事
T1545_.27.0862b10: 不見想轉他問言。汝於是事曾見不。彼不
T1545_.27.0862b11: 自爲不爲他。不爲名利。即時如實不覆
T1545_.27.0862b12: 此想此忍此欲。答言不見。彼於爾時如於
T1545_.27.0862b13: 不見言不見成聖語。是亦名爲不見言不
T1545_.27.0862b14: 見聖語。如廣説不見言不見聖語。如是不
T1545_.27.0862b15: 聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。聖語
T1545_.27.0862b16: 廣説亦爾。復有四聖語。謂見言見。聞言聞。
T1545_.27.0862b17: 覺言覺。知言知。云何見言見聖語。答見義
T1545_.27.0862b18: 如前釋。若有於所見事見想轉。他問言汝
T1545_.27.0862b19: 於是事曾見不。彼不自爲。不爲他。不爲
T1545_.27.0862b20: 名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言
T1545_.27.0862b21: 我見。是名見言見聖語。復有此類。於不見
T1545_.27.0862b22: 見想轉。而言見成聖語。問何故復説此耶。
T1545_.27.0862b23: 答爲顯希有事故。如説頗有於不見言
T1545_.27.0862b24: 見。亦如於見言見成聖語耶。答有。謂如
T1545_.27.0862b25: 有一於所不見事見想轉。他問言。汝於是
T1545_.27.0862b26: 事曾見不。彼不自爲。不爲他。不爲名利。
T1545_.27.0862b27: 即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。
T1545_.27.0862b28: 彼於爾時如於見言見成聖語。是亦名爲
T1545_.27.0862b29: 見言見聖語。如廣説見言見聖語。如是聞
T1545_.27.0862c01: 言聞。覺言覺。知言知聖語。廣説亦爾。問如
T1545_.27.0862c02: 是所説便有八聖語或十六。何故但説四
T1545_.27.0862c03: 耶。答以所依事唯有四故。謂一切聖語皆
T1545_.27.0862c04: 依見聞覺知事起故唯説四。復次略故説
T1545_.27.0862c05: 四。廣則有八或十六。復次總故説四。別則
T1545_.27.0862c06: 有八或十六。如總別如是。不分別分別。不
T1545_.27.0862c07: 遍言遍言。無異言有異言。頓説漸説應知亦
T1545_.27.0862c08: 爾。問聖語以何爲自性。答實語爲自性。問
T1545_.27.0862c09: 何故此語名聖耶。答以善故名聖。復次於
T1545_.27.0862c10: 聖者相續中現前故名聖。復次聖者所成就
T1545_.27.0862c11: 故名聖。復次聖者所説故名聖。復次聖者由
T1545_.27.0862c12: 此得聖名故名聖。集異門説。何故名聖。
T1545_.27.0862c13: 答由此能引可愛可憙可樂悦意如意果故
T1545_.27.0862c14: 名聖。此顯等流果。復次由此能招可愛可
T1545_.27.0862c15: 憙。可樂悦意如意異熟故名聖。此顯異熟
T1545_.27.0862c16: 果。此聖語。或律儀所攝。或非律儀非不律儀
T1545_.27.0862c17: 所攝。是業道唯是善四非聖語唯欲界繋依
T1545_.27.0862c18: 未至定滅。四聖語欲界初靜慮繋。欲界繋者。
T1545_.27.0862c19: 依未至定滅。初靜慮繋者。依初靜慮未至
T1545_.27.0862c20: 定靜慮中間第二靜慮近分滅。然此中依四
T1545_.27.0862c21: 非聖語近對治。説四聖語。故但言依未至
T1545_.27.0862c22:
T1545_.27.0862c23: 四生中胎卵濕生唯欲界繋故。依未至定滅。
T1545_.27.0862c24: 化生依七或未至滅。謂化生九地繋。欲界
T1545_.27.0862c25: 繋者。依未至定滅。初靜慮繋者。依初靜慮
T1545_.27.0862c26: 未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非
T1545_.27.0862c27: 想非非想處繋者。依七根本未至定靜慮中
T1545_.27.0862c28: 間滅。然此中所説定者。若説依無漏定説
T1545_.27.0862c29: 者。彼説未至言顯未至定靜慮中間。若説
T1545_.27.0863a01: 依有漏無漏定説者。彼説未至言顯未至
T1545_.27.0863a02: 定靜慮中間上七近分。又此中所説滅者。若
T1545_.27.0863a03: 説依種類滅説者。彼説未至言。攝未至定
T1545_.27.0863a04: 靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無
T1545_.27.0863a05: 漏。依此能滅欲界繋乃至非想非非想處繋
T1545_.27.0863a06: 化生故。若説依究竟滅説者。彼説未至言。
T1545_.27.0863a07: 説未至定靜慮中間。於未至定中唯攝
T1545_.27.0863a08: 無漏。依此能滅非想非非想處繋化生故。
T1545_.27.0863a09: 由此故説化生依七或未至滅。四生如大
T1545_.27.0863a10: 種蘊廣説
T1545_.27.0863a11: 四種入胎者。有不正知入母胎。住出亦爾。
T1545_.27.0863a12: 是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不
T1545_.27.0863a13: 正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正
T1545_.27.0863a14: 知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母
T1545_.27.0863a15: 胎。住出亦爾。是第四入胎。問何故作此論。
T1545_.27.0863a16: 答爲欲分別契經義故。如契經説。有四種
T1545_.27.0863a17: 入母胎。乃至廣説。契經雖作是説而不廣
T1545_.27.0863a18: 分別。契經是此論所依根本。彼不説者今欲
T1545_.27.0863a19: 説之。故作斯論。云何不正知入母胎住出
T1545_.27.0863a20: 亦爾答此有二種。謂若薄福者於入胎時
T1545_.27.0863a21: 起顛倒想。顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨。
T1545_.27.0863a22: 多人鬧亂大衆聚集。便念我今且入如是草
T1545_.27.0863a23: 棘叢中。或稠林間草窟葉窟。或住如是牆
T1545_.27.0863a24: 間樹下以避風雨及諸喧亂。念已即見身
T1545_.27.0863a25: 往其中。彼住胎時。亦起如是倒想勝解。謂
T1545_.27.0863a26: 我今住如是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾
T1545_.27.0863a27: 止息。彼出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我
T1545_.27.0863a28: 今出如是叢林草窟葉窟。或捨牆間樹下
T1545_.27.0863a29: 而去。若福徳者於入胎時。亦起顛倒想顛倒
T1545_.27.0863b01: 勝解。見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大衆聚
T1545_.27.0863b02: 集。便念我應入此園苑。或花林間。或昇殿
T1545_.27.0863b03: 堂。或登樓閣。以避風雨及諸鬧亂。念已即
T1545_.27.0863b04: 見身入園中乃至登閣。於住胎時。亦起如
T1545_.27.0863b05: 是倒想勝解。謂我今住如是園苑花林堂
T1545_.27.0863b06: 閣跏趺而坐。於出胎時。亦有如是倒想勝
T1545_.27.0863b07: 解。謂我今出如是園苑。乃至從於樓閣而
T1545_.27.0863b08: 下。是名第一不正知入母胎住出亦爾。云何
T1545_.27.0863b09: 正知入母胎不正知住不正知出。答有多福
T1545_.27.0863b10: 者。入母胎時。不起顛倒想顛倒勝解。能自
T1545_.27.0863b11: 了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如
T1545_.27.0863b12: 前廣説。是名第二正知入母胎不正知住不
T1545_.27.0863b13: 正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知
T1545_.27.0863b14: 出。答有多福者。於入母胎住母胎時。皆不
T1545_.27.0863b15: 起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母
T1545_.27.0863b16: 胎我今住母胎。然於出時便不正知。廣如
T1545_.27.0863b17: 前説。是名第三正知入母胎亦正知住不正
T1545_.27.0863b18: 知出。云何正知入母胎住出亦爾。答有多福
T1545_.27.0863b19: 者。入母胎時。住母胎時。出母胎時。皆不
T1545_.27.0863b20: 起顛倒想顛倒勝解。能自了知。我今入母
T1545_.27.0863b21: 胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正
T1545_.27.0863b22: 知入母胎住出亦爾。問何入胎是誰耶。答有
T1545_.27.0863b23: 説。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二
T1545_.27.0863b24: 入胎謂輪王。第一入胎謂餘有情。有説。第四
T1545_.27.0863b25: 入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂
T1545_.27.0863b26: 波羅蜜多聲聞。第一入胎謂餘有情。有説。第
T1545_.27.0863b27: 四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎
T1545_.27.0863b28: 謂預流一來。第一入胎謂餘有情。有説。諸有
T1545_.27.0863b29: 情中有求妙智業亦清淨。有求妙智而業
T1545_.27.0863c01: 不淨。有業清淨而不求智。有不求智業亦
T1545_.27.0863c02: 不淨。初有情作最後入胎。第二有情作第三
T1545_.27.0863c03: 入胎。第三有情作第二入胎。最後有情作最
T1545_.27.0863c04: 初入胎。謂初有情入母胎時。母腹安靜離
T1545_.27.0863c05: 諸嬈觸。住母胎時。胎藏寛博清淨無惱。出
T1545_.27.0863c06: 母胎時産門開舒不遭迫迮。故入住出皆
T1545_.27.0863c07: 不失念。第二有情。於入胎時及住胎時。如
T1545_.27.0863c08: 前安隱而不失念。但於出時。産門狹小被
T1545_.27.0863c09: 迫迮故即便失念。第三有情。於入胎時亦
T1545_.27.0863c10: 無嬈觸。如前安隱而不失念。然住胎時。胎
T1545_.27.0863c11: 藏窄隘雜穢所惱。及出胎時。産門狹小極爲
T1545_.27.0863c12: 迫迮。故於住出倶令失念。第四有情入母
T1545_.27.0863c13: 胎時。母腹喧動驚恐不安。及住出時如前
T1545_.27.0863c14: 逼惱。故於三時皆令失念。復次此四種入
T1545_.27.0863c15: 胎皆謂菩薩。於中有説。第四入胎是第三阿
T1545_.27.0863c16: 僧企耶菩薩。第三入胎是第二阿僧企耶菩
T1545_.27.0863c17: 薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎
T1545_.27.0863c18: 是此前菩薩。有説。第四入胎是最後身菩薩
T1545_.27.0863c19: 謂從覩史多天歿下生淨飯王宮時。第三
T1545_.27.0863c20: 入胎是一生所繋菩薩。謂當從贍部洲歿生
T1545_.27.0863c21: 覩史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂
T1545_.27.0863c22: 所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行
T1545_.27.0863c23: 時。第一入胎。謂此前菩薩。評曰。不應作如
T1545_.27.0863c24: 是説。以菩薩從九十一劫來常憶宿命
T1545_.27.0863c25: 於死有中有生有本有常無倒想不失念
T1545_.27.0863c26: 故。由此因縁前説爲善。問諸結生位必起
T1545_.27.0863c27: 染心。一切染心皆與不正知相應。云何得
T1545_.27.0863c28: 説正知入母胎耶。答所説正知。謂無顛倒
T1545_.27.0863c29: 想顛倒勝解。非要無明不相應故。名爲正
T1545_.27.0864a01: 知。然菩薩於結生時。亦起自體愛父母愛
T1545_.27.0864a02: 故。亦有染心。問若爾。與餘有情何異。答
T1545_.27.0864a03: 如餘有情將入胎時。父非父想母非母想。
T1545_.27.0864a04: 由如此故。男則於父生恚於母生愛。起
T1545_.27.0864a05: 顛倒想。謂與母會。女則於母生恚於父生
T1545_.27.0864a06: 愛起顛倒想。謂與父會。由此倒想而便結
T1545_.27.0864a07: 生。菩薩不爾。將入胎時。於父父想於母母
T1545_.27.0864a08: 想。我依彼故増長後蘊。當於贍部洲中受
T1545_.27.0864a09: 尊勝報依此證得阿耨多羅三藐三菩提。
T1545_.27.0864a10: 與諸有情作饒益事。作是念已。便於父
T1545_.27.0864a11: 母等生親愛。由此結生。是故正知。謂無倒
T1545_.27.0864a12: 想非要無染。此四種入胎唯欲界繋。是故但
T1545_.27.0864a13: 依未至定滅
T1545_.27.0864a14: 四識住中後三識住依七或未至滅。謂後三
T1545_.27.0864a15: 識住九地繋。欲界繋者。依未至定滅。初靜
T1545_.27.0864a16: 慮繋者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜
T1545_.27.0864a17: 慮近分滅。乃至非想非非想處繋者。依七根
T1545_.27.0864a18: 本未至定靜慮中間滅。然此中所説定者。若
T1545_.27.0864a19: 説依無漏定説者。彼説未至言顯未至定
T1545_.27.0864a20: 靜慮中間。若説依有漏無漏定説者。彼説
T1545_.27.0864a21: 未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此
T1545_.27.0864a22: 中所説滅者。若説依種類滅説者。彼説未
T1545_.27.0864a23: 至言攝未至定靜慮中間上七近分。於未至
T1545_.27.0864a24: 定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繋乃至
T1545_.27.0864a25: 非想非非想處繋後三識住故。若説依究竟
T1545_.27.0864a26: 滅説者。彼未至言攝未至定靜慮中間。於
T1545_.27.0864a27: 未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非
T1545_.27.0864a28: 想處繋後三識住故。由此故言依七或未
T1545_.27.0864a29: 至滅。色識住依四或未至滅。謂色識住五
T1545_.27.0864b01: 地繋。欲界繋者。依未至定滅。乃至第四靜
T1545_.27.0864b02: 慮繋者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊
T1545_.27.0864b03: 處近分滅。然此中所説定者。有説。依無漏
T1545_.27.0864b04: 定説。有説。依有漏無漏定説。隨其所應
T1545_.27.0864b05: 如前分別。又此中所説滅者。若説依種類滅
T1545_.27.0864b06: 説者。彼説未至言攝未至定靜慮中間上
T1545_.27.0864b07: 四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能
T1545_.27.0864b08: 滅欲界繋乃至第四靜慮繋色識住故。若説
T1545_.27.0864b09: 依究竟滅説者。彼説未至言。攝未至定靜
T1545_.27.0864b10: 慮中間空無邊處近分。依此能滅第四靜慮
T1545_.27.0864b11: 繋色識住故。由此故言依四或未至滅四
T1545_.27.0864b12: 識住。廣説如大種蘊
T1545_.27.0864b13: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七
T1545_.27.0864b14: 十一
T1545_.27.0864b15:
T1545_.27.0864b16:
T1545_.27.0864b17:
T1545_.27.0864b18: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0864b19: 七十二
T1545_.27.0864b20:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0864b21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0864b22:   定蘊第七中攝納息第三之七
T1545_.27.0864b23: 五蘊五取蘊五趣五妙欲五學處。依何定滅。
T1545_.27.0864b24: 答色蘊色取蘊依四或未至。四蘊四取蘊天
T1545_.27.0864b25: 趣。依七或未至。餘四趣五妙欲五學處依未
T1545_.27.0864b26: 至。此中五蘊五取蘊。廣説如十門納息。然色
T1545_.27.0864b27: 蘊五地繋及不繋。色取蘊唯五地繋。此倶
T1545_.27.0864b28: 依四或未至滅。謂欲界繋者。依未至定滅。
T1545_.27.0864b29: 乃至第四靜慮繋者。依四靜慮未至定靜慮
T1545_.27.0864c01: 中間空無邊處近分滅。然此中所説定者。有
T1545_.27.0864c02: 説。無漏。有説。有漏無漏。如前分別。所説滅
T1545_.27.0864c03: 者。若説此依種類滅説者。彼説未至言。攝
T1545_.27.0864c04: 未至定靜慮中間上四近分。於未至定中攝
T1545_.27.0864c05: 有漏無漏。依此能滅欲界繋乃至第四靜慮
T1545_.27.0864c06: 繋色蘊色取蘊故。若説此依究竟滅説者。
T1545_.27.0864c07: 彼説未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處
T1545_.27.0864c08: 近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第
T1545_.27.0864c09: 四靜慮繋色蘊色取蘊故。由此故説依四或
T1545_.27.0864c10: 未至滅。四蘊九地繋及不繋。四取蘊九地繋。
T1545_.27.0864c11: 此倶依七或未至滅。謂欲界繋者。依未至
T1545_.27.0864c12: 定滅。乃至非想非非想處繋者。依七根本未
T1545_.27.0864c13: 至定靜慮中間滅。然此中所説定者。有説。無
T1545_.27.0864c14: 漏。有説。有漏無漏。亦如前分別。所説滅者。
T1545_.27.0864c15: 若説此依種類滅説者。彼説未至言。攝未
T1545_.27.0864c16: 至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有
T1545_.27.0864c17: 漏無漏。依此能滅欲界繋乃至非想非非想
T1545_.27.0864c18: 處繋四蘊四取蘊故。若説此依究竟滅説
T1545_.27.0864c19: 者。彼説未至言。攝未至定靜慮中間。於未
T1545_.27.0864c20: 至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想
T1545_.27.0864c21: 處繋四蘊四取蘊故。由此故言依七或未
T1545_.27.0864c22: 至滅
T1545_.27.0864c23: 五趣謂㮈落迦傍生鬼人天趣。問何故作此
T1545_.27.0864c24: 論。答爲欲分別契經義故。如契經説。五趣
T1545_.27.0864c25: 謂地獄趣乃至天趣。契經雖作是説。而不
T1545_.27.0864c26: 廣分別。契經是此論所依根本彼所不説者
T1545_.27.0864c27: 今應分別。故作斯論。問趣體性是何。爲無
T1545_.27.0864c28: 記爲三種。若無記者。品類足論當云何通。
T1545_.27.0864c29: 如説。五趣一切隨眠之所隨増。若三種者。
T1545_.27.0865a01: 云何諸趣不相雜亂。謂地獄趣成就乃至他
T1545_.27.0865a02: 化自在天業煩惱。乃至他化自在天。成就乃
T1545_.27.0865a03: 至地獄趣業煩惱故。答應作是説。趣體唯是
T1545_.27.0865a04: 無覆無記。問若爾。則諸趣不相雜亂。然品類
T1545_.27.0865a05: 足説當云何通。答彼文應説。四趣是欲界遍
T1545_.27.0865a06: 行及修所斷隨眠隨増。天趣是三界遍行及
T1545_.27.0865a07: 修所斷隨眠隨増。而不作此説者。當知是
T1545_.27.0865a08: 誦者錯謬。有説。彼論通説五趣眷屬。謂結
T1545_.27.0865a09: 生位五部煩惱相應之心。彼心是一切隨眠
T1545_.27.0865a10: 所隨増故。有説。趣體通善染無記。問若
T1545_.27.0865a11: 爾則品類足説善通。云何諸趣不相雜亂。答
T1545_.27.0865a12: 若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。
T1545_.27.0865a13: 謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於
T1545_.27.0865a14: 乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至
T1545_.27.0865a15: 他化自在天。於他化自在天業煩惱成就亦
T1545_.27.0865a16: 現行。於乃至地獄趣業煩惱成就不現行。
T1545_.27.0865a17: 是故諸趣無雜亂過。評曰應説趣體唯是無
T1545_.27.0865a18: 覆無記。云何知然。如契經中尊者舍利子
T1545_.27.0865a19: 作是言。若地獄諸漏現在前時。造作増長順
T1545_.27.0865a20: 地獄受業。彼身語意曲穢濁故。於捺落迦
T1545_.27.0865a21: 中受五蘊異熟。異熟起已名㮈落迦。除此
T1545_.27.0865a22: 五蘊彼*㮈落迦都不可得。乃至天趣説亦
T1545_.27.0865a23: 如是。由此故知趣體唯是無覆無記。問已
T1545_.27.0865a24: 知趣體唯是無覆無記。於中爲但是異熟。
T1545_.27.0865a25: 爲通長養。若但是異熟者。品類足説當云何
T1545_.27.0865a26: 通。如説。五趣攝五蘊十二處十八界。聲處
T1545_.27.0865a27: 聲界非異熟故。若通長養者。則趣體雜亂。
T1545_.27.0865a28: 以人趣中亦能引起色界長養諸根大種故。
T1545_.27.0865a29: 答應作是説。諸趣體性唯是異熟。問品類足
T1545_.27.0865b01: 説當云何通。答彼文應説。五趣攝五蘊十
T1545_.27.0865b02: 一處十七界少分。而不作是説者。當知是
T1545_.27.0865b03: 誦者錯謬。有説彼論通説五趣眷屬感五趣
T1545_.27.0865b04: 業及能防護。非唯説趣。是故無過。然由煩
T1545_.27.0865b05: 惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣
T1545_.27.0865b06: 體唯是異熟。問何故名趣。趣是何義。答所往
T1545_.27.0865b07: 義是趣義是諸有情所應往。所應生。結生處。
T1545_.27.0865b08: 故名趣。已總説諸趣。彼一一異相今當説」
T1545_.27.0865b09: 云何㮈落迦趣。答諸*㮈落迦一類伴侶衆同
T1545_.27.0865b10: 分。依得事得處得。及已生*㮈落迦無覆無
T1545_.27.0865b11: 記色受想行識。是名㮈落迦趣。此中一類伴
T1545_.27.0865b12: 侶衆同分言。顯彼衆同分。依得事得處得言。
T1545_.27.0865b13: 顯彼界蘊處得。及已生*㮈落迦無覆無記色
T1545_.27.0865b14: 受想行識言。顯彼自體是異熟非餘。問何故
T1545_.27.0865b15: 彼趣名㮈落迦。答是*㮈落迦所趣處故。
T1545_.27.0865b16: *㮈落迦爲所有故名㮈落迦。彼諸有情
T1545_.27.0865b17: 無悦無愛無味無利無喜樂故。名*㮈落
T1545_.27.0865b18: 迦。或有説者。由彼先時造作増長増上暴
T1545_.27.0865b19: 惡身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故
T1545_.27.0865b20: 名㮈落迦。有説。㮈落迦者。是假名假想名
T1545_.27.0865b21: 施設想施設。一切名想隨欲而立不必如
T1545_.27.0865b22: 義。有説。彼趣以卑下故名㮈落迦。謂五趣
T1545_.27.0865b23: 中無有卑下如彼趣者。有説。彼趣以顛墜
T1545_.27.0865b24: 故名㮈落迦。如有頌言
T1545_.27.0865b25:     顛墜於地獄 足上而頭下
T1545_.27.0865b26:     由毀謗諸仙 樂寂修苦行
T1545_.27.0865b27: 有説。㮈落名人。迦名爲惡。惡人生彼處故
T1545_.27.0865b28: 名㮈落迦。有説。落迦名可樂。㮈是不義。彼
T1545_.27.0865b29: 處不可樂故名㮈落迦。有説。落迦名喜樂。
T1545_.27.0865c01: 㮈是壞義。彼處壞喜樂故名㮈落迦。有説。
T1545_.27.0865c02: 落迦名歸趣。㮈是無義。彼處有情重苦所逼
T1545_.27.0865c03: 無歸趣。故名㮈落迦。有説。落迦名救濟。㮈
T1545_.27.0865c04: 是無義。彼處有情衆苦所逼。無救濟者。故
T1545_.27.0865c05: 名㮈落迦。問何故彼趣最下最大者名無間
T1545_.27.0865c06: 耶。答彼是假名假想。名施設想施設。一切名
T1545_.27.0865c07: 想隨欲而立。不必如義。彼處或名百釘釘
T1545_.27.0865c08: 身。或名六苦觸處。或名自受苦受。或名無
T1545_.27.0865c09: 間。雖亦有間假説無間。有説。彼處恒受苦
T1545_.27.0865c10: 受無喜樂間故名無間。問餘地獄中豈有
T1545_.27.0865c11: 歌舞飮食受喜樂異熟故不名無間耶。答
T1545_.27.0865c12: 餘地獄中雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。
T1545_.27.0865c13: 如施設論説等活地獄中有時涼風所吹血
T1545_.27.0865c14: 肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情欻然
T1545_.27.0865c15: 還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫生
T1545_.27.0865c16: 喜樂。間苦受故不名無間。有説。衆多有情
T1545_.27.0865c17: 造作惡業相續生彼。滿彼處所故名無間
T1545_.27.0865c18: 評曰不應作是説。生餘地獄多生無間者
T1545_.27.0865c19: 少。所以者何以造作増長上品身語意惡
T1545_.27.0865c20: 業者乃生彼處。有情造作増長上品惡業
T1545_.27.0865c21: 生彼處者少。造作増長中下品惡業生餘
T1545_.27.0865c22: 地獄者多。如造作増長上品善業生有頂
T1545_.27.0865c23: 小。造作増長中下品善業生餘處者多
T1545_.27.0865c24: 故。應作是説。由造作増長増上不善業。
T1545_.27.0865c25: 生彼所得身形廣大。一一有情據多處所。
T1545_.27.0865c26: 中無間隙。故名無間。問地獄在何處。答多
T1545_.27.0865c27: 分在此贍部洲下。云何安立答有説。從此
T1545_.27.0865c28: 洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄
T1545_.27.0865c29: 縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰
T1545_.27.0866a01: 繕那中。安立餘七地獄。謂次上有極熱地
T1545_.27.0866a02: 獄。次上有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。
T1545_.27.0866a03: 次上有*㘁叫地獄。次上有衆合地獄。次上
T1545_.27.0866a04: 有黒繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄一
T1545_.27.0866a05: 一縱廣萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那五
T1545_.27.0866a06: 百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有説。
T1545_.27.0866a07: 從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間
T1545_.27.0866a08: 地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬
T1545_.27.0866a09: 五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高下
T1545_.27.0866a10: 各五千踰繕那。次上餘有五千踰繕那。千踰
T1545_.27.0866a11: 繕那青色土。千踰繕那黄色土。千踰繕那赤
T1545_.27.0866a12: 色土。千踰繕那白色土。五百踰繕那白墡。五
T1545_.27.0866a13: 百踰繕那是泥。有説。無間地獄在於中央。
T1545_.27.0866a14: 餘七地獄周迴圍遶。如今聚落圍遶大城。問
T1545_.27.0866a15: 若爾者。施設論説當云何通。如説贍部洲
T1545_.27.0866a16: 周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其
T1545_.27.0866a17: 量廣大。云何於此洲下得相容受。如有頌
T1545_.27.0866a18:
T1545_.27.0866a19:     熱鐵地如血 猛火恒洞然
T1545_.27.0866a20:     多百踰繕那 周遍焔交徹
T1545_.27.0866a21: 答此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得容
T1545_.27.0866a22: 受。由此經中説四大海漸入漸深。又一一大
T1545_.27.0866a23: 地獄有十六増。謂各有四門。一一門外各
T1545_.27.0866a24: 有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
T1545_.27.0866a25: 屍糞増。謂此増内屍糞泥滿。三鋒刃増。謂此
T1545_.27.0866a26: 増内復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布
T1545_.27.0866a27: 刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此林上純以
T1545_.27.0866a28: 銛利劍刃爲葉。三鐵刺林。謂此林上有利
T1545_.27.0866a29: 刺長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵
T1545_.27.0866b01: 枝同故一増攝。四烈河増。謂此増内有熱
T1545_.27.0866b02: 醎水。并本地獄以爲十七。如是八大地獄并
T1545_.27.0866b03: 諸眷屬。便有一百三十六所。是故經説有一
T1545_.27.0866b04: 百三十六㮈落迦。問何故眷屬地獄説名爲
T1545_.27.0866b05: 増。*答有説。本地獄中一種苦具治諸有情。
T1545_.27.0866b06: 此眷屬中種種苦具治諸有情故名爲増。是
T1545_.27.0866b07: 故天使經説。眷屬地獄中以種種苦具治有
T1545_.27.0866b08: 罪者。有説。此是増受苦處故説名増。謂本
T1545_.27.0866b09: 地獄中被逼切已。復於此處重遭苦故。非
T1545_.27.0866b10: 謂多種苦具名増。本地獄中亦多苦具故。
T1545_.27.0866b11: 施設論説。眷屬地獄中唯有一種煻煨等故。
T1545_.27.0866b12: 問諸地獄卒。爲是有情數。非有情數耶。若是
T1545_.27.0866b13: 有情數者。彼多造惡。復於何處受異熟耶。
T1545_.27.0866b14: 若非有情數者。大徳法善現頌當云何通。如
T1545_.27.0866b15:
T1545_.27.0866b16:     心常懷忿毒 好集諸惡業
T1545_.27.0866b17:     見他苦生悦 死作琰魔卒
T1545_.27.0866b18: 有説。是有情數。問彼多造惡。復於何處受
T1545_.27.0866b19: 異熟耶。答即於彼地獄受。以彼中尚容無
T1545_.27.0866b20: 間業等極重異熟。況復此耶。有説。此是非有
T1545_.27.0866b21: 情數。由諸罪者業増上力。令非有情似有
T1545_.27.0866b22: 情現。以諸苦具殘害其身。問若爾。大徳法
T1545_.27.0866b23: 善現頌當云何通。答此不必須通。以非素
T1545_.27.0866b24: 怛纜毘奈耶阿毘達磨所説。但是造制文頌。
T1545_.27.0866b25: 夫造文頌或増或減。不必如義何須通耶。
T1545_.27.0866b26: 若必欲通者。彼有別意。謂若以鐵鎖繋縛
T1545_.27.0866b27: 初生地獄有情。往琰魔王所者是有情數。
T1545_.27.0866b28: 若以種種苦具於地獄中害有情者。是非
T1545_.27.0866b29: 有情數。大徳依有情數作如是説。贍部洲
T1545_.27.0866c01: 下有大地獄。贍部洲上亦有邊地獄。及獨地
T1545_.27.0866c02: 獄或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空
T1545_.27.0866c03: 中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地
T1545_.27.0866c04: 獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡
T1545_.27.0866c05: 業亦復猛利。非餘洲故。有説。北拘盧洲
T1545_.27.0866c06: 亦無邊地獄等。是受淳淨業果處故。問若餘
T1545_.27.0866c07: 洲無大地獄者。彼諸有情造無間業。斷善
T1545_.27.0866c08: 根等當於何處受異熟耶。答即於此贍部
T1545_.27.0866c09: 洲下大地獄受。問地獄有情其形云何。答其
T1545_.27.0866c10: 形如人。問語言云何。答彼初生時皆作聖
T1545_.27.0866c11: 語。後受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無
T1545_.27.0866c12: 有一言可了。唯有斫刺破裂之聲
T1545_.27.0866c13: 云何傍生趣。答諸傍生一類伴侶衆同分。依
T1545_.27.0866c14: 得事得處得。及已生傍生無覆無記色受想
T1545_.27.0866c15: 行識。是名傍生趣。解釋如前。問何故彼趣
T1545_.27.0866c16: 名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故
T1545_.27.0866c17: 形亦傍。是故名傍生。有説。傍生者是假
T1545_.27.0866c18: 名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立
T1545_.27.0866c19: 不必如義。有説。彼諸有情由造作増長
T1545_.27.0866c20: 増上愚癡身語意惡行。往彼生彼。令彼
T1545_.27.0866c21: 生相續。故名傍生趣。有説。彼趣闇鈍故
T1545_.27.0866c22: 名傍生。闇鈍者即是無智。一切趣中無有
T1545_.27.0866c23: 無智如彼趣者。有説。流遍諸處故名傍
T1545_.27.0866c24: 生。謂此遍於五趣皆有。㮈落迦中有無足
T1545_.27.0866c25: 者。如孃矩吒虫等。有二足者。如鐵嘴
T1545_.27.0866c26: 等。有四足者。如黒駁狗等。有多足者。如百
T1545_.27.0866c27: 足等。於鬼趣中有無足者。如毒蛇等。有二
T1545_.27.0866c28: 足者。如烏鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。
T1545_.27.0866c29: 有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中
T1545_.27.0867a01: 有無足者。如一切腹行虫。有二足者。如鴻
T1545_.27.0867a02: 雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百
T1545_.27.0867a03: 足等。於北拘盧洲中有二足者。如鴻雁等。
T1545_.27.0867a04: 有四足者。如象馬等。無有無足及多足者。
T1545_.27.0867a05: 彼是受無惱害業果處。故四大王衆天及三
T1545_.27.0867a06: 十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足
T1545_.27.0867a07: 者。如象馬等。餘無者如前釋。上四天中唯
T1545_.27.0867a08: 有二足者。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天
T1545_.27.0867a09: 處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者。以何
T1545_.27.0867a10: 爲乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無。答由
T1545_.27.0867a11: 彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而
T1545_.27.0867a12: 爲御乘以自娯樂。問傍生本住何處。答本
T1545_.27.0867a13: 所住處在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其
T1545_.27.0867a14: 形云何。答多分傍側。亦有竪者。如緊㮈落。
T1545_.27.0867a15: 畢舍遮。醯盧索迦等。問語言云何。答劫初成
T1545_.27.0867a16: 時皆作聖語。後以飮食時分有情不平等
T1545_.27.0867a17: 故。及諂誑増上故便有種種語。乃至有不能
T1545_.27.0867a18: 言者
T1545_.27.0867a19: 云何鬼趣。答諸鬼一類伴侶衆同分。乃至廣
T1545_.27.0867a20: 説。問何故彼趣名閉戻多。答施設論説。如
T1545_.27.0867a21: 今時鬼世界王名琰*魔。如是劫初時有鬼
T1545_.27.0867a22: 世界王名粃多。是故往彼生彼諸有情類
T1545_.27.0867a23: 皆名閉戻多。即是粃多界中所有義。從是以
T1545_.27.0867a24: 後皆立此名。有説。閉戻多者是假名假想。
T1545_.27.0867a25: 乃至廣説。有説。由造作増長増上慳貪身
T1545_.27.0867a26: 語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名鬼
T1545_.27.0867a27: 趣。有説。飢渇増故名鬼。由彼積集感飢渇
T1545_.27.0867a28: 業。經百千歳不聞水名。豈能得見。況復得
T1545_.27.0867a29: 觸。或有腹大如山咽如針孔。雖遇飮食。
T1545_.27.0867b01: 而不能受。有説。被驅役故名鬼。恒爲諸
T1545_.27.0867b02: 天處處驅役常馳走故。有説。多希望故名
T1545_.27.0867b03: 鬼。謂五趣中從他有情希望多者無過此
T1545_.27.0867b04: 故。由此因縁故名鬼趣。問鬼住何處。答贍
T1545_.27.0867b05: 部洲下五百踰繕那有琰*魔王界。是一切鬼
T1545_.27.0867b06: 本所住處。從彼流轉亦在餘處。於此洲中
T1545_.27.0867b07: 有二種鬼。一有威徳。二無威徳。有威徳者。
T1545_.27.0867b08: 或住花林果林種種樹上好山林中。亦有宮
T1545_.27.0867b09: 殿在空中者。乃至或住餘清淨處受諸福
T1545_.27.0867b10: 樂。無威徳者。或住厠溷糞壤水竇坑塹之中。
T1545_.27.0867b11: 乃至或住種種雜穢諸不淨處。薄福貧窮飢
T1545_.27.0867b12: 渇所苦。東毘提訶。西瞿陀尼。亦有此二。北
T1545_.27.0867b13: 拘盧洲唯有大威徳者。有説。全無。以諸鬼
T1545_.27.0867b14: 趣慳貪所感。北拘盧洲是無所攝受有情生
T1545_.27.0867b15: 處故。四大王衆天及三十三天中。雖有大威
T1545_.27.0867b16: 徳鬼。與諸天衆守門防邏導從給使。有説。
T1545_.27.0867b17: 於此贍部洲西有五百渚兩行而住。於兩
T1545_.27.0867b18: 行渚中有五百城。二百五十城有威徳鬼住。
T1545_.27.0867b19: 二百五十城無威徳鬼住。是故昔有轉輪王
T1545_.27.0867b20: 爾彌。告御者摩怛梨曰。吾欲遊觀。汝
T1545_.27.0867b21: 可引車從是道去。令我見諸有情受善惡
T1545_.27.0867b22: 果。時摩*怛梨即如王教引車從於二渚中
T1545_.27.0867b23: 過。時王見彼有威徳鬼。首冠花鬘身著天
T1545_.27.0867b24: 衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊
T1545_.27.0867b25: 戲。見無威徳鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色
T1545_.27.0867b26: 枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已
T1545_.27.0867b27: 深信善惡業果。問鬼趣形状云何。答多分如
T1545_.27.0867b28: 人。亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽
T1545_.27.0867b29: 獸。如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初
T1545_.27.0867c01: 成時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有
T1545_.27.0867c02: 説者。隨從何處命終生此即作彼形即作
T1545_.27.0867c03: 彼語。評曰。不應作是説。若從無色界歿
T1545_.27.0867c04: 來生此趣可無形無言耶。應作是説。隨
T1545_.27.0867c05: 所生處形言亦爾
T1545_.27.0867c06: 云何人趣。答人一類伴侶衆同分。乃至廣説。
T1545_.27.0867c07: 問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王名
T1545_.27.0867c08: 曼馱多。告諸人曰。汝等欲有所作應先思
T1545_.27.0867c09: 惟稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所
T1545_.27.0867c10: 作皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處
T1545_.27.0867c11: 而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。
T1545_.27.0867c12: 名末奴沙。從是以來傳立斯號。先未號此
T1545_.27.0867c13: 末奴沙時。人或相呼以爲雲頸。或名多羅
T1545_.27.0867c14: 脛。或名底落迦。或名阿沙荼。有説。末奴沙
T1545_.27.0867c15: 者是假名假想。乃至廣説。有説。先造作増
T1545_.27.0867c16: 長下身語意妙行。往彼生彼令彼生相續。
T1545_.27.0867c17: 故名人趣。有説多憍慢故名人。以五趣中
T1545_.27.0867c18: 憍慢多者無如人故。有説。能寂靜意故名
T1545_.27.0867c19: 人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經
T1545_.27.0867c20: 説。人有三事勝於諸天。一勇猛。二憶念。三
T1545_.27.0867c21: 梵行。勇猛者。謂不見當果而能修諸苦行。
T1545_.27.0867c22: 憶念者。謂能憶念久時所作。所説等事分明
T1545_.27.0867c23: 了了。梵行者。謂能初種順解脱分順決擇分
T1545_.27.0867c24: 等殊勝善根。及能受持別解脱戒。由此因
T1545_.27.0867c25: 縁故名人趣。問人住何處。答住四大洲。謂
T1545_.27.0867c26: 贍部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住
T1545_.27.0867c27: 八中洲。何等爲八。謂拘盧洲有二眷屬。一
T1545_.27.0867c28: 矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。
T1545_.27.0867c29: 一提訶洲。二蘇提訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。
T1545_.27.0868a01: 一舍&T015383;洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。贍部洲有
T1545_.27.0868a02: 二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末邏洲。此八
T1545_.27.0868a03: 洲中人形短小如此方侏儒。有説。七洲是人
T1545_.27.0868a04: 所住。遮末羅洲唯羅刹娑居。有説。此所説
T1545_.27.0868a05: 八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異
T1545_.27.0868a06: 名故。如是説者。應如初説此八中洲一一
T1545_.27.0868a07: 復有五百小洲以爲眷屬。於中或有人住。
T1545_.27.0868a08: 或非人住。或有空者。問人趣形貌云何。答其
T1545_.27.0868a09: 形上立。然贍部洲人面如車箱。毘提訶人面
T1545_.27.0868a10: 如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面
T1545_.27.0868a11: 如方池。問語言云何。答世界初成時一切皆
T1545_.27.0868a12: 作聖語。後以飮食時分有情不平等故。及
T1545_.27.0868a13: 諂誑増上故便有種種語。乃至有不能言
T1545_.27.0868a14:
T1545_.27.0868a15: 云何天趣。答天一類伴侶。乃至廣説。問何故
T1545_.27.0868a16: 彼趣名天。答於諸趣中彼趣最勝。最樂最
T1545_.27.0868a17: 善最妙最高故名天趣。有説。先造作増長
T1545_.27.0868a18: 上身語意妙行往彼生彼。令彼生相續故
T1545_.27.0868a19: 名天趣。有説。天者是假名假想乃至廣説。
T1545_.27.0868a20: 有説。光明増故名天。以彼自然身光恒照
T1545_.27.0868a21: 晝夜等故。聲論者説能照故名天。以現勝
T1545_.27.0868a22: 果照了先時所修因故。復次戲樂故名天。
T1545_.27.0868a23: 以恒遊戲受勝樂故。問諸天住在何處。答
T1545_.27.0868a24: 四大王衆天住七金山。及妙高山四層級上。
T1545_.27.0868a25: 并日月星中。三十三天住妙高山頂。夜摩乃
T1545_.27.0868a26: 至色究竟天。皆在空中密雲如地。各有宮
T1545_.27.0868a27: 殿於中居止。差別廣説如大種蘊。無色界
T1545_.27.0868a28: 天無形色故無別住處。問諸天形相云何。答
T1545_.27.0868a29: 其形上立。問語言云何。答皆作聖語
T1545_.27.0868b01: 已説五趣一一差別。於彼中有阿素洛今當
T1545_.27.0868b02: 説。謂有餘部立阿素洛爲第六趣。彼不
T1545_.27.0868b03: 應作是説。契經唯説有五趣故。問何故
T1545_.27.0868b04: 名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素
T1545_.27.0868b05: 洛。復次素洛名端政。彼非端政故名阿
T1545_.27.0868b06: 素洛。以彼憎嫉諸天令所得身形不端*政
T1545_.27.0868b07: 故。復次素洛名同類。彼先與天相近而住。
T1545_.27.0868b08: 然類不同故名阿素洛。謂世界初成時諸阿
T1545_.27.0868b09: 素洛先住蘇迷盧頂。後有極光淨天壽盡業
T1545_.27.0868b10: 盡福盡故從彼天歿來生是中。勝妙宮殿
T1545_.27.0868b11: 自然而出。諸阿素洛心生嫉恚即便避之。
T1545_.27.0868b12: 此後復有第二天生彼更移處。如是乃至三
T1545_.27.0868b13: 十三天遍妙高山頂次第而住。彼極瞋恚即
T1545_.27.0868b14: 便退下。然諸天衆於初生時咸指之言。此
T1545_.27.0868b15: 非我類此非我類。由斯展轉名非同類。復
T1545_.27.0868b16: 由生嫉恚故形不端政。即以此故名非
T1545_.27.0868b17: 端政。問諸阿素洛退住何處。答有説。妙
T1545_.27.0868b18: 高山中有空缺處如覆寶器。其中有城是
T1545_.27.0868b19: 彼所住。問何故經説阿素洛云我所住海同
T1545_.27.0868b20: 一鹹味。答彼所部村落住鹹海中。而阿素
T1545_.27.0868b21: 落王住彼山内。有説。大鹹海中於金輪上
T1545_.27.0868b22: 有大金臺。高廣各五百踰繕那。臺上有城
T1545_.27.0868b23: 是彼所住。問若爾何故施設論説内海諸龍
T1545_.27.0868b24: 見阿素洛軍。著金銀吠琉璃頗胝迦鎧。執
T1545_.27.0868b25: 金銀等種種器仗。從阿素洛城出便告諸
T1545_.27.0868b26: 天耶。答天以諸龍在金山上而爲守邏。彼
T1545_.27.0868b27: 時遙見大鹹海中阿素洛軍從城而出便告
T1545_.27.0868b28: 天衆。如三十三天有四妙苑。謂衆車麁惡
T1545_.27.0868b29: 雜林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名慶悦。
T1545_.27.0868c01: 二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三
T1545_.27.0868c02: 天有波利夜怛羅樹。阿素洛王亦有質怛羅
T1545_.27.0868c03: 波吒梨樹。如三十三天帝釋爲主。諸阿素
T1545_.27.0868c04: 洛毘摩質怛羅爲主。問阿素洛其形云何。答
T1545_.27.0868c05: 其形上立。問語言云何。答皆作聖語。問諸阿
T1545_.27.0868c06: 素洛何趣所攝。*答有説。是天趣攝。問若
T1545_.27.0868c07: 爾何故不能入正性離生。答諂曲所覆故。
T1545_.27.0868c08: 其事云何。答彼常疑佛朋黨諸天。若佛爲其
T1545_.27.0868c09: 説四念住。彼作是念。佛爲我等説四念住。
T1545_.27.0868c10: 必爲諸天説五念住。乃至若佛爲説三十
T1545_.27.0868c11: 七助道法。彼作是念。佛爲我等説三十七。
T1545_.27.0868c12: 必爲諸天説三十八。以爲如是諂曲心所
T1545_.27.0868c13: 覆故。不能入正性離生。復次不可以不
T1545_.27.0868c14: 能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達
T1545_.27.0868c15: 絮及篾戻車人亦不能入正性離生。而
T1545_.27.0868c16: 非惡趣所攝彼亦應爾。如是説者。是鬼趣
T1545_.27.0868c17: 攝。問若爾何故經説。帝釋語毘摩質怛羅阿
T1545_.27.0868c18: 素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本
T1545_.27.0868c19: 是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此
T1545_.27.0868c20: 愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以
T1545_.27.0868c21: 與諸天交親耶。答諸天貪美色故不爲族
T1545_.27.0868c22: 姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋
T1545_.27.0868c23: 納以爲妻。亦如大樹緊捺洛王女名爲奪
T1545_.27.0868c24: 意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太
T1545_.27.0868c25: 子蘇達那菩薩求娉爲妻此亦如是。問何以
T1545_.27.0868c26: 復能與天鬪戰。答亦有劣者與勝者共諍。
T1545_.27.0868c27: 如奴與主鬪狗與人鬪
T1545_.27.0868c28: 問亦有人所承事以爲天者。如筏栗達那
T1545_.27.0868c29: 神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋達羅神。
T1545_.27.0869a01: 摩尼跋達羅神。訶利底神。末度塞建陀神等。
T1545_.27.0869a02: 爲是天趣爲鬼趣耶。若是天趣何故奪人
T1545_.27.0869a03: 精氣。亦斷人命受人祠祀。以諸天觀人飮
T1545_.27.0869a04: 食猶如糞穢。不應貪餮以爲香美故。若
T1545_.27.0869a05: 是鬼趣訶利底神所説頌云何通。如説
T1545_.27.0869a06:     可愛汝應默 嗢怛羅亦然
T1545_.27.0869a07:     我若見諦時 亦令汝等見
T1545_.27.0869a08: 末度塞建陀神所説復云何通。如説。長者勿
T1545_.27.0869a09: 怖長者勿怖。我次前生名末度塞建陀。與
T1545_.27.0869a10: 長者常爲親友。今生四大王衆天中。恒住
T1545_.27.0869a11: 此始縛迦門上守護人衆耶。*答有説。彼是
T1545_.27.0869a12: 天趣。問若爾何故奪人精氣。亦斷人命
T1545_.27.0869a13: 受人祠祀耶。答彼無是事。但彼所領鬼神
T1545_.27.0869a14: 有奪人精氣等事。如是説者。彼是鬼趣。問
T1545_.27.0869a15: 訶利底神頌當云何通答彼於諦愚實不
T1545_.27.0869a16: 能見。而以深信故發此言。又於爾時聞
T1545_.27.0869a17: 説四諦起増上慢生見諦想故作是説。
T1545_.27.0869a18: 問末度塞建陀所説復云何通。答彼於趣愚
T1545_.27.0869a19: 實不能辯。以自高故説我生天。如今富人
T1545_.27.0869a20: 向僕隸邊自稱高貴彼亦如是。又彼承事
T1545_.27.0869a21: 四大王衆天。而以自身攝同所事故作是
T1545_.27.0869a22: 説。諸依地住神如鳩畔荼藥叉邏刹娑羯吒
T1545_.27.0869a23: 布怛那等皆鬼趣攝。若緊捺落畢舍遮醯盧
T1545_.27.0869a24: 索迦婆路尼折羅頗勒窶羅等皆傍生趣攝。
T1545_.27.0869a25: 彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。
T1545_.27.0869a26: 或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作
T1545_.27.0869a27: 傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝
T1545_.27.0869a28: 此中前四趣唯欲界繋故依未至定滅。天趣
T1545_.27.0869a29: 依七或未至滅。然天趣九地繋。欲界繋者
T1545_.27.0869b01: 依未至定滅。乃至非想非非想處繋者依七
T1545_.27.0869b02: 根本。未至定靜慮中間滅。然此中所説定者。
T1545_.27.0869b03: 有説無漏。有説有漏無漏。如前分別。所説
T1545_.27.0869b04: 滅者。若説此依種類滅説者。彼説未至言
T1545_.27.0869b05: 攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中
T1545_.27.0869b06: 攝有漏無漏。依此能滅欲界繋。乃至非想
T1545_.27.0869b07: 非非想處繋天趣故。若説此依究竟滅説
T1545_.27.0869b08: 者。彼説未至言攝未至定。靜慮中間。於未
T1545_.27.0869b09: 至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想
T1545_.27.0869b10: 處繋天趣故。由此故言依七或未至滅
T1545_.27.0869b11: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七
T1545_.27.0869b12: 十二
T1545_.27.0869b13:
T1545_.27.0869b14:
T1545_.27.0869b15:
T1545_.27.0869b16: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0869b17: 七十三
T1545_.27.0869b18:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0869b19:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0869b20:   定蘊第七中攝納息第三之八
T1545_.27.0869b21: 五妙欲者。謂眼所識可愛可憙可樂。如意能
T1545_.27.0869b22: 引欲可染著色。乃至身所識可愛可憙可樂。
T1545_.27.0869b23: 如意能引欲可染著觸。問何故作此論。答
T1545_.27.0869b24: 爲欲分別契經義故。如契經説。眼所識可
T1545_.27.0869b25: 愛可憙乃至廣説。契經雖作是説而不廣
T1545_.27.0869b26: 分別。契經是此論所依根本。彼所不説者今
T1545_.27.0869b27: 應説之故作斯論。云何眼所識色妙欲。答
T1545_.27.0869b28: 若色欲界眼觸所生愛所縁境。云何耳所識
T1545_.27.0869b29: 聲妙欲。答若聲欲界耳觸所生愛所縁境。云
T1545_.27.0869c01: 何鼻所識香妙欲。答若香鼻觸所生愛所縁
T1545_.27.0869c02: 境。云何舌所識味妙欲。答若味舌觸所生愛
T1545_.27.0869c03: 所縁境。云何身所識觸妙欲。答若觸欲界身
T1545_.27.0869c04: 觸所生愛所縁境。問意所識法何故不立妙
T1545_.27.0869c05: 欲耶。答皆是愛所縁者立妙欲。意所識法有
T1545_.27.0869c06: 非愛所縁故不立妙欲。復次若法爲二種
T1545_.27.0869c07: 愛所縁者立妙欲。謂眼觸所生愛。意觸所生
T1545_.27.0869c08: 愛。乃至身觸所生愛。意觸所生愛。意所識法
T1545_.27.0869c09: 但爲一種愛所縁。謂意觸所生愛是故不立
T1545_.27.0869c10: 妙欲。問若爾者初靜慮色聲觸應立妙欲。
T1545_.27.0869c11: 亦爲二種愛所縁故。答若法爲二種愛所
T1545_.27.0869c12: 縁。而彼愛是不善者立妙欲。初靜慮色聲觸。
T1545_.27.0869c13: 雖爲二種愛所縁。而彼愛是無記故不立
T1545_.27.0869c14: 妙欲。如不善無記欲愛。色愛説亦爾。有説。
T1545_.27.0869c15: 若法爲二種愛所縁。而是婬因縁愛者立妙
T1545_.27.0869c16: 欲。初靜慮色聲觸。雖爲二種愛所縁。而非
T1545_.27.0869c17: 婬因縁愛故不立妙欲。以是義故意所識
T1545_.27.0869c18: 法不立妙欲。復次若法是共所受用者立
T1545_.27.0869c19: 妙欲。如女相續男所受用。男相續女所受用
T1545_.27.0869c20: 等。意所識法非共受用故不立妙欲。復次
T1545_.27.0869c21: 若法體相麁顯多生愛者立妙欲。意所識法
T1545_.27.0869c22: 體相微細。非多生愛故不立妙欲。已説自
T1545_.27.0869c23: 性所以今當説。問何故名妙欲。答此欲妙
T1545_.27.0869c24: 故名爲妙欲。問此皆有漏多諸過失。有
T1545_.27.0869c25: 何功徳説名爲妙。答此中亦有少分功徳。
T1545_.27.0869c26: 謂能生喜樂是故云妙。復次諸欲下賤而耽
T1545_.27.0869c27: 欲者。分別増益取爲淨妙故説爲妙。復次
T1545_.27.0869c28: 諸欲稱可欲貪者意故説爲妙。復次諸欲是
T1545_.27.0869c29: 耽欲者。保護希尚故説爲妙。復次此能隨順
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