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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0859a01: 諍。五通所依。依無漏識無邊處四句者。
T1545_.27.0859a02: 等至以無漏識無邊處等無間。而非
T1545_.27.0859a03: 所縁。此有一。謂識無邊處遍處。有等至以
T1545_.27.0859a04: 無漏識無邊處所縁。而非等無間。此有
T1545_.27.0859a05: 七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至
T1545_.27.0859a06: 無漏識無邊處等無間。亦作所縁。此
T1545_.27.0859a07: 十六。謂淨無漏。第四靜慮。下三無色。淨
T1545_.27.0859a08: 非想非非想處。四無色解脱。二無礙解。漏盡
T1545_.27.0859a09: 通所依。有等至不無漏識無邊處
T1545_.27.0859a10: 無間。亦非所縁。此有四十一。謂八味相應。
T1545_.27.0859a11: 四無量。四解脱。八勝處。九遍處。二無礙解。
T1545_.27.0859a12: 無諍。五通所依。依無漏無所有處順前
T1545_.27.0859a13: 者。謂若等至以無漏無所有處等無
T1545_.27.0859a14: 。亦即以彼爲所縁。有等至以無漏無所
T1545_.27.0859a15: 有處所縁。而不彼爲等無間。此有
T1545_.27.0859a16: 九。謂淨無漏。四靜慮。願智所依
T1545_.27.0859a17: 問頗有一等至現在前時。三十三等至捨而
T1545_.27.0859a18: 得。八等至得而不捨。二等至亦捨亦得。
T1545_.27.0859a19: 二等至少分捨。少分得。少分不捨不得。
T1545_.27.0859a20: 十三等至少分捨而不得。少分不捨不得。
T1545_.27.0859a21: 七等至非捨非得耶。答有。謂慧解脱阿羅
T1545_.27.0859a22: 漢。起味相應初靜慮退。爾時於六十五等至
T1545_.27.0859a23: 。三十三捨而不得。謂淨無漏。上三靜慮。
T1545_.27.0859a24: 淨無漏無色。五解脱。後四勝處。十遍處。漏
T1545_.27.0859a25: 盡通所依。八得而不捨。謂味相應靜慮無色。
T1545_.27.0859a26: 二亦捨亦得。謂無漏淨初靜慮。捨無學及上
T1545_.27.0859a27: 所修。得學及退分故。二少分捨少分得。少分
T1545_.27.0859a28: *捨不得。謂有亦有無漏宿住隨
T1545_.27.0859a29: 念智通者。依彼可得此問答。謂宿住隨
T1545_.27.0859b01: 念。他心智通。爾時少分捨。即一切無學上地
T1545_.27.0859b02: 有漏及無學位等所修初靜慮有漏者少分
T1545_.27.0859b03: 得。即初靜慮學少分不捨不得。即初靜慮餘
T1545_.27.0859b04: 有漏者。若有宿住隨念智通唯有漏
T1545_.27.0859b05: 者。依彼不此問答。以宿住隨念智通
T1545_.27.0859b06: 爾時但有少分捨。及少分不捨不得故。十
T1545_.27.0859b07: 三少分捨而不得。少分不捨不得。謂四無
T1545_.27.0859b08: 量。初二解脱。前四勝處。三通所依。即上地一
T1545_.27.0859b09: 切。及自地無學位等所修者捨而不得。餘自
T1545_.27.0859b10: 地者不捨不得。七非捨非得。謂四無礙解。
T1545_.27.0859b11: 無諍願智所依。滅盡解脱。以未得故。
T1545_.27.0859b12: 問頗有一等至而無所捨耶。答有。謂得
T1545_.27.0859b13: 滅盡解脱時。問頗有頓得六等至。而無
T1545_.27.0859b14: 耶。答有。謂阿羅漢初起願智時。頓得
T1545_.27.0859b15: 等至。謂四無礙解。無諍願智所依。問頗有
T1545_.27.0859b16: 一等至而無所得耶。答有。謂遍淨歿生
T1545_.27.0859b17: 廣果時捨。淨第三靜慮而無所得。問四向四
T1545_.27.0859b18: 果補特伽羅於六十五等至。誰成就幾
T1545_.27.0859b19: 就幾。答預流向成就八。謂八味相應。餘
T1545_.27.0859b20: 成就。如預流向預流果。一來向。一來果
T1545_.27.0859b21: 亦爾。不還向極少成就八。如前説。即漸次
T1545_.27.0859b22: 者。極多成就四十七。即已離無所有處染
T1545_.27.0859b23: 第四靜慮正性離生者。謂淨無漏。四
T1545_.27.0859b24: 靜慮。淨四無色。味相應。非想非非想處。四無
T1545_.27.0859b25: 量。七解脱。八勝處。十遍處。五通所依。不還
T1545_.27.0859b26: 果極多。如向説。極少成就二十五。謂八味
T1545_.27.0859b27: 相應。淨無漏。初靜慮。四無量。初二解脱。前
T1545_.27.0859b28: 四勝處。五通所依。或減一二味。増一二淨
T1545_.27.0859b29: 皆亦二十五。阿羅漢向極少成就十三。即生
T1545_.27.0859c01: 非想非非想處。不滅盡解脱者。謂無漏
T1545_.27.0859c02: 四靜慮。三無色。味相應淨。非想非非想處。四
T1545_.27.0859c03: 解脱。若生無所有處自地染者。亦成
T1545_.27.0859c04: 就十三。謂増一味。減一解脱。極多成就五十
T1545_.27.0859c05: 。即生欲界梵世。身證謂一味。八淨。七無
T1545_.27.0859c06: 漏。四無量。八解脱。八勝處。十遍處。五通所
T1545_.27.0859c07: 依。阿羅漢果極少成就十三。即生非想非非
T1545_.27.0859c08: 想處。慧解脱阿羅漢。謂七無漏。一淨四解脱。
T1545_.27.0859c09: 漏盡通所依。極多成就五十七。謂得無礙解
T1545_.27.0859c10: 無諍願智者。*唯除八味相應。餘皆具有。佛
T1545_.27.0859c11: 定成就五十七。獨覺中部行者如欲界聲聞
T1545_.27.0859c12: 麟角喩者如
T1545_.27.0859c13: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百
T1545_.27.0859c14: 七十
T1545_.27.0859c15:
T1545_.27.0859c16:
T1545_.27.0859c17:
T1545_.27.0859c18: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0859c19: 七十一
T1545_.27.0859c20:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0859c21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0859c22:   定蘊第七中攝納息第三之六
T1545_.27.0859c23: 頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡
T1545_.27.0859c24: 欲界梵世纒退時。若無色界歿生欲界梵
T1545_.27.0859c25: 時。問何故復作此論。答前雖得捨。而
T1545_.27.0859c26: 別漸頓。今欲示漸頓差別。又復前
T1545_.27.0859c27: 味等三種相對分別。今欲唯明
T1545_.27.0859c28: 。故作。頓謂倶時。漸謂先後。此中顯
T1545_.27.0859c29: 味相應四靜慮於二時頓得。謂退時生時。退
T1545_.27.0860a01: 者從色愛盡。生者從無色歿。彼起欲界梵
T1545_.27.0860a02: 世纒退。及生欲界梵世時。於四味相應
T1545_.27.0860a03: 時得故。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答無。
T1545_.27.0860a04: 倶時能離四地染故。頗有味相應四
T1545_.27.0860a05: 靜慮漸得耶。答有。此亦二時漸得。謂退及
T1545_.27.0860a06: 生。退者從色愛盡。次第起下一一靜慮纒
T1545_.27.0860a07: 退時。生者從無色歿。次第生下一一靜慮
T1545_.27.0860a08: 時。彼於四味相應。漸次而得。頗有味相
T1545_.27.0860a09: 應四靜慮漸捨耶。答有。以必先離初靜慮
T1545_.27.0860a10: 。乃至後離第四靜慮染故。頗有淨四靜
T1545_.27.0860a11: 慮頓得耶。答無。以先不就淨四靜慮
T1545_.27.0860a12: 今倶時得故。頗有淨四靜慮頓捨耶。答有。
T1545_.27.0860a13: 謂遍淨愛盡。起欲界纒退時。若欲界梵世歿
T1545_.27.0860a14: 無色界時。此中顯淨四靜慮於二時
T1545_.27.0860a15: 。謂退時越界地時。應准配釋。頗有淨四
T1545_.27.0860a16: 靜慮漸得耶。答有。謂先離欲界染時得
T1545_.27.0860a17: 靜慮。乃至後離第三靜慮染時得第四靜
T1545_.27.0860a18: 故。從無色界歿次第生下四靜慮時。雖
T1545_.27.0860a19: 亦名漸得。而得一捨一故。非此所説。頗有
T1545_.27.0860a20: 淨四靜慮漸捨耶。答有。此亦二時漸捨。謂退
T1545_.27.0860a21: 時越界地時。退者謂漸次起下地纒退時。越
T1545_.27.0860a22: 界地者。謂從下漸次生上地時。從上靜慮
T1545_.27.0860a23: 次第生下靜慮地時。雖亦名漸捨。而捨
T1545_.27.0860a24: 一故。非此所説。頗有無漏四靜慮頓得
T1545_.27.0860a25: 耶。答有。謂依第四靜慮正性離生。若得
T1545_.27.0860a26: 阿羅漢果。有餘於此不得阿羅漢果。以
T1545_.27.0860a27: 先學位已得無漏四靜慮故。然於此應
T1545_.27.0860a28: 得阿羅漢果。以學所得皆捨今頓得無學
T1545_.27.0860a29: 故。頗有無漏四靜慮頓捨耶。答有。謂聖者
T1545_.27.0860b01: 遍淨愛盡起欲界纒退時。雖得果練根及即
T1545_.27.0860b02: 彼不欲界纒。而退時亦有頓捨無漏四
T1545_.27.0860b03: 靜慮。而即時還得。是故不説。頗有無漏四
T1545_.27.0860b04: 靜慮漸得耶。答有。以聖者離下地染及有
T1545_.27.0860b05: 勝果道時漸次得故。頗有無漏四靜慮
T1545_.27.0860b06: 漸捨耶。答有。以聖者遍淨愛盡漸次起
T1545_.27.0860b07: 地纒退時。漸捨無漏四靜慮故。頗有味相
T1545_.27.0860b08: 應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢起欲色界
T1545_.27.0860b09: 空無邊處纒退時。此中無生時得。頗
T1545_.27.0860b10: 味相應四無色頓捨耶。答無。如前釋。頗
T1545_.27.0860b11: 味相應四無色漸得耶。答有。此中若退時
T1545_.27.0860b12: 四有漸得。生時於三有漸得。頗有味相
T1545_.27.0860b13: 應四無色漸捨耶。答有。如前釋。頗有淨四
T1545_.27.0860b14: 無色頓得耶。答無。以先不就淨四無
T1545_.27.0860b15: 今倶時得故。問得果練根時。於淨四靜
T1545_.27.0860b16: 慮淨四無色。皆有頓修。何故前靜慮中及此
T1545_.27.0860b17: 無色。皆答無耶。答彼皆先有不捨。今但更
T1545_.27.0860b18: 少分故非此中所説得義。頗有淨四無
T1545_.27.0860b19: 色頓捨耶。答有。謂無所有處愛盡起欲色界
T1545_.27.0860b20: 纒退時。此中無越界地捨。頗有淨四
T1545_.27.0860b21: 無色漸得耶。答有。如前釋。頗有淨四無色
T1545_.27.0860b22: 漸捨耶。答有。此中退時於四有漸捨。越地
T1545_.27.0860b23: 時於三有漸捨。頗有無漏三無色頓得耶。
T1545_.27.0860b24: 答有。謂得阿羅漢果時。無學練根時。雖
T1545_.27.0860b25: 頓得而非別類。是故不説。又彼亦名得阿
T1545_.27.0860b26: 羅漢果時。故不別説。頗有無漏三無色頓
T1545_.27.0860b27: 耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色
T1545_.27.0860b28: 界纒退時。所釋如前。頗有無漏三無色漸
T1545_.27.0860b29: 耶。答有。以下地染。及有勝果道
T1545_.27.0860c01: 時。漸次得故。頗有無漏三無色漸捨耶。答
T1545_.27.0860c02: 有。以聖者識無邊處愛盡。漸次起下地纒
T1545_.27.0860c03: 退時。漸捨無漏三無色
T1545_.27.0860c04: 身語表無表依何定滅。答身語表依初或未
T1545_.27.0860c05: 。身語無表依四或未至。問何故作此論
T1545_.27.0860c06: 答爲表無表業非實有者意。明表無
T1545_.27.0860c07: 表業皆是實有。又爲身語表業。乃至
T1545_.27.0860c08: 第四靜慮無表業。乃至有頂。今欲身語表
T1545_.27.0860c09: 乃至梵世無表。乃至第四靜慮。故作斯論。問
T1545_.27.0860c10: 何故上三靜慮無身語表業耶。答身語表業
T1545_.27.0860c11: 尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語表
T1545_.27.0860c12: 故。契經言。尋伺已語非尋伺。身表亦
T1545_.27.0860c13: 尋伺已作不尋伺。上三靜慮尋伺滅故
T1545_.27.0860c14: 身語表。問何故上地無尋伺耶。答尋伺
T1545_.27.0860c15: 麁動不寂靜。上地微細寂靜故。問何故身語
T1545_.27.0860c16: 無表唯至第四靜慮。非上地耶。答善無表
T1545_.27.0860c17: 業對治不善無表故。有不善無表唯在
T1545_.27.0860c18: 界無色界。於欲界四遠所遠故彼不有。復
T1545_.27.0860c19: 有説者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界
T1545_.27.0860c20: 惡業。上地不爾。有説。無表依色身大種。彼
T1545_.27.0860c21: 色身及大種故亦無無表。此中身語表
T1545_.27.0860c22: 業有善不善無記。不善者欲界繋依未至定
T1545_.27.0860c23: 滅。善無記者欲界初靜慮繋。欲界繋者依
T1545_.27.0860c24: 至定滅。初靜慮繋者。依未至定初靜慮。靜
T1545_.27.0860c25: 慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近
T1545_.27.0860c26: 。及靜慮中間。以皆非根本定故。然此
T1545_.27.0860c27: 中所説定者。有説。依無漏定説。有説。依
T1545_.27.0860c28: 有漏無漏定説。若説依無漏定説者。彼説
T1545_.27.0860c29: 未至言未至定靜慮中間。若説依有漏無
T1545_.27.0861a01: 漏定説者。彼説未至言未至定。靜慮中
T1545_.27.0861a02: 間及第二靜慮近分。又此中所説滅者。有説。
T1545_.27.0861a03: 通依種類滅説。有説。唯依究竟滅説。若説
T1545_.27.0861a04: 依種類滅説者。彼説未至言三地。於
T1545_.27.0861a05: 未至定中有漏無漏。以此能滅欲界初
T1545_.27.0861a06: 靜慮繋身語表故。若説唯依究竟滅説者。
T1545_.27.0861a07: 彼説未至言亦攝三地。於未至定中唯攝
T1545_.27.0861a08: 無漏。以此能滅初靜慮繋身語表故。由
T1545_.27.0861a09: 故説身語表依初或未至滅。身語無表有
T1545_.27.0861a10: 不善。不善者欲界繋。依未至定滅善者欲界
T1545_.27.0861a11: 四靜慮繋。及不繋。欲界繋者。依未至定滅。
T1545_.27.0861a12: 初靜慮繋者。依初靜慮未至定靜慮中間第
T1545_.27.0861a13: 二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繋者。依四靜
T1545_.27.0861a14: 慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅。然
T1545_.27.0861a15: 此中所説定者。若説依無漏定説者。彼説
T1545_.27.0861a16: 未至言未至定靜慮中間。若説依有漏無
T1545_.27.0861a17: 漏定説者。彼説未至言未至定。靜慮中
T1545_.27.0861a18: 間。及上四近分。又此中所説滅者。若説依
T1545_.27.0861a19: 類滅説者。彼説未至言未至定。靜慮中
T1545_.27.0861a20: 間。上四近分。於未至定中有漏無漏。依
T1545_.27.0861a21: 此能滅欲界繋。乃至第四靜慮繋身語無表
T1545_.27.0861a22: 故。若説依究竟滅説者。彼説未至言唯攝
T1545_.27.0861a23: 未至定。靜慮中間。空無邊處近分。於未至定
T1545_.27.0861a24: 唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繋身語
T1545_.27.0861a25: 無表故。由此故説身語無表依四或未至
T1545_.27.0861a26: 滅。表無表業廣説如業蘊
T1545_.27.0861a27: 三惡行三妙行三不善根三善根。依何定滅。
T1545_.27.0861a28: 答依未至。此中三惡行欲界繋。依未至定
T1545_.27.0861a29: 滅。身語二妙行欲界四靜慮繋及不繋。欲界
T1545_.27.0861b01: 繋者。依未至定初靜慮繋者。依初靜慮
T1545_.27.0861b02: 未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第
T1545_.27.0861b03: 四靜慮繋者。依四靜慮未至定靜慮中間空
T1545_.27.0861b04: 無邊處近分滅。意妙行九地繋及不繋。欲界
T1545_.27.0861b05: 繋者。依未至定滅。初靜慮繋者。依初靜慮。
T1545_.27.0861b06: 未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至無
T1545_.27.0861b07: 所有處繋者。依七根本未至定靜慮中間非
T1545_.27.0861b08: 想非非想處近分滅。非想非非想處繋者依
T1545_.27.0861b09: 七根本未至定靜慮中間滅。然此中依三惡
T1545_.27.0861b10: 行近對治三妙行故。但言依未至
T1545_.27.0861b11: 不善根。欲界繋依未至定滅。三善根九地繋
T1545_.27.0861b12: 及不繋。所依定滅。如意妙行説。此中亦依
T1545_.27.0861b13: 三不善根近對治三善根。故亦但言依
T1545_.27.0861b14: 三惡行。乃至三善根如業蘊等廣説
T1545_.27.0861b15: 四非聖語四聖語。四生。四種入胎。四識住。
T1545_.27.0861b16: 何定滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。
T1545_.27.0861b17: 四種入胎。依未至。化生後三識住依七或
T1545_.27.0861b18: 未至。色識住依四或未至。四非聖語者。謂不
T1545_.27.0861b19: 見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。問
T1545_.27.0861b20: 何故作此論。答爲別契經義故。如
T1545_.27.0861b21: 經説。四非聖語。謂不見言見乃至廣説。契經
T1545_.27.0861b22: 是説。而不廣分別。契經是此論所依
T1545_.27.0861b23: 根本。彼所説者。今應分別。故作斯論。云
T1545_.27.0861b24: 何不見言見非聖語。答非眼所得。非眼識
T1545_.27.0861b25: 所了。名非所見。此非所見説名不見。若有
T1545_.27.0861b26: 所不見不見想轉。他問言汝於是事
T1545_.27.0861b27: 見不。彼或自爲或爲他。或爲名利。便覆
T1545_.27.0861b28: 想此忍此欲。答言我見。是名不見言見非
T1545_.27.0861b29: 聖語。復有此類見不見想轉。而言見成
T1545_.27.0861c01: 非聖語。問何故復説此耶。答爲希有事
T1545_.27.0861c02: 故。如説。頗有見言見。亦如不見
T1545_.27.0861c03: 見。成非聖語耶。答有。謂如一於所見事
T1545_.27.0861c04: 不見想轉。他問言汝於是事曾見不。彼或
T1545_.27.0861c05: 或自爲。或爲他。或爲名利。便覆此想此忍
T1545_.27.0861c06: 此欲。答言我見。彼於爾時不見言見成
T1545_.27.0861c07: 非聖語。是亦名爲不見言見非聖語。如
T1545_.27.0861c08: 説不見言見非聖語。如是不聞言聞。不覺
T1545_.27.0861c09: 覺。不知言知非聖語。廣説亦爾。復有
T1545_.27.0861c10: 非聖語。謂見言不見。聞言不聞。覺言不覺
T1545_.27.0861c11: 知言不知。云何見言不見非聖語。答若眼
T1545_.27.0861c12: 所得眼識所了説名所見。此所見説名見。若
T1545_.27.0861c13: 所見見想轉。他問汝於是事曾見
T1545_.27.0861c14: 不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。便覆此想
T1545_.27.0861c15: 此忍此欲。答言不見。是名見言不見非聖
T1545_.27.0861c16: 復有此類。於不見見想轉。而言不見
T1545_.27.0861c17: 非聖語。問何故復説此耶。答爲希有
T1545_.27.0861c18: 故。如説。頗有不見不見。亦如
T1545_.27.0861c19: 見言不見非聖語耶。答有。謂如
T1545_.27.0861c20: 所不見事見想轉。他問言。汝於是事
T1545_.27.0861c21: 見不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。便覆
T1545_.27.0861c22: 想此忍此欲。答言不見。彼於爾時見言
T1545_.27.0861c23: 不見非聖語。是亦名爲見言不見非聖
T1545_.27.0861c24: 。如廣説見言不見非聖語。如是聞言
T1545_.27.0861c25: 。覺言不覺。知言不知非聖語。廣説亦爾。
T1545_.27.0861c26: 問如是所説便有八非聖語。或十六。何
T1545_.27.0861c27: 但説四耶。答以所依事唯有四故。謂一切
T1545_.27.0861c28: 非聖語皆依見聞覺知事起故唯説四。復次
T1545_.27.0861c29: 略故説四。廣則有八或十六。復次總故説
T1545_.27.0862a01: 四。別則有八或十六。如總別是。不分
T1545_.27.0862a02: 別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓説漸
T1545_.27.0862a03: 説應知亦爾。問非聖語以何爲自性。答以
T1545_.27.0862a04: 虚誑語自性。問何故此語名非聖耶。答
T1545_.27.0862a05: 不善故名非聖復次於非聖相續中。現
T1545_.27.0862a06: 前故名非聖。復次非聖所成就故名非聖。復
T1545_.27.0862a07: 次非聖所説故名非聖。復次非聖由此得
T1545_.27.0862a08: 聖名故名非聖。集異門説。何故名非聖。答
T1545_.27.0862a09: 此能引不可愛。不可憙。不可樂不悦意不
T1545_.27.0862a10: 如意果。故名非聖。此顯等流果。復次由
T1545_.27.0862a11: 能招不可愛不可憙不可樂不悦意不如意
T1545_.27.0862a12: 異熟。故名非聖。此顯異熟果。此非聖語或
T1545_.27.0862a13: 不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業
T1545_.27.0862a14: 道唯不善。問頗有非聖語非業道。是無記色
T1545_.27.0862a15: 界繋耶。答有。如大梵王對馬勝苾芻所説
T1545_.27.0862a16: 語等。彼雖亦名非聖語。然非此中非聖語
T1545_.27.0862a17: 。以此中所説事或顛倒或不顛倒而想必
T1545_.27.0862a18: 顛倒故。阿羅漢獨覺等亦有不見言見等
T1545_.27.0862a19: 。而亦非此非聖語攝。以覆想説故。如
T1545_.27.0862a20: 人想見杌而説人。又如尊者目連記
T1545_.27.0862a21: 男而後生女。又言我住無所有處定。聞
T1545_.27.0862a22: 曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應
T1545_.27.0862a23: 彼説皆非妄語事雖倒而想無倒故。唯
T1545_.27.0862a24: 佛世尊無是錯謬所説。永拔一切無
T1545_.27.0862a25: 知習故。現前了達三世境故。四聖語者。謂
T1545_.27.0862a26: 不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不
T1545_.27.0862a27: 知言不知。問何故復作此論。答爲
T1545_.27.0862a28: 契經義故。如契經説四聖語。謂不見言
T1545_.27.0862a29: 。乃至廣説。契經雖是説。而不廣分別
T1545_.27.0862b01: 今欲分別故作斯論。云何不見言不見
T1545_.27.0862b02: 語。答不見義如前釋。若有所不見不見
T1545_.27.0862b03: 想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自爲
T1545_.27.0862b04: 他。不名利。即時如實不此想此
T1545_.27.0862b05: 忍此欲。答言不見。是名不見言不見聖語
T1545_.27.0862b06: 復有此類見不見想轉。而言不見
T1545_.27.0862b07: 。問何故復説此耶。答爲希有事故。如
T1545_.27.0862b08: 説頗有見言不見。亦如不見
T1545_.27.0862b09: 聖語耶。答有。謂如一於所見事
T1545_.27.0862b10: 不見想轉他問言。汝於是事曾見不。彼不
T1545_.27.0862b11: 自爲他。不名利。即時如實不
T1545_.27.0862b12: 此想此忍此欲。答言不見。彼於爾時
T1545_.27.0862b13: 不見不見聖語。是亦名爲不見言
T1545_.27.0862b14: 聖語。如廣説不見言不見聖語。如是不
T1545_.27.0862b15: 聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。聖語
T1545_.27.0862b16: 廣説亦爾。復有四聖語。謂見言見。聞言聞。
T1545_.27.0862b17: 覺言覺。知言知。云何見言見聖語。答見義
T1545_.27.0862b18: 前釋。若有所見事見想轉。他問言汝
T1545_.27.0862b19: 是事曾見不。彼不自爲。不他。不
T1545_.27.0862b20: 名利。即時如實不此想此忍此欲。答言
T1545_.27.0862b21: 我見。是名見言見聖語。復有此類。於不見
T1545_.27.0862b22: 見想轉。而言見成聖語。問何故復説此耶。
T1545_.27.0862b23: 答爲希有事故。如説頗有不見
T1545_.27.0862b24: 見。亦如見言見成聖語耶。答有。謂如
T1545_.27.0862b25: 一於所不見事見想轉。他問言。汝於
T1545_.27.0862b26: 曾見不。彼不自爲。不他。不名利
T1545_.27.0862b27: 即時如實不此想此忍此欲。答言我見
T1545_.27.0862b28: 彼於爾時見言見成聖語。是亦名爲
T1545_.27.0862b29: 見言見聖語。如廣説見言見聖語。如是聞
T1545_.27.0862c01: 聞。覺言覺。知言知聖語。廣説亦爾。問如
T1545_.27.0862c02: 是所説便有八聖語或十六。何故但説
T1545_.27.0862c03: 耶。答以所依事唯有四故。謂一切聖語皆
T1545_.27.0862c04: 見聞覺知事起故唯説四。復次略故説
T1545_.27.0862c05: 四。廣則有八或十六。復次總故説四。別則
T1545_.27.0862c06: 八或十六。如總別是。不分別分別。不
T1545_.27.0862c07: 遍言遍言。無異言有異言。頓説漸説應知亦
T1545_.27.0862c08: 爾。問聖語以何爲自性。答實語爲自性。問
T1545_.27.0862c09: 何故此語名聖耶。答以善故名聖。復次於
T1545_.27.0862c10: 聖者相續中現前故名聖。復次聖者所成就
T1545_.27.0862c11: 故名聖。復次聖者所説故名聖。復次聖者由
T1545_.27.0862c12: 此得聖名故名聖。集異門説。何故名聖。
T1545_.27.0862c13: 答由此能引可愛可憙可樂悦意如意果
T1545_.27.0862c14: 聖。此顯等流果。復次由此能招可愛可
T1545_.27.0862c15: 憙。可樂悦意如意異熟故名聖。此顯異熟
T1545_.27.0862c16: 。此聖語。或律儀所攝。或非律儀非不律儀
T1545_.27.0862c17: 所攝。是業道唯是善四非聖語唯欲界繋依
T1545_.27.0862c18: 未至定滅。四聖語欲界初靜慮繋。欲界繋者。
T1545_.27.0862c19: 未至定滅。初靜慮繋者。依初靜慮未至
T1545_.27.0862c20: 定靜慮中間第二靜慮近分滅。然此中依
T1545_.27.0862c21: 非聖語近對治。説四聖語。故但言未至
T1545_.27.0862c22:
T1545_.27.0862c23: 四生中胎卵濕生唯欲界繋故。依未至定滅。
T1545_.27.0862c24: 化生依七或未至滅。謂化生九地繋。欲界
T1545_.27.0862c25: 繋者。依未至定滅。初靜慮繋者。依初靜慮
T1545_.27.0862c26: 未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非
T1545_.27.0862c27: 想非非想處繋者。依七根本未至定靜慮中
T1545_.27.0862c28: 滅。然此中所説定者。若説依無漏定説
T1545_.27.0862c29: 者。彼説未至言未至定靜慮中間。若説
T1545_.27.0863a01: 有漏無漏定説者。彼説未至言未至
T1545_.27.0863a02: 定靜慮中間上七近分。又此中所説滅者。若
T1545_.27.0863a03: 説依種類滅説者。彼説未至言。攝未至定
T1545_.27.0863a04: 靜慮中間上七近分。於未至定中有漏無
T1545_.27.0863a05: 。依此能滅欲界繋乃至非想非非想處繋
T1545_.27.0863a06: 化生故。若説依究竟滅説者。彼説未至言
T1545_.27.0863a07: 未至定靜慮中間。於未至定中唯攝
T1545_.27.0863a08: 無漏。依此能滅非想非非想處繋化生故。
T1545_.27.0863a09: 此故説化生依七或未至。四生如
T1545_.27.0863a10: 種蘊廣説
T1545_.27.0863a11: 四種入胎者。有不正知入母胎。住出亦爾。
T1545_.27.0863a12: 是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不
T1545_.27.0863a13: 正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正
T1545_.27.0863a14: 知住。不正知出。是第三入胎。有正知入
T1545_.27.0863a15: 。住出亦爾。是第四入胎。問何故作此論
T1545_.27.0863a16: 答爲別契經義故。如契經説。有四種
T1545_.27.0863a17: 母胎。乃至廣説。契經雖是説而不
T1545_.27.0863a18: 分別。契經是此論所依根本。彼不説者今欲
T1545_.27.0863a19: 之。故作斯論。云何不正知入母胎住出
T1545_.27.0863a20: 亦爾答此有二種。謂若薄福者於入胎時
T1545_.27.0863a21: 顛倒想。顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨。
T1545_.27.0863a22: 多人鬧亂大衆聚集。便念我今且入是草
T1545_.27.0863a23: 棘叢中。或稠林間草窟葉窟。或是牆
T1545_.27.0863a24: 間樹下以避風雨及諸喧亂。念已即見
T1545_.27.0863a25: 其中。彼住胎時。亦起是倒想勝解。謂
T1545_.27.0863a26: 我今住是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾
T1545_.27.0863a27: 止息。彼出胎時。亦有是倒想勝解。謂我
T1545_.27.0863a28: 今出是叢林草窟葉窟。或捨牆間樹下
T1545_.27.0863a29: 而去。若福徳者於入胎時。亦起顛倒想顛倒
T1545_.27.0863b01: 勝解。見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大衆聚
T1545_.27.0863b02: 。便念我應此園苑。或花林間。或昇殿
T1545_.27.0863b03: 。或登樓閣。以避風雨及諸鬧亂。念已即
T1545_.27.0863b04: 身入園中乃至登閣。於住胎時。亦起
T1545_.27.0863b05: 是倒想勝解。謂我今住是園苑花林堂
T1545_.27.0863b06: 跏趺而坐。於出胎時。亦有是倒想勝
T1545_.27.0863b07: 。謂我今出是園苑。乃至從於樓閣
T1545_.27.0863b08: 下。是名第一不正知入母胎住出亦爾。云何
T1545_.27.0863b09: 正知入母胎不正知住不正知出。答有多福
T1545_.27.0863b10: 。入母胎時。不顛倒想顛倒勝解。能自
T1545_.27.0863b11: 了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如
T1545_.27.0863b12: 前廣説。是名第二正知入母胎不正知住不
T1545_.27.0863b13: 正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知
T1545_.27.0863b14: 出。答有多福者。於入母胎住母胎時。皆不
T1545_.27.0863b15: 顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入
T1545_.27.0863b16: 我今住母胎。然於出時便不正知。廣如
T1545_.27.0863b17: 前説。是名第三正知入母胎亦正知住不正
T1545_.27.0863b18: 知出。云何正知入母胎住出亦爾。答有多福
T1545_.27.0863b19: 。入母胎時。住母胎時。出母胎時。皆不
T1545_.27.0863b20: 顛倒想顛倒勝解。能自了知。我今入
T1545_.27.0863b21: 。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正
T1545_.27.0863b22: 知入母胎住出亦爾。問何入胎是誰耶。答有
T1545_.27.0863b23: 説。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二
T1545_.27.0863b24: 入胎謂輪王。第一入胎謂餘有情。有説。第四
T1545_.27.0863b25: 入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂
T1545_.27.0863b26: 波羅蜜多聲聞。第一入胎謂餘有情。有説。第
T1545_.27.0863b27: 四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎
T1545_.27.0863b28: 謂預流一來。第一入胎謂餘有情。有説。諸有
T1545_.27.0863b29: 情中有妙智業亦清淨。有妙智而業
T1545_.27.0863c01: 不淨。有業清淨而不智。有智業亦
T1545_.27.0863c02: 不淨。初有情作最後入胎。第二有情作第三
T1545_.27.0863c03: 入胎。第三有情作第二入胎。最後有情作
T1545_.27.0863c04: 初入胎。謂初有情入母胎時。母腹安靜離
T1545_.27.0863c05: 諸嬈觸。住母胎時。胎藏寛博清淨無惱。出
T1545_.27.0863c06: 母胎時産門開舒不迫迮。故入住出皆
T1545_.27.0863c07: 失念。第二有情。於入胎時及住胎時。如
T1545_.27.0863c08: 前安隱而不失念。但於出時。産門狹小被
T1545_.27.0863c09: 迫迮故即便失念。第三有情。於入胎時
T1545_.27.0863c10: 嬈觸。如前安隱而不失念。然住胎時。胎
T1545_.27.0863c11: 藏窄隘雜穢所惱。及出胎時。産門狹小極爲
T1545_.27.0863c12: 迫迮。故於住出倶令失念。第四有情入
T1545_.27.0863c13: 時。母腹喧動驚恐不安。及住出時如
T1545_.27.0863c14: 逼惱。故於三時皆令失念。復次此四種入
T1545_.27.0863c15: 胎皆謂菩薩。於中有説。第四入胎是第三阿
T1545_.27.0863c16: 僧企耶菩薩。第三入胎是第二阿僧企耶菩
T1545_.27.0863c17: 薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎
T1545_.27.0863c18: 是此前菩薩。有説。第四入胎是最後身菩薩。
T1545_.27.0863c19: 謂從覩史多天歿下生淨飯王宮時。第三
T1545_.27.0863c20: 入胎是一生所繋菩薩。謂當從贍部洲歿生
T1545_.27.0863c21: 覩史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂
T1545_.27.0863c22: 所從歿生贍部洲迦葉波佛法中梵行
T1545_.27.0863c23: 時。第一入胎。謂此前菩薩。評曰。不
T1545_.27.0863c24: 是説。以菩薩從九十一劫來宿命
T1545_.27.0863c25: 死有中有生有本有常無倒想失念
T1545_.27.0863c26: 故。由此因縁前説爲善。問諸結生位必起
T1545_.27.0863c27: 染心。一切染心皆與不正知相應。云何得
T1545_.27.0863c28: 正知入母胎耶。答所説正知。謂無顛倒
T1545_.27.0863c29: 想顛倒勝解。非要無明相應故。名爲
T1545_.27.0864a01: 。然菩薩於結生時。亦起自體愛父母愛
T1545_.27.0864a02: 故。亦有染心。問若爾。與餘有情何異。答
T1545_.27.0864a03: 餘有情將入胎時。父非父想母非母想
T1545_.27.0864a04: 此故。男則於父生恚於母生愛。起
T1545_.27.0864a05: 顛倒想。謂與母會。女則於母生恚於父生
T1545_.27.0864a06: 愛起顛倒想。謂與父會。由此倒想而便結
T1545_.27.0864a07: 生。菩薩不爾。將入胎時。於父父想於母母
T1545_.27.0864a08: 想。我依彼故増長後蘊。當於贍部洲中
T1545_.27.0864a09: 尊勝報此證得阿耨多羅三藐三菩提
T1545_.27.0864a10: 諸有情饒益事。作是念已。便於
T1545_.27.0864a11: 等生親愛。由此結生。是故正知。謂無
T1545_.27.0864a12: 要無染。此四種入胎唯欲界繋。是故但
T1545_.27.0864a13: 未至定
T1545_.27.0864a14: 四識住中後三識住依七或未至滅。謂後三
T1545_.27.0864a15: 識住九地繋。欲界繋者。依未至定滅。初靜
T1545_.27.0864a16: 慮繋者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜
T1545_.27.0864a17: 慮近分滅。乃至非想非非想處繋者。依七根
T1545_.27.0864a18: 本未至定靜慮中間滅。然此中所説定者。若
T1545_.27.0864a19: 依無漏定説者。彼説未至言未至定
T1545_.27.0864a20: 靜慮中間。若説依有漏無漏定説者。彼説
T1545_.27.0864a21: 未至言未至定靜慮中間上七近分。又此
T1545_.27.0864a22: 中所説滅者。若説依種類滅説者。彼説
T1545_.27.0864a23: 至言未至定靜慮中間上七近分。於未至
T1545_.27.0864a24: 定中有漏無漏。依此能滅欲界繋乃至
T1545_.27.0864a25: 非想非非想處繋後三識住故。若説依究竟
T1545_.27.0864a26: 滅説者。彼未至言攝未至定靜慮中間。於
T1545_.27.0864a27: 未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非
T1545_.27.0864a28: 想處繋後三識住故。由此故言七或未
T1545_.27.0864a29: 。色識住依四或未至滅。謂色識住五
T1545_.27.0864b01: 地繋。欲界繋者。依未至定滅。乃至第四靜
T1545_.27.0864b02: 慮繋者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊
T1545_.27.0864b03: 處近分滅。然此中所説定者。有説。依無漏
T1545_.27.0864b04: 説。有説。依有漏無漏定説。隨其所應
T1545_.27.0864b05: 前分別。又此中所説滅者。若説依種類滅
T1545_.27.0864b06: 者。彼説未至未至定靜慮中間上
T1545_.27.0864b07: 四近分。於未至定中有漏無漏。依此能
T1545_.27.0864b08: 欲界繋乃至第四靜慮繋色識住故。若説
T1545_.27.0864b09: 究竟滅説者。彼説未至言。攝未至定靜
T1545_.27.0864b10: 慮中間空無邊處近分。依此能滅第四靜慮
T1545_.27.0864b11: 繋色識住故。由此故言依四或未至滅四
T1545_.27.0864b12: 識住。廣説如大種蘊
T1545_.27.0864b13: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百七
T1545_.27.0864b14: 十一
T1545_.27.0864b15:
T1545_.27.0864b16:
T1545_.27.0864b17:
T1545_.27.0864b18: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0864b19: 七十二
T1545_.27.0864b20:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0864b21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0864b22:   定蘊第七中攝納息第三之七
T1545_.27.0864b23: 五蘊五取蘊五趣五妙欲五學處。依何定滅。
T1545_.27.0864b24: 答色蘊色取蘊依四或未至。四蘊四取蘊天
T1545_.27.0864b25: 趣。依七或未至。餘四趣五妙欲五學處依
T1545_.27.0864b26: 。此中五蘊五取蘊。廣説如十門納息。然色
T1545_.27.0864b27: 蘊五地繋及不繋。色取蘊唯五地繋。此倶
T1545_.27.0864b28: 四或未至滅。謂欲界繋者。依未至定滅。
T1545_.27.0864b29: 乃至第四靜慮繋者。依四靜慮未至定靜慮
T1545_.27.0864c01: 中間空無邊處近分滅。然此中所説定者。有
T1545_.27.0864c02: 説。無漏。有説。有漏無漏。如前分別。所説滅
T1545_.27.0864c03: 者。若説此依種類滅説者。彼説未至言。攝
T1545_.27.0864c04: 未至定靜慮中間上四近分。於未至定中
T1545_.27.0864c05: 有漏無漏。依此能滅欲界繋乃至第四靜慮
T1545_.27.0864c06: 繋色蘊色取蘊故。若説此依究竟滅説者。
T1545_.27.0864c07: 彼説未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處
T1545_.27.0864c08: 近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅
T1545_.27.0864c09: 四靜慮繋色蘊色取蘊故。由此故説依四或
T1545_.27.0864c10: 未至滅。四蘊九地繋及不繋。四取蘊九地繋。
T1545_.27.0864c11: 此倶依七或未至滅。謂欲界繋者。依未至
T1545_.27.0864c12: 滅。乃至非想非非想處繋者。依七根本未
T1545_.27.0864c13: 至定靜慮中間滅。然此中所説定者。有説。無
T1545_.27.0864c14: 漏。有説。有漏無漏。亦如前分別。所説滅者。
T1545_.27.0864c15: 若説此依種類滅説者。彼説未至言。攝
T1545_.27.0864c16: 至定靜慮中間上七近分。於未至定中
T1545_.27.0864c17: 漏無漏。依此能滅欲界繋乃至非想非非想
T1545_.27.0864c18: 處繋四蘊四取蘊故。若説此依究竟滅説
T1545_.27.0864c19: 者。彼説未至言。攝未至定靜慮中間。於
T1545_.27.0864c20: 至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想
T1545_.27.0864c21: 處繋四蘊四取蘊故。由此故言依七或未
T1545_.27.0864c22: 至滅
T1545_.27.0864c23: 五趣謂㮈落迦傍生鬼人天趣。問何故作
T1545_.27.0864c24: 。答爲別契經義故。如契經説。五趣
T1545_.27.0864c25: 謂地獄趣乃至天趣。契經雖是説。而不
T1545_.27.0864c26: 廣分別。契經是此論所依根本彼所説者
T1545_.27.0864c27: 今應分別。故作斯論。問趣體性是何。爲
T1545_.27.0864c28: 三種。若無記者。品類足論當云何通
T1545_.27.0864c29: 説。五趣一切隨眠之所隨増。若三種者。
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