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引發諸通諸加行道。五無間道二解脱道。及
世俗他心智通。解脱道時。雜修靜慮中間心
時。若諸聖者起四無量。初三解脱。八勝處前
八遍處時。起無礙解及依未至定乃至第
四靜慮。世俗無礙解増長時起無諍願智。邊
際定及増長時。依未至定乃至第四靜慮。
起空空無願無願無相無相時。及聖者即依
彼地。起不淨觀。持息念。世俗念住等諸功
徳。及増長時。彼心與未來所修不繋法諸得
倶起。問色界心生時不繋法得亦起。如無色
界歿生第四靜慮時。彼心與第三靜慮見修
所斷蘊擇滅得倶起。乃至上地歿生初靜慮
時。彼心與欲界見修所斷蘊擇滅得倶起。此
中何故不説。答有説。應説而不説者當知
此義有餘。如是説者。爾時所得擇滅雖
不繋。而彼諸得是色界繋。非不繋是故不
説
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百五
十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
六十
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
定蘊第七中得納息第一之四
諸法無色界無色起。彼法無色界心倶耶。答
諸法無色界無色起。彼法或無色界心倶。或
欲界心倶。或色界心倶。或不繋心倶。云何
無色界心倶。答諸法彼心相應。彼心倶有無
色界無色義。如前釋。云何欲界心倶。答如
欲界心若退若生。無色界法得起。此如前欲
界心倶起無色界無色釋。云何色界心倶。答
如色界心若退若生。無色界法得起。此如前
色界心倶起無色界無色釋。云何不繋心倶。
答如不繋心勝進。無色界法得起。謂以無漏
道離第四靜慮染。九無間道。九解脱道時。
彼心與未來所修無色界道諸得倶起。以無
漏道離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏
爲加行。諸加行道。九無間道。九解脱道時。
彼心與未來所修無色界道諸得倶起。此是
總説。於中若依未至定。乃至第四靜慮。離
下三無色染者。除加行道。依下三無色離
非想非非想處染。若無漏爲加行。彼加行道
時。彼心與未來所修無色界道諸得倶起。及
依一切地。離非想非非想處染。最後解脱道
盡智起時。彼心與爾時所得無色界善諸得
倶起。時解脱阿羅漢練根作不動。若依三
無色。無漏爲加行。彼加行道時。彼心與未
來所修無色界道諸得倶起。及依一切地最
後解脱道時。彼心與爾時所得無色界善諸
得倶起。起無漏解脱時。依無色定無漏無
礙解増長時。起無色無漏念住時。彼心與
未來所修無色界道諸得倶起。設法無色界
心倶起。彼法無色界無色耶。答諸法無色界
心倶起。彼法或無色界無色。或欲界無色。或
色界無色。或不繋無色。云何無色界無色。答
諸法彼心相應。彼心倶有無色界無色義如
前釋。云何欲界無色。答如住無色界心。欲
界諸根長養大種増益。彼法得生老住無常。
此如前欲界無色起無色界心倶釋。云何色
界無色。答如住無色界心。色界諸根長養大
種増益。彼法得生老住無常。此如前色界無
色起無色界心倶釋。云何不繋無色。答如
無色界心若退若勝進。不繋法得起。無色界
心退不繋得起者。謂阿羅漢起無色界纒退
時。彼心與不還果及勝果道諸得倶起。無色
界心勝進不繋得起者。謂諸聖者以世俗道。
離第四靜慮染。若空無邊處近分爲加行。
彼加行道。九無間道。九解脱道時。及聖者以
世俗道。離下三無色染。若世俗爲加行。一
切加行無間解脱道時。并依無色定離非想
非非想處染。若世俗爲加行。彼加行道時。彼
心與未來所修不繋法諸得倶起。時解脱阿
羅漢練根作不動。依無色定。若世俗爲加
行。彼加行道時。若聖者起無色有漏解脱二
遍處時。依無色定有漏無礙解増長時。依
無色定起世俗念。住空空無願無願無相無
相時。起入滅定想微細心時。彼心與未來
所修不繋法諸得倶起問無色界心生時。不
繋法得亦起。如無色界上地歿生下地時。
彼心與所生次下地見修所斷諸染擇滅得
倶起。此中何故不説。有説。應説而不説者
當知此義有餘。如是説者。爾時所得擇滅
雖不繋。而得是無色界繋非不繋。是故不
説
諸法學無色起。彼法學心倶耶。答諸法學無
色起。彼法或學心倶。或非學非無學心倶。云
何學心倶。答諸法彼心相應。彼心倶有。學無
色彼心相應。學無色者。謂學心所法彼心倶
有。學無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有
同類得起。略故不説。云何非學非無學心倶。
起如非學非無學心。若退若勝進。學法得起。
非學非無學心退。學得起者。謂阿羅漢起非
想非非想處。乃至初靜慮後八品纒退時。彼
心與不還果及勝果道諸得倶起。若起初靜
慮上上品纒退時。猶能護加行者。彼心亦
與如前學得倶起。其有不能護加行者。
彼心唯與不還果諸得倶起。諸不還者若
起欲界下下下中二品纒退時。彼心與一來
果及勝果道諸得倶起。若起下上品纒退
時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得倶
起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果
諸得倶起。若起中下乃至上中五品纒退時。
彼心與預流果及勝果道諸得倶起。若起上
上品纒退時。猶能護加行者。彼心亦與如
前學得倶起。其有不能護加行者。彼心
唯與預流果諸得倶起。若一來者前六品纒。
隨起何退。彼心隨其所應亦與如前學得
倶起。非學非無學心勝進學得起者。謂諸學
者以世俗道。離欲界乃至無所有處染。若世
俗爲加行。一切加行無間解脱道時。及離非
想非非想處染。若世俗爲加行。彼加行道時。
彼心與未來所修學法諸得倶起。信勝解練
根作見至。若世俗爲加行彼加行道時。即
此學者引發諸通。諸加行道。五無間道。二解
脱道。及世俗他心智通解脱道時。學者雜修
靜慮中間心時。學者起四無量。世俗解脱。八
勝處。十遍處時。學者起入滅定想微細心
時。學者修不淨觀持息念。世俗念住時。彼心
與未來所修學法諸得倶起。設法學心倶起。
彼法學無色耶。答諸法學心倶起。彼法或學
無色。或非學非無學無色。云何學無色。答諸
法彼心相應。彼心倶有。學無色義如前釋。云
何非學非無學無色。答如學心勝進非學非
無學法得起。及住學心。非學非無學。諸根長
養大種増益。彼法得生老住無常。學心勝進
非學非無學得起者。謂住見道三類智時。彼
心與苦集滅三現觀邊所修世俗智品諸得
倶起。以無漏道。離欲界乃至無所有處染。
若無漏爲加行。一切加行無間解脱道時。及
離非想非非想處染。若無漏爲加行。彼加行
道時。彼心與未來所修世俗道諸得倶起。
離欲界乃至第三靜慮染。第九解脱道時。彼
心亦與通果心品諸得倶起。倶勝解練根作
見至。若無漏爲加行。彼加行道時。有説。及
解脱道時。彼心與未來所修世俗道。及通果
心品諸得倶起。學者起無漏他心智通時。
學者雜修靜慮初後心時。學者起無漏念住
時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸
得倶起。學者起無漏解脱時。除通果心。與
如前説諸得倶起。及住學心乃至彼法得生
老住無常者。謂諸學者生欲色界。住色無色
無漏定時。諸根大種長養増益。彼心與彼得
四相倶起
諸法無學無色起。彼法無學心倶耶。答諸法
無學無色起。彼法或無學心倶。或非學非無
學心倶。云何無學心倶。答諸法彼心相應。彼
心倶有無學無色義如前釋。云何非學非無
學心倶。答如非學非無學心。若退若勝進無
學法得起。非學非無學心退。無學得起者。謂
阿羅漢退勝根住劣根時。彼非學非無學
心。與劣根品無學法諸得倶起。有説。唯煩
惱現前故退者。彼説此中但應言勝進。不
應言退。如是説者。住無覆無記心亦退故。
此中亦應説退。謂住無覆無記心。退堪達
根住住法根。乃至退思法根住退法根。
非學非無學心。勝進無學得起者。謂時解脱
阿羅漢練根作不動。若世俗爲加行。彼加行
道時。彼心與未來所修無學法諸得倶起。阿
羅漢引發諸通。諸加行道。五無間道。二解脱
道。及世俗他心智通。解脱道時。阿羅漢雜修
靜慮中間心時。阿羅漢起四無量。世俗解脱。
八勝處。十遍處時。起無礙解。及世俗無礙解
増長時。起無諍願智邊際定。空空無願無願
無相無相。及増長時。阿羅漢起不淨觀。持息
念。世俗念住。并入滅盡定想微細心時。彼
心與未來所修無學法諸得倶起。設法無學
心倶起。彼法無學無色耶。答諸法無學心倶
起。彼法或無學無色。或非學非無學無色。云
何無學無色。答諸法彼心相應。彼心倶有無
學無色。義如前釋。云何非學非無學無色。答
如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無
學心非學非無學諸根長養大種増益。彼法
得生老住無常。無學心勝進非學非無學得
起者。謂金剛喩定滅。盡智起時。彼心與爾時
所得世俗善。及或亦與通果心品諸得倶起。
時解脱阿羅漢練根作不動。若無漏爲加行。
彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或
亦與通果心品諸得倶起。最後解脱道時。彼
心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得倶
起。阿羅漢起無漏他心智通時。阿羅漢雜修
靜慮初後心時。阿羅漢依色界定起無漏念
住。及無漏無礙解増長時。彼心與未來所修
世俗道。及通果心品諸得倶起。阿羅漢起無
漏解脱。及依無色定起無漏念住。并無漏
無礙解増長時。除通果心。彼心與餘如前
諸得倶起。及住無學心乃至彼法得生老住
無常者。謂生欲色界阿羅漢。住色無色無
漏定時。諸根大種長養増益。彼心與彼得四
相倶起。諸法非學非無學無色起。彼法非學
非無學心倶耶。答諸法非學非無學無色起。
彼法或非學非無學心倶。或學心倶。或無學
心倶。云何非學非無學心倶。答諸法彼心相
應。彼心倶有非學非無學無色義如前釋。云
何學心倶。答如學心勝進。非學非無學法得
起。及住學心非學非無學諸根長養大種増
益。彼法得生老住無常。此如前學心倶起非
學非無學無色釋。云何無學心倶。答如無學
心勝進非學非無學法得起。及住無學心。非
學非無學諸根長養大種増益。彼法得生老
住無常。此如前無學心倶起非學非無學無
色釋。設法非學非無學心倶起。彼法非學非
無學無色耶。答諸法非學非無學心倶起。彼
法或非學非無學無色。或學無色。或無學無
色。云何非學非無學無色。答諸法彼心相應。
彼心倶有非學非無學無色義如前釋。云何
學無色。答如非學非無學心。若退若勝進學
法得起。此如前學無色起非學非無學心倶
釋。云何無學無色。答如非學非無學心。若退
若勝進。無學法得起。此如前無學無色起非
學非無學心倶釋
諸法見所斷無色起。彼法見所斷心倶耶。答
諸法見所斷無色起。彼法或見所斷心倶。或
修所斷心倶。云何見所斷心倶。答諸法彼心
相應。彼心倶有見所斷無色彼心相應。見所
斷無色者。謂見所斷心所法彼心倶有。見所
斷無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同
類得起。略故不説。云何修所斷心倶。答如
修所斷心若退若生。見所斷法得起。修所斷
心退。見所斷得起者。謂諸異生已離無所有
處染。或起無所有處修所斷纒退。或乃至起
欲界修所斷纒退時。彼心或與一地見所斷
法。或乃至與八地見所斷法諸得倶起。乃至
已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界修所
斷纒退時。彼心與一地見所斷法諸得倶
起。修所斷心生見所斷得起者。謂從非想非
非想處歿。或生無所有處。以無所有處修
所斷心結生。或乃至生欲界以欲界修所斷
心結生時。彼心或與一地見所斷法。或乃至
與八地見所斷法諸得倶起。乃至初靜慮歿
生欲界。以欲界修所斷心結生時。彼心與
一地見所斷法諸得倶起。設法見所斷心倶
起。彼法見所斷無色耶。答諸法見所斷心倶
起。彼法或見所斷無色。或修所斷無色。云何
見所斷無色。答諸法彼心相應。彼心倶有見
所斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如
見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見
所斷心。修所斷諸根長養大種増益。彼法得
生老住無常。見所斷心退修所斷得起者。謂
諸異生已離無所有處染。起無所有處見所
斷纒退。或乃至起欲界見所斷纒退時。彼
心與一地修所斷法。或乃至八地修所斷法
諸得倶起。乃至已離欲界染。未離初靜慮
染。起欲界見所斷纒退時。彼心與一地修
所斷法諸得倶起。見所斷心生修所斷得起
者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。
以無所有處見所斷心結生。或乃至生欲界。
以欲界見所斷心結生時。彼心或與一地修
所斷法。或乃至與八地修所斷法諸得倶起。
乃至初靜慮歿生欲界。以欲界見所斷心結
生時。彼心與一地修所斷法諸得倶起。及
住見所斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂
生欲色界見所斷煩惱現在前時。諸根大種
長養増益。彼心與彼得四相倶起
諸法修所斷無色起。彼法修所斷心倶耶。答
諸法修所斷無色起。彼法或修所斷心倶。或
見所斷心倶。或不斷心倶。云何修所斷心倶。
答諸法彼心相應彼心倶有。修所斷無色義
如前釋。云何見所斷心倶。答如見所斷心若
退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所
斷諸根長養大種増益彼法得生老住無常。
此如前見所斷心倶起修所斷無色釋。云何
不斷心倶。答如不斷心勝進修所斷法得起。
及住不斷心。修所斷諸根長養大種増益。彼
法得生老住無常。不斷心勝進修所斷得起
者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三
現觀邊所修世俗智品諸得倶起以無漏道
離欲界乃至無所有處染。若無漏爲加行。一
切加行無間解脱道時。及離非想非非想處
染。若無漏爲加行。彼加行道時。彼心與未
來所修世俗道諸得倶起。離欲界乃至第三
靜慮染。第九解脱道時。彼心亦與通果心品
諸得倶起。金剛喩定滅盡智起時。彼心與爾
時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得倶
起。信勝解練根作見至。若無漏爲加行。彼
加行道時。有説。及解脱道時。彼心與未來
所修世俗道。及或亦與通果心品諸得倶起。
時解脱阿羅漢練根作不動。若無漏爲加行。
彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或
亦與通果心品諸得倶起。最後解脱道時。彼
心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得倶
起。起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心
時。依色界定起無漏念住。及無漏無礙解
増長時。彼心與未來所修世俗道。及通果心
品諸得倶起。起無漏解脱。及依無色定起
無漏念住。并無漏無礙解増長時。除通果心
品。彼心與餘如前諸得倶起。及住不斷心。
乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界住
色無色無漏定時。諸根大種長養増益。彼心
與彼得四相倶起。設法修所斷心倶起。彼法
修所斷無色耶。答諸法修所斷心倶起。彼法
或修所斷無色。或見所斷無色。或不斷無色。
云何修所斷無色。答諸法彼心相應。彼心倶
有修所斷無色義如前釋。云何見所斷無色。
答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。此
如前見所斷無色起修所斷心倶釋。云何不
斷無色。答如修所斷心。若退若勝進。不斷法
得起。修所斷心退不斷得起者。謂阿羅漢退
勝根住劣根時。彼修所斷心與劣根品
不斷法諸得倶起。學退勝種性住劣種
＊性亦爾。阿羅漢起非想非非想處。乃至初
靜慮後八品纒退時。彼心與不還果及勝果
道諸得倶起。若起初靜慮上上品纒退。猶
能護加行者。彼心亦與如前不斷得倶起。
其有不能護加行者。彼心唯與不還果諸
得倶起。諸不還者起欲界下下下中二品
纒退時。彼心與一來果及勝果道諸得倶
起。若起下上品纒＊退。猶能護加行者。彼心
亦與如前不斷得倶起。其有不能護加
行者。彼心唯與一來果諸得倶起。若起中
下乃至上中五品纒退時。彼心與預流果及
勝果道諸得倶起。若起上上品纒＊退。猶能
護加行者。彼心亦與如前不斷得倶起。其
有不能護加行者。彼心唯與預流果諸
得倶起。修所斷心勝進不斷得起者。謂諸聖
者以世俗道離欲界。乃至無所有處染。若
世俗爲加行。一切加行無間解脱道時。及離
非想非非想處染。若世俗爲加行。彼加行道
時。彼心與未來所修不斷法諸得倶起。信勝
解練根作見至。及時解脱阿羅漢練根作不
動。若世俗爲加行。彼加行道時。彼心與未
來所修不斷法諸得倶起。若聖者引發諸通
諸加行道。五無間道。二解脱道。及世俗他心
智通。解脱道時。雜修靜慮中間心時。聖者起
四無量。世俗解脱。八勝處。十遍處時。起無
礙解及世俗無礙解増長時。起無諍願智邊
際定。空空無願無願無相無相及増長時。聖
者起不淨觀。持息念。世俗念住時。起入滅
定想微細心時。彼心與未來所修不斷法諸
得倶起
諸法不斷無色起。彼法不斷心倶耶。答諸法
不斷無色起。彼法或不斷心倶。或修所斷心
倶。云何不斷心倶。答諸法彼心相應。彼心倶
有。不斷無色義如前釋。云何修所斷心倶。答
如修所斷心若退若勝進。不斷法得起。此如
前修所斷心倶起不斷無色釋。設法不斷心
倶起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷心倶起。
彼法或不斷無色。或修所斷無色。云何不斷
無色。答諸法彼心相應。彼心倶有。不斷無
色義如前釋。云何修所斷無色。答如不斷心
勝進修所斷法得起。及住不斷心修所斷諸
根長養大種増益。彼法得生老住無常。此如
前修所斷無色起不斷心倶釋
一切初靜慮皆有五支耶。乃至廣説。問何故
作此論。有説。欲止他所説故。如分別論
者。唯許初靜慮建立支非餘。所以者何。依
契經故。如契經説。毘舍佉鄔波索迦。往達
磨陣那苾芻尼所問言。聖者初靜慮有幾
支。答言具壽有五支。謂尋伺喜樂心一境性。
彼鄔波索迦既不問上靜慮支。彼苾芻尼又
不説。故知上諸靜慮不建立支。爲遮彼意
顯上諸靜慮亦建立支故作斯論。問若上
諸靜慮亦立支者。何故毘舍佉不問。苾芻尼
不説耶。有説。彼疑者問。不疑者不問。隨問
者説。不問者不説。由此不應責其所以。有
説。毘舍佉欲試彼苾芻尼於此事爲能知
不。且問初靜慮支彼既無滯而説。鄔波索
迦便作是念。此尊者於初靜慮既能無滯
而説。於餘靜慮必亦能知。是故不問。由彼
更不問故苾芻尼亦不復説。有説。毘舍佉
是利根性。聞初靜慮即知餘三故更不問。
苾芻尼亦知彼已悟更不爲説。有説。毘舍
佉是鈍根性。極作意力纔能問初靜慮。無力
更能問餘。是故不問。苾芻尼亦知彼齊是
能受持。於餘非器故更不説。有餘師説。爲
令疑者得決定解故作斯論。謂彼經但説
初靜慮有五支。不説上地。又但説支不説
染與不染。今欲顯示上地亦有支唯不染汚
中具有。令諸疑者生決定解故作斯論。一
切初靜慮皆有五支耶。答不染汚有五。染
汚無五。無何等。答無離生喜樂。問何故染
汚喜於染靜慮不説支耶。有説。此文但應
説無樂。以輕安樂染中無故。若作是説。彼
不染初靜慮具五支。染初靜慮有四支。有
説。此文即是但説無樂。由此樂從離生故。
喜相應故。名離生喜樂。是故此文不言無
喜。有説。染靜慮中雖亦有喜。無支相故
不立爲支。若作是説。不染初靜慮具五支。
染初靜慮唯有三支。一切第二靜慮皆有四
支耶。答不染汚有四染汚無四。無何等。答
無内等淨。問内等淨是信。信通染汚不染
汚。何故於染靜慮不説支耶。有説。此文應
説無樂。以輕安樂染中無故。若作是説。不
染第二靜慮具四支。染第二靜慮有三支。
有説。染信名不信。此於染中雖有無支
相故不立爲支。若作是説。不染第二靜慮
具四支。染第二靜慮唯有二支。一切第三
靜慮皆有五支耶。答不染汚有五染汚無
五。無何等。答無正念正知。問念慧皆通
染汚中有。何故不立染靜慮支。有説。此
文應説無捨。大善地法染中無故。若作是
説。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮有
四支。有説。染念名失念。染慧名不正知。
此於染中雖有無支相故不立爲支。若
作是説。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮
唯有二支。一切第四靜慮皆有四支耶。答
不染汚有四。染汚無四。無何等。答無捨念
清淨。問念通染汚。於染靜慮何故非支。有
説。此文但應説無捨。大善地法染中無故。
若作是説。不染第四靜慮具四支。染第四靜
慮有三支。有説。染念名失念。不名念清
淨此於染中雖有無支相故不立爲支。
若作是説。不染第四靜慮具四支染第四靜
慮唯有二支。此中有作是説。諸染靜慮皆
不立支。而唯説無喜樂等者。隨明了義
説。謂初靜慮離生喜樂。有離生言故。第二
靜慮内等淨。有淨言故。第三靜慮正念正
知。有正言故。第四靜慮捨念清淨。有清淨
言故。此皆於染明了相違故偏説無。而實
染中一切支皆非。有説。隨勝者説。謂初靜
慮出欲界重苦利益支勝。上三靜慮於勝妙
離染對治支勝。是故於染靜慮隨勝者説
無。然其餘支於染靜慮亦不建立
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百六
十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
六十一
　五百大阿羅漢等造　
　三藏法師玄奘奉　　詔譯　
定蘊第七中得納息第一之五
味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。
乃至廣説。問何故作此論。答欲令疑者得
決定故。謂品類足説。初靜慮云何。答初靜慮
所攝善色受想行識。乃至第四靜慮云何。答
第四靜慮所攝善色受想行識。勿令生如
是疑靜慮唯善。欲顯靜慮非唯是善故作
斯論。以靜慮通善染無覆無記故味相應。
初靜慮入當言味耶。出當言味耶。答於能
味當言入。於所味當言出。乃至味相應
非想非非想處。入當言味耶。出當言味耶。

Footnote:

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