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於入定心得自在非出定心。彼作願出定
不作願入。有於出定心得自在非入定
心。彼作願入定不作願出。有於入出定心
倶得自在。彼不作願入定亦不作願出。有
於入出定心倶不自在。彼作願入定亦作願
出。問四有想定何者是耶。答四無色定。問何
故出滅定時但説起四無色定。答以四無
色定於出滅定時。可作逆次出逆超出故。
謂若以非想非非想處心出滅定者。彼若
＊則起無所有處心是逆次出。若＊則起識無
邊處心是逆超出。若以無所有處心出滅
定者。彼若＊則起識無邊處心是逆次出。若
＊則起空無邊處心是逆超出。是故但説四
無色定
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百五
十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
五十四
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
根蘊第六中等心納息第四之四
契經中説住滅定者。不爲火所燒。水所
漂。毒所中。刃所害。他所殺。問何故住滅
定者有如是勝利。尊者世友作如是説。由
此滅定是不害法故。住此者非害所害。有
説。此定有大威徳。爲諸威徳天神護之故
不可害。有説。得靜慮者靜慮境界。具神
通者神通境界。倶不思議故不可害。有説。
此定無心非無心者有生有死故不可害。
等活契經是此論縁起者。有佛名羯洛倶
村馱。有第一雙弟子。一名極遠。二名等活。
尊者等活曾於一城中作多教化衆所知
識。後於城邊多人行處。入滅盡定。時有放
牧採樵行人見已咸言。今此尊者端坐滅度
誠爲異哉。我等宜應焚燒供養。便取種種
牛糞乾薪。埋積其身焚之捨去。尊者明旦
從定而起。振迅衣服。於日初分。持鉢入城
徐行乞食。時焚燒者見已驚言。我等昨燒其
屍。而今復來乞食。城中人衆等皆唱言。今此
沙門死而還活。由斯故名等活尊者。應知
身不燒者由滅定力故。衣不燒者由神通
力故。有説。身及衣倶不燒者。皆由滅定力
故。是故彼經是此論縁起
傳喩中説。若有施從滅定起者。彼必成順
現法受業。問何故施從滅定起者。必成順
現法受業耶。答此不必須通。所以者何。此
非素怛纜毘柰耶。阿毘達磨教但是傳喩所
説。諸傳喩説或然不然若必欲通者。應知
此施或得現果。或得大果。彼順世間意所
樂故。但説現果。問何故施從滅定起者。或
得現果或得大果。答若有施從此定起
者。則爲施從一切靜慮解脱等持等至起
者。所以者何。諸欲入出滅盡等至。必先起
欲界善心。次入初靜慮。如是乃至入非想
非非想處。從此無間入滅盡定。從此定出
或起非想非非想處。或起無所有處。如是
乃至還起初靜慮。復入欲界善心。彼由如
是功徳熏相續故。能令施者或得現果或
得大果。有説。從滅定起者。威儀寂靜來往
語言。衣著飮食皆悉詳審。諸清信長者婆羅
門等。見已咸生希有之想。以慇淨心施諸
資具故。得現果或得大果。有説。得此定
者名稱普聞過於餘定。諸清信長者婆羅門
等。聞已皆生奇特之想。以慇淨心施諸＊資
具故。得現果或得大果。有説。住滅定者
諸食皆斷。若施從此起者。則爲施無食者。
食謂住有漏有心定者。雖斷段食而食有
漏觸思識食。住無漏定者雖斷眞實四食。
而有相似觸思識食。住滅定者一切皆無。
是故施從此起者。則爲施於無食者食。
由此因縁。或得現果。或得大果。有説。若有
施從此定起者。則爲施到涅槃還來者
食。以此定似涅槃故。謂如入無餘依涅槃
界者。滅一切有所縁法心心所法。不起不
滅。住滅定者。亦滅一切有所縁法。心心所
法不起不滅故似涅槃。是故施從此定起
者。則爲施到涅槃還來者食。由此因縁或
得現果。或得大果。復次非但施從滅定起
者。能得現果。若施五種補特伽羅。皆得現
果。一從滅定起。二從慈定起。三從無諍
定起。四從見道起。五從初得盡智起。復次
若施五種補特伽羅。能得大果。一父。二母。
三病者。四説法師。五近佛地菩薩
問滅盡定於衆同分爲亦能引。爲但滿耶。
答此但能滿而不能引。所以者何。唯業能
引衆同分。此非業故。問此定爲順現法受。
爲順次生受。爲順後次受。爲順不定受耶。
答此定或順次生受。或順後次受。或順不定
受。非順現法受。已生有頂不起此定故。
問此於何處受何異熟。答此於非想非非
想處受四蘊異熟。問諸成就滅定。亦成就
彼異熟耶。答應作四句。有成就滅定非
彼異熟。謂生欲色界已得滅定。及得已不
退。命終生非想非非想處。滅定異熟不現
在前。有成就彼異熟。非滅定。謂得滅定已
而退。命終生非想非非想處。滅定異熟現在
前。有成就滅定。亦彼異熟。謂得滅定已不
退。命終生非想非非想處。滅定異熟現在
前。有非成就滅定。亦非彼異熟。謂生欲色
界不得滅定。設得已退。若生空處識處無
所有處。若不得滅定。生非想非非想處。及
得已而退。命終生非想非非想處。滅定異熟
不現在前。問諸退滅定。亦退阿羅漢果耶。
答應作四句。有退滅定非阿羅漢果。謂學
者退滅定。及無學者退滅定。而不起結。有
退阿羅漢果。非滅定。謂慧解脱阿羅漢退。
及先學位起滅定已。得阿羅漢果。起上位
結退。有退滅定亦阿羅漢果。謂先學位起
滅定已。得阿羅漢果。起下位結退。及無學
位起滅定已。起三界結隨一而退。有非
退滅定。亦非阿羅漢果。謂除前相。阿羅漢
有六種。謂退法。思法。護法。安住法。堪達法。
不動法。問諸退法彼一切倶解脱耶。答應作
四句。有退法非倶解脱。謂退法不得滅定。
有倶解脱非退法。謂思法乃至不動法。已得
滅定。有退法亦倶解脱。謂退法已得滅定。
有非退法非倶解脱。謂思法乃至不動法
不得滅定。如退法阿羅漢。對倶解脱作四
句。餘五阿羅漢對倶解脱亦爾。如是成六
四句。如無學道有六種阿羅漢。學道亦有
六種種性。謂退法種＊性。乃至不動法種
＊性。問諸退法學彼一切身證耶。答應作四
句。有退法學非身證。謂退法學不得滅定。
有身證非退法學。謂思法學。乃至不動法
學。已得滅定有退法學亦身證。謂退法學
已得滅定。有非退法學亦非身證。謂思法
學乃至不動法學不得滅定。如退法學對
身證作四句。餘五種＊性對身證亦爾。如
是亦成六四句
問若法是心等無間。彼法是心無間耶。答應
作四句。有法是心等無間。非心無間。謂
除滅定初刹那。及餘有心位諸餘滅定刹那。
及出滅定心心所法。有法是心無間。非心等
無間。謂滅定初刹那。及餘有心位。彼生老
住無常。有法是心等無間。亦心無間。謂滅定
初刹那。及餘有心位心心所法。有法非心等
無間。亦非心無間。謂除滅定初刹那。及餘
有心位。彼生＊老住無常。諸餘滅定刹那。及
出滅定心位。彼生＊老住無常。問若法是心等
無間。彼法是滅定無間耶。答應作四句。有
法是心等無間。非滅定無間。謂滅定初刹那。
及餘有心位心心所法。有法是滅定無間。非
心等無間。謂除滅定初刹那。及餘有心位。彼
生＊老住無常。諸餘滅定刹那。及出滅定心
位。彼生＊老住無常。有法是心等無間。亦滅
定無間。謂除滅定初刹那及餘有心位。諸餘
滅定刹那。及出滅定心心所法。有法非心等
無間。亦非滅定無間。謂滅定初刹那。及餘有
心位。彼生＊老住無常。生無想天幾根滅。答
八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。問此説從何處
生無想天耶。答此説從無想中有生無想
生有。問爾時亦有信等五根現在前滅。何故
不説。答此文應作是説。或八或十三。中有
最後心無記者八。善者十三。而不作是説
者。應知此義有餘。有作是説。此中但依滅
位。生位皆有者説信等五根。唯滅位有。非
生位有。是故不説。何繋心心所滅。答色界
繋。幾根現前。答八如前説。何繋心心所現
前。答色界繋。死生必起自地心故。無想天
歿幾根滅。答八如前説。何繋心心所滅。答色
界繋。幾根現前。答或八或九或十。無形八。謂
眼耳鼻舌身命意捨根。一形九加男女根隨
一。二形十加男女根。何繋心心所現前。答欲
界繋。由此證知從無想天歿定生欲界。問
定生何處。有説。生地獄。有説。生惡趣。如
是説者定生欲界。處所不定。或生惡趣。或
天或人。問何故從無想天歿定生欲界。答
由異熟因勢力爾故。隨異熟因所有勢力。
唯令如是異熟起故。有餘師説。無想壽盡
餘處壽業不増長故。謂先増長無想壽業今
已受盡。餘處壽業先不増長故。從彼歿定
生欲界。問彼亦曾起下三靜慮。何故不引
彼地壽果。答彼雖曾起下三靜慮。非堅執
故不引彼壽。唯堅執著第四靜慮故引彼
壽。有説。彼雖曾起下三靜慮。而非所求。彼
唯求於第四靜慮。有説。彼雖曾起下三靜
慮但如所渉路而非所趣。第四靜慮是正
所趣。非如所渉路故引彼壽。有説。若造
無想天順次生受業者。法爾亦造欲界順後
次受業。如造北倶盧洲順次生業者。法爾
亦造欲界天順後次受業。有説。欲界是一切
有情退所歸處。謂諸有情由業力修力。往色
無色界。彼業若盡還墮欲界。譬如大地是諸
飛鳥退所歸處。謂諸飛鳥由翅翮力飛騰虚
空。翮力盡時還墮於地。有説。無想有情經
五百劫住於無想。如熟睡眠。覺已不能取
餘異熟。便墮欲界。如人在樹端倚枝而眠。
多時欻覺手忘攀攬即便墮地。彼亦如是。
有説。求無想者執無想定爲眞道。彼異熟
爲涅槃。乃至生彼天中。此執隨逐彼後從
無想出將命終時。見當生相便作是念。
定無涅槃。若實有者。我已證得。於今何故
生相現前。由謗涅槃及聖道故。從彼處歿
生惡趣中。尊者妙音亦作是説。彼謗涅槃
及聖者故。從彼命終定生惡趣
問無想定無想事何差別。答名則差別。此
名無想定。此名無想事。復次因是無想定。
果是無想事。復次異熟法是無想定。異熟是
無想事。復次無想定是善。無想事是無記。復
次無想定是定。無想事是生。復次無想定加
行功用作意所起。無想事非加行功用作意
所起。復次無想定通在此彼。得此彼現在
前。無想事唯在彼得彼現在前。復次無想定
是加行得。無想事是生得。是謂無想定無想
事差別。問無想天在何處攝。外國師説。
第四靜慮處別有九此是一處。迦濕彌羅國
諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故別
立名。猶如村邊阿練若處。問彼天身量云
何。答五百踰繕那。問彼壽量云何。答五百劫。
問作何等威儀住。有説。結加趺坐如沙門
釋子。有説。却踞而坐如婆羅門。如是説者。
如先入此定所住威儀。＊則以此威儀於
彼五百劫住
無想有情生時。當言有想耶。無想耶。乃至
廣説。問何故作此論。答欲止他宗顯己義
故。謂或有説。無想有情生時死時倶無心
想。爲遮彼意顯彼有情生時死時倶有心
想非無心想有死生故。或復有説。無想有
情生時有心。死時無心。爲遮彼意顯彼死
時亦有心想非無心想有命終故。或復有
説。無想有情生時死時雖倶有心。然唯一念
非久相續爲遮彼意顯彼生時生已經久
心猶相續後方無想從無想出有心多時後
方捨命。是故如是説。頗有處唯二刹那有心。
謂結生及命終時耶。答應説無。尊者妙音説
有。謂即無想天。頗有處結生心爲等無間
縁命終心起耶。答應説無。尊者妙音説有。
謂即無想天。頗有處結生心爲四縁。命終心
起耶。答應説無。尊者妙音説有。謂即無想
天。爲遮此等故作斯論。無想有情生時當
言有想耶。無想耶答當言有想。此＊則遮
止執無想天生時無心者意。如世尊説。彼
諸有情由想起故從彼處歿。從彼歿時彼
想當言滅耶。不滅耶。答當言滅。此＊則遮
止執無想天死時無心者意。當言住何處
彼想滅耶。答當言＊則住彼處。此＊則遮止
執無想有情唯死時生時一念有心者意。問
無想有情前心多耶。後心多耶。有説。前心
多非後心。以彼未入無想位時。異熟相續
勢力猛盛故。多時有心方入無想。出無想
已異熟相續勢力衰微。故少時有心＊則便捨
命。有説。後心多非前心。以彼未入無想
位時。欣求無想其心猛利。故少時有心＊則
入無想。出無想已無所欣求故多時有心
然後捨命。如是説者。此事不定。或前多後
少。或前少後多。隨彼意樂有差別故
彼想當言善。爲無記耶。答或善。或無記。彼
想幾隨眠隨増。答色界有漏縁。幾結繋耶。答
六。彼想者。謂出無想想。或善或無記者。善
謂生得善。無記謂有覆無記。或無覆無記。色
界有漏縁者。謂第四靜慮有漏縁隨眠。問何
故無漏縁隨眠於彼想不隨増耶。答彼計
無想爲涅槃。無想定爲眞道。乃至生彼。及
從彼歿。唯如是執還復隨轉。於眞滅道不
謗爲無故。無漏縁爾時不起。六結繋者。除
恚嫉慳有餘結繋。問出無想想爲五部所
斷。爲但修所斷耶。若爾何失。若五斷者。十
門所説當云何通。如説。過去法爲等無間
生二心。若修斷者。此文復云何通。如説。彼
想色界有漏縁隨眠隨増。＊有作是説。此通
五斷。問十門所説當云何通。答彼文應言
過去法爲等無間生六心。謂色界五。無色
界一。而不作是説者有何意耶。當知彼文
但依二無心定出心而説。不説無想。所以
者何。一無心定加行功用作意。而起。無想
不爾。有餘師言。唯修所斷。問此文所説當
云何通。答此文應言彼想色界遍行。及修所
斷隨眠隨増。而不作是説者有何意耶。當
知此中兼説和合。彼有命終時心通於五
部。非但説出無想心。以命終心是前眷屬
故此兼説。評曰。應知前説者好。無別道理
遮餘心故。如世尊説。一切有情皆由食住。
無想有情由何食住。答觸意思識。問何故
作此論。答欲令疑者得決定故。謂無想天
必無段食觸意思識亦滅無餘。勿有疑彼
無食而住。則不可通世尊所説一切有情
皆由食住。爲除彼疑顯無想處雖無段
食而有餘三。與經相應故作斯論。問彼無
想位三食亦滅。云何説有。答食有二種。一
先時能引。二現在任時。彼位雖無現任持
食。而有先時能引之食故名有食。有説。彼
中有三種食。一業食。二生食。三等無間縁
食。業食者。謂先所造彼地業能引彼生故。
生食者。謂結生心及倶有法。引彼一期令
相續故。等無間縁食者。謂入無想觸意思
識爲等無間縁。能引無想出心心所。令必
當起不永斷故。由此故説一切有情皆由
食住。問眼根攝幾根。乃至具知根攝幾根。
答眼根攝眼根。乃至廣説。問何故作此論。
答欲止説諸法唯攝他性者意。顯一切法
有攝自性故作此論。眼根攝眼根者。此
依種類總相而説。若別説者眼有二種。謂
左與右。左攝左右攝右。左復有二。謂所長
養及異熟生。所長養攝所長養。異熟生攝異
熟生。異熟生復有二種。謂善業異熟。不善業
異熟。善業異熟攝善業異熟。不善業異熟攝
不善業異熟。善業異熟復有二種。謂人與
天。人攝人。天攝天。天復有二。謂欲界色
界。欲界攝欲界。色界攝色界。色界復四。謂
四靜慮。初靜慮攝初靜慮。乃至第四靜慮攝
第四靜慮。不善業異熟復有三種。所謂地獄
傍生鬼界。地獄攝地獄。乃至鬼界攝鬼界。
如是左眼并諸差別各有三世。過去攝過
去。未來攝未來。現在攝現在。過去復有無
量刹那。一一刹那各各自攝。如過去未來亦
然。如左右亦爾。此中但依種類總説。如眼
根。耳鼻舌命苦憂根亦爾。此皆各攝自一根
故。身根攝三根。謂身女男根。女根攝女根
身根少分。如女根男根亦爾。意根攝意根
三根少分。謂三無漏根。由彼三根九法爲體
攝意非餘故言少分。如意根。樂喜捨根信
等五根亦爾。未知當知根攝未知當知根九
根少分。謂意。三受。信等五根。此九皆通有
漏無漏。今唯攝無漏。於無漏中復有三道。
今唯攝見道故言少分。如未知當知根。已
知根具知根亦爾。信力乃至慧力念等覺支。
乃至捨等覺支。正見乃至正定法智。乃至道
智空無願無相攝幾根。答信力攝一根三根
少分。謂三無漏根。此三各以九法爲性。攝
信非餘故言少分。如信力餘四力亦爾。念
等覺支攝四根少分。謂念根三無漏根。念根
通有漏無漏。今唯攝無漏三根九法爲性。
今唯攝念故言少分。如念等覺支。擇法精
進喜定等覺支亦爾。餘不攝根。謂安捨等覺
支不攝根無根相故。正見攝四根少分。謂
慧根三無漏根。如正見。正勤念定亦爾。餘不
攝根。謂正思惟正語業命不攝根無根相
故。法智攝四根少分。謂慧根三無漏根。如
法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智攝三根
少分。謂慧根。已知。具知根。云何攝慧根少
分。謂慧根通縁一法多法。自相共相。現在三
世。他身自身。相應不相應境。此唯攝縁一
法。自相。現在。他身相應境慧。故言少分。二
無漏根九法爲性。此唯攝慧。慧中差別如
前。此唯攝縁一法慧等故言少分。世俗智
攝一根少分。謂慧根。以慧根通有漏無漏。
今唯攝有漏故言少分。空攝四根少分。謂
定根三無漏根。如空。無願無相亦爾。意根幾
根相應。乃至具知根幾根相應。答意根十根
三根少分相應。乃至廣説。問何故作此論。答
有迷相應執相應法非實有性。爲止彼意
顯相應法體是實有故作斯論。意根十根相
應者。謂五受信等五根。三根少分相應者。謂
三無漏根。以彼三根九法爲性。除意自體
與餘相應故言少分。樂喜捨根九根少分相
應。謂意信等五三無漏根。與意信等五少分
相應者。彼六根皆與五受根倶生。今樂喜捨
各唯與自根倶生者相應故言少分。與三
無漏根少分相應者。彼三根九法爲性三受
倶生。今樂喜捨唯與自根倶生者相應故言
少分。苦根憂根六根少分相應。謂意根信等
五根。云何與彼少分相應。謂彼六根五受倶
生。今苦憂根唯與自根倶生者相應故言少
分。信根四根九根少分相應。四根者。謂精進
念定慧。九根少分相應者。謂意五受三無漏
根。與意五受少分相應者。彼六根通染不
染。今信根唯與不染善者相應故言少分。
與三無漏根少分相應者。彼三根九法爲性。
今除信自體與餘相應故言少分。如信根
精進念定慧根亦爾。未知當知根與未知當
知根九根少分相應。與未知當知根相應
者。此根九法爲性。一一除自與餘相應皆
名此根。此根相應九根少分相應者。謂意樂
喜捨信等五根。云何與彼少分相應。謂彼九
根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應。於無
漏中通見道修道無學道。今唯與彼見道
相應故言少分。如未知當知根。已知根具知
根亦爾。唯位有別餘皆同故
信力乃至慧力念等覺支。乃至捨等覺支。正
見乃至正定法智。乃至道智空無願無相。幾
根相應。答信力四根九根少分相應。四根者。
謂精進念定慧九根少分相應者。謂意五受
三無漏根義如前説。如信力。餘四力亦爾。
謂精進念定慧念等覺支十一根少分相應。
謂意樂喜捨信等。四三無漏根與意三受信
等四少分相應者。彼八根通有漏無漏。今唯
與彼無漏相應故言少分。與三無漏根少
分相應者。彼三根九法爲性。今除念自性
與餘相應故言少分。如念等覺支。擇法精
進定等覺支亦爾。喜等覺支九根少分相應。
謂意信等五三無漏根。與意信等五少分相
應者。彼六根通有漏無漏。今唯與彼無漏
相應。於無漏中通依九地。謂未至。靜慮中
間。四靜慮。下三無色。今唯與彼依初二靜慮
者相應故言少分。與三無漏根少分相應
者。彼三根通樂喜捨。及彼倶生。今唯與喜
根倶生者相應故言少分。安捨等覺支三根
九根少分相應。三根者。謂三無漏根。九根少
分相應者。謂意樂喜捨信等五根。云何與彼
少分相應。謂彼九根通有漏無漏。今唯與
彼無漏相應故言少分。正見十一根少分相
應。謂意樂喜捨信等四三無漏根。義如念等
覺支説。如正見。正思惟正勤正定亦爾。然正
思惟少有差別。謂意喜捨信等五三無漏根。
是謂十一。此十一根通依諸地。今唯與依
未至初靜慮者相應故言少分。餘非根相
應。謂正語業命非根相應。非相應法故。法
智十一根少分相應。如正見説。如法智。類
智苦集滅道智亦爾。他心智十根少分相應。
謂意樂喜捨信等四已知具知根。義如攝中
説。世俗智二根八根少分相應。二根者。謂苦
憂根。八根少分相應者。謂意樂喜捨信等四
根。云何與彼少分相應。謂彼八根通有漏
無漏。今唯與彼有漏相應故言少分。空無
願無相十一根少分相應。如念等覺支説
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百五
十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
五十五
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
根蘊第六中等心納息第四之五
欲界歿生欲界時。幾根滅。乃至廣説。此中
顯示多門差別。謂界差別。補特伽羅差別。根
差別。死有差別。中有差別。生有差別。漸命終
差別。頓命終差別。欲界歿生欲界時。幾根
滅。答或四。或九。或八。或十三。或九。或十四。
或十。或十五。漸命終者。無記心四。謂身命意
捨。善心九。謂前四加信等五。頓命終者。若
無形無記心八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。善
心十三。謂前八加信等五。若一形無記心九。
謂前八加一形。善心十四。謂前九加信等
五。若二形者無記心十。謂前九復加一形。善
心十五。謂前十加信等五。何繋心心所滅。答
欲界繋。幾根現前。答或八。或九。或十。無形
八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。一形九。謂前八
加一形。二形十。謂前九復加一形。何繋心
心所現前。答欲界繋。欲界歿生色界時。幾
根滅。答或四。或九。或九。或十四。漸命終者

Footnote:

778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]