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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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如藕生蓮花 如鏡生衆像
阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無
見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色
有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種
欲色界繋。造色欲色界繋及不繋。大種非學
非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。
造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道
諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種
不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸
如是等大種造色。二相差別有無量門
觸處實事有十一種。謂四大種。及七種造觸
七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細軟。
澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所
逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渇謂
此所逼便起飮欲。問何大種増故滑。乃至渇
耶。有作是説。不由大種偏増故滑。乃至
渇。但由大種性類差別。有生滑果。乃至有
生渇果。有餘師言。水火増故滑。地風増故
澁。火風増故輕。地水増故。重故施設論作是
問言。何縁活時身輕調順。死便身重不調
順耶。答言活時火風未滅故身輕調順。死後
身中火風已滅故。重不調順。水風増故冷。風
増故飢。謂風増故撃動食消引飢觸生便發
食欲。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸
生便發飮欲
問十一觸中極多縁。幾發生身識。有作是
説。一一別縁發生身識。以十一種相用増
故。有餘師言。極多縁五發生身識。謂四大
種滑等隨一。復有説者。總縁十一亦生身
識。問豈不五識唯取自相境耶。答自相有
二種。一事自相。二處自相。依事自相説縁
十一種觸生於身識。依處自相説五識身
取自相境。是故無過。如是説者。縁十一事
亦生身識。如縁色處二十種事。亦生眼識
此亦應爾。故五識身通縁總別。而無五識
取共相過。多事自相一識能縁。然不明了｣
問縁五色根所依大種發身識不。有説。不
發。如五色根不可觸故不發身識。所依大
種理亦應然。問若爾何故説爲身識所識。答
依法性説身識所識。未來世中身識境故。
然無現在發身識義。有説。除身根所依大
種皆能發身識。以身根所依極隣近故不
能發身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
身識所識。問十一種觸幾在欲界。幾在色
界。答二唯在欲界。謂飢與渇。九通欲色界。
問若色界中有重觸者。以何義故。施設論
説。北倶盧洲衣重一兩。四大王衆天衣重半
兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半
銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化
天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重
一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。
有説。色界衣雖不可稱而餘物可稱。有説。
彼界一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如
細縷輕毛積集便重。問若色界中有冷觸者。
彼施設論何故復説。如人欲天所有冷暖。可
了知者上界倶無耶。答冷有二種。一能爲
益。二能爲損彼無能損。有能爲益。又即彼
説所有冷暖上界倶無。豈以此言即説彼
界亦無暖觸。若爾則彼大種應唯有三非
＊闕功用。而能造色故。色界中冷暖倶有。
問飢渇二觸爲是長養。爲是等流。爲是異
熟。健陀羅國西方師言。通長養等流。非異
熟生。以飮食能斷故。阿毘達磨者不許異
熟色斷已復續。有説。飢渇亦通異熟生。性
以飮食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷
暫時斷。永斷不可續非暫時斷。如地獄中
暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅
國諸論師言。飽時彼亦不斷飮食障故不
可覺知。飮食消已還可覺知。問若是異熟
者。爲善業果。惡業果耶。答是二種果。是故
富者飢渇是善業果。貧者飢渇是惡業果
問飢渇何處大種所造。有説。腹邊大種所造。
入胎經説。在母腹中。有時臍邊彼有情類。
有業異熟微風初起。即彼處大種能造飢
渇。有餘師説。遍身分中大種能造於飢渇。
時遍身擾惱故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十七
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之二
大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不問
幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨彼
意欲而造論。但不違法性便不應責。有
説。所造無無色故。不得問言幾有色。幾無
色問亦無無爲。後不應問幾有爲幾無爲。
答亦不應問。而後問者當知彼是有餘之
説。有説。欲以種種文種種説。莊嚴於義令
易解故。復次欲以二門二階二略二明二
炬二影二光互相顯示。如無所造是無色
故不問。如是無所造是無爲故亦不應問。
如無所造是無爲而得問。如是雖無所
造是無色亦應問。如是二門互相影示。令
知前後問答理通。有餘師言。此中分別所
造諸色幾有見等。既擧所造諸色爲章。寧
復可問幾有色等。以諸色言即顯有色。色
體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非
如有衣及有子等
大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色
處名爲有見。答眼根名見有見用故。所見
色處有能見眼故名有見。如有主等或復
見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在此
在彼相状差別。所顯示色有能顯示故名
有見。如有名等。或復見者是諸影像。唯有
色處可有影像故名有見。餘則不爾。幾無
見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味
處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見
攝。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。
是此所問餘非所問故説少分。法處亦爾｣
大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五
内處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處
皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦
有對者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝。
而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是
此所問餘非所問故説少分。然有對有三
種一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五
色根及心心所。三所縁有對。謂心心所。此中
説障礙有對非餘
大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前
説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏
攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處。
皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
有漏者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏
攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。
是此所問餘非所問故説少分
大種所造處幾有爲。答九二少分。九者如前
説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有爲
攝。而非一切是所造色。若所造色亦有爲者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
皆有爲攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
有爲者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無爲。答無。彼皆有爲故
大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處。
雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去。
有在未來現在世故。若是所造亦過去者。
是此所問餘非所問故説少分。耳鼻舌身色
聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一
切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問
餘非所問故説少分。法處亦爾。如説過去。
未來現在説亦如是。有數等故。
大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處。雖
諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是
所造亦善性者。是此所問餘非所問故説少
分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一
切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問
餘非所問故説少分。幾不善。答三少分如
前説。幾無記。答七三少分。七者謂五内處及
香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆
所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無
記者。是此所問餘非所問故説少分。聲處
亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是
所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非所
問故説少分
大種所造處幾欲界繋。答二九少分。二者謂
香味處。九少分者。謂五内處。及色聲觸法處。
雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繋。若
是所造亦欲界繋者。是此所問餘非所問故
説少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆
所造攝。亦非一切皆欲界繋。若是所造亦欲
界繋者。是此所問餘非所問故説少分。法
處亦爾。幾色界繋。答九少分如前説。幾無色
界繋。答無彼無色故
大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法
處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造
亦學攝者。是此所問餘非所問故説少分。
幾無學。答一少分如前説。幾非學非無學。答
九二少分。九者謂内五處。及外四處。二少分
者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝。
而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所
造者。是此所問餘非所問故説少分。非諸
法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造。
若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非
所問故説少分
大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所
斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前説。
二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷
攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷
亦所造者。是此所問餘非所問故説少分。
幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷
攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。
是此所問餘非所問故説少分
若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。
彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂
諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂
欲色界一切有情。此則總説。若別説者。或有
有情。成多大種及多造色。或有有情。成少
大種及少造色。成多大種及多造色者。如
大海中有諸有情所得身形。或百二百三百
四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛
王所得身形其量廣大。如色究竟所得身
形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色
者。猶如蚊
水中虫等。乃至極細非人眼
境。問何故聖者生無色界。唯成就造色非
大種耶。答彼界無色。又不成就他界大種。
以有漏法越地捨故。造色不爾通無漏故
異地成就。無有聖者不成就無漏戒。是故
聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨
轉色。無學成就無學隨轉色
若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就
所造色。彼不成就大種。有不成就大種非
所造色。謂諸聖者生無色界。誰不成就所
造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無
有一切色故。又不成就下界色故有漏諸
色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句
中何所不攝。而復順立順後句耶。答順前
句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一
切聖者。未攝無色界一切異生。爲欲攝彼
故復立順後句
若成就大種彼善色耶。答應作四句。有成
就大種非善色。謂處卵
。若諸異生住胎
藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不
律儀。無善身語表。設有而失。彼處卵。住
胎異生前生所有表無表色。由失所依衆同
分故一切已捨。今於此位未能起表。又
無入定理故。不成就一切善色。問何故此
位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身
強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝
者能發表業。又此位心内門轉故。心外門轉
能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不能動。
況能起表。然有時胎動轉者。此由風力非
心所爲。表業必由心力所起。問何縁此位無
入定理耶。答此位身心倶羸劣故。又無入定
加行縁故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊
已廣決擇。四生廣説亦如業蘊。若生欲界
住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表
者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設
有而失者。謂由三縁故失。一意樂息。二
捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣説。有
成就善色非大種。謂諸聖者生無色界。是
聖者故成就善色生無色故。不成就大種。
彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成
無學善色。有成就大種亦善色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏
無表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨
所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律
儀。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不
悶。不捨加行。求起表業。或先有不失者。謂
三縁故如前説。若生色界者彼定成就靜
慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。
謂諸異生生無色界。生無色故不成大種。
有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故
若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善
色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。
謂處卵及住胎藏。若生欲界住律儀。及
非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。
若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。
無在欲界不成大種必有身故。由此得
爲順後句。答釋餘文句准上應知
若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有
覆無記色彼定成就大種。有成就大種非
有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有
覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定
在色界。無有在色界不成大種必有身
故。由此得爲順後句。答無有生欲界起
有覆無記表。善染表業依自他身故
若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設
成就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以成
就大種者必成就身根等故。若成就身根
等者必成就大種故。生欲色界一切有情。
皆成就大種及無覆無記色故。生無色界
二倶無故。若成就大種彼善不善色耶。答有
成就大種非善不善色。謂處卵。若諸異生
住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。
無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦
善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生
欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若
住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。無不善身語表。設有而失。若生色界
有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界
住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非
律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身
語表或先有不失。若住不律儀。現有善身
語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現
有善不善身語表。或先有不失。設成就善不
善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色
者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若
成就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大
種非善有覆無記色。謂處卵。若諸異生
住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀
非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非
律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界現無有覆無記身語表。有成就大
種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無
記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。
答如是。謂成就善有覆無記色者必在色
界。在色界者定成就大種故
若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就
大種亦無覆無記色非善色。謂處卵。若諸
異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非
律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有
成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非
律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種
耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在
欲色界。在欲色界者。定成就大種故
若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者必在欲界。成就有覆無記
色者必在色界。無一有情倶生二界故
若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有
成就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處
卵。及住胎中。若生欲界住律儀。及非
律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
生色界有成就大種。亦不善無覆無記色。
謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀
非不律儀。現有不善身語表。或先有不失
設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。
謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在
欲界者定成就大種故。若成就大種彼有
覆無記無覆無記色耶。答有成就大種。亦無
覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生
色界。現無有覆無記身語表。有成就大種。
亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有
有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無
記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色
者。必在色界。在色界者定成就大種故｣
若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答
無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善
有覆無記色者。必在色界。無一有情倶生
二界故
若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有
成就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂
處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住
非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。有成就大種亦善無覆無記色。非不善
色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不
律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善
身語表。設有而失。若生色界有成就大種。
亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界住
不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律
儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現
有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若住非律儀
非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。
設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如
是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界
者定成就大種故
若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。
答有成就大種亦無覆無記色。非善有覆
無記色。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若
生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無
善身語表。設有而失。有成就大種亦善無
覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏
中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律
儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界現無有覆無記身語表。有成就
大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界
現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記
無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此
三色者。必在色界。在色界者定成就大
種故
若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色
耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在
欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在
色界。無一有情倶生二界故
若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記
色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。
必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色
者。必在色界。無一有情倶生二界故
若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有
成就善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。
若生欲界住律儀。無不善身語表設有而
失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。
或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
生色界若諸聖者。生無色界。有成就不善
色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語
表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有
不善身語表。或先有不失。無善身語表。設
有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界
住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若
住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或
先有不失。有非成就善色。及不善色。謂處
卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非
律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。若諸異生生無色界
若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有
覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非
有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲
界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律
儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界
現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界。
若成就善色彼無覆無記色耶。答應作四
句。有成就善色。非無覆無記色。謂諸聖者
生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂
處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住
不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設
有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂諸
聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不
律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或
先有不失。若生色界有非成就善色。及無
覆無記色。謂諸異生生無色界
若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
色者。必在色界。無一有情倶生二界故｣
若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有
成就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者
生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非
不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住
律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律
儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
無不善身語表。設有而失。若生色界。有成
就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住
律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住
不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住
非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先
有不失。設成就不善無覆無記色彼善色
耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上
説。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無善
身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現
有不善身語表。或先有不失。無善身語表。
設有而失
若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答
有成就善色。非有覆無記無覆無記色。謂
諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無
記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。
若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀
非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
生色界現無有覆無記身語表。有成就善
色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現
有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆
無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無
記無覆無記色者。必在色界。在色界者定
成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無
記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無
記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無
記色者。必在色界。無一有情倶生二界故｣
若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
色者。必在色界。無一有情倶生二界故
若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就
不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無
覆無記色。非不善色。謂處卵。及住胎
中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。
無不善身語表。設有而失。若生色界
若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。
答無。如上説
若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸
成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。
有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生
欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如
上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定
成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦
爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成
就或不成就。不善色生色無色界定不成就。
生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生
欲無色界定不成就。生色界或成就或不
成就
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十八
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之三
諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作
此論。答欲顯諸佛出現世間有大功徳故。
如施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪
王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所
覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕
那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水
自然灑潤。輪王毎欲巡此洲時。導從四軍
而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能
依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪
王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分
砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之
趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有
大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答。
如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻
名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。
諸四大種何處永滅。爲欲知故入勝等持。
即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王
衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處永
滅。天衆答曰。我等不知是四大種何處永滅。
然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼
或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如
上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三
十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜
摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史
多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩
史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推妙
變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他
化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推
梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不能知
大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心
自在宮沒。梵衆天出。從定而起作如上問。
梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵
作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳
無與等者。無有不見不了不識。彼定能知
仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。
我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨
處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂
發誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即
放光明。便自化身爲童子像。首分五頂形
貌端嚴。在梵衆中隨光而現。尊者前進問
曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯
亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化
者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。
尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種
何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言
卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑
阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無
見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色
有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種
欲色界繋。造色欲色界繋及不繋。大種非學
非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。
造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道
諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種
不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸
如是等大種造色。二相差別有無量門
觸處實事有十一種。謂四大種。及七種造觸
七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細軟。
澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所
逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渇謂
此所逼便起飮欲。問何大種増故滑。乃至渇
耶。有作是説。不由大種偏増故滑。乃至
渇。但由大種性類差別。有生滑果。乃至有
生渇果。有餘師言。水火増故滑。地風増故
澁。火風増故輕。地水増故。重故施設論作是
問言。何縁活時身輕調順。死便身重不調
順耶。答言活時火風未滅故身輕調順。死後
身中火風已滅故。重不調順。水風増故冷。風
増故飢。謂風増故撃動食消引飢觸生便發
食欲。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸
生便發飮欲
問十一觸中極多縁。幾發生身識。有作是
説。一一別縁發生身識。以十一種相用増
故。有餘師言。極多縁五發生身識。謂四大
種滑等隨一。復有説者。總縁十一亦生身
識。問豈不五識唯取自相境耶。答自相有
二種。一事自相。二處自相。依事自相説縁
十一種觸生於身識。依處自相説五識身
取自相境。是故無過。如是説者。縁十一事
亦生身識。如縁色處二十種事。亦生眼識
此亦應爾。故五識身通縁總別。而無五識
取共相過。多事自相一識能縁。然不明了｣
問縁五色根所依大種發身識不。有説。不
發。如五色根不可觸故不發身識。所依大
種理亦應然。問若爾何故説爲身識所識。答
依法性説身識所識。未來世中身識境故。
然無現在發身識義。有説。除身根所依大
種皆能發身識。以身根所依極隣近故不
能發身識。然他身識所縁境故。亦得名爲
身識所識。問十一種觸幾在欲界。幾在色
界。答二唯在欲界。謂飢與渇。九通欲色界。
問若色界中有重觸者。以何義故。施設論
説。北倶盧洲衣重一兩。四大王衆天衣重半
兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半
銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化
天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重
一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。
有説。色界衣雖不可稱而餘物可稱。有説。
彼界一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如
細縷輕毛積集便重。問若色界中有冷觸者。
彼施設論何故復説。如人欲天所有冷暖。可
了知者上界倶無耶。答冷有二種。一能爲
益。二能爲損彼無能損。有能爲益。又即彼
説所有冷暖上界倶無。豈以此言即説彼
界亦無暖觸。若爾則彼大種應唯有三非
＊闕功用。而能造色故。色界中冷暖倶有。
問飢渇二觸爲是長養。爲是等流。爲是異
熟。健陀羅國西方師言。通長養等流。非異
熟生。以飮食能斷故。阿毘達磨者不許異
熟色斷已復續。有説。飢渇亦通異熟生。性
以飮食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷
暫時斷。永斷不可續非暫時斷。如地獄中
暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅
國諸論師言。飽時彼亦不斷飮食障故不
可覺知。飮食消已還可覺知。問若是異熟
者。爲善業果。惡業果耶。答是二種果。是故
富者飢渇是善業果。貧者飢渇是惡業果
問飢渇何處大種所造。有説。腹邊大種所造。
入胎經説。在母腹中。有時臍邊彼有情類。
有業異熟微風初起。即彼處大種能造飢
渇。有餘師説。遍身分中大種能造於飢渇。
時遍身擾惱故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十七
二十八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之二
大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不問
幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨彼
意欲而造論。但不違法性便不應責。有
説。所造無無色故。不得問言幾有色。幾無
色問亦無無爲。後不應問幾有爲幾無爲。
答亦不應問。而後問者當知彼是有餘之
説。有説。欲以種種文種種説。莊嚴於義令
易解故。復次欲以二門二階二略二明二
炬二影二光互相顯示。如無所造是無色
故不問。如是無所造是無爲故亦不應問。
如無所造是無爲而得問。如是雖無所
造是無色亦應問。如是二門互相影示。令
知前後問答理通。有餘師言。此中分別所
造諸色幾有見等。既擧所造諸色爲章。寧
復可問幾有色等。以諸色言即顯有色。色
體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非
如有衣及有子等
大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色
處名爲有見。答眼根名見有見用故。所見
色處有能見眼故名有見。如有主等或復
見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在此
在彼相状差別。所顯示色有能顯示故名
有見。如有名等。或復見者是諸影像。唯有
色處可有影像故名有見。餘則不爾。幾無
見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味
處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見
攝。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。
是此所問餘非所問故説少分。法處亦爾｣
大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五
内處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處
皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦
有對者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝。
而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是
此所問餘非所問故説少分。然有對有三
種一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五
色根及心心所。三所縁有對。謂心心所。此中
説障礙有對非餘
大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前
説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏
攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處。
皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
有漏者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏
攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。
是此所問餘非所問故説少分
大種所造處幾有爲。答九二少分。九者如前
説。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有爲
攝。而非一切是所造色。若所造色亦有爲者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
皆有爲攝。亦非一切是所造色。若所造色亦
有爲者。是此所問餘非所問故説少分。幾
無爲。答無。彼皆有爲故
大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處。
雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去。
有在未來現在世故。若是所造亦過去者。
是此所問餘非所問故説少分。耳鼻舌身色
聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一
切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問
餘非所問故説少分。法處亦爾。如説過去。
未來現在説亦如是。有數等故。
大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處。雖
諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是
所造亦善性者。是此所問餘非所問故説少
分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一
切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問
餘非所問故説少分。幾不善。答三少分如
前説。幾無記。答七三少分。七者謂五内處及
香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆
所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無
記者。是此所問餘非所問故説少分。聲處
亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是
所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非所
問故説少分
大種所造處幾欲界繋。答二九少分。二者謂
香味處。九少分者。謂五内處。及色聲觸法處。
雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繋。若
是所造亦欲界繋者。是此所問餘非所問故
説少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆
所造攝。亦非一切皆欲界繋。若是所造亦欲
界繋者。是此所問餘非所問故説少分。法
處亦爾。幾色界繋。答九少分如前説。幾無色
界繋。答無彼無色故
大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法
處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造
亦學攝者。是此所問餘非所問故説少分。
幾無學。答一少分如前説。幾非學非無學。答
九二少分。九者謂内五處。及外四處。二少分
者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝。
而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所
造者。是此所問餘非所問故説少分。非諸
法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造。
若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非
所問故説少分
大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所
斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前説。
二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷
攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。
是此所問餘非所問故説少分。非諸法處
皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷
亦所造者。是此所問餘非所問故説少分。
幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷
攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。
是此所問餘非所問故説少分
若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。
彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂
諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂
欲色界一切有情。此則總説。若別説者。或有
有情。成多大種及多造色。或有有情。成少
大種及少造色。成多大種及多造色者。如
大海中有諸有情所得身形。或百二百三百
四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛
王所得身形其量廣大。如色究竟所得身
形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色
者。猶如蚊
境。問何故聖者生無色界。唯成就造色非
大種耶。答彼界無色。又不成就他界大種。
以有漏法越地捨故。造色不爾通無漏故
異地成就。無有聖者不成就無漏戒。是故
聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨
轉色。無學成就無學隨轉色
若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就
所造色。彼不成就大種。有不成就大種非
所造色。謂諸聖者生無色界。誰不成就所
造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無
有一切色故。又不成就下界色故有漏諸
色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句
中何所不攝。而復順立順後句耶。答順前
句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一
切聖者。未攝無色界一切異生。爲欲攝彼
故復立順後句
若成就大種彼善色耶。答應作四句。有成
就大種非善色。謂處卵
藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不
律儀。無善身語表。設有而失。彼處卵
胎異生前生所有表無表色。由失所依衆同
分故一切已捨。今於此位未能起表。又
無入定理故。不成就一切善色。問何故此
位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身
強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝
者能發表業。又此位心内門轉故。心外門轉
能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不能動。
況能起表。然有時胎動轉者。此由風力非
心所爲。表業必由心力所起。問何縁此位無
入定理耶。答此位身心倶羸劣故。又無入定
加行縁故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊
已廣決擇。四生廣説亦如業蘊。若生欲界
住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表
者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設
有而失者。謂由三縁故失。一意樂息。二
捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣説。有
成就善色非大種。謂諸聖者生無色界。是
聖者故成就善色生無色故。不成就大種。
彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成
無學善色。有成就大種亦善色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏
無表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨
所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律
儀。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不
悶。不捨加行。求起表業。或先有不失者。謂
三縁故如前説。若生色界者彼定成就靜
慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。
謂諸異生生無色界。生無色故不成大種。
有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故
若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善
色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。
謂處卵
非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。
若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。
無在欲界不成大種必有身故。由此得
爲順後句。答釋餘文句准上應知
若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有
覆無記色彼定成就大種。有成就大種非
有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有
覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定
在色界。無有在色界不成大種必有身
故。由此得爲順後句。答無有生欲界起
有覆無記表。善染表業依自他身故
若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設
成就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以成
就大種者必成就身根等故。若成就身根
等者必成就大種故。生欲色界一切有情。
皆成就大種及無覆無記色故。生無色界
二倶無故。若成就大種彼善不善色耶。答有
成就大種非善不善色。謂處卵
住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。
無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦
善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生
欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若
住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。無不善身語表。設有而失。若生色界
有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界
住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非
律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身
語表或先有不失。若住不律儀。現有善身
語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現
有善不善身語表。或先有不失。設成就善不
善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色
者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若
成就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大
種非善有覆無記色。謂處卵
住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀
非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非
律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界現無有覆無記身語表。有成就大
種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無
記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。
答如是。謂成就善有覆無記色者必在色
界。在色界者定成就大種故
若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就
大種亦無覆無記色非善色。謂處卵
異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非
律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有
成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非
律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種
耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在
欲色界。在欲色界者。定成就大種故
若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者必在欲界。成就有覆無記
色者必在色界。無一有情倶生二界故
若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有
成就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處
卵
律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
生色界有成就大種。亦不善無覆無記色。
謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀
非不律儀。現有不善身語表。或先有不失
設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。
謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在
欲界者定成就大種故。若成就大種彼有
覆無記無覆無記色耶。答有成就大種。亦無
覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生
色界。現無有覆無記身語表。有成就大種。
亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有
有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無
記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色
者。必在色界。在色界者定成就大種故｣
若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答
無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善
有覆無記色者。必在色界。無一有情倶生
二界故
若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有
成就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂
處卵
非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。有成就大種亦善無覆無記色。非不善
色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不
律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善
身語表。設有而失。若生色界有成就大種。
亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界住
不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律
儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現
有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若住非律儀
非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。
設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如
是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界
者定成就大種故
若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。
答有成就大種亦無覆無記色。非善有覆
無記色。謂處卵
生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無
善身語表。設有而失。有成就大種亦善無
覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏
中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律
儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
若生色界現無有覆無記身語表。有成就
大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界
現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記
無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此
三色者。必在色界。在色界者定成就大
種故
若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色
耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在
欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在
色界。無一有情倶生二界故
若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記
色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。
必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色
者。必在色界。無一有情倶生二界故
若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有
成就善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。
若生欲界住律儀。無不善身語表設有而
失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。
或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
生色界若諸聖者。生無色界。有成就不善
色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語
表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有
不善身語表。或先有不失。無善身語表。設
有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界
住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若
住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或
先有不失。有非成就善色。及不善色。謂處
卵
律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。若諸異生生無色界
若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有
覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非
有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲
界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律
儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界
現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界。
若成就善色彼無覆無記色耶。答應作四
句。有成就善色。非無覆無記色。謂諸聖者
生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂
處卵
不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設
有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂諸
聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不
律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或
先有不失。若生色界有非成就善色。及無
覆無記色。謂諸異生生無色界
若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
色者。必在色界。無一有情倶生二界故｣
若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有
成就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者
生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非
不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住
律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律
儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。
無不善身語表。設有而失。若生色界。有成
就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住
律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住
不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住
非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先
有不失。設成就不善無覆無記色彼善色
耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上
説。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無善
身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現
有不善身語表。或先有不失。無善身語表。
設有而失
若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答
有成就善色。非有覆無記無覆無記色。謂
諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無
記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。
若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀
非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若
生色界現無有覆無記身語表。有成就善
色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現
有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆
無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無
記無覆無記色者。必在色界。在色界者定
成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無
記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無
記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無
記色者。必在色界。無一有情倶生二界故｣
若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂
成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記
色者。必在色界。無一有情倶生二界故
若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就
不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無
覆無記色。非不善色。謂處卵
中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。
無不善身語表。設有而失。若生色界
若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。
答無。如上説
若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸
成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。
有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生
欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如
上所説。總略義者。謂四大種生欲色界必定
成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦
爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成
就或不成就。不善色生色無色界定不成就。
生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生
欲無色界定不成就。生色界或成就或不
成就
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十八
二十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一之三
諸四大種依何定滅。乃至廣説。問何故作
此論。答欲顯諸佛出現世間有大功徳故。
如施設論説。贍部洲邊繞大海際。有轉輪
王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所
覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕
那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水
自然灑潤。輪王毎欲巡此洲時。導從四軍
而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能
依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪
王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分
砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之
趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有
大功徳。答佛不出世此問尚無況有能答。
如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻
名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。
諸四大種何處永滅。爲欲知故入勝等持。
即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王
衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處永
滅。天衆答曰。我等不知是四大種何處永滅。
然我所事四大天王。智慧威徳並皆殊勝。彼
或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如
上問皆曰不知。復共仰推三十三天衆。三
十三天衆復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天衆。夜
摩天衆推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史
多天衆。覩史多天衆推珊覩史多天子。珊覩
史多天子。推樂變化天衆。樂變化天衆推妙
變化天子。妙變化天子推他化自在天衆。他
化自在天衆推妙自在天子。妙自在天子推
梵天衆。如是尊者遍問欲天竟。不能知
大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心
自在宮沒。梵衆天出。從定而起作如上問。
梵衆咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵
作者化者。爲一切父自在生育。具大威徳
無與等者。無有不見不了不識。彼定能知
仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。
我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨
處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂
發誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即
放光明。便自化身爲童子像。首分五頂形
貌端嚴。在梵衆中隨光而現。尊者前進問
曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯
亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化
者。生者養者爲一切父。此是諂誑所發語業。
尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種
何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言
卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑
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