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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
立離虚誑語。脇尊者曰。法王法主知此律
儀。有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
止。謂虚誑語於此律儀最極能爲障礙遮
止。如守門者禁門不開。離間語等則不如
是。有作是説。虚誑語性罪所攝譏嫌最重。
離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立爲
近事學處。有作是説。離虚誑語易可防
護非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可
遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
説者。作虚誑語業道最重。餘三少輕故不
立爲近事學處。有餘師説。唯虚誑語能破
壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復説。若諸
聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
遠離虚誑語業。非餘語業。所以者何。餘語
有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從
癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離
飮酒立爲學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅
國諸論師説。唯離飮酒是近事者。所受律
儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯
立離飮諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律
儀有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
止。謂飮諸酒於此律儀。最極能爲障礙遮
止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如
是。故此唯立離飮諸酒。有作是説。離飮諸
酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水
等足能止渇何用酒爲。有餘師言。離飮酒
戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。
復有説者。若不防護離飮酒戒。則總毀犯
諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。
禀性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
家屬大小當爲賓客。彼獨不往留食供之
時至取食。醎味多故須臾増渇。見一器中
有酒如水。爲渇所逼遂取飮之。爾時便犯
離飮酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來
入其室。復以威力強逼交通。縁此更犯離
邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊
問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虚誑語。如
是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飮酒。有
餘師説。酒令失念増無慚愧。其過深重故
偏制立。如律中説。制地國中有一毒龍。性
極暴惡爲稼穡害。其所居池水陸空飛無敢
近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其
調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興
供養。漸次遊化至室羅筏。値彼城中請僧
設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉
上飮食。食多鹽味須臾増渇。爲渇所逼現
相求飮。時近事女作是思惟。尊者所食極
爲肥膩。若飮冷水或當致疾。遂設方便
授以清酒。彼不審察便取飮之。讃慰收衣
趣勝林寺。將至醉悶
眩便倒。衣鉢錫杖狼
藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難
經行遇見。知而故問此臥者誰。何爲此間醉
酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
可集僧衆。僧衆集已佛在衆中。敷如常座
結加趺坐。爾時世尊告苾芻衆。汝等聞見苾
芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻衆隨
已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於
意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不
也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告
諸苾芻。汝等若稱佛爲師者。自今已往下
至茅端所沾酒渧亦不得飮。故遮罪中獨
制飮酒。有作是説。飮酒能令智慧衰退。如
説長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
飮酒。有餘師説。聖者經生必不飮酒。雖嬰
孩位養母以指。強渧口中不自在故而無
有失。纔有識別設遇強縁。爲護身命亦
終不飮。故遮罪。中獨立酒戒
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十三
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十四
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中表無表納息第四之三
問頗有唯受三歸成近事不。爲有律儀
缺減成近事不。若言有者。契經所説文句
差別豈非無義。如説我某甲歸佛法僧。願
尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護
生歸淨。亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若
無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安
立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸
論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問
若唯受三歸成近事者。契經文句寧非無
義。經説近事受律儀時。於戒師前作如是
説。我某甲歸佛法僧。願尊憶持我是近事。
我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
答彼由此表但得三歸。名爲近事而未得
律儀。後説學處方得律儀。然彼文句非爲
無義。由後自誓令前三歸得堅牢故。若不
護生歸非淨故。問若缺減律儀成近事者。
便爲善順一分等言。所以者何。若受一名
一分。受二名少分。受三受四名多分。具
受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策
苾芻等耶。答佛觀所化機宜不同。授與律儀
亦不一種。如諸近事不樂捨家爲攝引
故。佛隨其意於五學處多少受得。故彼
律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家。爲安
立故制具律儀。具受乃得故彼律儀無缺減
受。以是世尊内眷屬故。迦濕彌羅國諸論師
言。無有唯受三歸及缺減律儀名爲近事。
問若爾契經寧非無義。如説我某甲歸佛
法僧。乃至廣説。答彼由此表既得三歸。亦
得律儀故成近事。問此唯自誓離於殺生。
云何由此具得五種。答由此自誓離殺爲
依。五種律儀亦倶時得。五學處中彼爲勝故。
以受戒者爲不損生。於損生中殺爲上首。
故以離殺爲五所依。又護生言非唯離殺。
謂不損惱一切有情。彼自誓言我從今者
乃至命盡。於諸有情不害其命。不盜其
物。不侵其妻。不行虚誑。爲護前四亦不
飮酒。故護生言非唯離殺。然有別誦言捨
生者。此言意説捨殺生等。略去殺等但説
捨生。又捨生言顯於生類。捨損惱事即五
律儀。皆爲遮防損生事故。由此自誓方
得律儀。故彼契經非爲無義。問若唯自誓
便得律儀。何故復説五種學處。答雖由自
誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知
故説五學處。故彼所説皆非無義。問若爾
何故説有一分等鄔波索迦耶。答此説持
位非説受位。謂於五中持一不持四名
一分。持二不持三名少分。持三持四名
多分。具持五名滿分。尊者僧伽筏蘇分同
前二師説。彼説無有唯受三歸便成近事。
然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受
近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處
我能受持。如是學處我不能受。既詳議已
歸佛法僧。自誓要期得爾所戒隨先詳議
能受少多。今得律儀其數亦爾。由此故説
近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此
名。如是説者。無但三歸即成近事。亦無
缺減近事律儀。成近事者如無缺減。勤策
等律儀名勤策等彼亦如是
問諸有但受近事律儀。不受三歸得律儀
不。有説不得。以受三歸與此律儀。爲門
爲依爲加行故。有説不定謂若不知先受
三歸後方受戒。信戒師故便受律儀。彼得
律儀戒師得罪若彼解了先受三歸。後受
律儀是正儀式。但憍慢故不受三歸。作如
是言且應受戒。何用歸信佛法僧。爲彼慢
纒心雖受不得。問若先不受近事律儀。便
受勤策律儀。得勤策律儀不。有説不得。以
近事律儀與此律儀爲門爲依爲加行故。
有説不定。若不了知先受近事律儀。後方
受勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律
儀戒師得罪。若彼解了先受近事律儀。後
受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受
學近事律儀。作如是言何用受此近事劣
戒。彼慢纒心雖受不得。如説不受近事律
儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀。而
受苾芻律儀。廣説亦爾。問諸近事受勤策
律儀。及勤策受苾芻律儀。彼爲捨前律儀
得後律儀不。若捨前得後者。何故施設論
説前後律儀彼倶成就。又若捨者。後捨勤
策爲近事時。及捨苾芻爲勤策時。更來
受戒。云何得彼近事勤策二律儀耶。若不
捨者。彼既成就二種律儀或復三種。何故
得名唯依後戒。又親教師彼既有二。何故
佛説後是前非。答受後律儀不捨前戒。謂
近事受勤策律儀不捨近事五。更得勤策
十。爾時成就十五律儀。若勤策受苾芻律
儀。不捨前十五更得苾芻過二百五十。爾
時成就過二百六十五律儀。有餘師説。若
近事受勤策律儀。不捨近事五更得勤策
五。爾時成就十種律儀。若勤策受苾芻律
儀。不捨前十更得苾芻過二百四十。爾時
成就過二百五十律儀。問彼既成就二種律
儀或復三種。何故得名唯依後戒。答就勝
立名不應爲難。如得勝位捨本劣名。問
彼親教師既有二種。何故佛説後是前非。答
以勝律儀依後師得。不依前故。如不依
彼律儀得名。彼師亦爾。復有説者。捨前律
儀。問若爾何故施設論説前後律儀彼倶成
就。答彼論意説。由前律儀資後令勝。前戒
勢力今時猶轉故説成就。而先律儀實不成
就。問後捨苾芻爲勤策時。及捨勤策爲近
事時。復云何得彼二戒耶。答即由語表自
誓我今還爲勤策或近事故。得二律儀非
成舊戒。如是説者不捨前戒而得後戒
彼後所受非前所受相違法故。又前後戒因。
縁各別。不應相合成十數等
問若童子時受近事戒。至少年位方娉妻
室。彼於此妻先得戒不。若先得者今應犯
戒。若先不得則此律儀應從少分有情處
得。答應言先得。問若爾今應犯戒。答得由
別分非總相續。先所受得離欲邪行。非
非梵行今如何犯。習近自妻非邪行故。謂
一相續別分有多。所遮所行別故無犯
問若童子位得不作律儀。至少年時方娉
妻室。彼於此妻先得律儀不。若先得者今
應犯律儀。然不作律儀得必無犯。若先不
得則此律儀。應從少分有情處得。答應言
先得廣説如前。問近事律儀依何處有。答
依欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣。
依三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣。
契經所説當云何通。如契經説。時天帝釋
來詣佛所。作如是言。願佛憶持。我是近事
我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
答彼自顯示是信等流。非受律儀不應爲
難
如契經説。近住律儀具足八支。何等爲八。
謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虚誑
語。離飮諸酒。諸放逸處離歌舞倡伎。離塗
飾香鬘離高廣床離非時食。問此有九支
何以言八。答二合爲一故説八支。謂離塗
飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故
合立一支。問云何名近住。云何近住支。答
離非時食名爲近住。離害生等名近住支。
問此近住支應唯有七。答離非時食名爲
近住。亦近住支故不唯七。如正見名道亦
道支。餘名道支非道。擇法名覺亦覺支。餘
名覺支非覺。三摩地名靜慮亦靜慮支。餘
名靜慮支非靜慮。如是離非時食名近住
亦近住支。餘名近住支非近住。故説近住
具足八支。尊者妙音衆世説曰。應言近住
或全無支。或一二三乃至或七。非要具八
方名近住。如是説者。非全無支乃至或七。
得名近住。名近住者要具八支
問近住律儀云何而得。答從他教得。謂隨
師教自發誠言恭敬受得。問受律儀者或
先自發言。或與師倶説得律儀不答不得
要隨師語。如師語而説方受得故。問近住
律儀從誰應受。答從七衆受皆得非餘。所
以者何。若無盡壽戒者。則不堪任爲戒師
故。問著何服飾受此律儀。答常所受用衣
服嚴具著之。皆得受此律儀。若爲暫時莊
嚴身者。必須棄捨方受此戒。床座等具准
此應知。問齊何時受。答齊一晝夜不増不
減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便
捨。問若有頓受半月一月。或復多時得律
儀不。答應言不得。所以者何。一晝夜時分
限定故光闇往來易了知故。一齋食時非時
定故非一晝夜。近住律儀可使頓經二晝
夜受。況多晝夜可頓受得。如近事等盡壽
律儀不可頓受。二衆同分。況多同分可頓
受得晝夜律儀。理亦應爾。律儀分齊唯有
二故。問受晝非夜。受夜非晝。得此戒不。
有説不得。所以者何。佛説此爲晝夜戒故。
問若爾者。尊者迦多衍那所説因縁當云何
通。如説時彼尊者告屠兒言。汝等皆應離
此惡業。勿於來世受大苦果。屠兒答言。我
以此業而自存活如何能離。尊者告言。汝等
所作屠羊等業何時分造。屠兒答言。唯於晝
分。尊者告曰。汝等可於夜分受持近住八
戒。諸屠兒輩歡喜奉行。命終皆生曠野鬼
趣。毎於晝日有黒駁狗欻然而現噉食其
肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被食
噉受諸苦惱如地獄趣。毎至夜分五欲自
娯。遊戲受樂猶如天趣。尊者復詣諸欲邪
行婬女等處告言。汝等應離此業。勿於來
世受大苦果。彼人答言。我等久習如是事
業非卒能離。尊者告言。汝等所作邪穢事
業在何時分。彼人答言。唯於夜分。尊者告
曰。汝等可於晝分受持近住八戒。諸邪行
者歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。毎於夜
分有百足蟲欻爾而生唼食其肉。唯餘骸
骨俄頃肉生平復如舊。還被唼食受諸苦
惱如地獄趣。毎至晝分五欲自娯。遊戲受
樂猶如天趣。如是所説當云何通。答彼妙
行攝非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以
無過。有餘師言。是彼尊者神力化作非是
眞實。令倶胝耳厭世間故。化爲彼事故不
須通。有説亦得。謂有要期。月八日等恒受
齋戒有縁礙故得如是受。評曰。前説爲善
晝夜戒故。問若至午後受此戒者亦得戒
不。答應言不得。除先要期。月八日等恒受
齋戒。彼有餘縁午前不憶。食已方憶深生
悔愧。即請戒師如法受者亦得此戒
問扇搋半擇迦無形二形。受近住律儀得律
儀不。答應言不得。所以者何。彼所依身志
性羸劣非律儀器。亦不能爲不律儀器。如
醎鹵田嘉苗穢草倶不生長。然應授彼近
住律儀。令生妙行當受勝果。或扇搋等國
王委任。令知要務苦楚多人。若受律儀毒
心暫息。饒益多人故亦應爲受。然實不得
近住律儀
如是所説近住律儀。或有根本業道淨而近
分不淨。如自在者受此律儀。有彼厨人欲
害生命擬充所食。彼便告曰。我今受戒不
得殺生。留待明朝殺充所食。復有捕獲
怨敵將來請欲加害。彼便告曰。我今受
律儀不得殺害。留待明旦依法刑戮。如
是名爲根本業道淨而近分不淨。世尊説彼
所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根
本業道淨近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂
欲尋思恚尋思害尋思。世尊説彼所受律儀。
雖是勝業而不獲大果。或有根本業道淨
近分亦淨非惡尋思之所損害。而不攝受
正念。謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念捨。
隨念天。隨念世尊。説彼所受律儀。雖是勝
業而不獲大果。或有根本業道淨近分亦
淨。非惡尋思之所損害。攝受正念而不迴
向解脱。謂求生天欲樂等故受持禁戒。世
尊説彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。
若有根本業道淨近分亦淨。非惡尋思之所
損害。攝受正念迴向解脱。世尊説彼所受
律儀。是殊勝業能獲大果。世尊依後所受律
儀。告毘舍佉鹿子母曰。若有成就此八近
住律儀。十六大國所有珍寶。欲比其價十
六分中不能及一。如是百分千分皆千分。
數分算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
十六大國者。謂泱伽國。摩掲陀國。迦尸國。
憍薩羅國。佛栗氏國。末羅國。奔噠羅國。蘇噏
摩國。頞濕縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍
跋闍國。倶盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西
那國。此十六國豐諸珍寶故偏説之。諸珍
寶者。謂末尼眞珠。吠琉璃寶。螺貝璧玉珊瑚
金銀。摸婆洛掲拉婆寶。頞濕摩掲婆寶。赤珠
右旋寶等。又佛依後所説律儀。訶天帝釋所
説讃頌。如天帝釋聞佛所説近住律儀功徳
殊勝。便以伽他而讃歎曰
六齋神變月 受持八戒齋
彼功徳殊勝 則爲與我等
爾時世尊。告苾芻衆。此天帝釋所説伽他違
於道理。若阿羅漢可作是説。所以者何。此
天帝釋貪瞋癡等。未能永離。未得解脱。生
老病死愁憂悲苦纒縛身心。如何可言受持
此戒所獲功徳與我等耶。諸阿羅漢諸漏已
盡。所作已辦。捨諸重擔自利已滿盡諸有
結。心善解脱不受後有。彼可説言受持此
戒所獲功徳。則與我等。天帝功徳唯感天
帝。受持八戒證三菩提。故不應言但與
其等
問誰應受此近住律儀。有作是説。唯聖者
非異生。唯是近事非非近事。唯有爲暫時
捨盡壽。然有爲盡壽捨盡壽。爲盡壽捨
暫時。誰有爲暫時受盡壽。然有爲盡壽
受暫時。如是説者。亦聖者亦異生。亦近事
亦非近事。然薄伽梵。爲毘舍佉鹿子母説。
及天帝釋所説伽他唯依聖者
問近住律儀依何處有。答唯依欲界有非
色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除
北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所説當云
何通。如契經説。有海居龍從大海出於六
齋日受八戒齋放捨身心寂然而住。徐發
吟韻作如是言。今於世間無所惱害答
彼得妙行不得律儀。自慶暫時離諸惡行。
彼自憶念昔在人中。受八戒齋不能清淨。
有毀犯故墮龍趣中。作是思惟我本人趣。
若能清淨持八戒齋。今應生天受諸快樂。
何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故數從海出
受八戒齋吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行
不得律儀。問何故此律儀名爲近住。答近
阿羅漢住故名近住。以受此律儀隨學彼
故。有説。此近盡壽戒住故名近住。有説。
此戒近時而住故名近住。如是律儀。或名
長養。長養薄少善根有情令其善根漸増
多故。有説長養在家善根令近出家善根
住故。問如是所説八支律儀。幾是尸羅支。幾
是不放逸支。幾是遠離支。答五是尸羅支。謂
離害生命。乃至離飮酒。一是不放逸支。謂
離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。
離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若
飮諸酒心便放逸不能護故。後三是遠離
支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果
故。由此近住具有八支。而於五増三。於
十減一。合二爲一故。開一爲二故
業蘊第四中自業納息第五之一
云何自業。自業是何義。如是等章。及解章
義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答
爲欲分別契經義故。如契經説。佛告摩
納婆。世間有情皆由自業。皆是業分。皆從
業生業爲所依。業能分判諸有情類。彼彼
處所高下勝劣。契經雖作是説。而未廣辯
自業之義。契經是此論所依根本。彼不説者
今應説之。故作斯論。尊者世友説曰。世間
有情皆由自業者。謂自作業還自受異熟。
皆是業分者。謂如所作業受如是異熟。皆
從業生者。謂業爲生因取異熟果。生於彼
彼所應生處。業爲所依者。謂業爲依因受
彼彼有具。業能分判諸有情類彼彼處所
高下勝劣者。謂如前説。彼彼生處由業分
判高下勝劣
云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟
已生正受。若業已得今有異熟者。此句顯
示順中有受業。及業異熟已生正受者。此
句顯示順生有受業。如順中有受。順生有
受。應知順起受異熟。順生受異熟。順起受
果。順生受果。順細果。順麁果業亦爾。問爲
由因故名自業。爲由果故名自業耶。若
由因故名自業者。後句所説當云何通。後
句説言及業異熟已生正受。若由果故名自
業者。前句所説當云何通。謂業已得今有
異熟。有作是説。但由因故名爲自業。由前
句故。有作是説。但由果故名爲自業。由
後句故。如是説者。但由因故名爲自業。問
若爾何故復説及業異熟已生正受。答於
住果位。彼因方得自業之名。是故尊者妙音
説曰。若愛非愛果已起現前。彼業爾時名爲
自業。非未造業及造業時。有能現前受異
熟果。要業滅已果方起故
自業是何義。答是得自果。自等流自異熟義。
此中有説。自果者士用果。自等流者等流果。
自異熟者異熟果。有説。諸句皆顯異熟果。此
中説感異熟業名自業故。有處等流以異
熟聲説。如説何等名受異熟。答言愛是。有
處異熟以等流聲説。如此中説。復次此
業所招異熟於自相續現。熟非餘故名自
業問爲此造業即此受果。爲異造業異受
果耶。答有縁故説此造此受。有縁故説異
造異受。有縁故説無造無受。有縁故説此
造此受者。謂蘊處界展轉相續刹那雖異可
説一故。有縁故説異造異受者。謂人趣造
業餘趣受果。餘趣造業亦爾。有縁故説無
造無受者。謂一切法無我。無有情無命者。
無養育者。無補特伽羅。空無内士夫。離作
者受者。唯有生滅諸行聚故。於自相續。養
隨養。育隨育。護隨護。轉隨轉。益隨益。故名
自業。問善業異熟可於自相續能爲養等。
不善業異熟於自相續但爲損害。如那落
迦十三猛焔纒燒其身。彼寧有養等耶。答
養等有二種。一令増長。二令不斷。善業異
熟於自相續由二事故説名養等。惡業異
熟於自相續但令不斷説名養等。非令
増長故無有過
若業是自業此業當言過去耶。未來耶。現
在耶。答此業當言過去。問何故此業不當
言未來。答非先受果後造因故。問何故此
業不當言現在。答異熟因果不倶時故
若業是自業此業成就耶。答應作四句。有
業是自業此業不成就。謂業已得今有異熟。
及業異熟已生正受。此業已失如無間業已
現在前。已牽異熟果正現前。此業已失由
捨所依衆同分故。若律儀業已現在前已
牽異熟。此有四種。謂順現法受。順次生受。
順後次受。順不定受。果正現前此業已失。由
四縁故。或五縁故。謂捨所學二形生。斷善
根捨衆同分。或明相出若不律儀業已現在
前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業已失。由四縁故。謂受
律儀得靜慮。二形生捨衆同分。若非律儀
非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已
牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前説。
果正現前此業已失。由三縁故。謂意樂息。
捨加行限勢過。若欲界繋善不善思已現在
前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業已失。謂若善者由斷善
根。或由捨衆同分等故。若不善者。由離染
故。若惡作憂根倶生善思已現在前已牽異
熟。此有四種。謂順現法受等如前説。果正
現前此業已失。由斷善根故。或已離染故。
若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。
已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法
受等如前説。果正現前此業已失。由已離
染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非
想處。順退分等業廣説應知。有業成就此業
非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟
非已生正受。此業不失。如無間業已現在
前。已牽異熟果未現前此業不失。由未捨
所依衆同分故。若律儀業。若不律儀業。若
非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若
欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已
現在前已牽異熟。皆有四種。謂順現法受
等如前説。果未現前此業不失。由無前所
説諸失縁故。若初靜慮順退分。順住分。順
勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟。
此有四種。謂順現法受等如前説。果未現
前此業不失。由未全離染不易界地等
故。如是乃至非想非非想處。順退分等業廣
説應知。有業是自業此業亦成就。謂業已得
今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。
如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。
此有二種。謂順現法受。順不定受。果正現
前。此業不失。由無前所説諸失縁故。若欲
界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已現
在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業不失。由無前所説諸
失縁故。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順
勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟
此有四種。謂順現法受等如前説。果正現
前此業不失。由無前所説諸失縁故。有業
非自業此業亦不成就。謂業非已得今有
異熟及業異熟。非已生正受此業已失。如無
間業餘衆同分中。已消已受。已作所作。已
與果已。無能異熟已熟。若律儀業若不律儀
業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。
順決擇分等業。餘衆同分中。已消已受。已作
所作。已與果已。無能異熟已熟此業已失。
由有前説諸失縁故。非亦有四句。翻是應
知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此
第二句。前第四句作此第三句。前第三句作
此第四句。廣説如前
説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十四
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十五
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中自業納息第五之二
若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作
四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂
業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業
異熟已至最後位。此最後言義有多種。謂有
最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最
後千歳。有最後百歳。有最後歳。有最後月。
有最後晝夜。有最後刹那。云何最後千劫。
謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽
量。彼住最後千劫時。此業是自業。此業定
當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最
後百劫。謂如一業能引無煩天處十百劫壽
量。彼住最後百劫時。此業是自業此業定當
不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後
劫。謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量。
彼住最後劫時。此業是自業。此業定當不
受異熟。已至最後異熟位故。云何最後千
歳。謂如一業能引他化自在天處十六千歳
壽量。彼住最後千歳時。此業是自業。此業
定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
最後百歳。謂如一業能引北倶盧洲十百歳
壽量。彼住最後百歳時。此業是自業。此業
定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
最後歳。謂如一業能引南贍部洲百歳壽量。
彼住最後歳時。此業是自業。此業定當不
受異熟。已至最後異熟位故。云何最後月。
謂如一業能引十二月壽量。彼住最後月
時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至
最後異熟位故。云何最後晝夜。謂如一業能
引三十晝夜壽量。彼住最後晝夜時。此業
是自業。此業定當不受異熟。已至最後異
熟位故。云何最後刹那。謂如一業能引百
刹那壽量。彼住最後刹那時。此業是自業。此
業定當不受異熟。已至最後異熟位故。有
業定當受異熟。此業非自業。謂業非已得
今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異
熟未熟。如無間業已現在前。已牽異熟果
未現前若律儀業。若不律儀業。若非律儀
非不律儀諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善
不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。
無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等
業。已現在前。已牽異熟。此有三種。謂順現
法受。順次生受。順後次受。果未現前。有業
是自業。此業定當受異熟。謂業已得今有
異熟。及業異熟已生正受。此業異熟未至最
後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。乃
至最後刹那。最後千劫者。謂如一業能引非
想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫
時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當
受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千
劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定
當受千劫異熟。最後百劫者。謂如一業能
引無煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫
時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當
受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時。此
業是自業。此業定當受異熟。謂定當受百
劫異熟。最後劫者。謂有一業能引遍淨天
處六十四劫壽量。彼住最初劫時。此業是
自業。此業定當受異熟。謂定當受六十三
劫異熟。乃至彼住第六十三劫時。此業是自
業。此業定當受異熟。謂定當受一劫異熟。
如是最後千歳。乃至最後刹那。隨其所應。
廣説亦爾。如是諸業果正現前故名爲自業。
未至最後異熟位故。名定當受異熟。有業
非自業。此業定當不受異熟。謂業非已得
今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟
已熟。謂諸無間業餘衆同分中。已消已受。已
作所作。已與果已。無能異熟已熟。如律儀
業。若不律儀業。廣説乃至。若諸靜慮。無色
順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。
已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟
已熟。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句
作此第一句。前第一句作此第二句。前第
四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣
説如前。若業成就此業定當受異熟耶。答
應作四句。有業成就此業定當不受異熟。
謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失。
若業未來不善善有漏已得而定不生。若業
無記無漏成就。此中謂業過去不善善有漏
異熟已熟。此業不失者。如律儀業。若不律
儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行
惡行。已現在前已牽異熟。此有二種。謂順
現法受。順不定受。果已現前此業不失。無
前所説諸失縁故。若欲界繋善不善思。若惡
作憂根倶生善思。已現在前已牽異熟。此
有四種。謂順現法受等如前説。果已現前
此業不失。無前所説諸失縁故。若諸靜慮。
無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前
已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前
説。果已現前此業不失。無前所説諸失縁
故。若業未來不善善有漏已得而定不生者。
謂欲界繋善不善思。未來已得而定不生定
不生故。此業定當不受異熟。若惡作憂根
倶生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順
決擇分等業。未來已得而定不生定不生故。
此業定當不受異熟。若業無記無漏成就
者。謂無記無漏業。雖成就而性不貞實。及
無愛潤故。此業定當不受異熟。有業定
當受異熟。此業不成就。謂業過去不善善
有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善
有漏不得而定當生。此中謂業過去不善善
有漏異熟未熟。此業已失者。如律儀業。已
現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受。
順次生受。順後次受。果未現前此業已失。
由前所説諸失縁故。若不律儀業。若非律
儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界
繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜
慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在
前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如
前説果未現前此業已失。由前所説諸失
縁故。若業未來不善善有漏不得而定當
生者。謂諸無間業未來未得。而定當生。定
當生故定當受異熟。若律儀業。若不律儀
業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等
業。未來未得而定當生。定當生故定當受
異熟。此有三種。謂順現法受等如前説。有
業成就此業。定當受異熟。謂業過去不善
善有漏異熟未熟此業不失。若業未來不善
善有漏已得亦定當生。若業現在不善善有
漏。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟此
業不失者。謂諸無間業已現在前已牽異熟。
果未現前。若律儀業。若不律儀業。若非律
儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繋
善不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。
無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前
已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前
説。果未現前此業不失。由無前所説諸失
縁故。若業未來不善善有漏已得亦定當生
者。謂欲界繋善不善思。未來已得亦定當生。
定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現
法受等如前説。若惡作憂根倶生善思。若
諸靜慮。無色順退分乃至順決擇分等業。未
來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。
此有三種。謂順現法受等如前説。若業現
在不善善有漏者。謂諸無間業正現在前。若
律儀業。若不律儀業。若非律儀。非不律儀。
諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善不善思。若
惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。無色順退分。
乃至順決擇分等業。正現在前。此有三種。謂
順現法受等如前説。有業不成就此業定當
不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟
此業已失。若業未來不善善有漏不得亦定
不生。若業無記無漏不成就。此中謂業過
去不善善有漏異熟已熟此業已失者。謂諸
無間業餘衆同分中。已消已受。廣説如前。
若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善不善思。
若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。無色順退
分。乃至順決擇分等業。已在過去已消已
受。廣説如前。此業已失。由有前説諸失縁
故。若業未來不善善有漏不得亦定不生者。
謂諸無間業未來未得定當不生。定不生故
定當不受異熟。若律儀業。廣説乃至。若諸
靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未
來未得定當不生。定不生故定當不受異
熟。若業無記無漏不成就者。謂由不貞實
及無愛潤故。或先未得。或得已失故非。亦
有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一
句。前第一句作此第二句。前第四句作此第
三句。前第三句作此第四句。廣説如前
若預流者。有不善業能順苦受。乃至廣説。問
何故作此論。答欲令疑者得決定故。如説
二因令墮惡趣。謂見所斷修所斷業。諸預
流者。雖已永斷見所斷業。而未能斷修所
斷業。或有生疑。諸預流者應墮惡趣。或復
生疑。彼應已斷修所斷業。欲令彼疑得決
定故。顯預流者。雖未永斷修所斷業。而
彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者有
不善業能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮
惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸
有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預
流者。雖未永斷修所斷結而已永斷見所
斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪
有所運載。鳥有二翼能飛虚空闕一不
然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論
文所釋如是。然有説者。愚墮惡趣智則不
然。一切預流是智者故。凡墮惡趣聖則不
然一切預流是聖者故。有惡意樂害意樂者
墮惡趣。有善意樂無害意樂者不然一切
預流有善意樂無害意樂故。犯戒者墮惡
趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼
已得聖所愛戒堅牢船故。復有説者。一切
預流於諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇
滅者。彼法畢竟不現在前。是故預流不墮
惡趣。有餘師説。若有不見惡行過失妙行
功徳。彼墮惡趣一切預流如實知見善惡
得失。由失念故。雖暫起惡業而不墮惡
趣。有作是説。薩迦耶見未斷未遍知。造惡
業者容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷
已遍知。雖暫起惡業。而不墮惡趣。如世
尊説。若有身見已斷已遍知。具五功徳。一者
障三惡趣。二者遮五無間業。三者解脱種
種諸惡見趣。四者無際生死已作分齊。五者
臨命終時心神明了。有説。預流智腹淨故。
雖有惡業不墮惡趣。如有二人食不應
食。一内火劣所食不消便致大苦。一内火
盛所食易消不増大苦。如是異生及預流
者。雖倶受境作不善業而諸異生智腹不
淨。無聖道火故便墮惡趣受諸劇苦。諸預
流者智腹淨故。於人天中但受微苦。有説。
預流從無量殑伽沙等。如來應正等覺聖種
中生故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人
倶犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子
但遭訶責。如是異生及預流者倶作惡業
而諸異生非聖種故所造惡業招惡趣苦。一
切預流是聖種故。惡業但招人天輕苦。有説。
預流見境過故。雖有惡業不墮惡趣。如
有二魚倶貪鉤餌。一無善巧爲食呑鉤
喪失身命。一有善巧以尾撃餌接取食之
不失身命如是異生及預流者。雖倶受境
作不善業。而諸異生無聖智故於所受用
不見過失。深生耽著便招重苦。諸預流者
有聖智故。於所受用見諸過失。不深耽
著但受輕苦。有説。預流具止觀故雖有惡
業不墮惡趣。如瞿陀與烏倶於水上共
食死屍。有人以箭射之。瞿陀無翼便沒水
中。烏有翼故即時飛去。如是異生及預流
者。雖倶受境作不善業。爲無常箭所中射
時。異生無止觀翼故。即便沈沒惡趣水中。
預流有止觀翼故。便昇天人涅槃空界。有
説。預流及一來者。心調柔故。順涅槃故。信
種堅故。信根深故。雖有惡業不墮惡趣。譬
如大海義勅衆流。汝今便可漂拔諸樹同
集我所。衆流對曰。餘悉能漂唯除楊柳。海
問其故。衆流復言。柳具二徳不可漂至。一
盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂
拔。如是惡趣義勅惑流汝今可漂。諸受欲
者同集我所。惑流對曰。餘悉能漂。唯除二
果。惡趣問其故。惑流復言。彼具二徳不可
漂至。一信根深固二心行調柔。鼓業波濤不
能漂拔。故預流者不墮惡趣
如世尊説。我聖弟子應自審記。已盡地獄
傍生餓鬼嶮惡趣坑。乃至廣説。問何故作此
論。答欲令疑者得決定故。如世尊説。若
有苾芻苾芻尼等。能隨觀察見自身中。有
四證淨現在前者。應自審記。已盡地獄傍
生餓鬼嶮惡趣坑。又世尊説。若有多聞諸聖
弟子。能隨觀察見自身中。有四證淨現在前
者。彼聖弟子應自審記已盡地獄傍生餓鬼
嶮惡趣坑。有於此疑諸預流者。於自己盡
地獄傍生餓鬼等事。有現量智能正知耶。
爲令彼知諸預流者。於前説事但由比量
非現量知故作此論。諸預流者。爲有現
智能自審知。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。
而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛
語故。謂世尊説。若有苾芻苾芻尼等。如前
廣説。又世尊説若有多聞諸聖弟子。廣説乃
至。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。問此中地
獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復説嶮惡趣坑。
答前廣後略。前別後總。前開後合。無重説
過。有作是説。地獄言顯地獄。傍生言顯傍
生。餓鬼言顯餓鬼。嶮惡趣坑言。顯扇搋半
擇迦無形二形。以彼是人中嶮惡趣坑故。復
有説者。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言
顯造無間業者。以彼於無間生必墮地
獄故。有餘師説。地獄等言顯地獄等。嶮惡
趣坑言顯斷善根者。以彼若不續必墮地
獄故。有餘師説。地獄等言顯地獄等。嶮惡
趣坑言顯不律儀者。以彼當墮諸惡趣故。
或有説者。地獄等言顯惡趣果。險惡趣坑
言顯往彼因。如世尊説汝等苾芻若見有
行三惡行者。當知已見地獄傍生餓鬼惡
趣。有餘復説。地獄等言顯三惡趣。嶮言重
顯地獄。以地獄中無善異熟不安隱故。
惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時匱乏所趣
皆惡故。坑言顯傍生。以彼劫成時生劫壞
時歿難可出故。有餘師言。險言總顯三
惡趣。以三惡趣極危險故。惡趣言亦總顯
三惡趣。以彼所趣皆穢惡故。坑言亦總顯
三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法
如糞坑故。問地獄等處有無量種苦具。現
在如何。可言已盡地獄傍生鬼等。答一切
聖者不生彼故。更不受彼蘊界處故説名
已盡。非全令彼苦具亦無。方名已盡。問亦
有異生不墮惡趣。何故但説聖者已盡。答
異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故
不説已盡。一切聖者決定不墮是故偏説。問
諸預流者於人天趣亦少分盡。何故但説盡
地獄等。答諸預流者於人天趣有生不生。
於地獄等決定不生是故偏説。又預流者已
得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智
故。問何故復作此論。答欲令疑者得決定
故。謂有生疑。諸預流者於已盡中但比知
故。於四聖諦亦應比知。復有生疑。諸預流
者已斷見所斷煩惱及果故。亦應已得盡
無生智。爲除彼疑顯預流者已得四智。未
得盡智及無生智。得四智故於四諦中現
智證知。未得盡智無生智故。比知已盡故
作斯論。問何故預流未得盡智及無生智。
答盡一切生斷一切惑。辦一切事。方起盡
智及無生智。非預流者盡一切生。斷一切
惑。辦一切事。是故未得盡無生智。有餘師
説。永盡一切界趣生處生老病死。方可證
得盡無生智。非預流者永盡一切界趣生處
生老病死。是故未得盡無生智
如世尊説。由學謀害那伽諦觀却後七日
憍薩羅家必當殄滅。云何學謀害。乃至廣説。
問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如
契經説。苾芻當知。以害濕器壞尸羅威。由
學謀害那伽諦觀却後七日憍薩羅家必當
殄滅。云何名爲害濕器耶。謂憍薩羅主。毘
盧擇迦。放縱癡狂害諸釋種。此諸釋種是彼
母親。自小已來數同器食。世間説此爲濕
器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。説
害濕器言。有説。應言以害濕面謂諸釋種
雨涙求哀。不矜濕面而行殺戮。有説。應言
以害濕眼。謂諸釋種悲涙盈目不生慈哀
反害其命。以此業故必當殄滅。云何名曰
壞尸羅威。謂壞世俗無漏戒故。學謀害者。
學謂預流及一來果。彼行謀害由謀害故
令彼王種不久當滅。云何名曰那伽諦觀。
此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼。或
薄伽梵名大那伽。謂佛世尊。當審諦觀察。
却後七日憍薩羅家必當殄滅。學謀害故。毘
盧擇迦却後七日種族皆盡。西方諸師作如
是説。由學謀害憍薩羅家第七日中必當
殄滅。今欲分別彼契經中所説義故而作
斯論
云何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加
害時便作念言。當令衰壞母失愛子。問何
縁學者被他害耶。答由三縁故。謂非時非
處非道行故。非時行者。謂夜分中遊於聚落
村亭。關邏爲巡候者之所捉獲。縛録推問種
種加害。非處行者。謂入酒家婬家王家博戲
家等。爲監察者之所捉獲。鞭撻考訊種種
苦切。非道行者。謂營農月輒入園田踐他苗
稼。爲守護者之所捉獲。加諸苦楚以苦逼
故。便作念言。當令衰壞母失愛子。衰壞者
謂死滅。母子乖離故名母失愛子。問學者已
得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由
苦逼便於自身起如是念。寧當令我衰壞
失愛。勿令我爲斯苦所逼。不於他身是
以無過。有説。於他亦起斯念。然但欲訶責
不欲加害。所以者何。若彼了知由此謀害。
下至能殺一蟻卵者。設救自命亦不起此
心。故此所念但爲訶責。問此學謀害爲但
作念。爲亦發言。有説。但念而不發言。有説。
發言亦無有過。爲訶責故非加害故。所
以者何。若彼了知由此語業。下至能害一
蟻卵者。設救自命尚不起心況起語業。問
若城邑等父母所居。學者於中起謀害不。
有説。不起。有説。亦起。但爲訶責。廣説如
前又如學者已離欲染。他加害時從離欲
退作是念言。當令衰壞母失愛子。問彼爲
退已發此心言。爲未退時起此謀害。若彼
退已發此心言。便無威力所作謀害云何速
成。若未退時起此謀害。既無欲惡如何起
此謀害心言。答應作是言。彼必退已。問既
無威力如何速成。答未離欲時威力微劣。
起多心念謀害方成。離欲退時勝道餘勢。
資彼心願謀害速成。有作是説。彼未退位
天龍神鬼敬徳歸誠。彼遇苦縁退行謀害。
天等助力令事速成。問不還退時既行謀害。
阿羅漢退亦謀害耶。答無學退時不行謀害。
由果殊勝雖暫退時行相作業不同學退。
問無學退已謀害尚無。況未退時得有謀害。
若爾經説當云何通如説羯洛迦孫馱佛訶
叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。答但爲
訶責不欲加害。然彼業盡自墮地獄曾聞
彼佛將一侍者。名曰至遠。入娑羅村次第
乞食。時魔度使化作少年。擲石遙打侍者。
頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象
王。顧見如是事。訶叱魔言。汝何非分造斯
惡業。魔時業盡便墮地獄。故但訶責非欲
加害
問諸學謀害爲但自爲亦爲他耶。答有亦爲
他。如昔於此迦濕彌羅國有王都名婫
邏吒。去城不遠有僧伽藍。名曰石崖。中有
苾芻是阿羅漢。僧伽藍側自染袈裟。城中人
有失一犢子。尋訪至此。遙問苾芻見犢
子不。答言不見。波漸前行。苾芻業力令彼
人見。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如
牛頭。見已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢
子而復屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法
司禁閉牢獄。以彼業力令諸門人。雖歴
多時而無憶者。惡業盡已彼諸門人皆生憶
念。我師何在尋訪乃知禁在牢獄。便共白王
我師無辜枉禁多歳。願王照察放我等師。王
勅法司速宜放出。彼阿羅漢在禁多時。衣
壞髮長無沙門像。法司巡察不見苾芻。尋
還白王無此囚類。門人重啓師定在中。囚
縶多年失沙門相。願於禁所令宣告言。誰
是沙門王恩放出。王如其語尋令宣告。彼
阿羅漢惡業既盡。纔聞喚聲如睡夢覺。以
神通力上昇虚空。猶如鴈王翔空而住。王
見是已投身悶絶。冷水灑面良久乃穌。自
傷無知枉禁聖者。當墮惡趣無有出期。
遂與群臣仰空禮謝。唯願聖者哀恕我愆。
時阿羅漢俯而告曰。吾於汝等曾不生瞋。
王曰。若然請埀攝受。尊者慈愍下降王宮。
王及群臣歡喜讃禮。爲剃鬚髮奉上新衣。
并彼門人廣設供養。香花翼從送往伽藍。彼
門徒中多諸聖者。時阿羅漢勗衆而言。以
我宿殃横遭拘縶。勿以惡意觀彼王都。時
有勤策得預流果。其身在遠不聞此言。後
隨苾芻入王都邑。見師禁處竊起害心。此
非法城抂禁親教。綿歴歳序備受艱辛。
哀哉苦毒誠爲難忍。時有非人敬信三寶。
知勤策念於此夜中。雨土滿城一切堙滅。
又即此國昔有王都。名曰善堅去城不遠。
有僧伽藍名戰主迦。中有苾芻是阿羅漢。
入深靜慮不掩戸扇。城中有人妻叛投寺。
見僧入定藏竄床下。其夫尋後入寺問僧。
僧不審察。答言不見。夫遂遍求床下捉得
夫乃瞋罵云。賊苾芻。如何沙門輒藏我婦
縱情。楚撻縛送王所。王付法司廣如前
説。與前別者。有晩出家證預流果。而行謀
害非人縱火。燒滅王都故知亦有爲他謀
害
問諸學謀害其體是何。答瞋相應思是謀害
體。内法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令
村無村。令城無城。令國無國。由斯彼觸
害生命罪。問何故倶令村等殄滅。外仙得罪
内則不爾答外無聖道。内有聖道外闕止
觀。内具止觀。外爲加害内爲訶責。外亦起
加行。内但發心言。是故外仙得罪非内。問
諸學謀害必果遂耶。答此不決定。若諸有情
造作増長。大威勢業異熟現前便不果遂。如
昔有一婆羅門王名補沙友憎嫉佛法。焚
燒經典。壞窣堵波破僧伽藍害苾芻衆。於
迦濕彌羅國一邊境中。破五百僧伽藍況於
餘處。惡魔方便使鳩叛荼藥叉鬼神冥助
威勢。令所往處無能拒者。漸滅佛法至菩
提樹。菩提樹神名爲諦語。作如是念。今此
惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世
尊。破惡魔軍成妙覺處。即自化現殊勝女
身。佇立其前。彼王見已尋生貪染。護法善
神遂得其便。殺王及軍并惡神衆無得免
者。時佛法中有多學者。雖作謀害無一得
成。由彼國王福力大故。又如昔者達刺陀
王。入迦濕彌羅國。毀滅佛法。殺苾芻衆壞
窣堵波。破僧伽藍焚燒經典。爾時彼國有
多賢聖。雖起謀害亦無成者。由彼惡王福
力大故。由此故説。若諸有情造作増長大
威勢業。異熟現前便不果遂
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十五
儀。有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
止。謂虚誑語於此律儀最極能爲障礙遮
止。如守門者禁門不開。離間語等則不如
是。有作是説。虚誑語性罪所攝譏嫌最重。
離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立爲
近事學處。有作是説。離虚誑語易可防
護非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可
遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
説者。作虚誑語業道最重。餘三少輕故不
立爲近事學處。有餘師説。唯虚誑語能破
壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復説。若諸
聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
遠離虚誑語業。非餘語業。所以者何。餘語
有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從
癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離
飮酒立爲學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅
國諸論師説。唯離飮酒是近事者。所受律
儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯
立離飮諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律
儀有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
止。謂飮諸酒於此律儀。最極能爲障礙遮
止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如
是。故此唯立離飮諸酒。有作是説。離飮諸
酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水
等足能止渇何用酒爲。有餘師言。離飮酒
戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。
復有説者。若不防護離飮酒戒。則總毀犯
諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。
禀性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
家屬大小當爲賓客。彼獨不往留食供之
時至取食。醎味多故須臾増渇。見一器中
有酒如水。爲渇所逼遂取飮之。爾時便犯
離飮酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來
入其室。復以威力強逼交通。縁此更犯離
邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊
問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虚誑語。如
是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飮酒。有
餘師説。酒令失念増無慚愧。其過深重故
偏制立。如律中説。制地國中有一毒龍。性
極暴惡爲稼穡害。其所居池水陸空飛無敢
近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其
調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興
供養。漸次遊化至室羅筏。値彼城中請僧
設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉
上飮食。食多鹽味須臾増渇。爲渇所逼現
相求飮。時近事女作是思惟。尊者所食極
爲肥膩。若飮冷水或當致疾。遂設方便
授以清酒。彼不審察便取飮之。讃慰收衣
趣勝林寺。將至醉悶
藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難
經行遇見。知而故問此臥者誰。何爲此間醉
酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
可集僧衆。僧衆集已佛在衆中。敷如常座
結加趺坐。爾時世尊告苾芻衆。汝等聞見苾
芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻衆隨
已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於
意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不
也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告
諸苾芻。汝等若稱佛爲師者。自今已往下
至茅端所沾酒渧亦不得飮。故遮罪中獨
制飮酒。有作是説。飮酒能令智慧衰退。如
説長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
飮酒。有餘師説。聖者經生必不飮酒。雖嬰
孩位養母以指。強渧口中不自在故而無
有失。纔有識別設遇強縁。爲護身命亦
終不飮。故遮罪。中獨立酒戒
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十三
二十四
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中表無表納息第四之三
問頗有唯受三歸成近事不。爲有律儀
缺減成近事不。若言有者。契經所説文句
差別豈非無義。如説我某甲歸佛法僧。願
尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護
生歸淨。亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若
無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安
立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸
論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問
若唯受三歸成近事者。契經文句寧非無
義。經説近事受律儀時。於戒師前作如是
説。我某甲歸佛法僧。願尊憶持我是近事。
我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
答彼由此表但得三歸。名爲近事而未得
律儀。後説學處方得律儀。然彼文句非爲
無義。由後自誓令前三歸得堅牢故。若不
護生歸非淨故。問若缺減律儀成近事者。
便爲善順一分等言。所以者何。若受一名
一分。受二名少分。受三受四名多分。具
受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策
苾芻等耶。答佛觀所化機宜不同。授與律儀
亦不一種。如諸近事不樂捨家爲攝引
故。佛隨其意於五學處多少受得。故彼
律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家。爲安
立故制具律儀。具受乃得故彼律儀無缺減
受。以是世尊内眷屬故。迦濕彌羅國諸論師
言。無有唯受三歸及缺減律儀名爲近事。
問若爾契經寧非無義。如説我某甲歸佛
法僧。乃至廣説。答彼由此表既得三歸。亦
得律儀故成近事。問此唯自誓離於殺生。
云何由此具得五種。答由此自誓離殺爲
依。五種律儀亦倶時得。五學處中彼爲勝故。
以受戒者爲不損生。於損生中殺爲上首。
故以離殺爲五所依。又護生言非唯離殺。
謂不損惱一切有情。彼自誓言我從今者
乃至命盡。於諸有情不害其命。不盜其
物。不侵其妻。不行虚誑。爲護前四亦不
飮酒。故護生言非唯離殺。然有別誦言捨
生者。此言意説捨殺生等。略去殺等但説
捨生。又捨生言顯於生類。捨損惱事即五
律儀。皆爲遮防損生事故。由此自誓方
得律儀。故彼契經非爲無義。問若唯自誓
便得律儀。何故復説五種學處。答雖由自
誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知
故説五學處。故彼所説皆非無義。問若爾
何故説有一分等鄔波索迦耶。答此説持
位非説受位。謂於五中持一不持四名
一分。持二不持三名少分。持三持四名
多分。具持五名滿分。尊者僧伽筏蘇分同
前二師説。彼説無有唯受三歸便成近事。
然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受
近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處
我能受持。如是學處我不能受。既詳議已
歸佛法僧。自誓要期得爾所戒隨先詳議
能受少多。今得律儀其數亦爾。由此故説
近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此
名。如是説者。無但三歸即成近事。亦無
缺減近事律儀。成近事者如無缺減。勤策
等律儀名勤策等彼亦如是
問諸有但受近事律儀。不受三歸得律儀
不。有説不得。以受三歸與此律儀。爲門
爲依爲加行故。有説不定謂若不知先受
三歸後方受戒。信戒師故便受律儀。彼得
律儀戒師得罪若彼解了先受三歸。後受
律儀是正儀式。但憍慢故不受三歸。作如
是言且應受戒。何用歸信佛法僧。爲彼慢
纒心雖受不得。問若先不受近事律儀。便
受勤策律儀。得勤策律儀不。有説不得。以
近事律儀與此律儀爲門爲依爲加行故。
有説不定。若不了知先受近事律儀。後方
受勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律
儀戒師得罪。若彼解了先受近事律儀。後
受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受
學近事律儀。作如是言何用受此近事劣
戒。彼慢纒心雖受不得。如説不受近事律
儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀。而
受苾芻律儀。廣説亦爾。問諸近事受勤策
律儀。及勤策受苾芻律儀。彼爲捨前律儀
得後律儀不。若捨前得後者。何故施設論
説前後律儀彼倶成就。又若捨者。後捨勤
策爲近事時。及捨苾芻爲勤策時。更來
受戒。云何得彼近事勤策二律儀耶。若不
捨者。彼既成就二種律儀或復三種。何故
得名唯依後戒。又親教師彼既有二。何故
佛説後是前非。答受後律儀不捨前戒。謂
近事受勤策律儀不捨近事五。更得勤策
十。爾時成就十五律儀。若勤策受苾芻律
儀。不捨前十五更得苾芻過二百五十。爾
時成就過二百六十五律儀。有餘師説。若
近事受勤策律儀。不捨近事五更得勤策
五。爾時成就十種律儀。若勤策受苾芻律
儀。不捨前十更得苾芻過二百四十。爾時
成就過二百五十律儀。問彼既成就二種律
儀或復三種。何故得名唯依後戒。答就勝
立名不應爲難。如得勝位捨本劣名。問
彼親教師既有二種。何故佛説後是前非。答
以勝律儀依後師得。不依前故。如不依
彼律儀得名。彼師亦爾。復有説者。捨前律
儀。問若爾何故施設論説前後律儀彼倶成
就。答彼論意説。由前律儀資後令勝。前戒
勢力今時猶轉故説成就。而先律儀實不成
就。問後捨苾芻爲勤策時。及捨勤策爲近
事時。復云何得彼二戒耶。答即由語表自
誓我今還爲勤策或近事故。得二律儀非
成舊戒。如是説者不捨前戒而得後戒
彼後所受非前所受相違法故。又前後戒因。
縁各別。不應相合成十數等
問若童子時受近事戒。至少年位方娉妻
室。彼於此妻先得戒不。若先得者今應犯
戒。若先不得則此律儀應從少分有情處
得。答應言先得。問若爾今應犯戒。答得由
別分非總相續。先所受得離欲邪行。非
非梵行今如何犯。習近自妻非邪行故。謂
一相續別分有多。所遮所行別故無犯
問若童子位得不作律儀。至少年時方娉
妻室。彼於此妻先得律儀不。若先得者今
應犯律儀。然不作律儀得必無犯。若先不
得則此律儀。應從少分有情處得。答應言
先得廣説如前。問近事律儀依何處有。答
依欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣。
依三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣。
契經所説當云何通。如契經説。時天帝釋
來詣佛所。作如是言。願佛憶持。我是近事
我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
答彼自顯示是信等流。非受律儀不應爲
難
如契經説。近住律儀具足八支。何等爲八。
謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虚誑
語。離飮諸酒。諸放逸處離歌舞倡伎。離塗
飾香鬘離高廣床離非時食。問此有九支
何以言八。答二合爲一故説八支。謂離塗
飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故
合立一支。問云何名近住。云何近住支。答
離非時食名爲近住。離害生等名近住支。
問此近住支應唯有七。答離非時食名爲
近住。亦近住支故不唯七。如正見名道亦
道支。餘名道支非道。擇法名覺亦覺支。餘
名覺支非覺。三摩地名靜慮亦靜慮支。餘
名靜慮支非靜慮。如是離非時食名近住
亦近住支。餘名近住支非近住。故説近住
具足八支。尊者妙音衆世説曰。應言近住
或全無支。或一二三乃至或七。非要具八
方名近住。如是説者。非全無支乃至或七。
得名近住。名近住者要具八支
問近住律儀云何而得。答從他教得。謂隨
師教自發誠言恭敬受得。問受律儀者或
先自發言。或與師倶説得律儀不答不得
要隨師語。如師語而説方受得故。問近住
律儀從誰應受。答從七衆受皆得非餘。所
以者何。若無盡壽戒者。則不堪任爲戒師
故。問著何服飾受此律儀。答常所受用衣
服嚴具著之。皆得受此律儀。若爲暫時莊
嚴身者。必須棄捨方受此戒。床座等具准
此應知。問齊何時受。答齊一晝夜不増不
減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便
捨。問若有頓受半月一月。或復多時得律
儀不。答應言不得。所以者何。一晝夜時分
限定故光闇往來易了知故。一齋食時非時
定故非一晝夜。近住律儀可使頓經二晝
夜受。況多晝夜可頓受得。如近事等盡壽
律儀不可頓受。二衆同分。況多同分可頓
受得晝夜律儀。理亦應爾。律儀分齊唯有
二故。問受晝非夜。受夜非晝。得此戒不。
有説不得。所以者何。佛説此爲晝夜戒故。
問若爾者。尊者迦多衍那所説因縁當云何
通。如説時彼尊者告屠兒言。汝等皆應離
此惡業。勿於來世受大苦果。屠兒答言。我
以此業而自存活如何能離。尊者告言。汝等
所作屠羊等業何時分造。屠兒答言。唯於晝
分。尊者告曰。汝等可於夜分受持近住八
戒。諸屠兒輩歡喜奉行。命終皆生曠野鬼
趣。毎於晝日有黒駁狗欻然而現噉食其
肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被食
噉受諸苦惱如地獄趣。毎至夜分五欲自
娯。遊戲受樂猶如天趣。尊者復詣諸欲邪
行婬女等處告言。汝等應離此業。勿於來
世受大苦果。彼人答言。我等久習如是事
業非卒能離。尊者告言。汝等所作邪穢事
業在何時分。彼人答言。唯於夜分。尊者告
曰。汝等可於晝分受持近住八戒。諸邪行
者歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。毎於夜
分有百足蟲欻爾而生唼食其肉。唯餘骸
骨俄頃肉生平復如舊。還被唼食受諸苦
惱如地獄趣。毎至晝分五欲自娯。遊戲受
樂猶如天趣。如是所説當云何通。答彼妙
行攝非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以
無過。有餘師言。是彼尊者神力化作非是
眞實。令倶胝耳厭世間故。化爲彼事故不
須通。有説亦得。謂有要期。月八日等恒受
齋戒有縁礙故得如是受。評曰。前説爲善
晝夜戒故。問若至午後受此戒者亦得戒
不。答應言不得。除先要期。月八日等恒受
齋戒。彼有餘縁午前不憶。食已方憶深生
悔愧。即請戒師如法受者亦得此戒
問扇搋半擇迦無形二形。受近住律儀得律
儀不。答應言不得。所以者何。彼所依身志
性羸劣非律儀器。亦不能爲不律儀器。如
醎鹵田嘉苗穢草倶不生長。然應授彼近
住律儀。令生妙行當受勝果。或扇搋等國
王委任。令知要務苦楚多人。若受律儀毒
心暫息。饒益多人故亦應爲受。然實不得
近住律儀
如是所説近住律儀。或有根本業道淨而近
分不淨。如自在者受此律儀。有彼厨人欲
害生命擬充所食。彼便告曰。我今受戒不
得殺生。留待明朝殺充所食。復有捕獲
怨敵將來請欲加害。彼便告曰。我今受
律儀不得殺害。留待明旦依法刑戮。如
是名爲根本業道淨而近分不淨。世尊説彼
所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根
本業道淨近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂
欲尋思恚尋思害尋思。世尊説彼所受律儀。
雖是勝業而不獲大果。或有根本業道淨
近分亦淨非惡尋思之所損害。而不攝受
正念。謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念捨。
隨念天。隨念世尊。説彼所受律儀。雖是勝
業而不獲大果。或有根本業道淨近分亦
淨。非惡尋思之所損害。攝受正念而不迴
向解脱。謂求生天欲樂等故受持禁戒。世
尊説彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。
若有根本業道淨近分亦淨。非惡尋思之所
損害。攝受正念迴向解脱。世尊説彼所受
律儀。是殊勝業能獲大果。世尊依後所受律
儀。告毘舍佉鹿子母曰。若有成就此八近
住律儀。十六大國所有珍寶。欲比其價十
六分中不能及一。如是百分千分皆千分。
數分算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
十六大國者。謂泱伽國。摩掲陀國。迦尸國。
憍薩羅國。佛栗氏國。末羅國。奔噠羅國。蘇噏
摩國。頞濕縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍
跋闍國。倶盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西
那國。此十六國豐諸珍寶故偏説之。諸珍
寶者。謂末尼眞珠。吠琉璃寶。螺貝璧玉珊瑚
金銀。摸婆洛掲拉婆寶。頞濕摩掲婆寶。赤珠
右旋寶等。又佛依後所説律儀。訶天帝釋所
説讃頌。如天帝釋聞佛所説近住律儀功徳
殊勝。便以伽他而讃歎曰
六齋神變月 受持八戒齋
彼功徳殊勝 則爲與我等
爾時世尊。告苾芻衆。此天帝釋所説伽他違
於道理。若阿羅漢可作是説。所以者何。此
天帝釋貪瞋癡等。未能永離。未得解脱。生
老病死愁憂悲苦纒縛身心。如何可言受持
此戒所獲功徳與我等耶。諸阿羅漢諸漏已
盡。所作已辦。捨諸重擔自利已滿盡諸有
結。心善解脱不受後有。彼可説言受持此
戒所獲功徳。則與我等。天帝功徳唯感天
帝。受持八戒證三菩提。故不應言但與
其等
問誰應受此近住律儀。有作是説。唯聖者
非異生。唯是近事非非近事。唯有爲暫時
捨盡壽。然有爲盡壽捨盡壽。爲盡壽捨
暫時。誰有爲暫時受盡壽。然有爲盡壽
受暫時。如是説者。亦聖者亦異生。亦近事
亦非近事。然薄伽梵。爲毘舍佉鹿子母説。
及天帝釋所説伽他唯依聖者
問近住律儀依何處有。答唯依欲界有非
色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除
北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所説當云
何通。如契經説。有海居龍從大海出於六
齋日受八戒齋放捨身心寂然而住。徐發
吟韻作如是言。今於世間無所惱害答
彼得妙行不得律儀。自慶暫時離諸惡行。
彼自憶念昔在人中。受八戒齋不能清淨。
有毀犯故墮龍趣中。作是思惟我本人趣。
若能清淨持八戒齋。今應生天受諸快樂。
何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故數從海出
受八戒齋吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行
不得律儀。問何故此律儀名爲近住。答近
阿羅漢住故名近住。以受此律儀隨學彼
故。有説。此近盡壽戒住故名近住。有説。
此戒近時而住故名近住。如是律儀。或名
長養。長養薄少善根有情令其善根漸増
多故。有説長養在家善根令近出家善根
住故。問如是所説八支律儀。幾是尸羅支。幾
是不放逸支。幾是遠離支。答五是尸羅支。謂
離害生命。乃至離飮酒。一是不放逸支。謂
離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。
離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若
飮諸酒心便放逸不能護故。後三是遠離
支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果
故。由此近住具有八支。而於五増三。於
十減一。合二爲一故。開一爲二故
業蘊第四中自業納息第五之一
云何自業。自業是何義。如是等章。及解章
義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答
爲欲分別契經義故。如契經説。佛告摩
納婆。世間有情皆由自業。皆是業分。皆從
業生業爲所依。業能分判諸有情類。彼彼
處所高下勝劣。契經雖作是説。而未廣辯
自業之義。契經是此論所依根本。彼不説者
今應説之。故作斯論。尊者世友説曰。世間
有情皆由自業者。謂自作業還自受異熟。
皆是業分者。謂如所作業受如是異熟。皆
從業生者。謂業爲生因取異熟果。生於彼
彼所應生處。業爲所依者。謂業爲依因受
彼彼有具。業能分判諸有情類彼彼處所
高下勝劣者。謂如前説。彼彼生處由業分
判高下勝劣
云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟
已生正受。若業已得今有異熟者。此句顯
示順中有受業。及業異熟已生正受者。此
句顯示順生有受業。如順中有受。順生有
受。應知順起受異熟。順生受異熟。順起受
果。順生受果。順細果。順麁果業亦爾。問爲
由因故名自業。爲由果故名自業耶。若
由因故名自業者。後句所説當云何通。後
句説言及業異熟已生正受。若由果故名自
業者。前句所説當云何通。謂業已得今有
異熟。有作是説。但由因故名爲自業。由前
句故。有作是説。但由果故名爲自業。由
後句故。如是説者。但由因故名爲自業。問
若爾何故復説及業異熟已生正受。答於
住果位。彼因方得自業之名。是故尊者妙音
説曰。若愛非愛果已起現前。彼業爾時名爲
自業。非未造業及造業時。有能現前受異
熟果。要業滅已果方起故
自業是何義。答是得自果。自等流自異熟義。
此中有説。自果者士用果。自等流者等流果。
自異熟者異熟果。有説。諸句皆顯異熟果。此
中説感異熟業名自業故。有處等流以異
熟聲説。如説何等名受異熟。答言愛是。有
處異熟以等流聲説。如此中説。復次此
業所招異熟於自相續現。熟非餘故名自
業問爲此造業即此受果。爲異造業異受
果耶。答有縁故説此造此受。有縁故説異
造異受。有縁故説無造無受。有縁故説此
造此受者。謂蘊處界展轉相續刹那雖異可
説一故。有縁故説異造異受者。謂人趣造
業餘趣受果。餘趣造業亦爾。有縁故説無
造無受者。謂一切法無我。無有情無命者。
無養育者。無補特伽羅。空無内士夫。離作
者受者。唯有生滅諸行聚故。於自相續。養
隨養。育隨育。護隨護。轉隨轉。益隨益。故名
自業。問善業異熟可於自相續能爲養等。
不善業異熟於自相續但爲損害。如那落
迦十三猛焔纒燒其身。彼寧有養等耶。答
養等有二種。一令増長。二令不斷。善業異
熟於自相續由二事故説名養等。惡業異
熟於自相續但令不斷説名養等。非令
増長故無有過
若業是自業此業當言過去耶。未來耶。現
在耶。答此業當言過去。問何故此業不當
言未來。答非先受果後造因故。問何故此
業不當言現在。答異熟因果不倶時故
若業是自業此業成就耶。答應作四句。有
業是自業此業不成就。謂業已得今有異熟。
及業異熟已生正受。此業已失如無間業已
現在前。已牽異熟果正現前。此業已失由
捨所依衆同分故。若律儀業已現在前已
牽異熟。此有四種。謂順現法受。順次生受。
順後次受。順不定受。果正現前此業已失。由
四縁故。或五縁故。謂捨所學二形生。斷善
根捨衆同分。或明相出若不律儀業已現在
前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業已失。由四縁故。謂受
律儀得靜慮。二形生捨衆同分。若非律儀
非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已
牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前説。
果正現前此業已失。由三縁故。謂意樂息。
捨加行限勢過。若欲界繋善不善思已現在
前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業已失。謂若善者由斷善
根。或由捨衆同分等故。若不善者。由離染
故。若惡作憂根倶生善思已現在前已牽異
熟。此有四種。謂順現法受等如前説。果正
現前此業已失。由斷善根故。或已離染故。
若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。
已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法
受等如前説。果正現前此業已失。由已離
染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非
想處。順退分等業廣説應知。有業成就此業
非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟
非已生正受。此業不失。如無間業已現在
前。已牽異熟果未現前此業不失。由未捨
所依衆同分故。若律儀業。若不律儀業。若
非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若
欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已
現在前已牽異熟。皆有四種。謂順現法受
等如前説。果未現前此業不失。由無前所
説諸失縁故。若初靜慮順退分。順住分。順
勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟。
此有四種。謂順現法受等如前説。果未現
前此業不失。由未全離染不易界地等
故。如是乃至非想非非想處。順退分等業廣
説應知。有業是自業此業亦成就。謂業已得
今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。
如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。
此有二種。謂順現法受。順不定受。果正現
前。此業不失。由無前所説諸失縁故。若欲
界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已現
在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
前説。果正現前此業不失。由無前所説諸
失縁故。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順
勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟
此有四種。謂順現法受等如前説。果正現
前此業不失。由無前所説諸失縁故。有業
非自業此業亦不成就。謂業非已得今有
異熟及業異熟。非已生正受此業已失。如無
間業餘衆同分中。已消已受。已作所作。已
與果已。無能異熟已熟。若律儀業若不律儀
業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。
順決擇分等業。餘衆同分中。已消已受。已作
所作。已與果已。無能異熟已熟此業已失。
由有前説諸失縁故。非亦有四句。翻是應
知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此
第二句。前第四句作此第三句。前第三句作
此第四句。廣説如前
説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十四
二十五
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中自業納息第五之二
若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作
四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂
業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業
異熟已至最後位。此最後言義有多種。謂有
最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最
後千歳。有最後百歳。有最後歳。有最後月。
有最後晝夜。有最後刹那。云何最後千劫。
謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽
量。彼住最後千劫時。此業是自業。此業定
當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最
後百劫。謂如一業能引無煩天處十百劫壽
量。彼住最後百劫時。此業是自業此業定當
不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後
劫。謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量。
彼住最後劫時。此業是自業。此業定當不
受異熟。已至最後異熟位故。云何最後千
歳。謂如一業能引他化自在天處十六千歳
壽量。彼住最後千歳時。此業是自業。此業
定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
最後百歳。謂如一業能引北倶盧洲十百歳
壽量。彼住最後百歳時。此業是自業。此業
定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
最後歳。謂如一業能引南贍部洲百歳壽量。
彼住最後歳時。此業是自業。此業定當不
受異熟。已至最後異熟位故。云何最後月。
謂如一業能引十二月壽量。彼住最後月
時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至
最後異熟位故。云何最後晝夜。謂如一業能
引三十晝夜壽量。彼住最後晝夜時。此業
是自業。此業定當不受異熟。已至最後異
熟位故。云何最後刹那。謂如一業能引百
刹那壽量。彼住最後刹那時。此業是自業。此
業定當不受異熟。已至最後異熟位故。有
業定當受異熟。此業非自業。謂業非已得
今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異
熟未熟。如無間業已現在前。已牽異熟果
未現前若律儀業。若不律儀業。若非律儀
非不律儀諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善
不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。
無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等
業。已現在前。已牽異熟。此有三種。謂順現
法受。順次生受。順後次受。果未現前。有業
是自業。此業定當受異熟。謂業已得今有
異熟。及業異熟已生正受。此業異熟未至最
後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。乃
至最後刹那。最後千劫者。謂如一業能引非
想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫
時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當
受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千
劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定
當受千劫異熟。最後百劫者。謂如一業能
引無煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫
時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當
受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時。此
業是自業。此業定當受異熟。謂定當受百
劫異熟。最後劫者。謂有一業能引遍淨天
處六十四劫壽量。彼住最初劫時。此業是
自業。此業定當受異熟。謂定當受六十三
劫異熟。乃至彼住第六十三劫時。此業是自
業。此業定當受異熟。謂定當受一劫異熟。
如是最後千歳。乃至最後刹那。隨其所應。
廣説亦爾。如是諸業果正現前故名爲自業。
未至最後異熟位故。名定當受異熟。有業
非自業。此業定當不受異熟。謂業非已得
今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟
已熟。謂諸無間業餘衆同分中。已消已受。已
作所作。已與果已。無能異熟已熟。如律儀
業。若不律儀業。廣説乃至。若諸靜慮。無色
順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。
已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟
已熟。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句
作此第一句。前第一句作此第二句。前第
四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣
説如前。若業成就此業定當受異熟耶。答
應作四句。有業成就此業定當不受異熟。
謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失。
若業未來不善善有漏已得而定不生。若業
無記無漏成就。此中謂業過去不善善有漏
異熟已熟。此業不失者。如律儀業。若不律
儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行
惡行。已現在前已牽異熟。此有二種。謂順
現法受。順不定受。果已現前此業不失。無
前所説諸失縁故。若欲界繋善不善思。若惡
作憂根倶生善思。已現在前已牽異熟。此
有四種。謂順現法受等如前説。果已現前
此業不失。無前所説諸失縁故。若諸靜慮。
無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前
已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前
説。果已現前此業不失。無前所説諸失縁
故。若業未來不善善有漏已得而定不生者。
謂欲界繋善不善思。未來已得而定不生定
不生故。此業定當不受異熟。若惡作憂根
倶生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順
決擇分等業。未來已得而定不生定不生故。
此業定當不受異熟。若業無記無漏成就
者。謂無記無漏業。雖成就而性不貞實。及
無愛潤故。此業定當不受異熟。有業定
當受異熟。此業不成就。謂業過去不善善
有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善
有漏不得而定當生。此中謂業過去不善善
有漏異熟未熟。此業已失者。如律儀業。已
現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受。
順次生受。順後次受。果未現前此業已失。
由前所説諸失縁故。若不律儀業。若非律
儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界
繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜
慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在
前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如
前説果未現前此業已失。由前所説諸失
縁故。若業未來不善善有漏不得而定當
生者。謂諸無間業未來未得。而定當生。定
當生故定當受異熟。若律儀業。若不律儀
業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等
業。未來未得而定當生。定當生故定當受
異熟。此有三種。謂順現法受等如前説。有
業成就此業。定當受異熟。謂業過去不善
善有漏異熟未熟此業不失。若業未來不善
善有漏已得亦定當生。若業現在不善善有
漏。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟此
業不失者。謂諸無間業已現在前已牽異熟。
果未現前。若律儀業。若不律儀業。若非律
儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繋
善不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。
無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前
已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前
説。果未現前此業不失。由無前所説諸失
縁故。若業未來不善善有漏已得亦定當生
者。謂欲界繋善不善思。未來已得亦定當生。
定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現
法受等如前説。若惡作憂根倶生善思。若
諸靜慮。無色順退分乃至順決擇分等業。未
來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。
此有三種。謂順現法受等如前説。若業現
在不善善有漏者。謂諸無間業正現在前。若
律儀業。若不律儀業。若非律儀。非不律儀。
諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善不善思。若
惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。無色順退分。
乃至順決擇分等業。正現在前。此有三種。謂
順現法受等如前説。有業不成就此業定當
不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟
此業已失。若業未來不善善有漏不得亦定
不生。若業無記無漏不成就。此中謂業過
去不善善有漏異熟已熟此業已失者。謂諸
無間業餘衆同分中。已消已受。廣説如前。
若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善不善思。
若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。無色順退
分。乃至順決擇分等業。已在過去已消已
受。廣説如前。此業已失。由有前説諸失縁
故。若業未來不善善有漏不得亦定不生者。
謂諸無間業未來未得定當不生。定不生故
定當不受異熟。若律儀業。廣説乃至。若諸
靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未
來未得定當不生。定不生故定當不受異
熟。若業無記無漏不成就者。謂由不貞實
及無愛潤故。或先未得。或得已失故非。亦
有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一
句。前第一句作此第二句。前第四句作此第
三句。前第三句作此第四句。廣説如前
若預流者。有不善業能順苦受。乃至廣説。問
何故作此論。答欲令疑者得決定故。如説
二因令墮惡趣。謂見所斷修所斷業。諸預
流者。雖已永斷見所斷業。而未能斷修所
斷業。或有生疑。諸預流者應墮惡趣。或復
生疑。彼應已斷修所斷業。欲令彼疑得決
定故。顯預流者。雖未永斷修所斷業。而
彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者有
不善業能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮
惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸
有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預
流者。雖未永斷修所斷結而已永斷見所
斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪
有所運載。鳥有二翼能飛虚空闕一不
然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論
文所釋如是。然有説者。愚墮惡趣智則不
然。一切預流是智者故。凡墮惡趣聖則不
然一切預流是聖者故。有惡意樂害意樂者
墮惡趣。有善意樂無害意樂者不然一切
預流有善意樂無害意樂故。犯戒者墮惡
趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼
已得聖所愛戒堅牢船故。復有説者。一切
預流於諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇
滅者。彼法畢竟不現在前。是故預流不墮
惡趣。有餘師説。若有不見惡行過失妙行
功徳。彼墮惡趣一切預流如實知見善惡
得失。由失念故。雖暫起惡業而不墮惡
趣。有作是説。薩迦耶見未斷未遍知。造惡
業者容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷
已遍知。雖暫起惡業。而不墮惡趣。如世
尊説。若有身見已斷已遍知。具五功徳。一者
障三惡趣。二者遮五無間業。三者解脱種
種諸惡見趣。四者無際生死已作分齊。五者
臨命終時心神明了。有説。預流智腹淨故。
雖有惡業不墮惡趣。如有二人食不應
食。一内火劣所食不消便致大苦。一内火
盛所食易消不増大苦。如是異生及預流
者。雖倶受境作不善業而諸異生智腹不
淨。無聖道火故便墮惡趣受諸劇苦。諸預
流者智腹淨故。於人天中但受微苦。有説。
預流從無量殑伽沙等。如來應正等覺聖種
中生故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人
倶犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子
但遭訶責。如是異生及預流者倶作惡業
而諸異生非聖種故所造惡業招惡趣苦。一
切預流是聖種故。惡業但招人天輕苦。有説。
預流見境過故。雖有惡業不墮惡趣。如
有二魚倶貪鉤餌。一無善巧爲食呑鉤
喪失身命。一有善巧以尾撃餌接取食之
不失身命如是異生及預流者。雖倶受境
作不善業。而諸異生無聖智故於所受用
不見過失。深生耽著便招重苦。諸預流者
有聖智故。於所受用見諸過失。不深耽
著但受輕苦。有説。預流具止觀故雖有惡
業不墮惡趣。如瞿陀與烏倶於水上共
食死屍。有人以箭射之。瞿陀無翼便沒水
中。烏有翼故即時飛去。如是異生及預流
者。雖倶受境作不善業。爲無常箭所中射
時。異生無止觀翼故。即便沈沒惡趣水中。
預流有止觀翼故。便昇天人涅槃空界。有
説。預流及一來者。心調柔故。順涅槃故。信
種堅故。信根深故。雖有惡業不墮惡趣。譬
如大海義勅衆流。汝今便可漂拔諸樹同
集我所。衆流對曰。餘悉能漂唯除楊柳。海
問其故。衆流復言。柳具二徳不可漂至。一
盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂
拔。如是惡趣義勅惑流汝今可漂。諸受欲
者同集我所。惑流對曰。餘悉能漂。唯除二
果。惡趣問其故。惑流復言。彼具二徳不可
漂至。一信根深固二心行調柔。鼓業波濤不
能漂拔。故預流者不墮惡趣
如世尊説。我聖弟子應自審記。已盡地獄
傍生餓鬼嶮惡趣坑。乃至廣説。問何故作此
論。答欲令疑者得決定故。如世尊説。若
有苾芻苾芻尼等。能隨觀察見自身中。有
四證淨現在前者。應自審記。已盡地獄傍
生餓鬼嶮惡趣坑。又世尊説。若有多聞諸聖
弟子。能隨觀察見自身中。有四證淨現在前
者。彼聖弟子應自審記已盡地獄傍生餓鬼
嶮惡趣坑。有於此疑諸預流者。於自己盡
地獄傍生餓鬼等事。有現量智能正知耶。
爲令彼知諸預流者。於前説事但由比量
非現量知故作此論。諸預流者。爲有現
智能自審知。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。
而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛
語故。謂世尊説。若有苾芻苾芻尼等。如前
廣説。又世尊説若有多聞諸聖弟子。廣説乃
至。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。問此中地
獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復説嶮惡趣坑。
答前廣後略。前別後總。前開後合。無重説
過。有作是説。地獄言顯地獄。傍生言顯傍
生。餓鬼言顯餓鬼。嶮惡趣坑言。顯扇搋半
擇迦無形二形。以彼是人中嶮惡趣坑故。復
有説者。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言
顯造無間業者。以彼於無間生必墮地
獄故。有餘師説。地獄等言顯地獄等。嶮惡
趣坑言顯斷善根者。以彼若不續必墮地
獄故。有餘師説。地獄等言顯地獄等。嶮惡
趣坑言顯不律儀者。以彼當墮諸惡趣故。
或有説者。地獄等言顯惡趣果。險惡趣坑
言顯往彼因。如世尊説汝等苾芻若見有
行三惡行者。當知已見地獄傍生餓鬼惡
趣。有餘復説。地獄等言顯三惡趣。嶮言重
顯地獄。以地獄中無善異熟不安隱故。
惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時匱乏所趣
皆惡故。坑言顯傍生。以彼劫成時生劫壞
時歿難可出故。有餘師言。險言總顯三
惡趣。以三惡趣極危險故。惡趣言亦總顯
三惡趣。以彼所趣皆穢惡故。坑言亦總顯
三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法
如糞坑故。問地獄等處有無量種苦具。現
在如何。可言已盡地獄傍生鬼等。答一切
聖者不生彼故。更不受彼蘊界處故説名
已盡。非全令彼苦具亦無。方名已盡。問亦
有異生不墮惡趣。何故但説聖者已盡。答
異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故
不説已盡。一切聖者決定不墮是故偏説。問
諸預流者於人天趣亦少分盡。何故但説盡
地獄等。答諸預流者於人天趣有生不生。
於地獄等決定不生是故偏説。又預流者已
得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智
故。問何故復作此論。答欲令疑者得決定
故。謂有生疑。諸預流者於已盡中但比知
故。於四聖諦亦應比知。復有生疑。諸預流
者已斷見所斷煩惱及果故。亦應已得盡
無生智。爲除彼疑顯預流者已得四智。未
得盡智及無生智。得四智故於四諦中現
智證知。未得盡智無生智故。比知已盡故
作斯論。問何故預流未得盡智及無生智。
答盡一切生斷一切惑。辦一切事。方起盡
智及無生智。非預流者盡一切生。斷一切
惑。辦一切事。是故未得盡無生智。有餘師
説。永盡一切界趣生處生老病死。方可證
得盡無生智。非預流者永盡一切界趣生處
生老病死。是故未得盡無生智
如世尊説。由學謀害那伽諦觀却後七日
憍薩羅家必當殄滅。云何學謀害。乃至廣説。
問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如
契經説。苾芻當知。以害濕器壞尸羅威。由
學謀害那伽諦觀却後七日憍薩羅家必當
殄滅。云何名爲害濕器耶。謂憍薩羅主。毘
盧擇迦。放縱癡狂害諸釋種。此諸釋種是彼
母親。自小已來數同器食。世間説此爲濕
器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。説
害濕器言。有説。應言以害濕面謂諸釋種
雨涙求哀。不矜濕面而行殺戮。有説。應言
以害濕眼。謂諸釋種悲涙盈目不生慈哀
反害其命。以此業故必當殄滅。云何名曰
壞尸羅威。謂壞世俗無漏戒故。學謀害者。
學謂預流及一來果。彼行謀害由謀害故
令彼王種不久當滅。云何名曰那伽諦觀。
此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼。或
薄伽梵名大那伽。謂佛世尊。當審諦觀察。
却後七日憍薩羅家必當殄滅。學謀害故。毘
盧擇迦却後七日種族皆盡。西方諸師作如
是説。由學謀害憍薩羅家第七日中必當
殄滅。今欲分別彼契經中所説義故而作
斯論
云何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加
害時便作念言。當令衰壞母失愛子。問何
縁學者被他害耶。答由三縁故。謂非時非
處非道行故。非時行者。謂夜分中遊於聚落
村亭。關邏爲巡候者之所捉獲。縛録推問種
種加害。非處行者。謂入酒家婬家王家博戲
家等。爲監察者之所捉獲。鞭撻考訊種種
苦切。非道行者。謂營農月輒入園田踐他苗
稼。爲守護者之所捉獲。加諸苦楚以苦逼
故。便作念言。當令衰壞母失愛子。衰壞者
謂死滅。母子乖離故名母失愛子。問學者已
得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由
苦逼便於自身起如是念。寧當令我衰壞
失愛。勿令我爲斯苦所逼。不於他身是
以無過。有説。於他亦起斯念。然但欲訶責
不欲加害。所以者何。若彼了知由此謀害。
下至能殺一蟻卵者。設救自命亦不起此
心。故此所念但爲訶責。問此學謀害爲但
作念。爲亦發言。有説。但念而不發言。有説。
發言亦無有過。爲訶責故非加害故。所
以者何。若彼了知由此語業。下至能害一
蟻卵者。設救自命尚不起心況起語業。問
若城邑等父母所居。學者於中起謀害不。
有説。不起。有説。亦起。但爲訶責。廣説如
前又如學者已離欲染。他加害時從離欲
退作是念言。當令衰壞母失愛子。問彼爲
退已發此心言。爲未退時起此謀害。若彼
退已發此心言。便無威力所作謀害云何速
成。若未退時起此謀害。既無欲惡如何起
此謀害心言。答應作是言。彼必退已。問既
無威力如何速成。答未離欲時威力微劣。
起多心念謀害方成。離欲退時勝道餘勢。
資彼心願謀害速成。有作是説。彼未退位
天龍神鬼敬徳歸誠。彼遇苦縁退行謀害。
天等助力令事速成。問不還退時既行謀害。
阿羅漢退亦謀害耶。答無學退時不行謀害。
由果殊勝雖暫退時行相作業不同學退。
問無學退已謀害尚無。況未退時得有謀害。
若爾經説當云何通如説羯洛迦孫馱佛訶
叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。答但爲
訶責不欲加害。然彼業盡自墮地獄曾聞
彼佛將一侍者。名曰至遠。入娑羅村次第
乞食。時魔度使化作少年。擲石遙打侍者。
頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象
王。顧見如是事。訶叱魔言。汝何非分造斯
惡業。魔時業盡便墮地獄。故但訶責非欲
加害
問諸學謀害爲但自爲亦爲他耶。答有亦爲
他。如昔於此迦濕彌羅國有王都名婫
邏吒。去城不遠有僧伽藍。名曰石崖。中有
苾芻是阿羅漢。僧伽藍側自染袈裟。城中人
有失一犢子。尋訪至此。遙問苾芻見犢
子不。答言不見。波漸前行。苾芻業力令彼
人見。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如
牛頭。見已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢
子而復屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法
司禁閉牢獄。以彼業力令諸門人。雖歴
多時而無憶者。惡業盡已彼諸門人皆生憶
念。我師何在尋訪乃知禁在牢獄。便共白王
我師無辜枉禁多歳。願王照察放我等師。王
勅法司速宜放出。彼阿羅漢在禁多時。衣
壞髮長無沙門像。法司巡察不見苾芻。尋
還白王無此囚類。門人重啓師定在中。囚
縶多年失沙門相。願於禁所令宣告言。誰
是沙門王恩放出。王如其語尋令宣告。彼
阿羅漢惡業既盡。纔聞喚聲如睡夢覺。以
神通力上昇虚空。猶如鴈王翔空而住。王
見是已投身悶絶。冷水灑面良久乃穌。自
傷無知枉禁聖者。當墮惡趣無有出期。
遂與群臣仰空禮謝。唯願聖者哀恕我愆。
時阿羅漢俯而告曰。吾於汝等曾不生瞋。
王曰。若然請埀攝受。尊者慈愍下降王宮。
王及群臣歡喜讃禮。爲剃鬚髮奉上新衣。
并彼門人廣設供養。香花翼從送往伽藍。彼
門徒中多諸聖者。時阿羅漢勗衆而言。以
我宿殃横遭拘縶。勿以惡意觀彼王都。時
有勤策得預流果。其身在遠不聞此言。後
隨苾芻入王都邑。見師禁處竊起害心。此
非法城抂禁親教。綿歴歳序備受艱辛。
哀哉苦毒誠爲難忍。時有非人敬信三寶。
知勤策念於此夜中。雨土滿城一切堙滅。
又即此國昔有王都。名曰善堅去城不遠。
有僧伽藍名戰主迦。中有苾芻是阿羅漢。
入深靜慮不掩戸扇。城中有人妻叛投寺。
見僧入定藏竄床下。其夫尋後入寺問僧。
僧不審察。答言不見。夫遂遍求床下捉得
夫乃瞋罵云。賊苾芻。如何沙門輒藏我婦
縱情。楚撻縛送王所。王付法司廣如前
説。與前別者。有晩出家證預流果。而行謀
害非人縱火。燒滅王都故知亦有爲他謀
害
問諸學謀害其體是何。答瞋相應思是謀害
體。内法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令
村無村。令城無城。令國無國。由斯彼觸
害生命罪。問何故倶令村等殄滅。外仙得罪
内則不爾答外無聖道。内有聖道外闕止
觀。内具止觀。外爲加害内爲訶責。外亦起
加行。内但發心言。是故外仙得罪非内。問
諸學謀害必果遂耶。答此不決定。若諸有情
造作増長。大威勢業異熟現前便不果遂。如
昔有一婆羅門王名補沙友憎嫉佛法。焚
燒經典。壞窣堵波破僧伽藍害苾芻衆。於
迦濕彌羅國一邊境中。破五百僧伽藍況於
餘處。惡魔方便使鳩叛荼藥叉鬼神冥助
威勢。令所往處無能拒者。漸滅佛法至菩
提樹。菩提樹神名爲諦語。作如是念。今此
惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世
尊。破惡魔軍成妙覺處。即自化現殊勝女
身。佇立其前。彼王見已尋生貪染。護法善
神遂得其便。殺王及軍并惡神衆無得免
者。時佛法中有多學者。雖作謀害無一得
成。由彼國王福力大故。又如昔者達刺陀
王。入迦濕彌羅國。毀滅佛法。殺苾芻衆壞
窣堵波。破僧伽藍焚燒經典。爾時彼國有
多賢聖。雖起謀害亦無成者。由彼惡王福
力大故。由此故説。若諸有情造作増長大
威勢業。異熟現前便不果遂
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
十五
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