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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0645a01: 立離虚誑語。脇尊者曰。法王法主知此律
T1545_.27.0645a02: 儀。有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
T1545_.27.0645a03: 止。謂虚誑語於此律儀最極能爲障礙遮
T1545_.27.0645a04: 止。如守門者禁門不開。離間語等則不如
T1545_.27.0645a05: 是。有作是説。虚誑語性罪所攝譏嫌最重。
T1545_.27.0645a06: 離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立爲
T1545_.27.0645a07: 近事學處。有作是説。離虚誑語易可防
T1545_.27.0645a08: 護非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可
T1545_.27.0645a09: 遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
T1545_.27.0645a10: 説者。作虚誑語業道最重。餘三少輕故不
T1545_.27.0645a11: 立爲近事學處。有餘師説。唯虚誑語能破
T1545_.27.0645a12: 壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復説。若諸
T1545_.27.0645a13: 聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
T1545_.27.0645a14: 遠離虚誑語業。非餘語業。所以者何。餘語
T1545_.27.0645a15: 有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從
T1545_.27.0645a16: 癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
T1545_.27.0645a17: 生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離
T1545_.27.0645a18: 飮酒立爲學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅
T1545_.27.0645a19: 國諸論師説。唯離飮酒是近事者。所受律
T1545_.27.0645a20: 儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯
T1545_.27.0645a21: 立離飮諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律
T1545_.27.0645a22: 儀有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
T1545_.27.0645a23: 止。謂飮諸酒於此律儀。最極能爲障礙遮
T1545_.27.0645a24: 止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如
T1545_.27.0645a25: 是。故此唯立離飮諸酒。有作是説。離飮諸
T1545_.27.0645a26: 酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水
T1545_.27.0645a27: 等足能止渇何用酒爲。有餘師言。離飮酒
T1545_.27.0645a28: 戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。
T1545_.27.0645a29: 復有説者。若不防護離飮酒戒。則總毀犯
T1545_.27.0645b01: 諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。
T1545_.27.0645b02: 禀性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
T1545_.27.0645b03: 家屬大小當爲賓客。彼獨不往留食供之
T1545_.27.0645b04: 時至取食。醎味多故須臾増渇。見一器中
T1545_.27.0645b05: 有酒如水。爲渇所逼遂取飮之。爾時便犯
T1545_.27.0645b06: 離飮酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
T1545_.27.0645b07: 煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來
T1545_.27.0645b08: 入其室。復以威力強逼交通。縁此更犯離
T1545_.27.0645b09: 邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊
T1545_.27.0645b10: 問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虚誑語。如
T1545_.27.0645b11: 是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飮酒。
T1545_.27.0645b12: 餘師説。酒令失念増無慚愧。其過深重故
T1545_.27.0645b13: 偏制立。如律中説。制地國中有一毒龍。性
T1545_.27.0645b14: 極暴惡爲稼穡害。其所居池水陸空飛無敢
T1545_.27.0645b15: 近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其
T1545_.27.0645b16: 調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興
T1545_.27.0645b17: 供養。漸次遊化至室羅筏。値彼城中請僧
T1545_.27.0645b18: 設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉
T1545_.27.0645b19: 上飮食。食多鹽味須臾増渇。爲渇所逼現
T1545_.27.0645b20: 相求飮。時近事女作是思惟。尊者所食極
T1545_.27.0645b21: 爲肥膩。若飮冷水或當致疾。遂設方便
T1545_.27.0645b22: 授以清酒。彼不審察便取飮之。讃慰收衣
T1545_.27.0645b23: 趣勝林寺。將至醉悶&T053733;眩便倒。衣鉢錫杖狼
T1545_.27.0645b24: 藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難
T1545_.27.0645b25: 經行遇見。知而故問此臥者誰。何爲此間醉
T1545_.27.0645b26: 酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
T1545_.27.0645b27: 可集僧衆。僧衆集已佛在衆中。敷如常座
T1545_.27.0645b28: 結加趺坐。爾時世尊告苾芻衆。汝等聞見苾
T1545_.27.0645b29: 芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻衆隨
T1545_.27.0645c01: 已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於
T1545_.27.0645c02: 意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不
T1545_.27.0645c03: 也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告
T1545_.27.0645c04: 諸苾芻。汝等若稱佛爲師者。自今已往下
T1545_.27.0645c05: 至茅端所沾酒渧亦不得飮。故遮罪中獨
T1545_.27.0645c06: 制飮酒。有作是説。飮酒能令智慧衰退。如
T1545_.27.0645c07: 説長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
T1545_.27.0645c08: 飮酒。有餘師説。聖者經生必不飮酒。雖嬰
T1545_.27.0645c09: 孩位養母以指。強渧口中不自在故而無
T1545_.27.0645c10: 有失。纔有識別設遇強縁。爲護身命亦
T1545_.27.0645c11: 終不飮。故遮罪。中獨立酒戒
T1545_.27.0645c12: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0645c13: 十三
T1545_.27.0645c14:
T1545_.27.0645c15:
T1545_.27.0645c16:
T1545_.27.0645c17: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0645c18: 二十四
T1545_.27.0645c19:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0645c20:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0645c21:   業蘊第四中表無表納息第四之三
T1545_.27.0645c22: 問頗有唯受三歸成近事不。爲有律儀
T1545_.27.0645c23: 缺減成近事不。若言有者。契經所説文句
T1545_.27.0645c24: 差別豈非無義。如説我某甲歸佛法僧。願
T1545_.27.0645c25: 尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護
T1545_.27.0645c26: 生歸淨。亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若
T1545_.27.0645c27: 無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安
T1545_.27.0645c28: 立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸
T1545_.27.0645c29: 論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問
T1545_.27.0646a01: 若唯受三歸成近事者。契經文句寧非無
T1545_.27.0646a02: 義。經説近事受律儀時。於戒師前作如是
T1545_.27.0646a03: 説。我某甲歸佛法僧。願尊憶持我是近事。
T1545_.27.0646a04: 我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
T1545_.27.0646a05: 答彼由此表但得三歸。名爲近事而未得
T1545_.27.0646a06: 律儀。後説學處方得律儀。然彼文句非爲
T1545_.27.0646a07: 無義。由後自誓令前三歸得堅牢故。若不
T1545_.27.0646a08: 護生歸非淨故。問若缺減律儀成近事者。
T1545_.27.0646a09: 便爲善順一分等言。所以者何。若受一名
T1545_.27.0646a10: 一分。受二名少分。受三受四名多分。具
T1545_.27.0646a11: 受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策
T1545_.27.0646a12: 苾芻等耶。答佛觀所化機宜不同。授與律儀
T1545_.27.0646a13: 亦不一種。如諸近事不樂捨家爲攝引
T1545_.27.0646a14: 故。佛隨其意於五學處多少受得。故彼
T1545_.27.0646a15: 律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家。爲安
T1545_.27.0646a16: 立故制具律儀。具受乃得故彼律儀無缺減
T1545_.27.0646a17: 受。以是世尊内眷屬故。迦濕彌羅國諸論師
T1545_.27.0646a18: 言。無有唯受三歸及缺減律儀名爲近事。
T1545_.27.0646a19: 問若爾契經寧非無義。如説我某甲歸佛
T1545_.27.0646a20: 法僧。乃至廣説。答彼由此表既得三歸。亦
T1545_.27.0646a21: 得律儀故成近事。問此唯自誓離於殺生。
T1545_.27.0646a22: 云何由此具得五種。答由此自誓離殺爲
T1545_.27.0646a23: 依。五種律儀亦倶時得。五學處中彼爲勝故。
T1545_.27.0646a24: 以受戒者爲不損生。於損生中殺爲上首。
T1545_.27.0646a25: 故以離殺爲五所依。又護生言非唯離殺。
T1545_.27.0646a26: 謂不損惱一切有情。彼自誓言我從今者
T1545_.27.0646a27: 乃至命盡。於諸有情不害其命。不盜其
T1545_.27.0646a28: 物。不侵其妻。不行虚誑。爲護前四亦不
T1545_.27.0646a29: 飮酒。故護生言非唯離殺。然有別誦言捨
T1545_.27.0646b01: 生者。此言意説捨殺生等。略去殺等但説
T1545_.27.0646b02: 捨生。又捨生言顯於生類。捨損惱事即五
T1545_.27.0646b03: 律儀。皆爲遮防損生事故。由此自誓方
T1545_.27.0646b04: 得律儀。故彼契經非爲無義。問若唯自誓
T1545_.27.0646b05: 便得律儀。何故復説五種學處。答雖由自
T1545_.27.0646b06: 誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知
T1545_.27.0646b07: 故説五學處。故彼所説皆非無義。問若爾
T1545_.27.0646b08: 何故説有一分等鄔波索迦耶。答此説持
T1545_.27.0646b09: 位非説受位。謂於五中持一不持四名
T1545_.27.0646b10: 一分。持二不持三名少分。持三持四名
T1545_.27.0646b11: 多分。具持五名滿分。尊者僧伽筏蘇分同
T1545_.27.0646b12: 前二師説。彼説無有唯受三歸便成近事。
T1545_.27.0646b13: 然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受
T1545_.27.0646b14: 近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處
T1545_.27.0646b15: 我能受持。如是學處我不能受。既詳議已
T1545_.27.0646b16: 歸佛法僧。自誓要期得爾所戒隨先詳議
T1545_.27.0646b17: 能受少多。今得律儀其數亦爾。由此故説
T1545_.27.0646b18: 近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此
T1545_.27.0646b19: 名。如是説者。無但三歸即成近事。亦無
T1545_.27.0646b20: 缺減近事律儀。成近事者如無缺減。勤策
T1545_.27.0646b21: 等律儀名勤策等彼亦如是
T1545_.27.0646b22: 問諸有但受近事律儀。不受三歸得律儀
T1545_.27.0646b23: 不。有説不得。以受三歸與此律儀。爲門
T1545_.27.0646b24: 爲依爲加行故。有説不定謂若不知先受
T1545_.27.0646b25: 三歸後方受戒。信戒師故便受律儀。彼得
T1545_.27.0646b26: 律儀戒師得罪若彼解了先受三歸。後受
T1545_.27.0646b27: 律儀是正儀式。但憍慢故不受三歸。作如
T1545_.27.0646b28: 是言且應受戒。何用歸信佛法僧。爲彼慢
T1545_.27.0646b29: 纒心雖受不得。問若先不受近事律儀。便
T1545_.27.0646c01: 受勤策律儀。得勤策律儀不。有説不得。以
T1545_.27.0646c02: 近事律儀與此律儀爲門爲依爲加行故。
T1545_.27.0646c03: 有説不定。若不了知先受近事律儀。後方
T1545_.27.0646c04: 受勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律
T1545_.27.0646c05: 儀戒師得罪。若彼解了先受近事律儀。後
T1545_.27.0646c06: 受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受
T1545_.27.0646c07: 學近事律儀。作如是言何用受此近事劣
T1545_.27.0646c08: 戒。彼慢纒心雖受不得。如説不受近事律
T1545_.27.0646c09: 儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀。而
T1545_.27.0646c10: 受苾芻律儀。廣説亦爾。問諸近事受勤策
T1545_.27.0646c11: 律儀。及勤策受苾芻律儀。彼爲捨前律儀
T1545_.27.0646c12: 得後律儀不。若捨前得後者。何故施設論
T1545_.27.0646c13: 説前後律儀彼倶成就。又若捨者。後捨勤
T1545_.27.0646c14: 策爲近事時。及捨苾芻爲勤策時。更
T1545_.27.0646c15: 受戒。云何得彼近事勤策二律儀耶。若不
T1545_.27.0646c16: 捨者。彼既成就二種律儀或復三種。何故
T1545_.27.0646c17: 得名唯依後戒。又親教師彼既有二。何故
T1545_.27.0646c18: 佛説後是前非。答受後律儀不捨前戒。謂
T1545_.27.0646c19: 近事受勤策律儀不捨近事五。更得勤策
T1545_.27.0646c20: 十。爾時成就十五律儀。若勤策受苾芻律
T1545_.27.0646c21: 儀。不捨前十五更得苾芻過二百五十。爾
T1545_.27.0646c22: 時成就過二百六十五律儀。有餘師説。若
T1545_.27.0646c23: 近事受勤策律儀。不捨近事五更得勤策
T1545_.27.0646c24: 五。爾時成就十種律儀。若勤策受苾芻律
T1545_.27.0646c25: 儀。不捨前十更得苾芻過二百四十。爾時
T1545_.27.0646c26: 成就過二百五十律儀。問彼既成就二種律
T1545_.27.0646c27: 儀或復三種。何故得名唯依後戒。答就勝
T1545_.27.0646c28: 立名不應爲難。如得勝位捨本劣名。問
T1545_.27.0646c29: 彼親教師既有二種。何故佛説後是前非。答
T1545_.27.0647a01: 以勝律儀依後師得。不依前故。如不依
T1545_.27.0647a02: 彼律儀得名。彼師亦爾。復有説者。捨前律
T1545_.27.0647a03: 儀。問若爾何故施設論説前後律儀彼倶成
T1545_.27.0647a04: 就。答彼論意説。由前律儀資後令勝。前戒
T1545_.27.0647a05: 勢力今時猶轉故説成就。而先律儀實不成
T1545_.27.0647a06: 就。問後捨苾芻爲勤策時。及捨勤策爲近
T1545_.27.0647a07: 事時。復云何得彼二戒耶。答即由語表自
T1545_.27.0647a08: 誓我今還爲勤策或近事故。得二律儀非
T1545_.27.0647a09: 成舊戒。如是説者不捨前戒而得後戒
T1545_.27.0647a10: 彼後所受非前所受相違法故。又前後戒因。
T1545_.27.0647a11: 縁各別。不應相合成十數等
T1545_.27.0647a12: 問若童子時受近事戒。至少年位方娉妻
T1545_.27.0647a13: 室。彼於此妻先得戒不。若先得者今應犯
T1545_.27.0647a14: 戒。若先不得則此律儀應從少分有情處
T1545_.27.0647a15: 得。答應言先得。問若爾今應犯戒。答得由
T1545_.27.0647a16: 別分非總相續。先所受得離欲邪行。非
T1545_.27.0647a17: 非梵行今如何犯。習近自妻非邪行故。謂
T1545_.27.0647a18: 一相續別分有多。所遮所行別故無犯
T1545_.27.0647a19: 問若童子位得不作律儀。至少年時方娉
T1545_.27.0647a20: 妻室。彼於此妻先得律儀不。若先得者今
T1545_.27.0647a21: 應犯律儀。然不作律儀得必無犯。若先不
T1545_.27.0647a22: 得則此律儀。應從少分有情處得。答應言
T1545_.27.0647a23: 先得廣説如前。問近事律儀依何處有。答
T1545_.27.0647a24: 依欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣。
T1545_.27.0647a25: 依三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣。
T1545_.27.0647a26: 契經所説當云何通。如契經説。時天帝釋
T1545_.27.0647a27: 來詣佛所。作如是言。願佛憶持。我是近事
T1545_.27.0647a28: 我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
T1545_.27.0647a29: 答彼自顯示是信等流。非受律儀不應爲
T1545_.27.0647b01:
T1545_.27.0647b02: 如契經説。近住律儀具足八支。何等爲八。
T1545_.27.0647b03: 謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虚誑
T1545_.27.0647b04: 語。離飮諸酒。諸放逸處離歌舞倡伎。離塗
T1545_.27.0647b05: 飾香鬘離高廣床離非時食。問此有九支
T1545_.27.0647b06: 何以言八。答二合爲一故説八支。謂離塗
T1545_.27.0647b07: 飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故
T1545_.27.0647b08: 合立一支。問云何名近住。云何近住支。答
T1545_.27.0647b09: 離非時食名爲近住。離害生等名近住支。
T1545_.27.0647b10: 問此近住支應唯有七。答離非時食名爲
T1545_.27.0647b11: 近住。亦近住支故不唯七。如正見名道亦
T1545_.27.0647b12: 道支。餘名道支非道。擇法名覺亦覺支。餘
T1545_.27.0647b13: 名覺支非覺。三摩地名靜慮亦靜慮支。餘
T1545_.27.0647b14: 名靜慮支非靜慮。如是離非時食名近住
T1545_.27.0647b15: 亦近住支。餘名近住支非近住。故説近住
T1545_.27.0647b16: 具足八支。尊者妙音衆世説曰。應言近住
T1545_.27.0647b17: 或全無支。或一二三乃至或七。非要具八
T1545_.27.0647b18: 方名近住。如是説者。非全無支乃至或七。
T1545_.27.0647b19: 得名近住。名近住者要具八支
T1545_.27.0647b20: 問近住律儀云何而得。答從他教得。謂隨
T1545_.27.0647b21: 師教自發誠言恭敬受得。問受律儀者或
T1545_.27.0647b22: 先自發言。或與師倶説得律儀不答不得
T1545_.27.0647b23: 要隨師語。如師語而説方受得故。問近住
T1545_.27.0647b24: 律儀從誰應受。答從七衆受皆得非餘。所
T1545_.27.0647b25: 以者何。若無盡壽戒者。則不堪任爲戒師
T1545_.27.0647b26: 故。問著何服飾受此律儀。答常所受用衣
T1545_.27.0647b27: 服嚴具著之。皆得受此律儀。若爲暫時莊
T1545_.27.0647b28: 嚴身者。必須棄捨方受此戒。床座等具准
T1545_.27.0647b29: 此應知。問齊何時受。答齊一晝夜不増不
T1545_.27.0647c01: 減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便
T1545_.27.0647c02: 捨。問若有頓受半月一月。或復多時得律
T1545_.27.0647c03: 儀不。答應言不得。所以者何。一晝夜時分
T1545_.27.0647c04: 限定故光闇往來易了知故。一齋食時非時
T1545_.27.0647c05: 定故非一晝夜。近住律儀可使頓經二晝
T1545_.27.0647c06: 夜受。況多晝夜可頓受得。如近事等盡壽
T1545_.27.0647c07: 律儀不可頓受。二衆同分。況多同分可頓
T1545_.27.0647c08: 受得晝夜律儀。理亦應爾。律儀分齊唯有
T1545_.27.0647c09: 二故。問受晝非夜。受夜非晝。得此戒不。
T1545_.27.0647c10: 有説不得。所以者何。佛説此爲晝夜戒故。
T1545_.27.0647c11: 問若爾者。尊者迦多衍那所説因縁當云何
T1545_.27.0647c12: 通。如説時彼尊者告屠兒言。汝等皆應離
T1545_.27.0647c13: 此惡業。勿於來世受大苦果。屠兒答言。我
T1545_.27.0647c14: 以此業而自存活如何能離。尊者告言。汝等
T1545_.27.0647c15: 所作屠羊等業何時分造。屠兒答言。唯於晝
T1545_.27.0647c16: 分。尊者告曰。汝等可於夜分受持近住八
T1545_.27.0647c17: 戒。諸屠兒輩歡喜奉行。命終皆生曠野鬼
T1545_.27.0647c18: 趣。毎於晝日有黒駁狗欻然而現噉食其
T1545_.27.0647c19: 肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被食
T1545_.27.0647c20: 噉受諸苦惱如地獄趣。毎至夜分五欲自
T1545_.27.0647c21: 娯。遊戲受樂猶如天趣。尊者復詣諸欲邪
T1545_.27.0647c22: 行婬女等處告言。汝等應離此業。勿於來
T1545_.27.0647c23: 世受大苦果。彼人答言。我等久習如是事
T1545_.27.0647c24: 業非卒能離。尊者告言。汝等所作邪穢事
T1545_.27.0647c25: 業在何時分。彼人答言。唯於夜分。尊者告
T1545_.27.0647c26: 曰。汝等可於晝分受持近住八戒。諸邪行
T1545_.27.0647c27: 者歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。毎於夜
T1545_.27.0647c28: 分有百足蟲欻爾而生唼食其肉。唯餘骸
T1545_.27.0647c29: 骨俄頃肉生平復如舊。還被唼食受諸苦
T1545_.27.0648a01: 惱如地獄趣。毎至晝分五欲自娯。遊戲受
T1545_.27.0648a02: 樂猶如天趣。如是所説當云何通。答彼妙
T1545_.27.0648a03: 行攝非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以
T1545_.27.0648a04: 無過。有餘師言。是彼尊者神力化作非是
T1545_.27.0648a05: 眞實。令倶胝耳厭世間故。化爲彼事故不
T1545_.27.0648a06: 須通。有説亦得。謂有要期。月八日等恒受
T1545_.27.0648a07: 齋戒有縁礙故得如是受。評曰。前説爲善
T1545_.27.0648a08: 晝夜戒故。問若至午後受此戒者亦得戒
T1545_.27.0648a09: 不。答應言不得。除先要期。月八日等恒受
T1545_.27.0648a10: 齋戒。彼有餘縁午前不憶。食已方憶深生
T1545_.27.0648a11: 悔愧。即請戒師如法受者亦得此戒
T1545_.27.0648a12: 問扇搋半擇迦無形二形。受近住律儀得律
T1545_.27.0648a13: 儀不。答應言不得。所以者何。彼所依身志
T1545_.27.0648a14: 性羸劣非律儀器。亦不能爲不律儀器。如
T1545_.27.0648a15: 醎鹵田嘉苗穢草倶不生長。然應授彼近
T1545_.27.0648a16: 住律儀。令生妙行當受勝果。或扇搋等國
T1545_.27.0648a17: 王委任。令知要務苦楚多人。若受律儀毒
T1545_.27.0648a18: 心暫息。饒益多人故亦應爲受。然實不得
T1545_.27.0648a19: 近住律儀
T1545_.27.0648a20: 如是所説近住律儀。或有根本業道淨而近
T1545_.27.0648a21: 分不淨。如自在者受此律儀。有彼厨人欲
T1545_.27.0648a22: 害生命擬充所食。彼便告曰。我今受戒不
T1545_.27.0648a23: 得殺生。留待明朝殺充所食。復有捕獲
T1545_.27.0648a24: 怨敵將來請欲加害。彼便告曰。我今受
T1545_.27.0648a25: 律儀不得殺害。留待明旦依法刑戮。如
T1545_.27.0648a26: 是名爲根本業道淨而近分不淨。世尊説彼
T1545_.27.0648a27: 所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根
T1545_.27.0648a28: 本業道淨近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂
T1545_.27.0648a29: 欲尋思恚尋思害尋思。世尊説彼所受律儀。
T1545_.27.0648b01: 雖是勝業而不獲大果。或有根本業道淨
T1545_.27.0648b02: 近分亦淨非惡尋思之所損害。而不攝受
T1545_.27.0648b03: 正念。謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念捨。
T1545_.27.0648b04: 隨念天。隨念世尊。説彼所受律儀。雖是勝
T1545_.27.0648b05: 業而不獲大果。或有根本業道淨近分亦
T1545_.27.0648b06: 淨。非惡尋思之所損害。攝受正念而不迴
T1545_.27.0648b07: 向解脱。謂求生天欲樂等故受持禁戒。世
T1545_.27.0648b08: 尊説彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。
T1545_.27.0648b09: 若有根本業道淨近分亦淨。非惡尋思之所
T1545_.27.0648b10: 損害。攝受正念迴向解脱。世尊説彼所受
T1545_.27.0648b11: 律儀。是殊勝業能獲大果。世尊依後所受律
T1545_.27.0648b12: 儀。告毘舍佉鹿子母曰。若有成就此八近
T1545_.27.0648b13: 住律儀。十六大國所有珍寶。欲比其價十
T1545_.27.0648b14: 六分中不能及一。如是百分千分皆千分。
T1545_.27.0648b15: 數分算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
T1545_.27.0648b16: 十六大國者。謂泱伽國。摩掲陀國。迦尸國。
T1545_.27.0648b17: 憍薩羅國。佛栗氏國。末羅國。奔噠羅國。蘇噏
T1545_.27.0648b18: 摩國。頞濕縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍
T1545_.27.0648b19: 跋闍國。倶盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西
T1545_.27.0648b20: 那國。此十六國豐諸珍寶故偏説之。諸珍
T1545_.27.0648b21: 寶者。謂末尼眞珠。吠琉璃寶。螺貝璧玉珊瑚
T1545_.27.0648b22: 金銀。摸婆洛掲拉婆寶。頞濕摩掲婆寶。赤珠
T1545_.27.0648b23: 右旋寶等。又佛依後所説律儀。訶天帝釋所
T1545_.27.0648b24: 説讃頌。如天帝釋聞佛所説近住律儀功徳
T1545_.27.0648b25: 殊勝。便以伽他而讃歎曰
T1545_.27.0648b26:     六齋神變月 受持八戒齋
T1545_.27.0648b27:     彼功徳殊勝 則爲與我等
T1545_.27.0648b28: 爾時世尊。告苾芻衆。此天帝釋所説伽他違
T1545_.27.0648b29: 於道理。若阿羅漢可作是説。所以者何。此
T1545_.27.0648c01: 天帝釋貪瞋癡等。未能永離。未得解脱。生
T1545_.27.0648c02: 老病死愁憂悲苦纒縛身心。如何可言受持
T1545_.27.0648c03: 此戒所獲功徳與我等耶。諸阿羅漢諸漏已
T1545_.27.0648c04: 盡。所作已辦。捨諸重擔自利已滿盡諸有
T1545_.27.0648c05: 結。心善解脱不受後有。彼可説言受持此
T1545_.27.0648c06: 戒所獲功徳。則與我等。天帝功徳唯感天
T1545_.27.0648c07: 帝。受持八戒證三菩提。故不應言但與
T1545_.27.0648c08: 其等
T1545_.27.0648c09: 問誰應受此近住律儀。有作是説。唯聖者
T1545_.27.0648c10: 非異生。唯是近事非非近事。唯有爲暫時
T1545_.27.0648c11: 捨盡壽。然有爲盡壽捨盡壽。爲盡壽捨
T1545_.27.0648c12: 暫時。誰有爲暫時受盡壽。然有爲盡壽
T1545_.27.0648c13: 受暫時。如是説者。亦聖者亦異生。亦近事
T1545_.27.0648c14: 亦非近事。然薄伽梵。爲毘舍佉鹿子母説。
T1545_.27.0648c15: 及天帝釋所説伽他唯依聖者
T1545_.27.0648c16: 問近住律儀依何處有。答唯依欲界有非
T1545_.27.0648c17: 色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除
T1545_.27.0648c18: 北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所説當云
T1545_.27.0648c19: 何通。如契經説。有海居龍從大海出於六
T1545_.27.0648c20: 齋日受八戒齋放捨身心寂然而住。徐發
T1545_.27.0648c21: 吟韻作如是言。今於世間無所惱害答
T1545_.27.0648c22: 彼得妙行不得律儀。自慶暫時離諸惡行。
T1545_.27.0648c23: 彼自憶念昔在人中。受八戒齋不能清淨。
T1545_.27.0648c24: 有毀犯故墮龍趣中。作是思惟我本人趣。
T1545_.27.0648c25: 若能清淨持八戒齋。今應生天受諸快樂。
T1545_.27.0648c26: 何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故數從海出
T1545_.27.0648c27: 受八戒齋吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行
T1545_.27.0648c28: 不得律儀。問何故此律儀名爲近住。答近
T1545_.27.0648c29: 阿羅漢住故名近住。以受此律儀隨學彼
T1545_.27.0649a01: 故。有説。此近盡壽戒住故名近住。有説。
T1545_.27.0649a02: 此戒近時而住故名近住。如是律儀。或名
T1545_.27.0649a03: 長養。長養薄少善根有情令其善根漸増
T1545_.27.0649a04: 多故。有説長養在家善根令近出家善根
T1545_.27.0649a05: 住故。問如是所説八支律儀。幾是尸羅支。幾
T1545_.27.0649a06: 是不放逸支。幾是遠離支。答五是尸羅支。謂
T1545_.27.0649a07: 離害生命。乃至離飮酒。一是不放逸支。謂
T1545_.27.0649a08: 離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。
T1545_.27.0649a09: 離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若
T1545_.27.0649a10: 飮諸酒心便放逸不能護故。後三是遠離
T1545_.27.0649a11: 支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果
T1545_.27.0649a12: 故。由此近住具有八支。而於五増三。於
T1545_.27.0649a13: 十減一。合二爲一故。開一爲二故
T1545_.27.0649a14:   業蘊第四中自業納息第五之一
T1545_.27.0649a15: 云何自業。自業是何義。如是等章。及解章
T1545_.27.0649a16: 義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答
T1545_.27.0649a17: 爲欲分別契經義故。如契經説。佛告摩
T1545_.27.0649a18: 納婆。世間有情皆由自業。皆是業分。皆從
T1545_.27.0649a19: 業生業爲所依。業能分判諸有情類。彼彼
T1545_.27.0649a20: 處所高下勝劣。契經雖作是説。而未廣辯
T1545_.27.0649a21: 自業之義。契經是此論所依根本。彼不説者
T1545_.27.0649a22: 今應説之。故作斯論。尊者世友説曰。世間
T1545_.27.0649a23: 有情皆由自業者。謂自作業還自受異熟。
T1545_.27.0649a24: 皆是業分者。謂如所作業受如是異熟。皆
T1545_.27.0649a25: 從業生者。謂業爲生因取異熟果。生於彼
T1545_.27.0649a26: 彼所應生處。業爲所依者。謂業爲依因受
T1545_.27.0649a27: 彼彼有具。業能分判諸有情類彼彼處所
T1545_.27.0649a28: 高下勝劣者。謂如前説。彼彼生處由業分
T1545_.27.0649a29: 判高下勝劣
T1545_.27.0649b01: 云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟
T1545_.27.0649b02: 已生正受。若業已得今有異熟者。此句顯
T1545_.27.0649b03: 示順中有受業。及業異熟已生正受者。此
T1545_.27.0649b04: 句顯示順生有受業。如順中有受。順生有
T1545_.27.0649b05: 受。應知順起受異熟。順生受異熟。順起受
T1545_.27.0649b06: 果。順生受果。順細果。順麁果業亦爾。問爲
T1545_.27.0649b07: 由因故名自業。爲由果故名自業耶。若
T1545_.27.0649b08: 由因故名自業者。後句所説當云何通。後
T1545_.27.0649b09: 句説言及業異熟已生正受。若由果故名自
T1545_.27.0649b10: 業者。前句所説當云何通。謂業已得今有
T1545_.27.0649b11: 異熟。有作是説。但由因故名爲自業。由前
T1545_.27.0649b12: 句故。有作是説。但由果故名爲自業。由
T1545_.27.0649b13: 後句故。如是説者。但由因故名爲自業。問
T1545_.27.0649b14: 爾何故復説及業異熟已生正受。答於
T1545_.27.0649b15: 住果位。彼因方得自業之名。是故尊者妙音
T1545_.27.0649b16: 説曰。若愛非愛果已起現前。彼業爾時名爲
T1545_.27.0649b17: 自業。非未造業及造業時。有能現前受異
T1545_.27.0649b18: 熟果。要業滅已果方起故
T1545_.27.0649b19: 自業是何義。答是得自果。自等流自異熟義。
T1545_.27.0649b20: 此中有説。自果者士用果。自等流者等流果。
T1545_.27.0649b21: 自異熟者異熟果。有説。諸句皆顯異熟果。此
T1545_.27.0649b22: 中説感異熟業名自業故。有處等流以異
T1545_.27.0649b23: 熟聲説。如説何等名受異熟。答言愛是。有
T1545_.27.0649b24: 處異熟以等流聲説。如此中説。復次此
T1545_.27.0649b25: 業所招異熟於自相續現。熟非餘故名自
T1545_.27.0649b26: 業問爲此造業即此受果。爲異造業異受
T1545_.27.0649b27: 果耶。答有縁故説此造此受。有縁故説異
T1545_.27.0649b28: 造異受。有縁故説無造無受。有縁故説此
T1545_.27.0649b29: 造此受者。謂蘊處界展轉相續刹那雖異可
T1545_.27.0649c01: 説一故。有縁故説異造異受者。謂人趣造
T1545_.27.0649c02: 業餘趣受果。餘趣造業亦爾。有縁故説無
T1545_.27.0649c03: 造無受者。謂一切法無我。無有情無命者。
T1545_.27.0649c04: 無養育者。無補特伽羅。空無内士夫。離作
T1545_.27.0649c05: 者受者。唯有生滅諸行聚故。於自相續。養
T1545_.27.0649c06: 隨養。育隨育。護隨護。轉隨轉。益隨益。故名
T1545_.27.0649c07: 自業。問善業異熟可於自相續能爲養等。
T1545_.27.0649c08: 不善業異熟於自相續但爲損害。如那落
T1545_.27.0649c09: 迦十三猛焔纒燒其身。彼寧有養等耶。答
T1545_.27.0649c10: 養等有二種。一令増長。二令不斷。善業異
T1545_.27.0649c11: 熟於自相續由二事故説名養等。惡業異
T1545_.27.0649c12: 熟於自相續但令不斷説名養等。非令
T1545_.27.0649c13: 増長故無有過
T1545_.27.0649c14: 若業是自業此業當言過去耶。未來耶。現
T1545_.27.0649c15: 在耶。答此業當言過去。問何故此業不當
T1545_.27.0649c16: 言未來。答非先受果後造因故。問何故此
T1545_.27.0649c17: 業不當言現在。答異熟因果不倶時故
T1545_.27.0649c18: 若業是自業此業成就耶。答應作四句。有
T1545_.27.0649c19: 業是自業此業不成就。謂業已得今有異熟。
T1545_.27.0649c20: 及業異熟已生正受。此業已失如無間業已
T1545_.27.0649c21: 現在前。已牽異熟果正現前。此業已失由
T1545_.27.0649c22: 捨所依衆同分故。若律儀業已現在前已
T1545_.27.0649c23: 牽異熟。此有四種。謂順現法受。順次生受。
T1545_.27.0649c24: 順後次受。順不定受。果正現前此業已失。由
T1545_.27.0649c25: 四縁故。或五縁故。謂捨所學二形生。斷善
T1545_.27.0649c26: 根捨衆同分。或明相出若不律儀業已現在
T1545_.27.0649c27: 前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
T1545_.27.0649c28: 前説。果正現前此業已失。由四縁故。謂受
T1545_.27.0649c29: 律儀得靜慮。二形生捨衆同分。若非律儀
T1545_.27.0650a01: 非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已
T1545_.27.0650a02: 牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前説。
T1545_.27.0650a03: 果正現前此業已失。由三縁故。謂意樂息。
T1545_.27.0650a04: 捨加行限勢過。若欲界繋善不善思已現在
T1545_.27.0650a05: 前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
T1545_.27.0650a06: 前説。果正現前此業已失。謂若善者由斷善
T1545_.27.0650a07: 根。或由捨衆同分等故。若不善者。由離染
T1545_.27.0650a08: 故。若惡作憂根倶生善思已現在前已牽異
T1545_.27.0650a09: 熟。此有四種。謂順現法受等如前説。果正
T1545_.27.0650a10: 現前此業已失。由斷善根故。或已離染故。
T1545_.27.0650a11: 若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。
T1545_.27.0650a12: 已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法
T1545_.27.0650a13: 受等如前説。果正現前此業已失。由已離
T1545_.27.0650a14: 染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非
T1545_.27.0650a15: 想處。順退分等業廣説應知。有業成就此業
T1545_.27.0650a16: 非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟
T1545_.27.0650a17: 非已生正受。此業不失。如無間業已現在
T1545_.27.0650a18: 前。已牽異熟果未現前此業不失。由未捨
T1545_.27.0650a19: 所依衆同分故。若律儀業。若不律儀業。若
T1545_.27.0650a20: 非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若
T1545_.27.0650a21: 欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已
T1545_.27.0650a22: 現在前已牽異熟。皆有四種。謂順現法受
T1545_.27.0650a23: 等如前説。果未現前此業不失。由無前所
T1545_.27.0650a24: 説諸失縁故。若初靜慮順退分。順住分。順
T1545_.27.0650a25: 勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟。
T1545_.27.0650a26: 此有四種。謂順現法受等如前説。果未現
T1545_.27.0650a27: 前此業不失。由未全離染不易界地等
T1545_.27.0650a28: 故。如是乃至非想非非想處。順退分等業廣
T1545_.27.0650a29: 説應知。有業是自業此業亦成就。謂業已得
T1545_.27.0650b01: 今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。
T1545_.27.0650b02: 如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
T1545_.27.0650b03: 儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。
T1545_.27.0650b04: 此有二種。謂順現法受。順不定受。果正現
T1545_.27.0650b05: 前。此業不失。由無前所説諸失縁故。若欲
T1545_.27.0650b06: 界繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。已現
T1545_.27.0650b07: 在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如
T1545_.27.0650b08: 前説。果正現前此業不失。由無前所説諸
T1545_.27.0650b09: 失縁故。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順
T1545_.27.0650b10: 勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟
T1545_.27.0650b11: 此有四種。謂順現法受等如前説。果正現
T1545_.27.0650b12: 前此業不失。由無前所説諸失縁故。有業
T1545_.27.0650b13: 非自業此業亦不成就。謂業非已得今有
T1545_.27.0650b14: 異熟及業異熟。非已生正受此業已失。如無
T1545_.27.0650b15: 間業餘衆同分中。已消已受。已作所作。已
T1545_.27.0650b16: 與果已。無能異熟已熟。若律儀業若不律儀
T1545_.27.0650b17: 業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
T1545_.27.0650b18: 行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
T1545_.27.0650b19: 思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。
T1545_.27.0650b20: 順決擇分等業。餘衆同分中。已消已受。已作
T1545_.27.0650b21: 所作。已與果已。無能異熟已熟此業已失。
T1545_.27.0650b22: 由有前説諸失縁故。非亦有四句。翻是應
T1545_.27.0650b23: 知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此
T1545_.27.0650b24: 第二句。前第四句作此第三句。前第三句作
T1545_.27.0650b25: 此第四句。廣説如前
T1545_.27.0650b26: 説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0650b27: 十四
T1545_.27.0650b28:
T1545_.27.0650b29:
T1545_.27.0650c01:
T1545_.27.0650c02:
T1545_.27.0650c03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0650c04: 二十五
T1545_.27.0650c05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0650c06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0650c07:   業蘊第四中自業納息第五之二
T1545_.27.0650c08: 若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作
T1545_.27.0650c09: 四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂
T1545_.27.0650c10: 業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業
T1545_.27.0650c11: 異熟已至最後位。此最後言義有多種。謂有
T1545_.27.0650c12: 最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最
T1545_.27.0650c13: 後千歳。有最後百歳。有最後歳。有最後月。
T1545_.27.0650c14: 有最後晝夜。有最後刹那。云何最後千劫。
T1545_.27.0650c15: 謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽
T1545_.27.0650c16: 量。彼住最後千劫時。此業是自業。此業定
T1545_.27.0650c17: 當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最
T1545_.27.0650c18: 後百劫。謂如一業能引無煩天處十百劫壽
T1545_.27.0650c19: 量。彼住最後百劫時。此業是自業此業定當
T1545_.27.0650c20: 不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後
T1545_.27.0650c21: 劫。謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量。
T1545_.27.0650c22: 彼住最後劫時。此業是自業。此業定當不
T1545_.27.0650c23: 受異熟。已至最後異熟位故。云何最後千
T1545_.27.0650c24: 歳。謂如一業能引他化自在天處十六千歳
T1545_.27.0650c25: 壽量。彼住最後千歳時。此業是自業。此業
T1545_.27.0650c26: 定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
T1545_.27.0650c27: 最後百歳。謂如一業能引北倶盧洲十百歳
T1545_.27.0650c28: 壽量。彼住最後百歳時。此業是自業。此業
T1545_.27.0650c29: 定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何
T1545_.27.0651a01: 最後歳。謂如一業能引南贍部洲百歳壽量。
T1545_.27.0651a02: 彼住最後歳時。此業是自業。此業定當不
T1545_.27.0651a03: 受異熟。已至最後異熟位故。云何最後月。
T1545_.27.0651a04: 謂如一業能引十二月壽量。彼住最後月
T1545_.27.0651a05: 時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至
T1545_.27.0651a06: 最後異熟位故。云何最後晝夜。謂如一業能
T1545_.27.0651a07: 引三十晝夜壽量。彼住最後晝夜時。此業
T1545_.27.0651a08: 是自業。此業定當不受異熟。已至最後異
T1545_.27.0651a09: 熟位故。云何最後刹那。謂如一業能引百
T1545_.27.0651a10: 刹那壽量。彼住最後刹那時。此業是自業。此
T1545_.27.0651a11: 業定當不受異熟。已至最後異熟位故。有
T1545_.27.0651a12: 業定當受異熟。此業非自業。謂業非已得
T1545_.27.0651a13: 今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異
T1545_.27.0651a14: 熟未熟。如無間業已現在前。已牽異熟果
T1545_.27.0651a15: 未現前若律儀業。若不律儀業。若非律儀
T1545_.27.0651a16: 非不律儀諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善
T1545_.27.0651a17: 不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。
T1545_.27.0651a18: 無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等
T1545_.27.0651a19: 業。已現在前。已牽異熟。此有三種。謂順現
T1545_.27.0651a20: 法受。順次生受。順後次受。果未現前。有業
T1545_.27.0651a21: 是自業。此業定當受異熟。謂業已得今有
T1545_.27.0651a22: 異熟。及業異熟已生正受。此業異熟未至最
T1545_.27.0651a23: 後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。乃
T1545_.27.0651a24: 至最後刹那。最後千劫者。謂如一業能引非
T1545_.27.0651a25: 想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫
T1545_.27.0651a26: 時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當
T1545_.27.0651a27: 受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千
T1545_.27.0651a28: 劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定
T1545_.27.0651a29: 當受千劫異熟。最後百劫者。謂如一業能
T1545_.27.0651b01: 引無煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫
T1545_.27.0651b02: 時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當
T1545_.27.0651b03: 受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時。此
T1545_.27.0651b04: 業是自業。此業定當受異熟。謂定當受百
T1545_.27.0651b05: 劫異熟。最後劫者。謂有一業能引遍淨天
T1545_.27.0651b06: 處六十四劫壽量。彼住最初劫時。此業是
T1545_.27.0651b07: 自業。此業定當受異熟。謂定當受六十三
T1545_.27.0651b08: 劫異熟。乃至彼住第六十三劫時。此業是自
T1545_.27.0651b09: 業。此業定當受異熟。謂定當受一劫異熟。
T1545_.27.0651b10: 如是最後千歳。乃至最後刹那。隨其所應。
T1545_.27.0651b11: 廣説亦爾。如是諸業果正現前故名爲自業。
T1545_.27.0651b12: 未至最後異熟位故。名定當受異熟。有業
T1545_.27.0651b13: 非自業。此業定當不受異熟。謂業非已得
T1545_.27.0651b14: 今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟
T1545_.27.0651b15: 已熟。謂諸無間業餘衆同分中。已消已受。已
T1545_.27.0651b16: 作所作。已與果已。無能異熟已熟。如律儀
T1545_.27.0651b17: 業。若不律儀業。廣説乃至。若諸靜慮。無色
T1545_.27.0651b18: 順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。
T1545_.27.0651b19: 已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟
T1545_.27.0651b20: 已熟。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句
T1545_.27.0651b21: 作此第一句。前第一句作此第二句。前第
T1545_.27.0651b22: 四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣
T1545_.27.0651b23: 説如前。若業成就此業定當受異熟耶。答
T1545_.27.0651b24: 應作四句。有業成就此業定當不受異熟。
T1545_.27.0651b25: 謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失。
T1545_.27.0651b26: 若業未來不善善有漏已得而定不生。若業
T1545_.27.0651b27: 無記無漏成就。此中謂業過去不善善有漏
T1545_.27.0651b28: 異熟已熟。此業不失者。如律儀業。若不律
T1545_.27.0651b29: 儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行
T1545_.27.0651c01: 惡行。已現在前已牽異熟。此有二種。謂順
T1545_.27.0651c02: 現法受。順不定受。果已現前此業不失。無
T1545_.27.0651c03: 前所説諸失縁故。若欲界繋善不善思。若惡
T1545_.27.0651c04: 作憂根倶生善思。已現在前已牽異熟。此
T1545_.27.0651c05: 有四種。謂順現法受等如前説。果已現前
T1545_.27.0651c06: 此業不失。無前所説諸失縁故。若諸靜慮。
T1545_.27.0651c07: 無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前
T1545_.27.0651c08: 已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前
T1545_.27.0651c09: 説。果已現前此業不失。無前所説諸失縁
T1545_.27.0651c10: 故。若業未來不善善有漏已得而定不生者。
T1545_.27.0651c11: 謂欲界繋善不善思。未來已得而定不生定
T1545_.27.0651c12: 不生故。此業定當不受異熟。若惡作憂根
T1545_.27.0651c13: 倶生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順
T1545_.27.0651c14: 決擇分等業。未來已得而定不生定不生故。
T1545_.27.0651c15: 此業定當不受異熟。若業無記無漏成就
T1545_.27.0651c16: 者。謂無記無漏業。雖成就而性不貞實。及
T1545_.27.0651c17: 無愛潤故。此業定當不受異熟。有業定
T1545_.27.0651c18: 當受異熟。此業不成就。謂業過去不善善
T1545_.27.0651c19: 有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善
T1545_.27.0651c20: 有漏不得而定當生。此中謂業過去不善善
T1545_.27.0651c21: 有漏異熟未熟。此業已失者。如律儀業。已
T1545_.27.0651c22: 現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受。
T1545_.27.0651c23: 順次生受。順後次受。果未現前此業已失。
T1545_.27.0651c24: 由前所説諸失縁故。若不律儀業。若非律
T1545_.27.0651c25: 儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界
T1545_.27.0651c26: 繋善不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜
T1545_.27.0651c27: 慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在
T1545_.27.0651c28: 前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如
T1545_.27.0651c29: 前説果未現前此業已失。由前所説諸失
T1545_.27.0652a01: 縁故。若業未來不善善有漏不得而定當
T1545_.27.0652a02: 生者。謂諸無間業未來未得。而定當生。定
T1545_.27.0652a03: 當生故定當受異熟。若律儀業。若不律儀
T1545_.27.0652a04: 業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡
T1545_.27.0652a05: 行。若欲界繋善不善思。若惡作憂根倶生善
T1545_.27.0652a06: 思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等
T1545_.27.0652a07: 業。未來未得而定當生。定當生故定當受
T1545_.27.0652a08: 異熟。此有三種。謂順現法受等如前説。有
T1545_.27.0652a09: 業成就此業。定當受異熟。謂業過去不善
T1545_.27.0652a10: 善有漏異熟未熟此業不失。若業未來不善
T1545_.27.0652a11: 善有漏已得亦定當生。若業現在不善善有
T1545_.27.0652a12: 漏。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟此
T1545_.27.0652a13: 業不失者。謂諸無間業已現在前已牽異熟。
T1545_.27.0652a14: 果未現前。若律儀業。若不律儀業。若非律
T1545_.27.0652a15: 儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繋
T1545_.27.0652a16: 善不善思。若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。
T1545_.27.0652a17: 無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前
T1545_.27.0652a18: 已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前
T1545_.27.0652a19: 説。果未現前此業不失。由無前所説諸失
T1545_.27.0652a20: 縁故。若業未來不善善有漏已得亦定當生
T1545_.27.0652a21: 者。謂欲界繋善不善思。未來已得亦定當生。
T1545_.27.0652a22: 定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現
T1545_.27.0652a23: 法受等如前説。若惡作憂根倶生善思。若
T1545_.27.0652a24: 諸靜慮。無色順退分乃至順決擇分等業。未
T1545_.27.0652a25: 來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。
T1545_.27.0652a26: 此有三種。謂順現法受等如前説。若業現
T1545_.27.0652a27: 在不善善有漏者。謂諸無間業正現在前。若
T1545_.27.0652a28: 律儀業。若不律儀業。若非律儀。非不律儀。
T1545_.27.0652a29: 諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善不善思。若
T1545_.27.0652b01: 惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。無色順退分。
T1545_.27.0652b02: 乃至順決擇分等業。正現在前。此有三種。謂
T1545_.27.0652b03: 順現法受等如前説。有業不成就此業定當
T1545_.27.0652b04: 不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟
T1545_.27.0652b05: 此業已失。若業未來不善善有漏不得亦定
T1545_.27.0652b06: 不生。若業無記無漏不成就。此中謂業過
T1545_.27.0652b07: 去不善善有漏異熟已熟此業已失者。謂諸
T1545_.27.0652b08: 無間業餘衆同分中。已消已受。廣説如前。
T1545_.27.0652b09: 若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律
T1545_.27.0652b10: 儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繋善不善思。
T1545_.27.0652b11: 若惡作憂根倶生善思。若諸靜慮。無色順退
T1545_.27.0652b12: 分。乃至順決擇分等業。已在過去已消已
T1545_.27.0652b13: 受。廣説如前。此業已失。由有前説諸失縁
T1545_.27.0652b14: 故。若業未來不善善有漏不得亦定不生者。
T1545_.27.0652b15: 謂諸無間業未來未得定當不生。定不生故
T1545_.27.0652b16: 定當不受異熟。若律儀業。廣説乃至。若諸
T1545_.27.0652b17: 靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未
T1545_.27.0652b18: 來未得定當不生。定不生故定當不受異
T1545_.27.0652b19: 熟。若業無記無漏不成就者。謂由不貞實
T1545_.27.0652b20: 及無愛潤故。或先未得。或得已失故非。亦
T1545_.27.0652b21: 有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一
T1545_.27.0652b22: 句。前第一句作此第二句。前第四句作此第
T1545_.27.0652b23: 三句。前第三句作此第四句。廣説如前
T1545_.27.0652b24: 若預流者。有不善業能順苦受。乃至廣説。問
T1545_.27.0652b25: 何故作此論。答欲令疑者得決定故。如説
T1545_.27.0652b26: 二因令墮惡趣。謂見所斷修所斷業。諸預
T1545_.27.0652b27: 流者。雖已永斷見所斷業。而未能斷修所
T1545_.27.0652b28: 斷業。或有生疑。諸預流者應墮惡趣。或復
T1545_.27.0652b29: 生疑。彼應已斷修所斷業。欲令彼疑得決
T1545_.27.0652c01: 定故。顯預流者。雖未永斷修所斷業。而
T1545_.27.0652c02: 彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者有
T1545_.27.0652c03: 不善業能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮
T1545_.27.0652c04: 惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸
T1545_.27.0652c05: 有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預
T1545_.27.0652c06: 流者。雖未永斷修所斷結而已永斷見所
T1545_.27.0652c07: 斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪
T1545_.27.0652c08: 有所運載。鳥有二翼能飛虚空闕一不
T1545_.27.0652c09: 然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論
T1545_.27.0652c10: 文所釋如是。然有説者。愚墮惡趣智則不
T1545_.27.0652c11: 然。一切預流是智者故。凡墮惡趣聖則不
T1545_.27.0652c12: 然一切預流是聖者故。有惡意樂害意樂者
T1545_.27.0652c13: 墮惡趣。有善意樂無害意樂者不然一切
T1545_.27.0652c14: 預流有善意樂無害意樂故。犯戒者墮惡
T1545_.27.0652c15: 趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼
T1545_.27.0652c16: 已得聖所愛戒堅牢船故。復有説者。一切
T1545_.27.0652c17: 預流於諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇
T1545_.27.0652c18: 滅者。彼法畢竟不現在前。是故預流不墮
T1545_.27.0652c19: 惡趣。有餘師説。若有不見惡行過失妙行
T1545_.27.0652c20: 功徳。彼墮惡趣一切預流如實知見善惡
T1545_.27.0652c21: 得失。由失念故。雖暫起惡業而不墮惡
T1545_.27.0652c22: 趣。有作是説。薩迦耶見未斷未遍知。造惡
T1545_.27.0652c23: 業者容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷
T1545_.27.0652c24: 已遍知。雖暫起惡業。而不墮惡趣。如世
T1545_.27.0652c25: 尊説。若有身見已斷已遍知。具五功徳。一者
T1545_.27.0652c26: 障三惡趣。二者遮五無間業。三者解脱種
T1545_.27.0652c27: 種諸惡見趣。四者無際生死已作分齊。五者
T1545_.27.0652c28: 臨命終時心神明了。有説。預流智腹淨故。
T1545_.27.0652c29: 雖有惡業不墮惡趣。如有二人食不應
T1545_.27.0653a01: 食。一内火劣所食不消便致大苦。一内火
T1545_.27.0653a02: 盛所食易消不増大苦。如是異生及預流
T1545_.27.0653a03: 者。雖倶受境作不善業而諸異生智腹不
T1545_.27.0653a04: 淨。無聖道火故便墮惡趣受諸劇苦。諸預
T1545_.27.0653a05: 流者智腹淨故。於人天中但受微苦。有説。
T1545_.27.0653a06: 預流從無量殑伽沙等。如來應正等覺聖種
T1545_.27.0653a07: 中生故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人
T1545_.27.0653a08: 倶犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子
T1545_.27.0653a09: 但遭訶責。如是異生及預流者倶作惡業
T1545_.27.0653a10: 而諸異生非聖種故所造惡業招惡趣苦。一
T1545_.27.0653a11: 切預流是聖種故。惡業但招人天輕苦。有説。
T1545_.27.0653a12: 預流見境過故。雖有惡業不墮惡趣。如
T1545_.27.0653a13: 有二魚倶貪鉤餌。一無善巧爲食呑鉤
T1545_.27.0653a14: 喪失身命。一有善巧以尾撃餌接取食之
T1545_.27.0653a15: 不失身命如是異生及預流者。雖倶受境
T1545_.27.0653a16: 作不善業。而諸異生無聖智故於所受用
T1545_.27.0653a17: 不見過失。深生耽著便招重苦。諸預流者
T1545_.27.0653a18: 有聖智故。於所受用見諸過失。不深耽
T1545_.27.0653a19: 著但受輕苦。有説。預流具止觀故雖有惡
T1545_.27.0653a20: 業不墮惡趣。如瞿陀與烏倶於水上共
T1545_.27.0653a21: 食死屍。有人以箭射之。瞿陀無翼便沒水
T1545_.27.0653a22: 中。烏有翼故即時飛去。如是異生及預流
T1545_.27.0653a23: 者。雖倶受境作不善業。爲無常箭所中射
T1545_.27.0653a24: 時。異生無止觀翼故。即便沈沒惡趣水中。
T1545_.27.0653a25: 預流有止觀翼故。便昇天人涅槃空界。有
T1545_.27.0653a26: 説。預流及一來者。心調柔故。順涅槃故。信
T1545_.27.0653a27: 種堅故。信根深故。雖有惡業不墮惡趣。譬
T1545_.27.0653a28: 如大海義勅衆流。汝今便可漂拔諸樹同
T1545_.27.0653a29: 集我所。衆流對曰。餘悉能漂唯除楊柳。海
T1545_.27.0653b01: 問其故。衆流復言。柳具二徳不可漂至。一
T1545_.27.0653b02: 盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂
T1545_.27.0653b03: 拔。如是惡趣義勅惑流汝今可漂。諸受欲
T1545_.27.0653b04: 者同集我所。惑流對曰。餘悉能漂。唯除二
T1545_.27.0653b05: 果。惡趣問其故。惑流復言。彼具二徳不可
T1545_.27.0653b06: 漂至。一信根深固二心行調柔。鼓業波濤不
T1545_.27.0653b07: 能漂拔。故預流者不墮惡趣
T1545_.27.0653b08: 如世尊説。我聖弟子應自審記。已盡地獄
T1545_.27.0653b09: 傍生餓鬼嶮惡趣坑。乃至廣説。問何故作此
T1545_.27.0653b10: 論。答欲令疑者得決定故。如世尊説。若
T1545_.27.0653b11: 有苾芻苾芻尼等。能隨觀察見自身中。有
T1545_.27.0653b12: 四證淨現在前者。應自審記。已盡地獄傍
T1545_.27.0653b13: 生餓鬼嶮惡趣坑。又世尊説。若有多聞諸聖
T1545_.27.0653b14: 弟子。能隨觀察見自身中。有四證淨現在前
T1545_.27.0653b15: 者。彼聖弟子應自審記已盡地獄傍生餓鬼
T1545_.27.0653b16: 嶮惡趣坑。有於此疑諸預流者。於自己盡
T1545_.27.0653b17: 地獄傍生餓鬼等事。有現量智能正知耶。
T1545_.27.0653b18: 爲令彼知諸預流者。於前説事但由比量
T1545_.27.0653b19: 非現量知故作此論。諸預流者。爲有現
T1545_.27.0653b20: 智能自審知。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。
T1545_.27.0653b21: 而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛
T1545_.27.0653b22: 語故。謂世尊説。若有苾芻苾芻尼等。如前
T1545_.27.0653b23: 廣説。又世尊説若有多聞諸聖弟子。廣説乃
T1545_.27.0653b24: 至。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。問此中地
T1545_.27.0653b25: 獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復説嶮惡趣坑。
T1545_.27.0653b26: 答前廣後略。前別後總。前開後合。無重説
T1545_.27.0653b27: 過。有作是説。地獄言顯地獄。傍生言顯傍
T1545_.27.0653b28: 生。餓鬼言顯餓鬼。嶮惡趣坑言。顯扇搋半
T1545_.27.0653b29: 擇迦無形二形。以彼是人中嶮惡趣坑故。復
T1545_.27.0653c01: 有説者。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言
T1545_.27.0653c02: 顯造無間業者。以彼於無間生必墮地
T1545_.27.0653c03: 獄故。有餘師説。地獄等言顯地獄等。嶮惡
T1545_.27.0653c04: 趣坑言顯斷善根者。以彼若不續必墮地
T1545_.27.0653c05: 獄故。有餘師説。地獄等言顯地獄等。嶮惡
T1545_.27.0653c06: 趣坑言顯不律儀者。以彼當墮諸惡趣故。
T1545_.27.0653c07: 或有説者。地獄等言顯惡趣果。險惡趣坑
T1545_.27.0653c08: 言顯往彼因。如世尊説汝等苾芻若見有
T1545_.27.0653c09: 行三惡行者。當知已見地獄傍生餓鬼惡
T1545_.27.0653c10: 趣。有餘復説。地獄等言顯三惡趣。嶮言重
T1545_.27.0653c11: 顯地獄。以地獄中無善異熟不安隱故。
T1545_.27.0653c12: 惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時匱乏所趣
T1545_.27.0653c13: 皆惡故。坑言顯傍生。以彼劫成時生劫壞
T1545_.27.0653c14: 時歿難可出故。有餘師言。險言總顯三
T1545_.27.0653c15: 惡趣。以三惡趣極危險故。惡趣言亦總顯
T1545_.27.0653c16: 三惡趣。以彼所趣皆穢惡故。坑言亦總顯
T1545_.27.0653c17: 三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法
T1545_.27.0653c18: 如糞坑故。問地獄等處有無量種苦具。現
T1545_.27.0653c19: 在如何。可言已盡地獄傍生鬼等。答一切
T1545_.27.0653c20: 聖者不生彼故。更不受彼蘊界處故説名
T1545_.27.0653c21: 已盡。非全令彼苦具亦無。方名已盡。問亦
T1545_.27.0653c22: 有異生不墮惡趣。何故但説聖者已盡。答
T1545_.27.0653c23: 異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故
T1545_.27.0653c24: 不説已盡。一切聖者決定不墮是故偏説。問
T1545_.27.0653c25: 諸預流者於人天趣亦少分盡。何故但説盡
T1545_.27.0653c26: 地獄等。答諸預流者於人天趣有生不生。
T1545_.27.0653c27: 於地獄等決定不生是故偏説。又預流者已
T1545_.27.0653c28: 得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智
T1545_.27.0653c29: 故。問何故復作此論。答欲令疑者得決定
T1545_.27.0654a01: 故。謂有生疑。諸預流者於已盡中但比知
T1545_.27.0654a02: 故。於四聖諦亦應比知。復有生疑。諸預流
T1545_.27.0654a03: 者已斷見所斷煩惱及果故。亦應已得盡
T1545_.27.0654a04: 無生智。爲除彼疑顯預流者已得四智。未
T1545_.27.0654a05: 得盡智及無生智。得四智故於四諦中現
T1545_.27.0654a06: 智證知。未得盡智無生智故。比知已盡故
T1545_.27.0654a07: 作斯論。問何故預流未得盡智及無生智。
T1545_.27.0654a08: 答盡一切生斷一切惑。辦一切事。方起盡
T1545_.27.0654a09: 智及無生智。非預流者盡一切生。斷一切
T1545_.27.0654a10: 惑。辦一切事。是故未得盡無生智。有餘師
T1545_.27.0654a11: 説。永盡一切界趣生處生老病死。方可證
T1545_.27.0654a12: 得盡無生智。非預流者永盡一切界趣生處
T1545_.27.0654a13: 生老病死。是故未得盡無生智
T1545_.27.0654a14: 如世尊説。由學謀害那伽諦觀却後七日
T1545_.27.0654a15: 憍薩羅家必當殄滅。云何學謀害。乃至廣説。
T1545_.27.0654a16: 問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如
T1545_.27.0654a17: 契經説。苾芻當知。以害濕器壞尸羅威。由
T1545_.27.0654a18: 學謀害那伽諦觀却後七日憍薩羅家必當
T1545_.27.0654a19: 殄滅。云何名爲害濕器耶。謂憍薩羅主。毘
T1545_.27.0654a20: 盧擇迦。放縱癡狂害諸釋種。此諸釋種是彼
T1545_.27.0654a21: 母親。自小已來數同器食。世間説此爲濕
T1545_.27.0654a22: 器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。説
T1545_.27.0654a23: 害濕器言。有説。應言以害濕面謂諸釋種
T1545_.27.0654a24: 雨涙求哀。不矜濕面而行殺戮。有説。應言
T1545_.27.0654a25: 以害濕眼。謂諸釋種悲涙盈目不生慈哀
T1545_.27.0654a26: 反害其命。以此業故必當殄滅。云何名曰
T1545_.27.0654a27: 壞尸羅威。謂壞世俗無漏戒故。學謀害者。
T1545_.27.0654a28: 學謂預流及一來果。彼行謀害由謀害故
T1545_.27.0654a29: 令彼王種不久當滅。云何名曰那伽諦觀。
T1545_.27.0654b01: 此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼。或
T1545_.27.0654b02: 薄伽梵名大那伽。謂佛世尊。當審諦觀察。
T1545_.27.0654b03: 却後七日憍薩羅家必當殄滅。學謀害故。毘
T1545_.27.0654b04: 盧擇迦却後七日種族皆盡。西方諸師作如
T1545_.27.0654b05: 是説。由學謀害憍薩羅家第七日中必當
T1545_.27.0654b06: 殄滅。今欲分別彼契經中所説義故而作
T1545_.27.0654b07: 斯論
T1545_.27.0654b08: 云何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加
T1545_.27.0654b09: 害時便作念言。當令衰壞母失愛子。問何
T1545_.27.0654b10: 縁學者被他害耶。答由三縁故。謂非時非
T1545_.27.0654b11: 處非道行故。非時行者。謂夜分中遊於聚落
T1545_.27.0654b12: 村亭。關邏爲巡候者之所捉獲。縛録推問種
T1545_.27.0654b13: 種加害。非處行者。謂入酒家婬家王家博戲
T1545_.27.0654b14: 家等。爲監察者之所捉獲。鞭撻考訊種種
T1545_.27.0654b15: 苦切。非道行者。謂營農月輒入園田踐他苗
T1545_.27.0654b16: 稼。爲守護者之所捉獲。加諸苦楚以苦逼
T1545_.27.0654b17: 故。便作念言。當令衰壞母失愛子。衰壞者
T1545_.27.0654b18: 謂死滅。母子乖離故名母失愛子。問學者已
T1545_.27.0654b19: 得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由
T1545_.27.0654b20: 苦逼便於自身起如是念。寧當令我衰壞
T1545_.27.0654b21: 失愛。勿令我爲斯苦所逼。不於他身是
T1545_.27.0654b22: 以無過。有説。於他亦起斯念。然但欲訶責
T1545_.27.0654b23: 不欲加害。所以者何。若彼了知由此謀害。
T1545_.27.0654b24: 下至能殺一蟻卵者。設救自命亦不起此
T1545_.27.0654b25: 心。故此所念但爲訶責。問此學謀害爲但
T1545_.27.0654b26: 作念。爲亦發言。有説。但念而不發言。有説。
T1545_.27.0654b27: 發言亦無有過。爲訶責故非加害故。所
T1545_.27.0654b28: 以者何。若彼了知由此語業。下至能害一
T1545_.27.0654b29: 蟻卵者。設救自命尚不起心況起語業。問
T1545_.27.0654c01: 若城邑等父母所居。學者於中起謀害不。
T1545_.27.0654c02: 有説。不起。有説。亦起。但爲訶責。廣説如
T1545_.27.0654c03: 前又如學者已離欲染。他加害時從離欲
T1545_.27.0654c04: 退作是念言。當令衰壞母失愛子。問彼爲
T1545_.27.0654c05: 退已發此心言。爲未退時起此謀害。若彼
T1545_.27.0654c06: 退已發此心言。便無威力所作謀害云何速
T1545_.27.0654c07: 成。若未退時起此謀害。既無欲惡如何起
T1545_.27.0654c08: 此謀害心言。答應作是言。彼必退已。問既
T1545_.27.0654c09: 無威力如何速成。答未離欲時威力微劣。
T1545_.27.0654c10: 起多心念謀害方成。離欲退時勝道餘勢。
T1545_.27.0654c11: 資彼心願謀害速成。有作是説。彼未退位
T1545_.27.0654c12: 天龍神鬼敬徳歸誠。彼遇苦縁退行謀害。
T1545_.27.0654c13: 天等助力令事速成。問不還退時既行謀害。
T1545_.27.0654c14: 阿羅漢退亦謀害耶。答無學退時不行謀害。
T1545_.27.0654c15: 由果殊勝雖暫退時行相作業不同學退。
T1545_.27.0654c16: 問無學退已謀害尚無。況未退時得有謀害。
T1545_.27.0654c17: 若爾經説當云何通如説羯洛迦孫馱佛訶
T1545_.27.0654c18: 叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。答但爲
T1545_.27.0654c19: 訶責不欲加害。然彼業盡自墮地獄曾聞
T1545_.27.0654c20: 彼佛將一侍者。名曰至遠。入娑羅村次第
T1545_.27.0654c21: 乞食。時魔度使化作少年。擲石遙打侍者。
T1545_.27.0654c22: 頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象
T1545_.27.0654c23: 王。顧見如是事。訶叱魔言。汝何非分造斯
T1545_.27.0654c24: 惡業。魔時業盡便墮地獄。故但訶責非欲
T1545_.27.0654c25: 加害
T1545_.27.0654c26: 問諸學謀害爲但自爲亦爲他耶。答有亦爲
T1545_.27.0654c27: 他。如昔於此迦濕彌羅國有王都名
T1545_.27.0654c28: 邏吒。去城不遠有僧伽藍。名曰石崖。中有
T1545_.27.0654c29: 苾芻是阿羅漢。僧伽藍側自染袈裟。城中人
T1545_.27.0655a01: 有失一犢子。尋訪至此。遙問苾芻見犢
T1545_.27.0655a02: 子不。答言不見。波漸前行。苾芻業力令彼
T1545_.27.0655a03: 人見。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如
T1545_.27.0655a04: 牛頭。見已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢
T1545_.27.0655a05: 子而復屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法
T1545_.27.0655a06: 司禁閉牢獄。以彼業力令諸門人。雖歴
T1545_.27.0655a07: 多時而無憶者。惡業盡已彼諸門人皆生憶
T1545_.27.0655a08: 念。我師何在尋訪乃知禁在牢獄。便共白王
T1545_.27.0655a09: 我師無辜枉禁多歳。願王照察放我等師。王
T1545_.27.0655a10: 勅法司速宜放出。彼阿羅漢在禁多時。衣
T1545_.27.0655a11: 壞髮長無沙門像。法司巡察不見苾芻。尋
T1545_.27.0655a12: 還白王無此囚類。門人重啓師定在中。囚
T1545_.27.0655a13: 縶多年失沙門相。願於禁所令宣告言。誰
T1545_.27.0655a14: 是沙門王恩放出。王如其語尋令宣告。彼
T1545_.27.0655a15: 阿羅漢惡業既盡。纔聞喚聲如睡夢覺。以
T1545_.27.0655a16: 神通力上昇虚空。猶如鴈王翔空而住。王
T1545_.27.0655a17: 見是已投身悶絶。冷水灑面良久乃穌。自
T1545_.27.0655a18: 傷無知枉禁聖者。當墮惡趣無有出期。
T1545_.27.0655a19: 遂與群臣仰空禮謝。唯願聖者哀恕我愆。
T1545_.27.0655a20: 時阿羅漢俯而告曰。吾於汝等曾不生瞋。
T1545_.27.0655a21: 王曰。若然請埀攝受。尊者慈愍下降王宮。
T1545_.27.0655a22: 王及群臣歡喜讃禮。爲剃鬚髮奉上新衣。
T1545_.27.0655a23: 并彼門人廣設供養。香花翼從送往伽藍。彼
T1545_.27.0655a24: 門徒中多諸聖者。時阿羅漢勗衆而言。以
T1545_.27.0655a25: 我宿殃横遭拘縶。勿以惡意觀彼王都。時
T1545_.27.0655a26: 有勤策得預流果。其身在遠不聞此言。後
T1545_.27.0655a27: 隨苾芻入王都邑。見師禁處竊起害心。此
T1545_.27.0655a28: 非法城抂禁親教。綿歴歳序備受艱辛。
T1545_.27.0655a29: 哀哉苦毒誠爲難忍。時有非人敬信三寶。
T1545_.27.0655b01: 知勤策念於此夜中。雨土滿城一切堙滅。
T1545_.27.0655b02: 又即此國昔有王都。名曰善堅去城不遠。
T1545_.27.0655b03: 有僧伽藍名戰主迦。中有苾芻是阿羅漢。
T1545_.27.0655b04: 入深靜慮不掩戸扇。城中有人妻叛投寺。
T1545_.27.0655b05: 見僧入定藏竄床下。其夫尋後入寺問僧。
T1545_.27.0655b06: 僧不審察。答言不見。夫遂遍求床下捉得
T1545_.27.0655b07: 夫乃瞋罵云。賊苾芻。如何沙門輒藏我婦
T1545_.27.0655b08: 縱情。楚撻縛送王所。王付法司廣如前
T1545_.27.0655b09: 説。與前別者。有晩出家證預流果。而行謀
T1545_.27.0655b10: 害非人縱火。燒滅王都故知亦有爲他謀
T1545_.27.0655b11:
T1545_.27.0655b12: 問諸學謀害其體是何。答瞋相應思是謀害
T1545_.27.0655b13: 體。内法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令
T1545_.27.0655b14: 村無村。令城無城。令國無國。由斯彼觸
T1545_.27.0655b15: 害生命罪。問何故倶令村等殄滅。外仙得罪
T1545_.27.0655b16: 内則不爾答外無聖道。内有聖道外闕止
T1545_.27.0655b17: 觀。内具止觀。外爲加害内爲訶責。外亦起
T1545_.27.0655b18: 加行。内但發心言。是故外仙得罪非内。問
T1545_.27.0655b19: 諸學謀害必果遂耶。答此不決定。若諸有情
T1545_.27.0655b20: 造作増長。大威勢業異熟現前便不果遂。如
T1545_.27.0655b21: 昔有一婆羅門王名補沙友憎嫉佛法。焚
T1545_.27.0655b22: 燒經典。壞窣堵波破僧伽藍害苾芻衆。於
T1545_.27.0655b23: 迦濕彌羅國一邊境中。破五百僧伽藍況於
T1545_.27.0655b24: 餘處。惡魔方便使鳩叛荼藥叉鬼神冥助
T1545_.27.0655b25: 威勢。令所往處無能拒者。漸滅佛法至菩
T1545_.27.0655b26: 提樹。菩提樹神名爲諦語。作如是念。今此
T1545_.27.0655b27: 惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世
T1545_.27.0655b28: 尊。破惡魔軍成妙覺處。即自化現殊勝女
T1545_.27.0655b29: 身。佇立其前。彼王見已尋生貪染。護法善
T1545_.27.0655c01: 神遂得其便。殺王及軍并惡神衆無得免
T1545_.27.0655c02: 者。時佛法中有多學者。雖作謀害無一得
T1545_.27.0655c03: 成。由彼國王福力大故。又如昔者達刺陀
T1545_.27.0655c04: 王。入迦濕彌羅國。毀滅佛法。殺苾芻衆壞
T1545_.27.0655c05: 窣堵波。破僧伽藍焚燒經典。爾時彼國有
T1545_.27.0655c06: 多賢聖。雖起謀害亦無成者。由彼惡王福
T1545_.27.0655c07: 力大故。由此故説。若諸有情造作増長大
T1545_.27.0655c08: 威勢業。異熟現前便不果遂
T1545_.27.0655c09: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0655c10: 十五
T1545_.27.0655c11:
T1545_.27.0655c12:
T1545_.27.0655c13:
T1545_.27.0655c14:
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