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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0634a01: 未離無色界染。起異熟生心。彼成就不繋
T1545_.27.0634a02: 學業。無色界繋三業。若不起異熟生心。彼
T1545_.27.0634a03: 成就不繋學業。無色界繋二業。若已離無
T1545_.27.0634a04: 色界染。起異熟生心。彼成就不繋無學業。
T1545_.27.0634a05: 無色界繋二業。若不起異熟生心。彼成就
T1545_.27.0634a06: 不繋無學業。無色界繋一業。有成就無色
T1545_.27.0634a07: 界繋業。非不繋業。謂諸異生若生欲色界。
T1545_.27.0634a08: 未得無色界善心。彼成就無色界繋一業。
T1545_.27.0634a09: 若已得無色界善心。彼成就無色界繋二
T1545_.27.0634a10: 業。若諸異生生無色界。若起異熟生心。彼
T1545_.27.0634a11: 成就無色界繋三業。若不起異熟生心。彼
T1545_.27.0634a12: 成就無色界繋二業。若成就欲界色界無色
T1545_.27.0634a13: 界繋不繋業。彼命終生何處。答或欲界。或色
T1545_.27.0634a14: 界。或無色界。或無生處。謂諸聖者若生欲
T1545_.27.0634a15: 界。未離欲界染。彼成就欲界繋三業。色界
T1545_.27.0634a16: 繋二業。無色界繋一業。不繋學業。彼命終生
T1545_.27.0634a17: 欲界。若已離欲界染。未得無色界善心。彼
T1545_.27.0634a18: 成就欲界繋二業。色界繋三業。無色界繋一
T1545_.27.0634a19: 業。不繋學業。彼命終生色界。若已得無色
T1545_.27.0634a20: 界善心。未離色界染。彼成就欲界繋二業。
T1545_.27.0634a21: 色界繋三業。無色界繋二業。不繋學業。彼命
T1545_.27.0634a22: 終亦生色界。若已離色界染。未離無色界
T1545_.27.0634a23: 染。彼成就欲界繋二業。色界繋二業。無色
T1545_.27.0634a24: 界繋二業。不繋學業。彼命終生無色界。若
T1545_.27.0634a25: 已離無色界染。彼成就欲界繋二業。色界繋
T1545_.27.0634a26: 二業。無色界繋一業。不繋無學業。彼命終無
T1545_.27.0634a27: 生處。若諸聖者生色界。未得無色界善心。
T1545_.27.0634a28: 彼成就欲界繋一業。色界繋三業。無色界繋
T1545_.27.0634a29: 一業。不繋學業。彼命終生色界。若已得無
T1545_.27.0634b01: 色界善心。未離色界染彼成就欲界繋一
T1545_.27.0634b02: 業。色界繋三業。無色界繋二業。不繋學業。彼
T1545_.27.0634b03: 命終亦生色界。若已離色界染。未離無色
T1545_.27.0634b04: 界染。彼成就欲界繋一業。色界繋二業。無
T1545_.27.0634b05: 色界繋一業。不繋學業。彼命終生無色界。
T1545_.27.0634b06: 若已離無色界染。彼成就欲界繋一業。色界
T1545_.27.0634b07: 繋＊一業。無色界繋一業。不繋無學業。彼命
T1545_.27.0634b08: 終無生處。由此故説成就四業者彼命終。
T1545_.27.0634b09: 或生欲界。或生色界。或生無色界。或無生
T1545_.27.0634b10: 處
T1545_.27.0634b11: 説一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二
T1545_.27.0634b12: 十一
T1545_.27.0634b13:
T1545_.27.0634b14:
T1545_.27.0634b15:
T1545_.27.0634b16: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0634b17: 二十二
T1545_.27.0634b18: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0634b19: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0634b20:   業蘊第四中表無表納息第四之一
T1545_.27.0634b21: 若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。
T1545_.27.0634b22: 及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作
T1545_.27.0634b23: 此論。答爲止他宗顯己義故。謂譬喩者。
T1545_.27.0634b24: 説表無表業無實體性。所以者何。若表業是
T1545_.27.0634b25: 實可得依之令無表有。然表業無實。云何
T1545_.27.0634b26: 能發無表令有。且表業尚無無表云何有
T1545_.27.0634b27: 而言有者。是對法諸師矯妄言耳。如人遇
T1545_.27.0634b28: 見美女爲染近故。語言。汝可解去人服。
T1545_.27.0634b29: 吾衣汝天衣。女聞歡喜如言爲解。彼人即
T1545_.27.0634c01: 前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已爲汝
T1545_.27.0634c02: 著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何
T1545_.27.0634c03: 在。彼答之言。天服微妙唯我見之非汝能
T1545_.27.0634c04: 見。如是愚人本無天衣。況爲他著。諸對法
T1545_.27.0634c05: 者所説亦爾。本無表業。況有依表所起無
T1545_.27.0634c06: 表。故對法者妄興此論。又表無表若是色者。
T1545_.27.0634c07: 青黄赤白爲是何耶。復云何成善不善性。
T1545_.27.0634c08: 若因搖動成善惡性。花劍等動何故不爾。
T1545_.27.0634c09: 爲止如是譬喩者意。顯自所宗。表無表業
T1545_.27.0634c10: 皆是實有。故作斯論。若諸表業無實體者。
T1545_.27.0634c11: 則與契經相違。如契經言。愚夫希欲説名
T1545_.27.0634c12: 爲愛。愛所發表説名爲業。又契經言。在夜
T1545_.27.0634c13: 尋伺猶如起煙。旦動身語猶如發焔。若
T1545_.27.0634c14: 無表業無實體者。則亦與契經相違。如契
T1545_.27.0634c15: 經説。色有三攝一切色。有色有見有對。有
T1545_.27.0634c16: 色無見有對。有色無見無對。若無無表色
T1545_.27.0634c17: 者。則應無有三種建立。無第三故。又若撥
T1545_.27.0634c18: 無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應當不
T1545_.27.0634c19: 觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終
T1545_.27.0634c20: 時表業已謝。由先表力得後無表故。未生
T1545_.27.0634c21: 怨觸無間業。又彼杖髻出家外道。亦應不
T1545_.27.0634c22: 觸害應無間。謂發表位目連命猶存。目連
T1545_.27.0634c23: 涅槃時表業已謝由先表力＊得後無表故。
T1545_.27.0634c24: 彼外道觸無間業。又若撥無表無表業。應
T1545_.27.0634c25: 無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀
T1545_.27.0634c26: 品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無
T1545_.27.0634c27: 表體。若是色青黄赤白爲是何耶。此責不然
T1545_.27.0634c28: 非顯色外無別色故。當知身表是形非顯。
T1545_.27.0634c29: 語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故
T1545_.27.0635a01: 不可責以同青等。然諸色處總有四種。一
T1545_.27.0635a02: 有色處唯顯可了非形。二有色處唯形可
T1545_.27.0635a03: 了非顯。三有色處顯形倶可了。四有色處
T1545_.27.0635a04: 顯形倶不可了。顯可了非形者。謂青黄赤
T1545_.27.0635a05: 白影光明闇。形可了非顯者。謂身表色。顯
T1545_.27.0635a06: 形倶可了者。謂所餘若顯若形倶可了色顯
T1545_.27.0635a07: 形倶不可了者。謂空界色。又如所説。若身
T1545_.27.0635a08: 搖動成善惡性。花劍等動何不爾者。此亦不
T1545_.27.0635a09: 然。有根法異。無根法異。身是有情數攝。由
T1545_.27.0635a10: 心運動能表有善惡心心所法。花劍等不
T1545_.27.0635a11: 爾故。表無表決定實有。然表無表依身而起
T1545_.27.0635a12: 有依一分。如彈指擧足等。一分動轉作善
T1545_.27.0635a13: 惡業有依具分。如禮佛逐怨等。擧身運動
T1545_.27.0635a14: 作善惡業。此中隨所依身。極微數量表業
T1545_.27.0635a15: 亦爾。如表數量無表亦爾。問隨彼彼業若
T1545_.27.0635a16: 有表即有無表耶。若有無表即有表耶。
T1545_.27.0635a17: 或有説者。七根本業道決定具有表與無
T1545_.27.0635a18: 表。加行後起表業定有無表不定。唯猛利
T1545_.27.0635a19: 纒。及殷重信。所作發無表非餘。有説。七根
T1545_.27.0635a20: 本業道無表定有表則不定。若自作者有表。
T1545_.27.0635a21: 若遣他作唯得無表。加行後起如前説。評
T1545_.27.0635a22: 曰。應作是説。除欲邪行餘根本業道。無表
T1545_.27.0635a23: 定有表則不定。若自作即時究竟者彼有表
T1545_.27.0635a24: 業。若遣他作或究竟時。表已息者則唯有
T1545_.27.0635a25: 無表。若欲邪行表亦定有加行位決定有
T1545_.27.0635a26: 表。無表不定如前説。後起位定有無表。表
T1545_.27.0635a27: 則不定若作則有。不作則無。當知此説散
T1545_.27.0635a28: 心所作。若隨支分定散差別。有表無表如
T1545_.27.0635a29: 理應思
T1545_.27.0635b01: 彼非律儀非不律儀所攝。妙行惡行由三因
T1545_.27.0635b02: 縁無表不斷。一由意樂不息。二由加行不
T1545_.27.0635b03: 捨。三由限勢未過。由意樂不息加行不捨
T1545_.27.0635b04: 者。如於佛像窣堵波等。起淳淨心恭敬供
T1545_.27.0635b05: 養。所發無表從初刹那乃至意樂未息。或
T1545_.27.0635b06: 加行未捨已來相續不斷。若意樂息及加行
T1545_.27.0635b07: 捨無表便斷。限勢未過者。謂淳淨心及猛利
T1545_.27.0635b08: 纒所作善惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利
T1545_.27.0635b09: 纒殺捃多蟻。所發無表盡形相續。淳淨心所
T1545_.27.0635b10: 作亦爾。謂如有人起殷重信。修營供具奉
T1545_.27.0635b11: 施衆僧。燒香散花種種供養。或於佛説如是
T1545_.27.0635b12: 日月五年會等。請諸衆僧種種供養。起淳
T1545_.27.0635b13: 淨心發身語業。乃至意樂未息。或加行未
T1545_.27.0635b14: 捨無表不斷。若意樂息及捨加行無表便斷。
T1545_.27.0635b15: 餘處中行廣説亦爾。復有處中妙行惡行。
T1545_.27.0635b16: 盡衆同分無表不斷。妙行者。如有立願。若
T1545_.27.0635b17: 不供養諸佛形像窣堵波等終不先食。彼
T1545_.27.0635b18: 於日日隨力所能。下至一花一香供養。盡
T1545_.27.0635b19: 衆同分無表不斷。或有立願。若不施他資
T1545_.27.0635b20: 具命縁。終不先食。彼於日日隨力所能。下
T1545_.27.0635b21: 至施他一摶之食半搩手衣。盡衆同分無表
T1545_.27.0635b22: 不斷。或有立願。若於三寶不先供養。終
T1545_.27.0635b23: 不先食。彼於日日隨力所能。下至施僧一
T1545_.27.0635b24: 器之食。或復塗掃一足之地。盡衆同分無
T1545_.27.0635b25: 表不斷。或有立願毎年某日施諸貧乏。或
T1545_.27.0635b26: 供養僧。即取少物以供彼用。留所餘財
T1545_.27.0635b27: 以爲儲擬。盡衆同分無表不斷。如是等是
T1545_.27.0635b28: 名妙行。惡行者。如有立願。我當日日於彼
T1545_.27.0635b29: 怨所作諸衰損。若不作者終不先食。即於日
T1545_.27.0635c01: 日下至一打或一惡言訶罵毀辱。盡衆同分
T1545_.27.0635c02: 無表不斷。如是等是名惡行
T1545_.27.0635c03: 或有造作諸佛形像窣堵波等諸供養具。書
T1545_.27.0635c04: 寫三藏所攝正法。造聖僧像建僧伽藍。給
T1545_.27.0635c05: 施衣藥諸資身具。安立福舍種殖樹林。造
T1545_.27.0635c06: 井橋船階道處等。此諸表業所發無表。具由
T1545_.27.0635c07: 三縁相續不斷。一由意樂。二由所依。三
T1545_.27.0635c08: 由事物。由意樂者。謂縁彼事深生歡喜
T1545_.27.0635c09: 意樂不息。由所依者。謂所依身同分相續
T1545_.27.0635c10: 命未終位。由事物者。謂所修建佛像等事
T1545_.27.0635c11: 未都壞滅。如是三縁隨闕一種。由前所發
T1545_.27.0635c12: 無表便斷。是名妙行。惡行者。謂造罟網刀
T1545_.27.0635c13: 箭等事。應准前説。是謂所説表無表業略
T1545_.27.0635c14: 毘婆沙
T1545_.27.0635c15: 若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四
T1545_.27.0635c16: 句。有成就身表非此無表。謂生欲界住
T1545_.27.0635c17: 非律儀非不律儀。現有身表不得此無表。
T1545_.27.0635c18: 或先有身表不失不得此無表。現有身表
T1545_.27.0635c19: 者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起身表。
T1545_.27.0635c20: 不得此無表者。謂非殷重信。非猛利纒。
T1545_.27.0635c21: 雖發身表不得此無表。或先有身表不失
T1545_.27.0635c22: 者。謂三縁故不捨表業。一意樂不息故。二
T1545_.27.0635c23: 不捨加行故。三限勢未過故。不得此無表
T1545_.27.0635c24: 者。義如前説。有成就身無表非此表。謂
T1545_.27.0635c25: 諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀不得
T1545_.27.0635c26: 別解脱律儀無身表。設有而失。若生色界無
T1545_.27.0635c27: 身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中
T1545_.27.0635c28: 聖者住胎藏時不能起表。前生表業已失。
T1545_.27.0635c29: 但成就靜慮無漏無表。住律儀者。謂住靜慮
T1545_.27.0636a01: 無漏律儀。無身表者。謂或眠或醉或悶。捨
T1545_.27.0636a02: 諸加行不求起表。故設有而失者。謂由三
T1545_.27.0636a03: 縁捨身表業。一意樂息故。二捨加行故。三
T1545_.27.0636a04: 限勢過故。若生色界無身表者。謂捨加行
T1545_.27.0636a05: 不求起表故。設有而失者如前説。若諸聖
T1545_.27.0636a06: 者生無色界者。學成就學無表。無學成就
T1545_.27.0636a07: 無學無表。有成就身表亦此無表。謂生欲
T1545_.27.0636a08: 界住律儀。不得別解脱律儀。現有身表亦
T1545_.27.0636a09: 得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。
T1545_.27.0636a10: 若住別解脱律儀。若住不律儀。若住非律
T1545_.27.0636a11: 儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先
T1545_.27.0636a12: 有身表不失亦得此無表。若生色界現有
T1545_.27.0636a13: 身表。或先有身表不失。此中現有身表亦
T1545_.27.0636a14: 得此無表等者。謂以殷重信。或猛利纒。發
T1545_.27.0636a15: 表亦得無表。若住別解脱律儀若住不律
T1545_.27.0636a16: 儀。彼定成就身表無表。若生色界現有身
T1545_.27.0636a17: 表者。謂不捨加行求起表業。餘如前説。
T1545_.27.0636a18: 有非成就身表。亦非此無表。謂處卵&T021400;。若
T1545_.27.0636a19: 諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非
T1545_.27.0636a20: 不律儀。無身表設有而失。若諸異生生無
T1545_.27.0636a21: 色界。諸異生類住胎卵中。已失前生表無
T1545_.27.0636a22: 表業現不能起。如前應知。生無色界
T1545_.27.0636a23: 已捨有漏未得無漏。彼地無色故餘如前
T1545_.27.0636a24: 説。若成就善身表。彼成就此無表耶。答應
T1545_.27.0636a25: 作四句。有成就善身表。非此無表。謂生欲
T1545_.27.0636a26: 界住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有
T1545_.27.0636a27: 善身表。不得此無表。或先有此表不失。不
T1545_.27.0636a28: 得此無表。現有善身表者。謂不眠等故。不
T1545_.27.0636a29: 得此無表者。謂非殷重信所起故。或先
T1545_.27.0636b01: 有此表不失者。謂前説三縁故。不得此
T1545_.27.0636b02: 無表者。謂彼亦非殷重信所起故。問住不
T1545_.27.0636b03: 律儀者。有何善身表。答彼亦於父母師長
T1545_.27.0636b04: 佛獨覺諸佛弟子等。供養恭敬起善表故。
T1545_.27.0636b05: 有成就善身無表非此表。謂諸聖者住胎
T1545_.27.0636b06: 藏中。若生欲界住律儀不得別解脱律儀。
T1545_.27.0636b07: 無善身表。設有而失。若生色界無善身表。
T1545_.27.0636b08: 設有而失。若諸聖者生無色界。此中住律
T1545_.27.0636b09: 儀者。謂住靜慮無漏律儀。不得別解脱律
T1545_.27.0636b10: 儀者。謂住此律儀定成就善身無表故。餘
T1545_.27.0636b11: 如前説。有成就善身表亦此無表。謂生欲
T1545_.27.0636b12: 界住律儀。不得別解脱律儀。現有善身表
T1545_.27.0636b13: 亦得此無表。或先有此表不失亦得此無
T1545_.27.0636b14: 表。若住別解脱律儀。若住不律儀。及住非
T1545_.27.0636b15: 律儀非不律儀。現有善身表亦得此無表。
T1545_.27.0636b16: 或先有此表不失。亦得此無表。若生色界
T1545_.27.0636b17: 現有善身表。或先有此表不失。此中一切
T1545_.27.0636b18: 義如前説。有非成就善身表。亦非此無表。
T1545_.27.0636b19: 謂處卵&T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0636b20: 住不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身
T1545_.27.0636b21: 表。設有而失。若諸異生生無色界
T1545_.27.0636b22: 若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸
T1545_.27.0636b23: 成就不善身無表。彼定成就此表。有成就
T1545_.27.0636b24: 不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及
T1545_.27.0636b25: 住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得
T1545_.27.0636b26: 此無表。或先有此表不失。不得此無表。現
T1545_.27.0636b27: 有不善身表者。謂不眠等故。不得此無表
T1545_.27.0636b28: 者。謂非猛利纒所起故。先有此表不失者。
T1545_.27.0636b29: 謂前説三縁。餘如前説。問住何等律儀有
T1545_.27.0636c01: 不善身表。答住三律儀皆容得有。問住靜
T1545_.27.0636c02: 慮無漏律儀者。有何等不善身表。答有。於
T1545_.27.0636c03: 有情起捶打等不善身表。問亦應有成就
T1545_.27.0636c04: 不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則此
T1545_.27.0636c05: 中應作四句。何故作順後句耶。有作是
T1545_.27.0636c06: 説。應作四句。有成就不善身表。非此無
T1545_.27.0636c07: 表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律
T1545_.27.0636c08: 儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此
T1545_.27.0636c09: 表不失。不得此無表。有成就不善身無表。
T1545_.27.0636c10: 非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非
T1545_.27.0636c11: 不律儀。遣他殺等。有成就不善身表。及此
T1545_.27.0636c12: 無表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住
T1545_.27.0636c13: 非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此
T1545_.27.0636c14: 無表。或先有此表不失。亦得此無表。有非
T1545_.27.0636c15: 成就不善身表。亦非此無表。謂處卵&T021400;。若
T1545_.27.0636c16: 諸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住
T1545_.27.0636c17: 非律儀非不律儀。無不善身表。設有而失。
T1545_.27.0636c18: 不得此無表。若生色無色界應作是説。而
T1545_.27.0636c19: 不説者。應知此文但依同類表無表説。不
T1545_.27.0636c20: 依異類。謂從身表發身無表。是名同類。
T1545_.27.0636c21: 若由語表發身無表。是名異類。應作是
T1545_.27.0636c22: 説。無有唯成就不善身無表者。故此但應
T1545_.27.0636c23: 作順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。
T1545_.27.0636c24: 由此發得身無表者。必亦成就不善身表。
T1545_.27.0636c25: 以必能動身手等故。若不爾者前説成就
T1545_.27.0636c26: 善身無表非此表中。亦應作是説。若住不
T1545_.27.0636c27: 律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣
T1545_.27.0636c28: 他施等。由此發得善身無表。前於善中既
T1545_.27.0636c29: 無此説。故知發言遣他施等。由此發得身
T1545_.27.0637a01: 無表者。必亦能動身手等故。由此成就善
T1545_.27.0637a02: 身表業。是故二處皆無此説。若成就有覆
T1545_.27.0637a03: 無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有
T1545_.27.0637a04: 覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現
T1545_.27.0637a05: 有有覆無記身表。問何故欲界無有覆無記
T1545_.27.0637a06: 身表耶。答欲界煩惱能爲等起。發身語者
T1545_.27.0637a07: 皆是不善。唯薩迦耶見。及邊執見。彼相應無
T1545_.27.0637a08: 明。雖是有覆無記。而皆是見所斷。非見所
T1545_.27.0637a09: 斷心能發身語業。以内門起極微細故。問
T1545_.27.0637a10: 若生欲界已離欲界染。起初靜慮煩惱現
T1545_.27.0637a11: 前。何故不發有覆無記身語表業。答生欲
T1545_.27.0637a12: 界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱。諸煩
T1545_.27.0637a13: 惱中發身語業唯生煩惱。有餘師説。法性
T1545_.27.0637a14: 應爾。若起此地煩惱現前。還能轉動此地
T1545_.27.0637a15: 異熟相續。發起此地表業。諸染汚業必以自
T1545_.27.0637a16: 地異熟相續爲所依止。非生欲界容有
T1545_.27.0637a17: 色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中。得
T1545_.27.0637a18: 起此有覆無記身語表業
T1545_.27.0637a19: 若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。
T1545_.27.0637a20: 答無成就無覆無記身無表有成就此表。
T1545_.27.0637a21: 謂生欲色界現有無覆無記身表。於中差
T1545_.27.0637a22: 別如理應知
T1545_.27.0637a23: 若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應
T1545_.27.0637a24: 作四句。有成就過去身表。非此無表。謂生
T1545_.27.0637a25: 欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。
T1545_.27.0637a26: 不得此無表。先有身表不失者。謂三縁故
T1545_.27.0637a27: 如前所説。不得此無表者。謂非殷重信。及
T1545_.27.0637a28: 猛利纒所等起故。有成就過去身無表非
T1545_.27.0637a29: 此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律
T1545_.27.0637b01: 儀。不得別解脱律儀。先無身表設有而失。
T1545_.27.0637b02: 若生色界先無身表。設有而失。若諸學者
T1545_.27.0637b03: 生無色界無身表等。准前應知。問若諸
T1545_.27.0637b04: 學者以世俗道得不還果。曾不現起無漏
T1545_.27.0637b05: 律儀便生無色。彼云何成就過去身無表
T1545_.27.0637b06: 業。若不成就。何故此文作如是説。若諸學
T1545_.27.0637b07: 者生無色界耶。有作是説。亦有學者生無
T1545_.27.0637b08: 色界。不成就過去身無表業。然此文中但
T1545_.27.0637b09: 依成就者説。是以無過。有餘師説。得聖
T1545_.27.0637b10: 果已必起勝果聖道現前故。諸學者生無
T1545_.27.0637b11: 色界必定成就過去身無表業。有成就過
T1545_.27.0637b12: 去身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得
T1545_.27.0637b13: 別解脱律儀。先有身表不失亦得此無表。
T1545_.27.0637b14: 若住別解脱律儀。若住不律儀。若住非律
T1545_.27.0637b15: 儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表。
T1545_.27.0637b16: 若生色界先有身表不失。此中若住別解
T1545_.27.0637b17: 脱律儀。若住不律儀者有説。此文唯説第
T1545_.27.0637b18: 二刹那以後。初刹那頃。未有過去表無表
T1545_.27.0637b19: 故。有作是説。即初刹那亦成就過去表無
T1545_.27.0637b20: 表業。前加行業彼成就故。有非成就過去
T1545_.27.0637b21: 身表。亦非此無表。謂處卵&T021400;。若諸異生住
T1545_.27.0637b22: 胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先
T1545_.27.0637b23: 無身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生無
T1545_.27.0637b24: 色界
T1545_.27.0637b25: 若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答
T1545_.27.0637b26: 應作四句。有成就過去善身表非此無表。
T1545_.27.0637b27: 謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律
T1545_.27.0637b28: 儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就
T1545_.27.0637b29: 過去善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏
T1545_.27.0637c01: 中。若生欲界住律儀。不得別解脱律儀。先
T1545_.27.0637c02: 無善身表設有而失。若生色界先無善身
T1545_.27.0637c03: 表設有而失。若諸學者生無色界。有成就
T1545_.27.0637c04: 過去善身表亦此無表。謂生欲界住律儀
T1545_.27.0637c05: 不得別解脱律儀。先有善身表不失。亦得
T1545_.27.0637c06: 此無表。若住別解脱律儀。若住不律儀。及
T1545_.27.0637c07: 住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦
T1545_.27.0637c08: 得此無表。若生色界先有善身表不失。若
T1545_.27.0637c09: 住別解脱律儀者。此中二説如前應知。問
T1545_.27.0637c10: 生色界者。云何成就過去善身表。答如佛
T1545_.27.0637c11: 一時往至梵世。梵衆諸天禮拜旋遶。乃至彼
T1545_.27.0637c12: 加行未捨以來。成就過去善身表業。有非
T1545_.27.0637c13: 成就過去善身表亦非此無表。謂處卵&T021400;。
T1545_.27.0637c14: 若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。
T1545_.27.0637c15: 及住非律儀非不律儀。先無善身表設有而
T1545_.27.0637c16: 失。若阿羅漢及諸異生。生無色界
T1545_.27.0637c17: 若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。
T1545_.27.0637c18: 答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。
T1545_.27.0637c19: 有成就過去不善身表非此無表。謂生欲
T1545_.27.0637c20: 界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不
T1545_.27.0637c21: 善身表不失。不得此無表。此中二説如前
T1545_.27.0637c22: 應知
T1545_.27.0637c23: 若成就過去有覆無記身表。彼成就此無
T1545_.27.0637c24: 表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無
T1545_.27.0637c25: 表。若成就過去無覆無記身表彼成就此無
T1545_.27.0637c26: 表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無
T1545_.27.0637c27: 表
T1545_.27.0637c28: 若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無
T1545_.27.0637c29: 成就未來身表。有成就此無表。謂諸聖者
T1545_.27.0638a01: 住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生
T1545_.27.0638a02: 色界若諸聖者生無色界。問何故無有成
T1545_.27.0638a03: 就未來身語表業。答無有預造未來表業
T1545_.27.0638a04: 非已生故。若成就未來身語表業。應未造
T1545_.27.0638a05: 業而有受用。何故成就未來無表。彼與心
T1545_.27.0638a06: 倶隨心修故
T1545_.27.0638a07: 若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答
T1545_.27.0638a08: 無成就未來善身表。有成就此無表。謂諸
T1545_.27.0638a09: 聖者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。
T1545_.27.0638a10: 若生色界。若諸聖者生無色界
T1545_.27.0638a11: 若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。
T1545_.27.0638a12: 答無成就未來不善身表及此無表。
T1545_.27.0638a13: 若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表
T1545_.27.0638a14: 耶。答無成就未來有覆無記身表及此無
T1545_.27.0638a15: 表
T1545_.27.0638a16: 若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表
T1545_.27.0638a17: 耶。答無成就未來無覆無記身表及此無
T1545_.27.0638a18: 表。問何故無有成就去來有覆無覆無記表
T1545_.27.0638a19: 業。答彼成就得勢力唯爾。但能成就同刹那
T1545_.27.0638a20: 業。無力能成已滅未至。彼業過去得亦過去。
T1545_.27.0638a21: 彼業未來得亦未來。彼業現在得亦現在。有
T1545_.27.0638a22: 説。彼業習氣不堅牢故。無成就去來世者。
T1545_.27.0638a23: 如善惡業習氣堅牢。則能成就去來二世。無
T1545_.27.0638a24: 記不爾
T1545_.27.0638a25: 若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應
T1545_.27.0638a26: 作四句。有成就現在身表。非此無表。謂
T1545_.27.0638a27: 生欲界住律儀。不得別解脱律儀。現有身
T1545_.27.0638a28: 表不得此無表。設先有身表不失。而不得
T1545_.27.0638a29: 此無表。若住非律儀非不律儀現有身表
T1545_.27.0638b01: 不得此無表。設先有身表不失。而不得此
T1545_.27.0638b02: 無表。若生色界現有身表。此中生欲界住
T1545_.27.0638b03: 律儀者。謂住靜慮無漏律儀。現有身表者。
T1545_.27.0638b04: 即顯爾時心不在定及不眠等。不得此無
T1545_.27.0638b05: 表者。顯過現表非殷重信非猛利纒。所等
T1545_.27.0638b06: 起故。不發無表故。現在無有成就現在
T1545_.27.0638b07: 身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得
T1545_.27.0638b08: 別解脱律儀。正在定設不在定。現無身表。
T1545_.27.0638b09: 先有身表不失得此無表。若住別解脱律
T1545_.27.0638b10: 儀及住不律儀現無身表。若住非律儀非
T1545_.27.0638b11: 不律儀現無身表。先有身表不失得此無
T1545_.27.0638b12: 表。若生色界正在定。此中正在定者。顯
T1545_.27.0638b13: 有無表亦遮有表。得此無表者。顯有過
T1545_.27.0638b14: 去身表。所發身無表業現在隨轉。若住別
T1545_.27.0638b15: 解脱律儀。及住不律儀。現無身表者。有作
T1545_.27.0638b16: 是説。此説第二刹那以後。彼初刹那必有表
T1545_.27.0638b17: 故。有作是説。彼初刹那亦是所説有。現無
T1545_.27.0638b18: 身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。
T1545_.27.0638b19: 有成就現在身表亦此無表。謂生欲界住
T1545_.27.0638b20: 律儀。不得別解脱律儀。現有身表亦得此
T1545_.27.0638b21: 無表。或先有身表不失。得此無表。若住別
T1545_.27.0638b22: 解脱律儀。及住不律儀。現有身表。若住非
T1545_.27.0638b23: 律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或
T1545_.27.0638b24: 先有身表不失。得此無表。此中若住別解
T1545_.27.0638b25: 脱律儀。及住不律儀。現有身表者。有作是
T1545_.27.0638b26: 説。唯取初刹那以後。諸刹那無身表故。有
T1545_.27.0638b27: 説。亦取諸餘刹那。後位身表亦容起故。有
T1545_.27.0638b28: 非成就現在身表亦非此無表。謂處卵&T021400;
T1545_.27.0638b29: 及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別
T1545_.27.0638c01: 解脱律儀。不在定現無身表。設先有身表
T1545_.27.0638c02: 不失而不得此無表。若住非律儀非不律
T1545_.27.0638c03: 儀現無身表。設先有身表不失。而不得此
T1545_.27.0638c04: 無表。若生色界不在定現無身表。若生無
T1545_.27.0638c05: 色界。此中不在定者。顯不成就現在無表。
T1545_.27.0638c06: 餘如前説。若成就現在善身表。彼成就此
T1545_.27.0638c07: 無表耶。答應作四句。有成就現在善身表
T1545_.27.0638c08: 非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解
T1545_.27.0638c09: 脱律儀。現有善身表。不得此無表。設先有
T1545_.27.0638c10: 善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。
T1545_.27.0638c11: 及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得
T1545_.27.0638c12: 此無表。設先有善身表不失。而不得此無
T1545_.27.0638c13: 表。若生色界現有善身表。此中若生色界
T1545_.27.0638c14: 現有善身表者。必不成就現在無表。以必
T1545_.27.0638c15: 不在定故。餘如前説。有成就現在善身無
T1545_.27.0638c16: 表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解
T1545_.27.0638c17: 脱律儀。正在定設不在定現無善身表。先
T1545_.27.0638c18: 有善身表不失而得此無表。若住別解脱
T1545_.27.0638c19: 律儀。現無善身表。若住不律儀。及住非律
T1545_.27.0638c20: 儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不
T1545_.27.0638c21: 失而得此無表。若生色界正在定。若住別
T1545_.27.0638c22: 解脱律儀。現無善身表者。有作是説。此説
T1545_.27.0638c23: 第二刹那以後。有作是説。通初刹那如前
T1545_.27.0638c24: 説故
T1545_.27.0638c25: 有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界
T1545_.27.0638c26: 住律儀。不得別解脱律儀。現有善身表亦
T1545_.27.0638c27: 得此無表。先有善身表不失。得此無表。若
T1545_.27.0638c28: 住別解脱律儀。現有善身表。若住不律儀。
T1545_.27.0638c29: 及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得
T1545_.27.0639a01: 此無表。先有善身表不失得此無表。有非
T1545_.27.0639a02: 成就現在善身表。亦非此無表。謂處卵&T021400;。
T1545_.27.0639a03: 及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解
T1545_.27.0639a04: 脱律儀不在定。現無善身表。設先有善
T1545_.27.0639a05: 身表不失。而不得此無表。若住不律儀。
T1545_.27.0639a06: 及住非律儀非不律儀。現無善身表。設先
T1545_.27.0639a07: 有善身表不失。而不得此無表。若生色
T1545_.27.0639a08: 界不在定。現無善身表。若生無色界。若
T1545_.27.0639a09: 成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答
T1545_.27.0639a10: 應作四句。有成就現在不善身表非此
T1545_.27.0639a11: 無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非
T1545_.27.0639a12: 不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先
T1545_.27.0639a13: 有不善身表不失而不得此無表。住律儀
T1545_.27.0639a14: 者。謂住三種律儀。不得此無表者。非猛利
T1545_.27.0639a15: 纒所等起故。餘皆如前説。有成就現在不
T1545_.27.0639a16: 善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現
T1545_.27.0639a17: 無不善身表。若住律儀。及住非律儀非不
T1545_.27.0639a18: 律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。
T1545_.27.0639a19: 得此無表。住不律儀現無不善身表者。有
T1545_.27.0639a20: 作是説。除初刹那。有説通初。有但由語
T1545_.27.0639a21: 發身不律儀故
T1545_.27.0639a22: 有成就現在不善身表亦此無表。謂生欲
T1545_.27.0639a23: 界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不
T1545_.27.0639a24: 善身表。亦得此無表。先有不善身表不失
T1545_.27.0639a25: 得此無表。若住不律儀。現有不善身表。皆
T1545_.27.0639a26: 如前説。有非成就現在不善身表。亦非此
T1545_.27.0639a27: 無表。謂處卵&T021400;。若住胎藏中。若生欲界住
T1545_.27.0639a28: 律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身
T1545_.27.0639a29: 表。設先有不善身表不失而不得此無表。
T1545_.27.0639b01: 若生色無色界皆如前説
T1545_.27.0639b02: 若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表
T1545_.27.0639b03: 耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成
T1545_.27.0639b04: 就此表。謂生色界現有有覆無記身表
T1545_.27.0639b05: 若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表
T1545_.27.0639b06: 耶。答無成就現在無覆無記身無表。有成
T1545_.27.0639b07: 就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。
T1545_.27.0639b08: 如前廣説。身表無表。如是語表無表。廣説
T1545_.27.0639b09: 亦爾。但説語聲與前有異此中所説決定
T1545_.27.0639b10: 義者。欲界必無隨心轉無表。色界必無依
T1545_.27.0639b11: 表發無表。問何故爾耶。答法應爾故。復有
T1545_.27.0639b12: 説者。欲界中有依表發無表。是故必無隨
T1545_.27.0639b13: 心轉無表。色界中有隨心轉無表。是故必無
T1545_.27.0639b14: 依表發無表。復有説者。欲界表業能發無
T1545_.27.0639b15: 表。是故必無隨心轉無表。色界表業不發
T1545_.27.0639b16: 無表。是故得有隨心無表。復有説者。欲界
T1545_.27.0639b17: 生得能發業心殷重猛利故。所發表能發無
T1545_.27.0639b18: 表。色界生得能發業心非殷重猛利故。所
T1545_.27.0639b19: 發表不能發無表。復有説者。若生欲界無
T1545_.27.0639b20: 定心故。不定心勝故。所發表能發無表。若
T1545_.27.0639b21: 生色界有定心故。不定心劣故。所發表不
T1545_.27.0639b22: 能發無表。以如是等諸因縁故。色界必
T1545_.27.0639b23: 無依表無表。欲界定無隨心無表
T1545_.27.0639b24: 問隨語響聲是語業不。答彼非語業但名語
T1545_.27.0639b25: 聲由語起故。問簫笛等聲是語業不。答彼
T1545_.27.0639b26: 非語業但名語聲。由風氣等所起故。問諸
T1545_.27.0639b27: 禽獸聲是語業不。有作是説。彼非語業但
T1545_.27.0639b28: 名語聲。聞彼不能解了義故。有餘師説。
T1545_.27.0639b29: 彼是語業人雖不了彼所説義而彼同類互
T1545_.27.0639c01: 相領解。又如解禽獸語者。聞彼音聲知
T1545_.27.0639c02: 所説故。問諸化語是語業不。有作是説。彼
T1545_.27.0639c03: 是語業由心發故。有餘師説。彼非語業但
T1545_.27.0639c04: 名語聲。以所化身無執受故若業欲界繋彼
T1545_.27.0639c05: 業果欲界繋耶。乃至廣説。應知此中依四
T1545_.27.0639c06: 果作論除増上果。以増上果不決定故極
T1545_.27.0639c07: 寛漫故。謂生一一界各有三界果及四界
T1545_.27.0639c08: 業。一一各以四界諸法爲増上果。若業欲
T1545_.27.0639c09: 界繋。彼業果欲界繋耶。答諸業欲界繋彼業
T1545_.27.0639c10: 果亦爾。謂三果或二果。有業果欲界繋非彼
T1545_.27.0639c11: 業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化
T1545_.27.0639c12: 及語是色界道士用果。若業色界繋彼業果
T1545_.27.0639c13: 色界繋耶。答諸業果色界繋彼業亦爾。謂三
T1545_.27.0639c14: 果或二果有業色界繋非彼業果。謂由色界
T1545_.27.0639c15: 道作欲界化發欲界語。此化及語是色界
T1545_.27.0639c16: 道士用果。及由色界道證諸結斷。即諸靜
T1545_.27.0639c17: 慮近分世俗道。彼諸斷是此道。離繋果士用
T1545_.27.0639c18: 果。約地分別准前應知。若業無色界繋。彼
T1545_.27.0639c19: 業果無色界繋耶。答諸業果無色界繋彼業
T1545_.27.0639c20: 亦爾。謂三果或二果有業無色界繋非彼業
T1545_.27.0639c21: 果。謂由無色界道證諸結斷。即諸無色近
T1545_.27.0639c22: 分道。彼諸斷是此道離繋果士用果。約地分
T1545_.27.0639c23: 別准前應知。若業不繋彼業果不繋耶。答
T1545_.27.0639c24: 諸業不繋彼業果亦爾。謂三果或二果有業
T1545_.27.0639c25: 果不繋非彼業。謂由色無色界道證諸結
T1545_.27.0639c26: 斷。即諸近分世俗道彼諸斷。是此道離繋果
T1545_.27.0639c27: 士用果。約地分別准前應知。若業非欲界
T1545_.27.0639c28: 繋。彼業果非欲界繋耶。答諸業果非欲界
T1545_.27.0639c29: 繋彼業亦爾。有業非欲界繋非彼業果。謂
T1545_.27.0640a01: 由色界道作欲界化發欲界語。此化及語
T1545_.27.0640a02: 是色界道士用果。若業非色界繋彼業果非
T1545_.27.0640a03: 色界繋耶。答諸業非色界繋彼業果亦爾。
T1545_.27.0640a04: 有業果非色界繋非彼業。謂由色界道作
T1545_.27.0640a05: 欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用
T1545_.27.0640a06: 果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道
T1545_.27.0640a07: 離繋果士用果。約地分別准前應知。若業
T1545_.27.0640a08: 非無色界繋。彼業果非無色界繋耶。答諸
T1545_.27.0640a09: 業非無色界繋彼業果亦爾。有業果非無
T1545_.27.0640a10: 色界繋非彼業。謂由無色界道證諸結斷。
T1545_.27.0640a11: 彼諸斷是此道離繋士用果。約地分別准前
T1545_.27.0640a12: 應知。若業非不繋彼業果非不繋耶。答諸
T1545_.27.0640a13: 業果非不繋彼業亦爾。有業非不繋非彼
T1545_.27.0640a14: 業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷
T1545_.27.0640a15: 是此道離繋士用果。約地分別准前應知｣
T1545_.27.0640a16: 問諸所化事由誰化作。爲由道耶。爲由化
T1545_.27.0640a17: 心耶。若由道者何故化心説名能化。若由
T1545_.27.0640a18: 化心者此中所説當云何通。如説由色界
T1545_.27.0640a19: 道作欲界化發欲界語。有作是説。諸所
T1545_.27.0640a20: 化事由道化作。問若爾何故化心説名能化。
T1545_.27.0640a21: 答應名所化心不應名能化。然由道力
T1545_.27.0640a22: 作化事已。化心與所化倶時起故。名能化
T1545_.27.0640a23: 心實非能化。有餘師説。諸所化事由化心
T1545_.27.0640a24: 作。問若爾此説當云何通。如説由色界道
T1545_.27.0640a25: 作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是
T1545_.27.0640a26: 説。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心
T1545_.27.0640a27: 與所化倶時而起。化心即是此道近士用果。
T1545_.27.0640a28: 所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處
T1545_.27.0640a29: 或二處。如是説者。諸所化事由道化作亦
T1545_.27.0640b01: 由化心謂神境通道無間而滅。化心與所
T1545_.27.0640b02: 化倶時而起。雖倶時起而能化心唯是道
T1545_.27.0640b03: 果。諸所化事是前道果及化心果
T1545_.27.0640b04: 問離所化身發化語不。有説。不發問若爾
T1545_.27.0640b05: 此説當云何通。如説由色界道作欲界化
T1545_.27.0640b06: 發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二
T1545_.27.0640b07: 者無語。由色界道作欲界化者顯無語化
T1545_.27.0640b08: 身發欲界語者。顯有語化身。有説。離化
T1545_.27.0640b09: 身亦發化語。如在空界不見化身但聞
T1545_.27.0640b10: 化語。而此中所説由色界道作欲界化者。
T1545_.27.0640b11: 總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依
T1545_.27.0640b12: 身離身化語。如是説者。離所化身不發化
T1545_.27.0640b13: 語。語者必由麁四大種相撃起故
T1545_.27.0640b14: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
T1545_.27.0640b15: 十二
T1545_.27.0640b16:
T1545_.27.0640b17:
T1545_.27.0640b18:
T1545_.27.0640b19: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0640b20: 二十三
T1545_.27.0640b21: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0640b22: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0640b23:   業蘊第四中表無表納息第四之二
T1545_.27.0640b24: 頗有業有漏有漏果耶。乃至廣説。應知此
T1545_.27.0640b25: 中依三果作論。除士用果及増上果。以士
T1545_.27.0640b26: 用果多雜亂故。多法爲因得一法故。以増
T1545_.27.0640b27: 上果不決定故。極寛漫故如前已説。迦濕
T1545_.27.0640b28: 彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。
T1545_.27.0640b29: 若依此説頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
T1545_.27.0640c01: 等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。
T1545_.27.0640c02: 謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。
T1545_.27.0640c03: 謂等流異熟離繋果。頗有業無漏無漏果耶。
T1545_.27.0640c04: 答有。謂等流離繋果。頗有業無漏有漏果
T1545_.27.0640c05: 耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答
T1545_.27.0640c06: 無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
T1545_.27.0640c07: 所以者何。此中依一因多果而作論。故無
T1545_.27.0640c08: 如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦
T1545_.27.0640c09: 無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
T1545_.27.0640c10: 果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答
T1545_.27.0640c11: 無。西方諸師作如是説。此中依多因一果
T1545_.27.0640c12: 而作論。若依此説頗有業有漏有漏果耶。
T1545_.27.0640c13: 答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶
T1545_.27.0640c14: 答有。謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果
T1545_.27.0640c15: 耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
T1545_.27.0640c16: 論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無
T1545_.27.0640c17: 此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無
T1545_.27.0640c18: 漏果耶。答有。謂等流離繋果。頗有業無漏
T1545_.27.0640c19: 有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果
T1545_.27.0640c20: 耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。
T1545_.27.0640c21: 答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
T1545_.27.0640c22: 有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繋果
T1545_.27.0640c23: 評曰。應知此中前説爲善。以本論文多同
T1545_.27.0640c24: 前故。依一體業爲問答故。無一業體通
T1545_.27.0640c25: 染淨故
T1545_.27.0640c26: 頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業
T1545_.27.0640c27: 學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非
T1545_.27.0640c28: 學非無學果耶。答有。謂離繋果。頗有業無
T1545_.27.0640c29: 學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學
T1545_.27.0641a01: 學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果
T1545_.27.0641a02: 耶。答無。問時解脱阿羅漢練根作不動第九
T1545_.27.0641a03: 無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸
T1545_.27.0641a04: 結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖
T1545_.27.0641a05: 是此道士用果。而非離繋果。前已説此中除
T1545_.27.0641a06: 士用増上果。故答言無。頗有業非學非無學
T1545_.27.0641a07: 非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繋果。
T1545_.27.0641a08: 頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一
T1545_.27.0641a09: 法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法
T1545_.27.0641a10: 所引生果。應答言有。何故言無。答彼雖是
T1545_.27.0641a11: 士用果。而非三果所攝。前已説此中依三
T1545_.27.0641a12: 果作論。故答言無。頗有業非學非無學無
T1545_.27.0641a13: 學果耶。答無。如世尊説。不修身不修戒。
T1545_.27.0641a14: 不修心。不修慧。乃至廣説。修有四種。謂
T1545_.27.0641a15: 得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣説。此
T1545_.27.0641a16: 中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身
T1545_.27.0641a17: 戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。
T1545_.27.0641a18: 此依對治修説。又縁身戒心慧所有煩惱。
T1545_.27.0641a19: 未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除
T1545_.27.0641a20: 遣修説。若於身戒心慧對治道已生。名爲
T1545_.27.0641a21: 修身。乃至修慧。此依對治修説。又縁身戒
T1545_.27.0641a22: 心慧所有煩惱。已斷已遍知。名爲修身。乃
T1545_.27.0641a23: 至修慧。此依除遣修説。是謂此處略毘婆
T1545_.27.0641a24: 沙
T1545_.27.0641a25: 云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渇。
T1545_.27.0641a26: 又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。
T1545_.27.0641a27: 若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。
T1545_.27.0641a28: 謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛
T1545_.27.0641a29: 潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷
T1545_.27.0641b01: 未遍知。未離渇者。謂於愛渇未斷未遍知。
T1545_.27.0641b02: 又無間道能盡色貪者謂無間道能盡色界
T1545_.27.0641b03: 愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及
T1545_.27.0641b04: 未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名
T1545_.27.0641b05: 安。又已生名修已滅名安。應知此中若於
T1545_.27.0641b06: 身未離貪欲潤憙渇。名不修身者。依除遣
T1545_.27.0641b07: 修説。又無間道能盡色貪。者於此道未修
T1545_.27.0641b08: 未安名不修身者。依對治修説。有餘師
T1545_.27.0641b09: 説。若於身未離貪欲潤憙渇。名不修身者。
T1545_.27.0641b10: 謂於縁身愛未斷未遍知。又無間道能盡
T1545_.27.0641b11: 色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。
T1545_.27.0641b12: 謂於縁身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是
T1545_.27.0641b13: 説。若於身未離貪等者。顯未斷繋得。又
T1545_.27.0641b14: 無間道能盡色貪等者。顯未證離繋得。如
T1545_.27.0641b15: 未斷繋得。未證離繋得。如是未損減過
T1545_.27.0641b16: 失。未修習功徳。未棄下劣。未證勝妙。未
T1545_.27.0641b17: 捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受
T1545_.27.0641b18: 無愛快樂。應知亦爾。或有説者。若於身未
T1545_.27.0641b19: 離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道
T1545_.27.0641b20: 能盡色貪等者。顯解脱道未起作用。復有
T1545_.27.0641b21: 説者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。
T1545_.27.0641b22: 乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。
T1545_.27.0641b23: 顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云
T1545_.27.0641b24: 何不修戒。答若於戒未離貪。廣説如身。云
T1545_.27.0641b25: 何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渇。又
T1545_.27.0641b26: 無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。
T1545_.27.0641b27: 若於心未離貪等如前説。又無間道能盡
T1545_.27.0641b28: 無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未
T1545_.27.0641b29: 安如前説應知。此中若於心未離貪欲潤
T1545_.27.0641c01: 憙渇名不修心者。依除遣修説。又無間道
T1545_.27.0641c02: 能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修
T1545_.27.0641c03: 心者。依對治修説。有餘師説。若於心未
T1545_.27.0641c04: 離貪等者。謂於縁心愛未斷未遍知。又
T1545_.27.0641c05: 無間道能盡無色貪等者。謂於縁心諸餘煩
T1545_.27.0641c06: 惱未斷未遍知。餘廣説如前。復有説者。若
T1545_.27.0641c07: 於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所
T1545_.27.0641c08: 有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未
T1545_.27.0641c09: 離非想非非想處染。此等差別如理應知。云
T1545_.27.0641c10: 何不修慧。答若於慧未離貪廣説如心已
T1545_.27.0641c11: 説。不修身等自性雜無雜相今當説。若不修
T1545_.27.0641c12: 身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修
T1545_.27.0641c13: 身耶。答如是。以身與戒倶於離第四靜
T1545_.27.0641c14: 慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。
T1545_.27.0641c15: 答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。
T1545_.27.0641c16: 謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不
T1545_.27.0641c17: 修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧
T1545_.27.0641c18: 非不修身如前説。若不修戒彼不修心耶。
T1545_.27.0641c19: 答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒
T1545_.27.0641c20: 如前説。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修
T1545_.27.0641c21: 戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前説。
T1545_.27.0641c22: 此中諸如前説者。倶謂已離色染未離無
T1545_.27.0641c23: 色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧
T1545_.27.0641c24: 耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。
T1545_.27.0641c25: 以心與慧倶於離非想非非想處染時方
T1545_.27.0641c26: 斷盡故
T1545_.27.0641c27: 如世尊説。修身修戒修心修慧。云何修身。答
T1545_.27.0641c28: 若於身已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡色
T1545_.27.0641c29: 貪彼於此道已修已安。云何修戒。答若於
T1545_.27.0642a01: 戒已離貪。廣説如身。云何修心。答若於心
T1545_.27.0642a02: 已離貪欲潤憙渇。又無間道能盡無色貪彼
T1545_.27.0642a03: 於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已
T1545_.27.0642a04: 離貪。廣説如心。略毘婆沙及釋諸句翻前
T1545_.27.0642a05: 黒品如理應思
T1545_.27.0642a06: 已分別修身等自性。雜無雜相今當説。若修
T1545_.27.0642a07: 身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答
T1545_.27.0642a08: 如是。以身與戒倶。於離第四靜慮染。時
T1545_.27.0642a09: 方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修
T1545_.27.0642a10: 身。有修身非修心。謂已離色染未離無色
T1545_.27.0642a11: 染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身有修
T1545_.27.0642a12: 身非修慧如前説。若修戒彼修心耶。答諸
T1545_.27.0642a13: 修心彼修戒。有修戒非修心。如前説。若修
T1545_.27.0642a14: 戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修
T1545_.27.0642a15: 慧。如前説。此中諸句如前説者。倶謂已離
T1545_.27.0642a16: 色染未離無色染。以對治處同故。若修心
T1545_.27.0642a17: 彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如
T1545_.27.0642a18: 是。以心與慧倶於離非想非非想處染時。
T1545_.27.0642a19: 方斷盡故
T1545_.27.0642a20: 已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。
T1545_.27.0642a21: 當復隨義釋此差別。有作是説。不修身者。
T1545_.27.0642a22: 謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒
T1545_.27.0642a23: 者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心
T1545_.27.0642a24: 者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修
T1545_.27.0642a25: 慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有
T1545_.27.0642a26: 餘師説。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。
T1545_.27.0642a27: 不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心
T1545_.27.0642a28: 者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於
T1545_.27.0642a29: 意思食。未斷未遍知。或有説者。不修身者。
T1545_.27.0642b01: 謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受
T1545_.27.0642b02: 蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷
T1545_.27.0642b03: 未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未
T1545_.27.0642b04: 遍知。復有説者。不修身者。謂於色隨識住。
T1545_.27.0642b05: 未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未
T1545_.27.0642b06: 斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未
T1545_.27.0642b07: 遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。
T1545_.27.0642b08: 未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未
T1545_.27.0642b09: 修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修
T1545_.27.0642b10: 心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法
T1545_.27.0642b11: 念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不
T1545_.27.0642b12: 修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心
T1545_.27.0642b13: 修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復説。不修
T1545_.27.0642b14: 身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂
T1545_.27.0642b15: 戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺
T1545_.27.0642b16: 支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未
T1545_.27.0642b17: 能隨順。或復有説。不修身者。謂身未能
T1545_.27.0642b18: 爲戒所依。不修戒者。謂戒未能爲奢摩他
T1545_.27.0642b19: 所依。不修心者。謂奢摩他未能爲毘鉢舍
T1545_.27.0642b20: 那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸
T1545_.27.0642b21: 煩惱。如不修身等。如是諸説差別。如是修
T1545_.27.0642b22: 身等翻此應知
T1545_.27.0642b23: 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
T1545_.27.0642b24: 耶。乃至廣説。類有四種。一修類二律儀類
T1545_.27.0642b25: 三界類四相似類。修類者。如前智蘊説。謂未
T1545_.27.0642b26: 曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中
T1545_.27.0642b27: 有説。諸有漏道有漏爲類。諸無漏道無漏
T1545_.27.0642b28: 爲類。復有説者。諸有漏道通以有漏無漏
T1545_.27.0642b29: 爲類。諸無漏道通以無漏有漏爲類。若有
T1545_.27.0642c01: 漏道現在前時。通修有漏及無漏道。此由有
T1545_.27.0642c02: 漏道力修故倶名彼類。若無漏道現在前時。
T1545_.27.0642c03: 通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故倶
T1545_.27.0642c04: 名彼類律儀類者。如此業蘊説。謂有成就
T1545_.27.0642c05: 過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律
T1545_.27.0642c06: 儀爲類謂別解脱律儀別解脱律儀爲類。靜
T1545_.27.0642c07: 慮律儀靜慮律儀爲類。無漏律儀無漏律儀
T1545_.27.0642c08: 爲類。律儀加行律儀加行爲類。律儀根本
T1545_.27.0642c09: 律儀根本爲類。律儀後起律儀後起爲類。表
T1545_.27.0642c10: 戒表戒爲類。無表戒無表戒爲類。界類者
T1545_.27.0642c11: 如後根蘊説。謂有成就此類眼根非此類
T1545_.27.0642c12: 身根等。此中若法於此界有。即説此爲彼
T1545_.27.0642c13: 類謂欲界法欲界爲類。色界法色界爲類。
T1545_.27.0642c14: 無色界法無色界爲類。相似類者如毘奈耶
T1545_.27.0642c15: 説謂物特子左手放光右手分僧臥具。與
T1545_.27.0642c16: 同類者諸持經者持經者共。諸持律者持律
T1545_.27.0642c17: 者共。諸説法者説法者共。諸閑居者閑居者
T1545_.27.0642c18: 共。分配同類。非異類者。於令展轉相隨順
T1545_.27.0642c19: 故。善法増進惡法損減。如説有情諸界各別。
T1545_.27.0642c20: 有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解倶。善
T1545_.27.0642c21: 勝解者善勝解倶。更相隨順作所應作。今於
T1545_.27.0642c22: 此四類中依律儀類而作論
T1545_.27.0642c23: 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
T1545_.27.0642c24: 耶。彼有成就過去戒。非未來現在此類戒。
T1545_.27.0642c25: 謂表戒已滅不失。此類戒不現前有及未
T1545_.27.0642c26: 來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒
T1545_.27.0642c27: 不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不
T1545_.27.0642c28: 失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無
T1545_.27.0642c29: 漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。
T1545_.27.0643a01: 非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此
T1545_.27.0643a02: 類戒不現前者。此説表戒。表戒爲類。如先
T1545_.27.0643a03: 已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受
T1545_.27.0643a04: 勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等説亦爾。
T1545_.27.0643a05: 若説無表戒即以無表戒爲類。諸有欲令
T1545_.27.0643a06: 若犯戒時現在戒類斷。過去不失者。彼説
T1545_.27.0643a07: 此中更應作是説。及無表戒已滅不失。此
T1545_.27.0643a08: 類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已
T1545_.27.0643a09: 受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。
T1545_.27.0643a10: 諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦
T1545_.27.0643a11: 不失者。彼説此中更無餘説。無有唯成
T1545_.27.0643a12: 過去無表戒。而非現在此類無表故。及未
T1545_.27.0643a13: 來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類
T1545_.27.0643a14: 戒不現前者。此説靜慮無漏律儀已起已
T1545_.27.0643a15: 滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂
T1545_.27.0643a16: 表戒已滅不失。此類戒現前此説表戒表
T1545_.27.0643a17: 戒爲類。如先已受近事戒。勤策表戒現在
T1545_.27.0643a18: 前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此
T1545_.27.0643a19: 中復應作如是説。及無表戒已滅不失。
T1545_.27.0643a20: 此説無表戒無表戒爲類。諸説犯戒時現在
T1545_.27.0643a21: 戒斷。過去不捨者。彼説受近事等戒已。
T1545_.27.0643a22: 乃至第二刹那無犯。彼成就現在無表。亦
T1545_.27.0643a23: 成就過去。諸説犯戒時現在戒不斷。過去
T1545_.27.0643a24: 亦不捨者。彼説近事等受戒已。至第二刹那
T1545_.27.0643a25: 即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等説
T1545_.27.0643a26: 亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。
T1545_.27.0643a27: 此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
T1545_.27.0643a28: 滅亦成就亦現前
T1545_.27.0643a29: 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒
T1545_.27.0643b01: 耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。
T1545_.27.0643b02: 謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜
T1545_.27.0643b03: 慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及
T1545_.27.0643b04: 現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現
T1545_.27.0643b05: 在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。
T1545_.27.0643b06: 有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿
T1545_.27.0643b07: 羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏
T1545_.27.0643b08: 戒已滅不失。此類戒不現前者。此説靜慮
T1545_.27.0643b09: 無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現
T1545_.27.0643b10: 在非過去。謂無漏戒初現前者。此説苦法智
T1545_.27.0643b11: 忍。及得果轉根初刹那現前位。及過去現在。
T1545_.27.0643b12: 謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者皆
T1545_.27.0643b13: 如前説
T1545_.27.0643b14: 若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒
T1545_.27.0643b15: 耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。
T1545_.27.0643b16: 謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已
T1545_.27.0643b17: 滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂
T1545_.27.0643b18: 無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏
T1545_.27.0643b19: 戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非
T1545_.27.0643b20: 過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此説別
T1545_.27.0643b21: 解脱律儀初受得位。問此位亦成就過去加
T1545_.27.0643b22: 行戒。云何説非過去耶。答此中依根本律
T1545_.27.0643b23: 儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本
T1545_.27.0643b24: 律儀是故不説。及過去非未來。謂表戒已
T1545_.27.0643b25: 滅不失此類戒現＊前此説表戒表戒爲類。
T1545_.27.0643b26: 如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先
T1545_.27.0643b27: 已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等説
T1545_.27.0643b28: 亦爾。若説無表戒無表戒爲類。二説差別如
T1545_.27.0643b29: 前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前
T1545_.27.0643c01: 者。此説苦法智忍。及得果轉根初刹那現前
T1545_.27.0643c02: 位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。
T1545_.27.0643c03: 此類戒現前者。此説靜慮無漏律儀。已起已
T1545_.27.0643c04: 滅亦成就亦現前
T1545_.27.0643c05: 此中三種律儀。謂別解脱律儀。靜慮律儀。
T1545_.27.0643c06: 無漏律儀。唯依別解脱律儀。安立七衆差
T1545_.27.0643c07: 別不依餘二。七衆者。一苾芻二苾芻尼三
T1545_.27.0643c08: 式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦
T1545_.27.0643c09: 六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解
T1545_.27.0643c10: 脱律儀。安立七衆差別不依餘耶。答以
T1545_.27.0643c11: 別解脱律儀漸次而得漸次安立故。謂若能
T1545_.27.0643c12: 離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離
T1545_.27.0643c13: 四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能
T1545_.27.0643c14: 離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准
T1545_.27.0643c15: 此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安
T1545_.27.0643c16: 立。若依靜慮無漏律儀安立七衆。是則七
T1545_.27.0643c17: 衆安立差別應頓非漸。有作是説。別解脱
T1545_.27.0643c18: 律儀。從初表業發得已後。於一切時現在
T1545_.27.0643c19: 成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染
T1545_.27.0643c20: 汚心。若無記心。若無心等。一切位中。現在
T1545_.27.0643c21: 相續隨轉不斷故。可依之立七衆別。靜慮
T1545_.27.0643c22: 無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出
T1545_.27.0643c23: 則不然。故不依之立七衆別。若依靜慮無
T1545_.27.0643c24: 漏律儀立七衆別者。則七衆安立應不決
T1545_.27.0643c25: 定。入出定時無期限故。有餘師説。別解脱
T1545_.27.0643c26: 律儀七衆差別。倶唯欲界可得安立。靜慮
T1545_.27.0643c27: 無漏律儀通上界得。若當依此立七衆者。
T1545_.27.0643c28: 則七衆安立應通上界。有餘復説。別解脱
T1545_.27.0643c29: 律儀七衆差別。倶唯人趣可得安立。靜慮
T1545_.27.0644a01: 無漏律儀亦通天趣。若當依此立七衆者。
T1545_.27.0644a02: 則七衆安立應通天趣。復有説者。別解脱
T1545_.27.0644a03: 律儀七衆差別。但由有佛出世可得安立。
T1545_.27.0644a04: 靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世倶可安
T1545_.27.0644a05: 立。若當依此立七衆者。是則七衆安立差
T1545_.27.0644a06: 別。亦應通在無佛出世。有餘師説。何故不
T1545_.27.0644a07: 依靜慮律儀以立七衆。唯依別解脱者。以
T1545_.27.0644a08: 別解脱律儀七衆差別。＊但内道有外道則無。
T1545_.27.0644a09: 靜慮律儀通内外道有。若當依此立七衆
T1545_.27.0644a10: 者。則七衆安立應通外道。復何故不依無
T1545_.27.0644a11: 漏律儀以立七衆。但依別解脱者。以別解
T1545_.27.0644a12: 脱律儀七衆差別倶通凡聖。無漏律儀唯聖
T1545_.27.0644a13: 非凡。若當依此立七衆者。則七衆安立應
T1545_.27.0644a14: 唯在聖。由此所説諸因縁故。唯依別解脱
T1545_.27.0644a15: 律儀。安立七衆不依餘二
T1545_.27.0644a16: 如世尊説。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。
T1545_.27.0644a17: 離不與取。離欲邪行。離虚誑語。離飮諸酒。
T1545_.27.0644a18: 問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法
T1545_.27.0644a19: 故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問
T1545_.27.0644a20: 若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼
T1545_.27.0644a21: 身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙
T1545_.27.0644a22: 行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀皆
T1545_.27.0644a23: 名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此
T1545_.27.0644a24: 以在初故得名。餘律儀更以餘縁建立。復
T1545_.27.0644a25: 次此是律儀初入加行爲能近事。餘律儀與
T1545_.27.0644a26: 此相違故彼非難。有餘師説。親近承事諸
T1545_.27.0644a27: 善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索
T1545_.27.0644a28: 迦。有作是説。親近修事精進行故謂彼恒
T1545_.27.0644a29: 時愛樂修習速捨生死速證涅槃精進之
T1545_.27.0644b01: 行故名鄔波索迦。復有説者。親近承事諸
T1545_.27.0644b02: 佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不
T1545_.27.0644b03: 惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名爲
T1545_.27.0644b04: 學處。答是近事者所應學故。有説此應名
T1545_.27.0644b05: 爲學迹。若有遊此便升無上智慧殿故。如
T1545_.27.0644b06: 尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒
T1545_.27.0644b07: 爲梯橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿
T1545_.27.0644b08: 生放逸。有説此應名爲學害。由學此五害
T1545_.27.0644b09: 惡戒故。有説此應名爲學路。此爲徑路一
T1545_.27.0644b10: 切律儀。妙行善法皆得轉故。有説此應名
T1545_.27.0644b11: 爲學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以
T1545_.27.0644b12: 爲幖幟。如是聖衆以此五種所學禁法爲
T1545_.27.0644b13: 初＊幖幟。有説此應名爲學本。諸所應學此
T1545_.27.0644b14: 爲本故。有説此五應名學基。於涅槃城爲
T1545_.27.0644b15: 基趾故
T1545_.27.0644b16: 問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立
T1545_.27.0644b17: 學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。
T1545_.27.0644b18: 及迦濕彌羅國諸論師説。離欲邪行是近事
T1545_.27.0644b19: 者所受律儀。家族本地離非梵行則不如
T1545_.27.0644b20: 是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法
T1545_.27.0644b21: 主知此律儀。有法能爲障礙遮止。有法不
T1545_.27.0644b22: 爲障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能
T1545_.27.0644b23: 爲障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵
T1545_.27.0644b24: 行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是
T1545_.27.0644b25: 説。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵
T1545_.27.0644b26: 行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是
T1545_.27.0644b27: 説。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居
T1545_.27.0644b28: 家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纒心。不能受
T1545_.27.0644b29: 持遠離習近。内眞不淨外假莊嚴。如畫糞
T1545_.27.0644c01: 車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他
T1545_.27.0644c02: 妻難遂心故。有餘師説。若犯他妻即是
T1545_.27.0644c03: 根本惡業道攝。非於自妻是故不説。有餘
T1545_.27.0644c04: 師言。於自妻室生喜足者。亦得名爲純一
T1545_.27.0644c05: 圓滿清白梵行故此不立。有説此是諸佛方
T1545_.27.0644c06: 便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事
T1545_.27.0644c07: 戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所
T1545_.27.0644c08: 離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既
T1545_.27.0644c09: 能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自
T1545_.27.0644c10: 有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有
T1545_.27.0644c11: 説者。此是諸佛善權方便。若佛爲其制自
T1545_.27.0644c12: 妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻
T1545_.27.0644c13: 室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復
T1545_.27.0644c14: 求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故
T1545_.27.0644c15: 佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經
T1545_.27.0644c16: 生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。
T1545_.27.0644c17: 犯自妻有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖
T1545_.27.0644c18: 不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而
T1545_.27.0644c19: 犯貪瞋所生是故不立
T1545_.27.0644c20: 問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種
T1545_.27.0644c21: 學處。彼爲別得異先所受諸律儀不。答更
T1545_.27.0644c22: 不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠
T1545_.27.0644c23: 離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功
T1545_.27.0644c24: 徳。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最
T1545_.27.0644c25: 勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如
T1545_.27.0644c26: 是。問何故語四善業道中。離虚誑語獨立
T1545_.27.0644c27: 學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌
T1545_.27.0644c28: 羅國諸論師説。離虚誑語是近事者所受律
T1545_.27.0644c29: 儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯
T1545_.27.0645a01: 立離虚誑語。脇尊者曰。法王法主知此律
T1545_.27.0645a02: 儀。有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
T1545_.27.0645a03: 止。謂虚誑語於此律儀最極能爲障礙遮
T1545_.27.0645a04: 止。如守門者禁門不開。離間語等則不如
T1545_.27.0645a05: 是。有作是説。虚誑語性罪所攝譏嫌最重。
T1545_.27.0645a06: 離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立爲
T1545_.27.0645a07: 近事學處。有作是説。離虚誑語易可防
T1545_.27.0645a08: 護非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可
T1545_.27.0645a09: 遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
T1545_.27.0645a10: 説者。作虚誑語業道最重。餘三少輕故不
T1545_.27.0645a11: 立爲近事學處。有餘師説。唯虚誑語能破
T1545_.27.0645a12: 壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復説。若諸
T1545_.27.0645a13: 聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
T1545_.27.0645a14: 遠離虚誑語業。非餘語業。所以者何。餘語
T1545_.27.0645a15: 有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從
T1545_.27.0645a16: 癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
T1545_.27.0645a17: 生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離
T1545_.27.0645a18: 飮酒立爲學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅
T1545_.27.0645a19: 國諸論師説。唯離飮酒是近事者。所受律
T1545_.27.0645a20: 儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯
T1545_.27.0645a21: 立離飮諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律
T1545_.27.0645a22: 儀有法能爲障礙遮止。有法不爲障礙遮
T1545_.27.0645a23: 止。謂飮諸酒於此律儀。最極能爲障礙遮
T1545_.27.0645a24: 止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如
T1545_.27.0645a25: 是。故此唯立離飮諸酒。有作是説。離飮諸
T1545_.27.0645a26: 酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水
T1545_.27.0645a27: 等足能止渇何用酒爲。有餘師言。離飮酒
T1545_.27.0645a28: 戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。
T1545_.27.0645a29: 復有説者。若不防護離飮酒戒。則總毀犯
T1545_.27.0645b01: 諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。
T1545_.27.0645b02: 禀性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
T1545_.27.0645b03: 家屬大小當爲賓客。彼獨不往留食供之
T1545_.27.0645b04: 時至取食。醎味多故須臾増渇。見一器中
T1545_.27.0645b05: 有酒如水。爲渇所逼遂取飮之。爾時便犯
T1545_.27.0645b06: 離飮酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
T1545_.27.0645b07: 煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來
T1545_.27.0645b08: 入其室。復以威力強逼交通。縁此更犯離
T1545_.27.0645b09: 邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊
T1545_.27.0645b10: 問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虚誑語。如
T1545_.27.0645b11: 是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飮酒。有
T1545_.27.0645b12: 餘師説。酒令失念増無慚愧。其過深重故
T1545_.27.0645b13: 偏制立。如律中説。制地國中有一毒龍。性
T1545_.27.0645b14: 極暴惡爲稼穡害。其所居池水陸空飛無敢
T1545_.27.0645b15: 近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其
T1545_.27.0645b16: 調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興
T1545_.27.0645b17: 供養。漸次遊化至室羅筏。値彼城中請僧
T1545_.27.0645b18: 設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉
T1545_.27.0645b19: 上飮食。食多鹽味須臾増渇。爲渇所逼現
T1545_.27.0645b20: 相求飮。時近事女作是思惟。尊者所食極
T1545_.27.0645b21: 爲肥膩。若飮冷水或當致疾。遂設方便
T1545_.27.0645b22: 授以清酒。彼不審察便取飮之。讃慰收衣
T1545_.27.0645b23: 趣勝林寺。將至醉悶&T053733;眩便倒。衣鉢錫杖狼
T1545_.27.0645b24: 藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難
T1545_.27.0645b25: 經行遇見。知而故問此臥者誰。何爲此間醉
T1545_.27.0645b26: 酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
T1545_.27.0645b27: 可集僧衆。僧衆集已佛在衆中。敷如常座
T1545_.27.0645b28: 結加趺坐。爾時世尊告苾芻衆。汝等聞見苾
T1545_.27.0645b29: 芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻衆隨
T1545_.27.0645c01: 已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於
T1545_.27.0645c02: 意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不
T1545_.27.0645c03: 也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告
T1545_.27.0645c04: 諸苾芻。汝等若稱佛爲師者。自今已往下
T1545_.27.0645c05: 至茅端所沾酒渧亦不得飮。故遮罪中獨
T1545_.27.0645c06: 制飮酒。有作是説。飮酒能令智慧衰退。如
T1545_.27.0645c07: 説長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
T1545_.27.0645c08: 飮酒。有餘師説。聖者經生必不飮酒。雖嬰
T1545_.27.0645c09: 孩位養母以指。強渧口中不自在故而無
T1545_.27.0645c10: 有失。纔有識別設遇強縁。爲護身命亦
T1545_.27.0645c11: 終不飮。故遮罪。中獨立酒戒
T1545_.27.0645c12: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第一百二
T1545_.27.0645c13: 十三
T1545_.27.0645c14:
T1545_.27.0645c15:
T1545_.27.0645c16:
T1545_.27.0645c17: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0645c18: 二十四
T1545_.27.0645c19: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0645c20: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0645c21:   業蘊第四中表無表納息第四之三
T1545_.27.0645c22: 問頗有唯受三歸成近事不。爲有律儀
T1545_.27.0645c23: 缺減成近事不。若言有者。契經所説文句
T1545_.27.0645c24: 差別豈非無義。如説我某甲歸佛法僧。願
T1545_.27.0645c25: 尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護
T1545_.27.0645c26: 生歸淨。亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若
T1545_.27.0645c27: 無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安
T1545_.27.0645c28: 立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸
T1545_.27.0645c29: 論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問
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