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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0355a01: 知
T1545_.27.0355a02: 頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色
T1545_.27.0355a03: 界中有或般涅槃乃至廣説。此中亦遮生有
T1545_.27.0355a04: 作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。諸
T1545_.27.0355a05: 欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色
T1545_.27.0355a06: 界異生聖者。即欲界歿生欲色界中有中者。
T1545_.27.0355a07: 諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲
T1545_.27.0355a08: 界異生色界異生聖者。即色界歿生欲色界
T1545_.27.0355a09: 中有中者。諸無色界死不生三界者有幾
T1545_.27.0355a10: 耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色
T1545_.27.0355a11: 界中有中者。聖者不生下界地故唯説異
T1545_.27.0355a12: 生
T1545_.27.0355a13: 頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣
T1545_.27.0355a14: 説。問何故作此論。答爲止他宗顯正理
T1545_.27.0355a15: 故。謂或有説唯伏煩惱亦得上生。如譬喩
T1545_.27.0355a16: 者爲遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷
T1545_.27.0355a17: 下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別
T1545_.27.0355a18: 論者撥無中有於此等問極生迷惑。謂未
T1545_.27.0355a19: 離此地染命終不生此及下地。若信中有
T1545_.27.0355a20: 於此等問不生迷惑遮生有故。問如何得
T1545_.27.0355a21: 知未離下染不得生上。答下地煩惱障
T1545_.27.0355a22: 礙上地諸功徳故。未得上地根本功徳不
T1545_.27.0355a23: 生彼故。若執唯伏下地煩惱即得上生。諸
T1545_.27.0355a24: 以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三
T1545_.27.0355a25: 界九地。聞思慧力能伏三界九地煩惱令不
T1545_.27.0355a26: 起故。非修慧力伏諸煩惱令不現行。勝
T1545_.27.0355a27: 聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝
T1545_.27.0355a28: 修慧故
T1545_.27.0355a29: 諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答
T1545_.27.0355b01: 二。謂欲界異生聖者未離欲染不上生故。
T1545_.27.0355b02: 但有欲界住中有中異生聖者。諸未離色
T1545_.27.0355b03: 染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲
T1545_.27.0355b04: 色界異生聖者。問此應有七云何説四。謂
T1545_.27.0355b05: 欲界沒生欲界異生聖者。欲界歿生色界
T1545_.27.0355b06: 異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿
T1545_.27.0355b07: 生欲界異生。如是有七寧説四耶。答種類
T1545_.27.0355b08: 同故但説有四。謂欲界歿生欲界異生。及
T1545_.27.0355b09: 色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生
T1545_.27.0355b10: 種類同故合説爲一。欲界歿生色界異生。及
T1545_.27.0355b11: 色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生
T1545_.27.0355b12: 種類同故合説爲一。欲界歿生色界聖者及
T1545_.27.0355b13: 色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者
T1545_.27.0355b14: 種類同故合説爲一。餘有欲界聖者足前
T1545_.27.0355b15: 爲四。諸未離無色染命終不生三界者有
T1545_.27.0355b16: 幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有
T1545_.27.0355b17: 九云何説四。謂欲界沒生欲界異生聖者。
T1545_.27.0355b18: 欲界沒生色界異生聖者。色界歿生色界
T1545_.27.0355b19: 異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿
T1545_.27.0355b20: 生色界異生無色界歿生欲界異生。如是
T1545_.27.0355b21: 有九寧説四耶。答種類同故但説有四。謂
T1545_.27.0355b22: 欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界
T1545_.27.0355b23: 異生。此三雖別而欲界異生種類同故合説
T1545_.27.0355b24: 爲一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生
T1545_.27.0355b25: 色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。
T1545_.27.0355b26: 合説爲一。欲界歿生色界聖者。及色界歿
T1545_.27.0355b27: 生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同
T1545_.27.0355b28: 故合説爲一。餘有欲界聖者足前爲四。前
T1545_.27.0355b29: 來生言皆説中有依遮生有而作論故
T1545_.27.0355c01: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十八
T1545_.27.0355c02:
T1545_.27.0355c03:
T1545_.27.0355c04:
T1545_.27.0355c05: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
T1545_.27.0355c06: 九
T1545_.27.0355c07: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0355c08: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0355c09:   結蘊第二中有情納息第三之七
T1545_.27.0355c10: 此中欲界異生聖者幾隨眠隨増幾結繋耶。
T1545_.27.0355c11: 答異生九十八隨眠隨増九結繋。聖者十隨
T1545_.27.0355c12: 眠隨増六結繋。此中者謂前來所説諸有情
T1545_.27.0355c13: 中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及
T1545_.27.0355c14: 聖者。欲界異生具九十八隨眠隨増具九結
T1545_.27.0355c15: 繋。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨増。見所
T1545_.27.0355c16: 斷者皆已斷故。六結繋者除見取疑此三聖
T1545_.27.0355c17: 者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨増幾
T1545_.27.0355c18: 結繋耶。答異生六十二隨眠隨増六結繋。聖
T1545_.27.0355c19: 者六隨眠隨増三結繋。異生六十二隨眠隨増
T1545_.27.0355c20: 者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已
T1545_.27.0355c21: 斷故。六結繋者除恚嫉慳定界無故。聖者六
T1545_.27.0355c22: 隨眠隨増者。謂色無色界修所斷各三。彼
T1545_.27.0355c23: 已斷欲界修所斷四故。三結繋者。謂愛慢無
T1545_.27.0355c24: 明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨増
T1545_.27.0355c25: 幾結繋耶。答異生三十一隨眠隨増六結繋。
T1545_.27.0355c26: 聖者三隨眠隨増三結繋。異生三十一隨眠
T1545_.27.0355c27: 隨増者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結
T1545_.27.0355c28: 繋者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨増
T1545_.27.0355c29: 者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繋者。
T1545_.27.0356a01: 謂愛慢無明。餘已斷故。問欲界有情非上
T1545_.27.0356a02: 二界隨眠隨増。此何故説欲界異生具九
T1545_.27.0356a03: 十八隨眠隨増。欲界聖者修所斷十隨眠隨
T1545_.27.0356a04: 増。色界有情非無色界隨眠隨増。此何故説
T1545_.27.0356a05: 色界異生有六十二隨眠隨増。色界聖者修
T1545_.27.0356a06: 所斷六隨眠隨増。答依不解脱彼得説故。
T1545_.27.0356a07: 謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨増。而未
T1545_.27.0356a08: 解脱彼隨眠得故説隨増。欲界聖者雖非
T1545_.27.0356a09: 色無色界修所斷隨眠隨増。而未解脱彼隨
T1545_.27.0356a10: 眠得故説隨増。由此色界異生聖者説無色
T1545_.27.0356a11: 界隨眠隨増亦不違理。復次此依彼得現
T1545_.27.0356a12: 行説故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨
T1545_.27.0356a13: 増。而有彼得現在轉故亦説隨増。欲界聖
T1545_.27.0356a14: 者雖非色無色界修所斷隨眠隨増。而有彼
T1545_.27.0356a15: 得現在轉故亦説隨増。由此色界異生聖
T1545_.27.0356a16: 者説無色界隨眠隨増亦不違理。復次此
T1545_.27.0356a17: 依彼得已得未得正得説故亦不違理。已得
T1545_.27.0356a18: 者説彼過去得。未得者説彼未來得。正得者
T1545_.27.0356a19: 説彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界
T1545_.27.0356a20: 隨眠隨増。而有三世彼隨眠得流轉未斷故
T1545_.27.0356a21: 説隨増。復次依容現起故作是説。謂欲界
T1545_.27.0356a22: 異生聖者雖非色無色界隨眠隨増。而容現
T1545_.27.0356a23: 起彼隨眠故亦説隨増。謂離欲染已彼容
T1545_.27.0356a24: 現起故。由此色界異生聖者説無色界隨眠
T1545_.27.0356a25: 隨増應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界
T1545_.27.0356a26: 隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不説
T1545_.27.0356a27: 下界隨眠隨増。復次顯彼等流曾現起故作
T1545_.27.0356a28: 如是説亦不違理。謂欲界有情從不可知
T1545_.27.0356a29: 本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者
T1545_.27.0356b01: 故説隨増。色界有情從不可知本際已來。
T1545_.27.0356b02: 無不曾起無色界諸隨眠者故説隨増。問
T1545_.27.0356b03: 色無色界有情從不可知本際已來。無不
T1545_.27.0356b04: 曾起欲色二界諸隨眠者。何故不説亦爲
T1545_.27.0356b05: 下界隨眠隨増。答雖亦曾起而已斷故不
T1545_.27.0356b06: 説隨増。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具
T1545_.27.0356b07: 縛者住苦法智忍時。此中何故説欲界聖者
T1545_.27.0356b08: 但有十種隨眠隨増耶。答雖亦有此而時
T1545_.27.0356b09: 少故但説有十隨眠隨増。謂初刹那具九十
T1545_.27.0356b10: 八。此刹那後即已斷十條忽便至第十六心。
T1545_.27.0356b11: 時間既促故。但説有修所斷十隨眠隨増。復
T1545_.27.0356b12: 次入見道者有七十三。前九有情初刹那頃。
T1545_.27.0356b13: 雖具成就九十八種而不現行。以見道位
T1545_.27.0356b14: 善有漏心尚不得起況起染汚無覆無記。
T1545_.27.0356b15: 此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故
T1545_.27.0356b16: 説聖者極多唯十隨眠隨増。唯此十種容現
T1545_.27.0356b17: 起故。餘處亦依現行煩惱建立有情分位
T1545_.27.0356b18: 差別。如契經説。有一梵志來詣佛所問言。
T1545_.27.0356b19: 世尊當爲天耶。佛言不也。復問當爲龍･阿
T1545_.27.0356b20: 素洛･健達縛･掲路荼･緊㮏落･莫呼洛伽･藥
T1545_.27.0356b21: 叉･邏刹娑･非人･人耶。佛言不也。所以者何。
T1545_.27.0356b22: 梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行
T1545_.27.0356b23: 故。當生天趣可當爲天。廣説乃至當生
T1545_.27.0356b24: 人趣可當爲人。我於諸漏已斷已遍知。
T1545_.27.0356b25: 如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。
T1545_.27.0356b26: 於諸後有得不生法故。我決定不當爲
T1545_.27.0356b27: 天。廣説乃至不當爲人。有處亦依現行異
T1545_.27.0356b28: 熟建立有情分位差別。如契經中有伽他
T1545_.27.0356b29: 曰
T1545_.27.0356c01:     佛是眞人 自調常定 恒遊梵路
T1545_.27.0356c02:     心樂寂靜
T1545_.27.0356c03: 若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂
T1545_.27.0356c04: 受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若
T1545_.27.0356c05: 受色界異熟相續即名色界受生有情。若受
T1545_.27.0356c06: 無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛
T1545_.27.0356c07: 既受人異熟相續。證眞實法故名眞人。此
T1545_.27.0356c08: 論亦依現行異熟建立有情界地差別。如
T1545_.27.0356c09: 十門中説。誰成就眼根。謂生色界若生欲
T1545_.27.0356c10: 界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。
T1545_.27.0356c11: 若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。
T1545_.27.0356c12: 若現在前名生此界餘法不定故不依説｣
T1545_.27.0356c13: 問何故尊者此納息中數依中有而作論
T1545_.27.0356c14: 耶。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。三界
T1545_.27.0356c15: 受生皆無中有如分別論者。或復有説。欲
T1545_.27.0356c16: 色界生定有中有如應理論者。問分別論者
T1545_.27.0356c17: 依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經
T1545_.27.0356c18: 説。若有一類造作増長五無間業。無間必
T1545_.27.0356c19: 定生地獄中。既言無間必生地獄故知中
T1545_.27.0356c20: 有決定爲無。又伽他説
T1545_.27.0356c21:     再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王
T1545_.27.0356c22:     欲往前路無資糧 求住中間無所止
T1545_.27.0356c23: 既説中間無所止處。故知中有決定爲無。
T1545_.27.0356c24: 又説過難證無中有。謂如影光中無間隙
T1545_.27.0356c25: 死有生有應知亦然。問應理論者依何量故
T1545_.27.0356c26: 説有中有。答依至教量。如契經説。入母
T1545_.27.0356c27: 胎者要由三事倶現在前。一者母身是時調
T1545_.27.0356c28: 適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。
T1545_.27.0356c29: 除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故
T1545_.27.0357a01: 健達縛即是中有。又經説有中般涅槃。中有
T1545_.27.0357a02: 若無。此依何立。餘經復説。此身已壞餘身未
T1545_.27.0357a03: 生。意成有情依止於愛而施設取。世尊既
T1545_.27.0357a04: 説此身已壞餘身未生意成有情依愛立
T1545_.27.0357a05: 取。故知中有決定非無。若無中有意成有
T1545_.27.0357a06: 情名何所表。又説過難證有中有。謂從此
T1545_.27.0357a07: 洲歿生北倶盧等。若無中有此身既滅彼身
T1545_.27.0357a08: 未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦
T1545_.27.0357a09: 則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。
T1545_.27.0357a10: 勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋
T1545_.27.0357a11: 通分別論者所引至教而説中有是有非無。
T1545_.27.0357a12: 答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。
T1545_.27.0357a13: 所以者何。且彼經説若有一類造作増長
T1545_.27.0357a14: 五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮
T1545_.27.0357a15: 餘趣餘業不遮中有。遮餘趣者。謂無間業
T1545_.27.0357a16: 定招地獄不招餘趣。有此業者命終定
T1545_.27.0357a17: 生捺落迦中非餘趣故。遮餘業者。謂無間
T1545_.27.0357a18: 業順次生受非順現法受。非順後次受。由
T1545_.27.0357a19: 此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此
T1545_.27.0357a20: 是彼經所説意趣。若如經文而取義者。彼
T1545_.27.0357a21: 經既説造作増長五無間業。無間必定生
T1545_.27.0357a22: 地獄中。豈造四三二一餘業不生地獄而
T1545_.27.0357a23: 但説五。又説無間生地獄中。豈造業已第
T1545_.27.0357a24: 二刹那即墮地獄。然造業已有經百年方
T1545_.27.0357a25: 墮地獄。是故不應如文取義便執中有決
T1545_.27.0357a26: 定爲無。所引伽他亦同此釋。謂遮餘趣及
T1545_.27.0357a27: 遮餘業説無中間不遮中有。問應理論者
T1545_.27.0357a28: 云何釋通分別論者所説過難。而説中有定
T1545_.27.0357a29: 有非無。答彼所設難不必須通。所以者何。
T1545_.27.0357b01: 非三藏故世俗法異賢聖法異。不應引世
T1545_.27.0357b02: 俗法而詰難賢聖法。若必須通應説喩過
T1545_.27.0357b03: 喩。既有過爲證不成。謂如影光非有情數。
T1545_.27.0357b04: 無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光倶
T1545_.27.0357b05: 時而起。死有生有豈倶生耶。又此影光無間
T1545_.27.0357b06: 隙喩乃證中有是有非無。謂如影光無間無
T1545_.27.0357b07: 隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中
T1545_.27.0357b08: 有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非
T1545_.27.0357b09: 無。問分別論者云何釋通應理論者所引至
T1545_.27.0357b10: 教。而執中有決定爲無。答彼所引經是不了
T1545_.27.0357b11: 義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經
T1545_.27.0357b12: 説入母胎者要由三事廣説乃至。三健達
T1545_.27.0357b13: 縛正現在前。健達縛言經不應説彼無鼓
T1545_.27.0357b14: 等諸樂器故應説蘊行彼蘊行故。應理論
T1545_.27.0357b15: 者便詰彼言縱説蘊行或健達縛倶證中有
T1545_.27.0357b16: 是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者
T1545_.27.0357b17: 復作責言。汝説四生皆有中有胎卵可有
T1545_.27.0357b18: 三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非
T1545_.27.0357b19: 應正理。應理論者箴喩彼言。三事入胎隨
T1545_.27.0357b20: 應而説。誰令三事要遍四生。非設此言便
T1545_.27.0357b21: 遮中有。分別論者通第二經。言有中天住
T1545_.27.0357b22: 彼入滅。由此經説中般涅槃。又捨欲界已
T1545_.27.0357b23: 未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色
T1545_.27.0357b24: 界衆同分已未經多時而入滅者名中般
T1545_.27.0357b25: 涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中
T1545_.27.0357b26: 般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰
T1545_.27.0357b27: 彼言。此中天名佛何處説。經但説有二十八
T1545_.27.0357b28: 天。謂四大王衆天乃至非想非非想處天。不
T1545_.27.0357b29: 説有中天。汝依何而説。又經説有生般涅
T1545_.27.0357c01: 槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經
T1545_.27.0357c02: 説有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天
T1545_.27.0357c03: 名有行乃至上流。既無別天名爲生等如
T1545_.27.0357c04: 何別立有天名中。又汝所説捨欲界已未
T1545_.27.0357c05: 至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。
T1545_.27.0357c06: 所以者何。既捨欲界未至色界。若無中有
T1545_.27.0357c07: 依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。
T1545_.27.0357c08: 又汝所説或受色界衆同分已未經多時
T1545_.27.0357c09: 而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者
T1545_.27.0357c10: 何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應説
T1545_.27.0357c11: 有中般涅槃。生彼未久有盡餘結而入
T1545_.27.0357c12: 滅故。若爾無色亦應説有七善士趣便違
T1545_.27.0357c13: 契經。以契經説七善士趣唯色界故。又汝
T1545_.27.0357c14: 所説或生色界壽量未盡而入滅者名中般
T1545_.27.0357c15: 涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中
T1545_.27.0357c16: 殀唯除人趣北倶盧洲。及住覩史多天一
T1545_.27.0357c17: 生所繋菩薩。諸餘中＊殀而入滅者皆應名
T1545_.27.0357c18: 爲中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所説
T1545_.27.0357c19: 皆不應理。分別論者通第三經言。意成有
T1545_.27.0357c20: 情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲
T1545_.27.0357c21: 染得天眼通。彼有同學已離色染先此命
T1545_.27.0357c22: 終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中
T1545_.27.0357c23: 遍觀不見。便作是念彼斷滅耶爲決自疑
T1545_.27.0357c24: 來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。
T1545_.27.0357c25: 願爲解脱。此身已壞餘身未生。意成有情
T1545_.27.0357c26: 依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。
T1545_.27.0357c27: 此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而
T1545_.27.0357c28: 施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生
T1545_.27.0357c29: 無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便
T1545_.27.0358a01: 詰彼言。經説意成表多種義。成表中有。或
T1545_.27.0358a02: 表化身。或表劫初人。或表上二界。何縁知
T1545_.27.0358a03: 此表無色天不表中有。分別論者作如是
T1545_.27.0358a04: 説。寧知此言唯表中有不表無色。應理論
T1545_.27.0358a05: 者作如是言。即以此經知表中有。謂此經
T1545_.27.0358a06: 説此身已壞餘身未生。意成有情依愛立
T1545_.27.0358a07: 取。此身已壞餘身未生。意成有情豈離中
T1545_.27.0358a08: 有。非無色界可名未生故。彼通經定不應
T1545_.27.0358a09: 理。問分別論者云何釋通應理論者所設過
T1545_.27.0358a10: 難而執中有決定爲無。答諸從死有至生
T1545_.27.0358a11: 有時要得生有方捨死有。如折路迦縁草
T1545_.27.0358a12: 木等。先安前足方移後足。是故死生中無
T1545_.27.0358a13: 斷過。應理論者便詰彼言。若作是説則有
T1545_.27.0358a14: 大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸
T1545_.27.0358a15: 蘊。後方捨人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。
T1545_.27.0358a16: 有一身内二心倶生。趣壞者。謂彼於爾時
T1545_.27.0358a17: 是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於爾時是
T1545_.27.0358a18: 地獄身亦人身攝。有一身内二心倶生者。謂
T1545_.27.0358a19: 死有生有二心倶生。一有情身二心並起心
T1545_.27.0358a20: 既有二身應非一。故彼所説非爲釋難。問
T1545_.27.0358a21: 此二論師於一中有一説爲有一執爲無。
T1545_.27.0358a22: 如是二説。何者爲勝。答應理論者所説爲
T1545_.27.0358a23: 勝。所引至教及設過難彼不通故。然分別論
T1545_.27.0358a24: 者是無知果。黒闇果。無明果。不勤加行果。由
T1545_.27.0358a25: 此決定撥無中有。然此中有是實有物與實
T1545_.27.0358a26: 有物性相相應。如是爲止他宗所説及顯
T1545_.27.0358a27: 自宗所説正理故作斯論。復次勿爲止他
T1545_.27.0358a28: 顯己宗説。然爲顯示諸法正理開悟學者
T1545_.27.0358a29: 故作斯論
T1545_.27.0358b01: 問一切中有爲是趣攝非趣攝耶。設爾何
T1545_.27.0358b02: 失。二倶有過。所以者何。若是趣攝施設論説
T1545_.27.0358b03: 當云何通。如彼論説。爲五趣攝四生爲四
T1545_.27.0358b04: 生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。
T1545_.27.0358b05: 不攝何等不攝中有。法蘊論説復云何通。
T1545_.27.0358b06: 如彼論説。云何眼界。答四大種所造清淨色
T1545_.27.0358b07: 是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。
T1545_.27.0358b08: 修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如
T1545_.27.0358b09: 彼論説。云何眼根。謂四大種所造淨色。能視
T1545_.27.0358b10: 能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人
T1545_.27.0358b11: 眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達羅
T1545_.27.0358b12: 達多所説當云何通。如説。中有趣向彼趣
T1545_.27.0358b13: 即彼趣攝。如稻穀芽雖非稻穀能引彼故
T1545_.27.0358b14: 亦名稻穀。有作是説。諸趣中有即諸趣攝。問
T1545_.27.0358b15: 若爾善通尊者達羅達多所説。施設論説當
T1545_.27.0358b16: 云何通。答施設論文應作是説。四生五趣
T1545_.27.0358b17: 展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦
T1545_.27.0358b18: 者錯謬。問法蘊論説復云何通。答法蘊論文
T1545_.27.0358b19: 應作是説。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不
T1545_.27.0358b20: 應復説及中有眼。而復説者有別意趣。謂
T1545_.27.0358b21: 中有眼雖即趣攝以微細故復別顯之。如
T1545_.27.0358b22: 賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復
T1545_.27.0358b23: 別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。
T1545_.27.0358b24: 毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖即趣攝
T1545_.27.0358b25: 以微細故。復別顯之。由此已通品類足説。
T1545_.27.0358b26: 有説。中有非趣所攝。問若爾善通施設論
T1545_.27.0358b27: 等。尊者達羅達多所説當云何通。答彼不須
T1545_.27.0358b28: 通非三藏故。文頌所説或然不然。達羅達
T1545_.27.0358b29: 多是文頌者言多過實故不須通。若必須
T1545_.27.0358c01: 通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。説
T1545_.27.0358c02: 攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至
T1545_.27.0358c03: 人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評
T1545_.27.0358c04: 曰。此二説中後説爲善。所以者何。趣謂所
T1545_.27.0358c05: 趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道
T1545_.27.0358c06: 路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是
T1545_.27.0358c07: 故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。
T1545_.27.0358c08: 如風陽焔故非趣攝。復次諸趣是果中有是
T1545_.27.0358c09: 因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所
T1545_.27.0358c10: 作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸
T1545_.27.0358c11: 趣相麁中有相細細不即麁故非趣攝。如
T1545_.27.0358c12: 細非麁不現見非現見。不明了非明了應
T1545_.27.0358c13: 知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣
T1545_.27.0358c14: 攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是
T1545_.27.0358c15: 根本善惡業招。彼加行業招於中有。因既有
T1545_.27.0358c16: 異故。不相攝
T1545_.27.0358c17: 問何界地處有中有耶。有作是説。業猛利
T1545_.27.0358c18: 者即無中有。業遲鈍者即有中有。由此地
T1545_.27.0358c19: 獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼
T1545_.27.0358c20: 或有中有或無中有。業不定故。復有説者。
T1545_.27.0358c21: 化生有情即無中有業猛利故。三生有情或
T1545_.27.0358c22: 有中有或無中有業不定故。有餘師説若
T1545_.27.0358c23: 用順定受業而招生者即無中有。若用順
T1545_.27.0358c24: 不定受業而招生者即有中有。應作是説。
T1545_.27.0358c25: 欲色界生定有中有。連續處別死有生有令
T1545_.27.0358c26: 不斷故。無色界生定無中有。問何故無色
T1545_.27.0358c27: 界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中
T1545_.27.0358c28: 有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復
T1545_.27.0358c29: 次連續處別死有生有令不斷故而起中
T1545_.27.0359a01: 有。無色界生無方處別可須連續而起
T1545_.27.0359a02: 中有。故無色界定無中有。復次若界地處受
T1545_.27.0359a03: 二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順
T1545_.27.0359a04: 中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起
T1545_.27.0359a05: 受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟
T1545_.27.0359a06: 業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。
T1545_.27.0359a07: 二順麁果業。無色界中唯受一種業異熟果
T1545_.27.0359a08: 故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順
T1545_.27.0359a09: 麁果業。復次若界地處受加行根本二種業
T1545_.27.0359a10: 異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業
T1545_.27.0359a11: 異熟果故無中有。復次若界地處受二種業
T1545_.27.0359a12: 異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。
T1545_.27.0359a13: 二無色業。復有二種。一相應業。二不相應
T1545_.27.0359a14: 業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復
T1545_.27.0359a15: 有二種。一有所縁業。二無所縁業。復有二
T1545_.27.0359a16: 種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一
T1545_.27.0359a17: 有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種
T1545_.27.0359a18: 業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃
T1545_.27.0359a19: 至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業
T1545_.27.0359a20: 異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣
T1545_.27.0359a21: 業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續
T1545_.27.0359a22: 應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業
T1545_.27.0359a23: 異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種
T1545_.27.0359a24: 意業異熟果故無中有。復次若界地處受善
T1545_.27.0359a25: 五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善
T1545_.27.0359a26: 無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處
T1545_.27.0359a27: 受十善業道異熟果者便有中有。無色界中
T1545_.27.0359a28: 唯受後三善業道異熟果故無中有。復次若
T1545_.27.0359a29: 界地處受黒黒或白白或黒白黒白業異熟
T1545_.27.0359b01: 果者便有中有。無色界中不受此三業異熟
T1545_.27.0359b02: 果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮
T1545_.27.0359b03: 白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。
T1545_.27.0359b04: 而無鮮白果故無中有。復次若界地處有
T1545_.27.0359b05: 去有來便有中有。無色界中無去無來故
T1545_.27.0359b06: 無中有。問若此處死還生此處如聞有死
T1545_.27.0359b07: 生自屍中既無去來。何須中有。連續二有
T1545_.27.0359b08: 令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人
T1545_.27.0359b09: 中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在脚
T1545_.27.0359b10: 滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭
T1545_.27.0359b11: 滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍
T1545_.27.0359b12: 中爲蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死
T1545_.27.0359b13: 已生自面上。既從彼脚來生自面。若無中
T1545_.27.0359b14: 有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受
T1545_.27.0359b15: 身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界
T1545_.27.0359b16: 定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨
T1545_.27.0359b17: 當生處中有現前。彼無往來何用中有。答
T1545_.27.0359b18: 彼先已造感中有業雖無往來亦受中
T1545_.27.0359b19: 有業力所引必應起故
T1545_.27.0359b20: 問中有可轉不可轉耶。譬喩者説。中有可
T1545_.27.0359b21: 轉。以一切業皆可轉故。彼説所造五無間
T1545_.27.0359b22: 業尚可移轉。況中有業。若無間業不可轉
T1545_.27.0359b23: 者。應無有能出過有頂。有頂善業最爲勝
T1545_.27.0359b24: 故。既許有能過有頂者。故無間業亦可移
T1545_.27.0359b25: 轉。阿毘達磨諸論師言。中有於界於趣於
T1545_.27.0359b26: 處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中
T1545_.27.0359b27: 有於界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。
T1545_.27.0359b28: 有族姓子於佛法中適出家已不學多
T1545_.27.0359b29: 聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂
T1545_.27.0359c01: 靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮
T1545_.27.0359c02: 時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜
T1545_.27.0359c03: 慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起増上
T1545_.27.0359c04: 慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂＊解。未證
T1545_.27.0359c05: 謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有
T1545_.27.0359c06: 現前便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
T1545_.27.0359c07: 槃更無生處。何縁有此中有現前。遂起邪
T1545_.27.0359c08: 見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
T1545_.27.0359c09: 涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地
T1545_.27.0359c10: 獄中有現前。命終後生無間地獄。是則中有
T1545_.27.0359c11: 於界可轉。寧説於界不可轉耶。答住本
T1545_.27.0359c12: 有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼
T1545_.27.0359c13: 將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼既
T1545_.27.0359c14: 見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
T1545_.27.0359c15: 槃更無生處。何縁有此生相現前。遂起邪
T1545_.27.0359c16: 見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
T1545_.27.0359c17: 涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地
T1545_.27.0359c18: 獄生相現前。命終後生無間地獄。住本有
T1545_.27.0359c19: 位有此移轉。非中有位故不違理。問若中
T1545_.27.0359c20: 有於趣不可轉者。善惡行者事當云何通。
T1545_.27.0359c21: 室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。
T1545_.27.0359c22: 修善行者於一身中恒修善行未嘗作
T1545_.27.0359c23: 惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗
T1545_.27.0359c24: 修善。修善行者臨命終時順後次受惡業
T1545_.27.0359c25: 力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一
T1545_.27.0359c26: 身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何縁
T1545_.27.0359c27: 有此中有現前。遂起念言。我定應有順後
T1545_.27.0359c28: 次受惡業。今熟故此地獄中有現前。即自憶
T1545_.27.0359c29: 念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思
T1545_.27.0360a01: 現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻
T1545_.27.0360a02: 爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨
T1545_.27.0360a03: 命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有
T1545_.27.0360a04: 現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗
T1545_.27.0360a05: 修善。應生地獄。何縁有此中有現前。遂起
T1545_.27.0360a06: 邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟
T1545_.27.0360a07: 果者我不應然。由謗因果邪見力故。天
T1545_.27.0360a08: 趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此
T1545_.27.0360a09: 命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧説
T1545_.27.0360a10: 中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非
T1545_.27.0360a11: 中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有
T1545_.27.0360a12: 愛非愛生相現前。如契經説。修善行者臨
T1545_.27.0360a13: 命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處
T1545_.27.0360a14: 陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命
T1545_.27.0360a15: 終時。見嶮溝壑猛火烟焔。刀山劍樹毒刺稠
T1545_.27.0360a16: 林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡衆具似欲相
T1545_.27.0360a17: 迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力
T1545_.27.0360a18: 故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是
T1545_.27.0360a19: 念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天
T1545_.27.0360a20: 趣。何縁有此生相現前遂起念言。我定應
T1545_.27.0360a21: 有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。
T1545_.27.0360a22: 即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由
T1545_.27.0360a23: 勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天
T1545_.27.0360a24: 趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作
T1545_.27.0360a25: 惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻
T1545_.27.0360a26: 有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我
T1545_.27.0360a27: 一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何
T1545_.27.0360a28: 縁有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及
T1545_.27.0360a29: 異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由
T1545_.27.0360b01: 謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地
T1545_.27.0360b02: 獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本
T1545_.27.0360b03: 有位有此移轉非中有位故不違理。問若
T1545_.27.0360b04: 中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何
T1545_.27.0360b05: 通。摩掲陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修
T1545_.27.0360b06: 集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身
T1545_.27.0360b07: 往彼天處。至妙高山脇多聞王宮邊。正遇
T1545_.27.0360b08: 爲王造諸飮食。其色鮮潔香氣美妙。見已起
T1545_.27.0360b09: 愛作是念言。願且生此受斯飮食。然後乃
T1545_.27.0360b10: 趣覩史多天。作是念時彼天中有尋即隱
T1545_.27.0360b11: 歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天
T1545_.27.0360b12: 處。是則中有於處可轉。寧説中有不可轉
T1545_.27.0360b13: 耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不
T1545_.27.0360b14: 相違。謂影堅王爲假名子未生怨王閉在囹
T1545_.27.0360b15: 圄。斷諸飮食削足下皮。飢渇所逼受諸苦
T1545_.27.0360b16: 惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈
T1545_.27.0360b17: 光。從窓牖入照觸王身。令王少時身心安
T1545_.27.0360b18: 隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦
T1545_.27.0360b19: 厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵
T1545_.27.0360b20: 連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當
T1545_.27.0360b21: 知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永
T1545_.27.0360b22: 拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不
T1545_.27.0360b23: 免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂
T1545_.27.0360b24: 惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝
T1545_.27.0360b25: 定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉
T1545_.27.0360b26: 池出沒自在。欻然踊現影堅王前。告彼王
T1545_.27.0360b27: 曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因
T1545_.27.0360b28: 果能善記別故。遣我來慰問於汝。令告汝
T1545_.27.0360b29: 曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作
T1545_.27.0360c01: 訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡
T1545_.27.0360c02: 業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安
T1545_.27.0360c03: 心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復爲王
T1545_.27.0360c04: 説種種法。時王飢渇所逼惱故。於所説義
T1545_.27.0360c05: 不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食
T1545_.27.0360c06: 最爲美妙。宜爲我説我願欲聞。時大目揵
T1545_.27.0360c07: 連次第讃説六欲天中美妙飮食。王初聞説
T1545_.27.0360c08: 四天王處多聞王宮美妙飮食。便即捨命生
T1545_.27.0360c09: 彼天宮。與多聞王而作太子。王爲立號名
T1545_.27.0360c10: 最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世
T1545_.27.0360c11: 尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛
T1545_.27.0360c12: 垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相
T1545_.27.0360c13: 先現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生
T1545_.27.0360c14: 相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼
T1545_.27.0360c15: 中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此
T1545_.27.0360c16: 移轉。非中有位故不相違
T1545_.27.0360c17: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十九
T1545_.27.0360c18:
T1545_.27.0360c19:
T1545_.27.0360c20:
T1545_.27.0360c21: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
T1545_.27.0360c22: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0360c23: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0360c24:   結蘊第二中有情納息第三之八
T1545_.27.0360c25: 問住中有位爲經幾時。答經於少時速求
T1545_.27.0360c26: 生故。謂住中有。於六處門遍求生縁。速往
T1545_.27.0360c27: 和合。問若受中有即遇生縁此彼和合可
T1545_.27.0360c28: 速往彼。與彼縁會於中結生。若遇生縁不
T1545_.27.0360c29: 和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦
T1545_.27.0361a01: 濕彌羅國。母在至那。或有母在迦濕彌羅
T1545_.27.0361a02: 國。父在＊至那。如是生縁難可和合。如何中
T1545_.27.0361a03: 有速往結生。答應知有情作父母業有定不
T1545_.27.0361a04: 定故。於父母有可轉義不可轉義。若於父
T1545_.27.0361a05: 母倶可轉者。即往餘父母和合處結生。若
T1545_.27.0361a06: 於父可轉於母不可轉者。即彼女人性雖
T1545_.27.0361a07: 貞潔受持五戒具足威儀。而必與餘男子
T1545_.27.0361a08: 和合。令中有者速往結生。若於母可轉於
T1545_.27.0361a09: 父不可轉者。即彼男子性雖賢良受持五
T1545_.27.0361a10: 戒威儀具足。而必與餘女人和合。令中有
T1545_.27.0361a11: 者速往結生。若於父母倶不可轉者。即彼
T1545_.27.0361a12: 有情未命終位。由業力故令其父母。雖
T1545_.27.0361a13: 有住縁而不顧戀。必起相趣和合之心。彼
T1545_.27.0361a14: 相趣時於所經處。毒不能害刄不能傷。火
T1545_.27.0361a15: 不能燒水不能溺。及餘種種夭横因縁。皆
T1545_.27.0361a16: 不能礙必得和合。令彼有情既命終已。適
T1545_.27.0361a17: 受中有即往結生。問若諸有情欲常増者可
T1545_.27.0361a18: 隨中有速往結生。若有欲心不常増者。如
T1545_.27.0361a19: 何中有隨往結生。如馬春時欲心増盛餘時
T1545_.27.0361a20: 不爾。牛於夏時欲心増盛餘時不爾。狗於
T1545_.27.0361a21: 秋時欲心増盛餘時不爾。熊於冬時欲心
T1545_.27.0361a22: 増盛餘時不爾。如何有情適受中有令彼
T1545_.27.0361a23: 和合而往結生。答由彼有情住中有位業
T1545_.27.0361a24: 増上力令其父母非時欲心亦得増盛。相趣
T1545_.27.0361a25: 和合彼得結生。有餘師説。相似類中亦得結
T1545_.27.0361a26: 生故無有失。謂馬春時欲心増盛餘時不
T1545_.27.0361a27: 爾。驢一切時欲心増盛。應生馬中者以非
T1545_.27.0361a28: 時故轉生驢中。牛於夏時欲心増盛餘時
T1545_.27.0361a29: 不爾。野牛恒時欲心増盛。應生牛中者以
T1545_.27.0361b01: 非時故轉生野牛中。狗於秋時欲心増盛
T1545_.27.0361b02: 餘時不爾。野干恒時欲心増盛。應生狗中
T1545_.27.0361b03: 者以非時故轉生野干中。熊於冬時欲心
T1545_.27.0361b04: 増盛餘時不爾。羆一切時欲心増盛。應生
T1545_.27.0361b05: 熊中者以非時故轉生羆中。雖彼形相與
T1545_.27.0361b06: 餘相似而衆同分如本不轉。以諸中有不
T1545_.27.0361b07: 可轉故。如是中有住經少時。必往結生速
T1545_.27.0361b08: 求生故。尊者設摩達多説曰。中有極多住七
T1545_.27.0361b09: 七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是
T1545_.27.0361b10: 説。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住
T1545_.27.0361b11: 故。問若七日内生縁和合彼可結生。若爾所
T1545_.27.0361b12: 時生縁未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中
T1545_.27.0361b13: 有乃至生縁未和合位。數死數生無斷壞
T1545_.27.0361b14: 故。大徳説曰。此無定限。謂彼生縁速和合
T1545_.27.0361b15: 者。此中有身即少時住。若彼生縁多時未合。
T1545_.27.0361b16: 此中有身即多時住。乃至縁合方得結生。故
T1545_.27.0361b17: 中有身住無定限。問中有形量大小云何。答
T1545_.27.0361b18: 欲界中有如五六歳小兒形量。色界中有如
T1545_.27.0361b19: 本有時形量圓滿。問若欲界中有如五六歳
T1545_.27.0361b20: 小兒形量。云何於父母起顛倒想生愛恚
T1545_.27.0361b21: 耶。答形量雖小而諸根猛利。如本有時能
T1545_.27.0361b22: 作諸事業。如壁等上畫老人形。其量雖小
T1545_.27.0361b23: 而有老相。問菩薩中有其量云何。答如住
T1545_.27.0361b24: 本有盛年時量。三十二相莊嚴其身。八十隨
T1545_.27.0361b25: 好而爲間飾。身眞金色圓光一尋。由此菩薩
T1545_.27.0361b26: 住中有時。照百倶胝四大洲等。如百千日
T1545_.27.0361b27: 一時倶照。梵音深妙令人樂聞。如美音鳥其
T1545_.27.0361b28: 聲清亮。智見無礙離諸雜染。問菩薩中有若
T1545_.27.0361b29: 如是者法善現頌當云何通。如説
T1545_.27.0361c01:     白象相端嚴 具六牙四足
T1545_.27.0361c02:     正知入母腹 寢如仙隱林
T1545_.27.0361c03: 答此不須通非三藏故。文頌所説或然不
T1545_.27.0361c04: 然。諸文頌者言多過實。若必須通應求彼
T1545_.27.0361c05: 意隨現夢相故作是説。謂彼國中夢見此
T1545_.27.0361c06: 相以爲吉瑞。故菩薩母夢見此事欲令
T1545_.27.0361c07: 占相。諸婆羅門聞已咸言。此相甚吉。故法善
T1545_.27.0361c08: 現作如是説。亦不違理。菩薩已於九十一
T1545_.27.0361c09: 劫不墮惡趣。況最後身受此中有而入母
T1545_.27.0361c10: 胎。是故智者不應依彼所説文頌。而言菩
T1545_.27.0361c11: 薩所受中有如白象形
T1545_.27.0361c12: 問中有諸根爲具不具。答一切中有皆具諸
T1545_.27.0361c13: 根。初受異熟必圓妙故。有作是説。中有諸根
T1545_.27.0361c14: 亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。
T1545_.27.0361c15: 如印印物像現如印。如是中有趣本有故。
T1545_.27.0361c16: 如本有時有根不具。此中初説於理爲善。
T1545_.27.0361c17: 謂中有位於六處門遍求生處根必無缺。
T1545_.27.0361c18: 此説眼等非女男根。色界中有無彼根故。
T1545_.27.0361c19: 欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。
T1545_.27.0361c20: 住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。
T1545_.27.0361c21: 若不爾者應無當受卵胎生義
T1545_.27.0361c22: 問一切中有形状云何。答中有形状如當本
T1545_.27.0361c23: 有。謂彼當生地獄趣者。所有形状即如地
T1545_.27.0361c24: 獄。乃至當生天趣中者。所有形状即如彼
T1545_.27.0361c25: 天。中有本有一業引故。有作是説。若此命終
T1545_.27.0361c26: 受中有者。中有形状即如此身。如印印物
T1545_.27.0361c27: 像現如印。彼説非理。所以者何。無色界歿
T1545_.27.0361c28: 受欲色界中有身者何所似耶。豈有諸天
T1545_.27.0361c29: 所受中有形如地獄。寧有地獄所受中有形
T1545_.27.0362a01: 如諸天。又色界歿生欲界者。所受中有應
T1545_.27.0362a02: 非女男。欲界命終生色界者。所受中有應
T1545_.27.0362a03: 是女男。是故此中初説應理。問若中有形状
T1545_.27.0362a04: 如當本有。一狗等腹中容有五趣中有頓
T1545_.27.0362a05: 起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母
T1545_.27.0362a06: 腹。地獄本有多爲猛火所焚燒故。答彼居
T1545_.27.0362a07: 本有亦不恒燒。如暫遊増或餘地獄。施設
T1545_.27.0362a08: 論説。有時等活捺落迦中。冷風暫起有聲唱
T1545_.27.0362a09: 言等活等活。爾時有情尋復等活。本有尚然。
T1545_.27.0362a10: 況在中有。設許恒燒如不可見亦不可觸。
T1545_.27.0362a11: 以中有身極微細故。火亦應爾。諸趣中有
T1545_.27.0362a12: 雖居一腹非互觸燒業所遮故。母腹亦爾
T1545_.27.0362a13: 故不被燒。問若在小處有情命終生色界
T1545_.27.0362a14: 者。如何容受色界中有大形状耶。答中有
T1545_.27.0362a15: 色身微細無礙。寧恐處小而不容受。雖中
T1545_.27.0362a16: 有形如當本有。而事業等不必皆同
T1545_.27.0362a17: 問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足
T1545_.27.0362a18: 上而趣地獄。故伽他言
T1545_.27.0362a19:     顛墜於地獄 足上頭歸下
T1545_.27.0362a20:     由毀謗諸仙 樂寂修苦行
T1545_.27.0362a21: 諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虚空。
T1545_.27.0362a22: 上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如
T1545_.27.0362a23: 鳥飛空往所生處。又如壁上畫作飛仙擧
T1545_.27.0362a24: 身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。答
T1545_.27.0362a25: 應作是説。不必皆爾且依人中命終者説。
T1545_.27.0362a26: 若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若
T1545_.27.0362a27: 天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地
T1545_.27.0362a28: 獄死生於人趣應首上昇。若天中死生於
T1545_.27.0362a29: 人趣應頭歸下。鬼及傍生二趣中有隨所
T1545_.27.0362b01: 往處如應當知。有餘師説。中有行相一切
T1545_.27.0362b02: 皆爾。所以者何。表所造業有差別故。謂地
T1545_.27.0362b03: 獄業極穢下故。初受中有頭必歸下。後隨
T1545_.27.0362b04: 所往行相不定。生諸天業極勝上故初受
T1545_.27.0362b05: 中有首必上昇。後隨所往行相不定。餘三種
T1545_.27.0362b06: 業非極上下。故彼中有初皆傍行後隨所往
T1545_.27.0362b07: 行相不定。復有説者。一切中有初受所造業
T1545_.27.0362b08: 異熟故。皆表所造業有差別。地獄中有是
T1545_.27.0362b09: 極下業所得果故。隨行動時足上頭下。諸天
T1545_.27.0362b10: 中有是最上業所得果故。隨行動時足下頭
T1545_.27.0362b11: 上。餘三中有是處中業所得果故。隨行動時
T1545_.27.0362b12: 首之與足等無上下。雖彼所往上下不定
T1545_.27.0362b13: 而行動時頭足必爾
T1545_.27.0362b14: 問中有生時爲有衣不。答色界中有一切有
T1545_.27.0362b15: 衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
T1545_.27.0362b16: 服。如彼法身具勝衣服生身亦爾。故彼中
T1545_.27.0362b17: 有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
T1545_.27.0362b18: 中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
T1545_.27.0362b19: 中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
T1545_.27.0362b20: 無有衣。唯有白淨苾芻尼等。所受中有常
T1545_.27.0362b21: 與衣倶。問何縁菩薩中有無衣而白淨等中
T1545_.27.0362b22: 有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方僧
T1545_.27.0362b23: 故。彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生
T1545_.27.0362b24: 以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎
T1545_.27.0362b25: 爲微塵猶未爲比。如何菩薩中有無衣。而
T1545_.27.0362b26: 彼中有常有衣服。答由彼願力異菩薩故。
T1545_.27.0362b27: 謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。
T1545_.27.0362b28: 願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。
T1545_.27.0362b29: 由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。
T1545_.27.0362c01: 彼最後身所受中有常有衣服。入母胎位乃
T1545_.27.0362c02: 至出時衣不離體。如如彼身漸次増長如是
T1545_.27.0362c03: 如是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所
T1545_.27.0362c04: 著衣變爲法服。受具戒已轉成五衣。於佛
T1545_.27.0362c05: 法中懃修正行不久便證阿羅漢果。乃至
T1545_.27.0362c06: 最後般涅槃時即以此衣纒身火葬。菩薩過
T1545_.27.0362c07: 去三無數劫所修種種殊勝善行。皆爲迴向
T1545_.27.0362c08: 無上菩提利益安樂諸有情故。由斯行願
T1545_.27.0362c09: 於最後身居諸有情最尊勝位。衆生遇者
T1545_.27.0362c10: 無不蒙益。是故菩薩所受中有雖具相好
T1545_.27.0362c11: 而無有衣願力有殊不應爲難。諸有發願
T1545_.27.0362c12: 如白淨尼。所受中有亦有衣服。應知此中
T1545_.27.0362c13: 前説應理。菩薩功徳慚愧増上。諸餘有情色
T1545_.27.0362c14: 界中有所不及故。在中有位必不露形
T1545_.27.0362c15: 問在中有位資段食不。答色界中有不資
T1545_.27.0362c16: 段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食
T1545_.27.0362c17: 云何。有作是説。欲界中有至有食處便食
T1545_.27.0362c18: 彼食。至有水處便飮彼水。由彼飮食以自
T1545_.27.0362c19: 存濟。此説非理。所以者何。中有極多難周
T1545_.27.0362c20: 濟故。謂契經説。如從袋等瀉粳米等置
T1545_.27.0362c21: 倉&T055114;中數極稠密。五趣有情所受中有散在
T1545_.27.0362c22: 處處數量過彼。若彼受用諸飮食者一切
T1545_.27.0362c23: 世間所有飮食。唯供狗犬一類中有尚不周
T1545_.27.0362c24: 濟況餘中有而可充足。又中有身既極輕妙
T1545_.27.0362c25: 受麁重食身應散壞。應作是説。中有食香
T1545_.27.0362c26: 非食麁質故無前過。謂有福者歆饗清淨
T1545_.27.0362c27: 華果食等輕妙香氣以自存活。若無福者歆
T1545_.27.0362c28: 饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活。又彼
T1545_.27.0362c29: 所食香氣極少中有雖多而得周濟
T1545_.27.0363a01: 如是中有有多種名。或名中有。或名揵達
T1545_.27.0363a02: 縛。或名求有。或名意成。問何故中有或名
T1545_.27.0363a03: 中有。答居死有後在生有前。二有中間有
T1545_.27.0363a04: 自體起。欲色有攝故名中有。問餘有亦在二
T1545_.27.0363a05: 有中間有自體起。三有所攝寧非中有。答
T1545_.27.0363a06: 若有居在二有中間。輕細難見難明難了
T1545_.27.0363a07: 立中有名。餘有雖在二有中間。麁重易見
T1545_.27.0363a08: 易明易了不名中有。復次若有居在二有
T1545_.27.0363a09: 中間是界是生非趣所攝名爲中有。餘有
T1545_.27.0363a10: 雖在二有中間界生趣攝故非中有。復次
T1545_.27.0363a11: 若有居在二有中間。已捨前趣未至後趣
T1545_.27.0363a12: 説爲中有。餘有雖在二有中間而未捨前
T1545_.27.0363a13: 趣。或已至後趣故非中有。問何故中有名
T1545_.27.0363a14: 健達縛。答以彼食香而存濟故。此名唯屬
T1545_.27.0363a15: 欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六
T1545_.27.0363a16: 處門求生有故。如住中有求後有心相
T1545_.27.0363a17: 續猛利。住餘不爾。故獨中有立求有名。問
T1545_.27.0363a18: 何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情
T1545_.27.0363a19: 或從意生。或從業生。或從異熟生。或從婬
T1545_.27.0363a20: 欲生。從意生者。謂劫初人及諸中有。色無
T1545_.27.0363a21: 色界并變化身。從業生者。謂諸地獄。如契
T1545_.27.0363a22: 經説。地獄有情業所繋縛不能免離。由業
T1545_.27.0363a23: 而生不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及
T1545_.27.0363a24: 鬼神等。由彼異熟勢輕健故能飛行空。或
T1545_.27.0363a25: 壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天及諸人
T1545_.27.0363a26: 等。諸中有身從意生故。乘意行故名爲意
T1545_.27.0363a27: 成
T1545_.27.0363a28: 世尊經中作如是説。三事和合得入母胎。
T1545_.27.0363a29: 父母倶有染心和合。母身調適無病。是時及
T1545_.27.0363b01: 健達縛正現在前。此健達縛爾時二心展轉
T1545_.27.0363b02: 現前入母胎藏。此中三事和合者。謂父及
T1545_.27.0363b03: 母并健達縛三事和合。父母倶有染心和合
T1545_.27.0363b04: 者。謂父及母倶起婬貪而共合會。母身調適
T1545_.27.0363b05: 無病。是時者。謂母起貪身心悦豫名身調
T1545_.27.0363b06: 適。持律者説。由母起貪身心渾濁。如春夏
T1545_.27.0363b07: 水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清
T1545_.27.0363b08: 淨無風熱痰互増逼切故名無病。由此九
T1545_.27.0363b09: 月或十月中任持胎子令不損壞。言是時
T1545_.27.0363b10: 者。謂諸母邑有穢惡事。月月恒有血水流
T1545_.27.0363b11: 出。此若過多由稀濕故不得成胎。此若太
T1545_.27.0363b12: 少由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不
T1545_.27.0363b13: 多不乾不濕。方得成胎名爲是時。是中有
T1545_.27.0363b14: 者入胎時故。謂母血水於最後時餘有二
T1545_.27.0363b15: 滴。父精最後餘有一滴展轉和合方得成
T1545_.27.0363b16: 胎。及健達縛正現在前者。謂即中有此處現
T1545_.27.0363b17: 在前。非於餘處非前非後。此健達縛爾時
T1545_.27.0363b18: 二心展轉現前入母胎＊藏者。謂健達縛將
T1545_.27.0363b19: 入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得
T1545_.27.0363b20: 入胎。若男中有將入胎時於母起愛於父
T1545_.27.0363b21: 起恚。作如是念。若彼丈夫離此處者我當
T1545_.27.0363b22: 與此女人交會。作是念已顛倒想生。見彼
T1545_.27.0363b23: 丈夫遠離此處。尋自見與女人和合。父母
T1545_.27.0363b24: 交會精血出時。便謂父精是自所有。見已生
T1545_.27.0363b25: 喜而便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重
T1545_.27.0363b26: 已便入母胎。自見己身在母右脇向脊蹲
T1545_.27.0363b27: 坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。
T1545_.27.0363b28: 若女中有將入胎時。於父起愛於母起恚。
T1545_.27.0363b29: 作如是念。若彼女人離此處者我當與此
T1545_.27.0363c01: 丈夫交會。作是念已顛倒想生。見彼女人
T1545_.27.0363c02: 遠離此處。尋自見與丈夫和合。父母交會
T1545_.27.0363c03: 精血出時。便謂母血是自所有。見已生喜而
T1545_.27.0363c04: 便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重已便入
T1545_.27.0363c05: 母胎。自見己身在母左脇向腹蹲坐。爾時
T1545_.27.0363c06: 中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。諸有情
T1545_.27.0363c07: 類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩
T1545_.27.0363c08: 薩將入胎時。於父父想於母母想。雖能正
T1545_.27.0363c09: 知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母
T1545_.27.0363c10: 胎。餘隨所應義如前説
T1545_.27.0363c11: 問中有何處入於母胎。有作是説。中有無礙
T1545_.27.0363c12: 隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障
T1545_.27.0363c13: 礙如何依住此母胎中。答業力所拘故依此
T1545_.27.0363c14: 住。有情業力不可思議。無障礙物令有障
T1545_.27.0363c15: 礙。是故於此不應爲難。應作是説。中有
T1545_.27.0363c16: 入胎必從生門是所愛故。由此理趣諸雙
T1545_.27.0363c17: 生者後生爲長。所以者何。先入胎者必後出
T1545_.27.0363c18: 故。問菩薩中有何處入胎。答從右脇入正
T1545_.27.0363c19: 知入胎於母母想無婬愛故。復有説者。從
T1545_.27.0363c20: 生門入諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先
T1545_.27.0363c21: 中有位何處入胎。答從右脇入正知入胎
T1545_.27.0363c22: 於母母想無婬愛故。復有説者。從生門入
T1545_.27.0363c23: 諸卵胎生法應爾故。有餘師説。菩薩福慧極
T1545_.27.0363c24: 増上故將入胎時無顛倒想不起婬愛。輪
T1545_.27.0363c25: 王獨覺雖有福慧非極増上。將入胎時雖
T1545_.27.0363c26: 無倒想亦起婬愛故。入胎位必從生門｣
T1545_.27.0363c27: 施設論説。若彼父母福業増上。子福業劣不
T1545_.27.0363c28: 得入胎。若彼父母福業劣薄。子福業勝不
T1545_.27.0363c29: 得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問
T1545_.27.0364a01: 若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧
T1545_.27.0364a02: 賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與
T1545_.27.0364a03: 貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼
T1545_.27.0364a04: 女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合
T1545_.27.0364a05: 時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝
T1545_.27.0364a06: 想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身
T1545_.27.0364a07: 生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人
T1545_.27.0364a08: 與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於
T1545_.27.0364a09: 彼男子生下劣想。子於父母將入胎位應
T1545_.27.0364a10: 知亦然。故入胎時皆有等義
T1545_.27.0364a11: 問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙。
T1545_.27.0364a12: 此彼中有爲相礙耶。有作是説。此彼中有
T1545_.27.0364a13: 亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。
T1545_.27.0364a14: 復有説者。此彼中有亦互相礙。以相遇時
T1545_.27.0364a15: 此彼展轉有語言故。問若爾寧説中有無
T1545_.27.0364a16: 礙。答於餘無礙非謂中有。問此彼中有皆
T1545_.27.0364a17: 相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有
T1545_.27.0364a18: 但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有
T1545_.27.0364a19: 作是説。劣礙於勝以麁重故。勝不礙劣
T1545_.27.0364a20: 以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中
T1545_.27.0364a21: 有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙
T1545_.27.0364a22: 二中有。天中有唯礙天中有
T1545_.27.0364a23: 問神境通力與中有位諸有所行何者爲疾。
T1545_.27.0364a24: 有作是言。中有行疾。所以者何。經説業力
T1545_.27.0364a25: 勝神通故。如是説者。神境通力行勢迅速
T1545_.27.0364a26: 非諸中有。問若爾何故經説業力勝神境
T1545_.27.0364a27: 通。答依無障礙故作是説。不依行勢。謂佛
T1545_.27.0364a28: 神通能礙一切有情神通。獨覺神通除佛能
T1545_.27.0364a29: 礙諸餘神通。舍利子神通除佛獨覺能礙
T1545_.27.0364b01: 一切有情神通。大目乾連神通除佛獨覺及舍
T1545_.27.0364b02: 利子能礙一切有情神通。諸利根者神通能
T1545_.27.0364b03: 礙一切鈍根者神通。無佛獨覺一切聲聞。及
T1545_.27.0364b04: 餘有情呪術藥物。能礙中有令不往趣應
T1545_.27.0364b05: 受生處。然必往彼隨類結生。由此契經説
T1545_.27.0364b06: 諸業力勝神通力。若依行勢而作論者。應
T1545_.27.0364b07: 説神通勝於中有
T1545_.27.0364b08: 問中有爲能互相見不。答能互相見。問誰能
T1545_.27.0364b09: 見誰。有作是説。地獄中有唯見地獄中有。
T1545_.27.0364b10: 乃至天中有唯見天中有。有餘師説。地獄中
T1545_.27.0364b11: 有唯見地獄中有。傍生中有見二中有。鬼界
T1545_.27.0364b12: 中有見三中有。人中有見四中有。天中有
T1545_.27.0364b13: 見五中有。復有説者。地獄中有見五中有。
T1545_.27.0364b14: 乃至天中有亦見五中有
T1545_.27.0364b15: 問諸本有眼見中有不。有作是説。地獄傍
T1545_.27.0364b16: 生鬼人趣眼不見中有。唯天趣眼能見中
T1545_.27.0364b17: 有。問諸天趣眼誰能見誰。有作是説。四大
T1545_.27.0364b18: 王衆天眼除自上處中有見下中有。乃至他
T1545_.27.0364b19: 化自在天眼除自上處中有見下中有。初靜
T1545_.27.0364b20: 慮天眼除自上處中有見下中有。乃至第四
T1545_.27.0364b21: 靜慮天眼除自上處中有見下中有。復有
T1545_.27.0364b22: 説者。欲界天眼不見中有。色界天眼能見
T1545_.27.0364b23: 中有。唯能見下不見自上。若作是説。無生
T1545_.27.0364b24: 得眼能見第四靜慮中有。應作是説。住本
T1545_.27.0364b25: 有者諸生得眼皆無能見中有身者。唯極
T1545_.27.0364b26: 清淨修得天眼能見中有。問云何知然。答
T1545_.27.0364b27: 契經説故。謂契經説。若男若女具淨尸羅
T1545_.27.0364b28: 修諸善法。彼命終已得意成身。如白衣光
T1545_.27.0364b29: 或如明夜。極淨天眼乃能見之。若男若女
T1545_.27.0364c01: 毀犯淨戒作諸惡法。彼命終已得意成身。
T1545_.27.0364c02: 如黒羺光或如闇夜。極淨天眼乃能見之。
T1545_.27.0364c03: 由此故知住本有者。諸生得眼皆無能見
T1545_.27.0364c04: 中有身者
T1545_.27.0364c05: 毘奈耶説。度使魔羅伽誅藥叉提婆達多毘
T1545_.27.0364c06: 盧宅迦。皆即此身陷入無間大地獄中受諸
T1545_.27.0364c07: 劇苦。問此等爲受中有身不。答受中有身。
T1545_.27.0364c08: 然以迅速難可覺知故作是説。初一刹那
T1545_.27.0364c09: 死有蘊滅中有蘊生。後一刹那中有蘊滅生
T1545_.27.0364c10: 有蘊生。由此迅速難可覺知。有作是説。彼
T1545_.27.0364c11: 於佛等起重惡行。臨命終時身極厚重。故
T1545_.27.0364c12: 此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既
T1545_.27.0364c13: 入地已方乃命終。受中有身後生地獄。是
T1545_.27.0364c14: 故説彼皆即此身陷入無間大地獄中。依初
T1545_.27.0364c15: 陷時而作是説。有餘師説。彼業猛利未及
T1545_.27.0364c16: 命終。無間地獄火焔上踊纒縛彼身牽入
T1545_.27.0364c17: 地獄。彼於中路方乃命終受中有身。後至
T1545_.27.0364c18: 地獄捨中有身方得生彼。依初去時而
T1545_.27.0364c19: 作是説。亦不違理
T1545_.27.0364c20: 如契經説。爾時天帝即於佛前説伽他曰
T1545_.27.0364c21:     大仙應當知 我即於此座
T1545_.27.0364c22:     還得天壽命 唯願尊憶持
T1545_.27.0364c23: 問天帝爾時有死生不。設爾何失。二倶有
T1545_.27.0364c24: 過。所以者何。若有死生應受中有。如何時
T1545_.27.0364c25: 衆恒見彼身。若無死生如何彼説還得天
T1545_.27.0364c26: 壽。答應作是説。彼無死生。問若爾善通前
T1545_.27.0364c27: 所設難。伽他所説當云何通。答依脱惡趣
T1545_.27.0364c28: 故作是説。謂佛爲彼略説法要。彼見眞諦
T1545_.27.0364c29: 得預流果。於諸惡趣畢竟解脱。隨意所樂
T1545_.27.0365a01: 人天受生。故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語
T1545_.27.0365a02: 説此伽他。如人因他解脱牢獄。隨意所樂
T1545_.27.0365a03: 歡娯遊適。還至他所作如是言。我頼汝恩
T1545_.27.0365a04: 還得壽命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依
T1545_.27.0365a05: 解脱見道所斷諸煩惱病故作是説。謂佛
T1545_.27.0365a06: 爲彼略説法要。令斷一切見道所斷諸煩惱
T1545_.27.0365a07: 病。安住第一無病聖道及道果中。故於佛前
T1545_.27.0365a08: 歡喜踊躍説此伽他。如人遇醫重病得愈。
T1545_.27.0365a09: 隨意受用諸飮食等。還至醫所作如是言。
T1545_.27.0365a10: 我頼汝恩還得身命。天帝亦爾。故不相違。
T1545_.27.0365a11: 復次彼依獲得四神足壽。故於佛前説如
T1545_.27.0365a12: 是頌。如契經説。苾芻當知。何等爲壽。謂四
T1545_.27.0365a13: 神足。世尊爲彼略説法要。令不起座得四
T1545_.27.0365a14: 神足。故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語説此
T1545_.27.0365a15: 伽他。復次彼依獲得慧命根故作如是説。
T1545_.27.0365a16: 如契經説。諸命根中慧命最勝。謂佛爲彼
T1545_.27.0365a17: 略説法要。令得慧命故於佛前歡喜踊躍。
T1545_.27.0365a18: 作諸愛語説此伽他。問豈天帝釋先無慧
T1545_.27.0365a19: 根。今聞法已方乃獲得。答先雖有慧而是
T1545_.27.0365a20: 有漏。今得無漏故作是説。復次彼依解脱
T1545_.27.0365a21: 五種衰相故作是説。謂諸天中將命終位
T1545_.27.0365a22: 先有二種五衰相現。一小二大。云何名爲小
T1545_.27.0365a23: 五衰相。一者諸天往來轉動從嚴身具出五
T1545_.27.0365a24: 樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲
T1545_.27.0365a25: 不起。有説。復出不如意聲。二者諸天身光
T1545_.27.0365a26: 赫弈晝夜恒照身無有影。將命終時身光
T1545_.27.0365a27: 微昧。有説。全滅身影便現。三者諸天膚體細
T1545_.27.0365a28: 滑入香池浴纔出水時。水不著身如蓮花
T1545_.27.0365a29: 葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境
T1545_.27.0365b01: 界悉皆殊妙漂脱諸根。如旋火輪不得暫
T1545_.27.0365b02: 住。將命終位專著一境經於多時不能
T1545_.27.0365b03: 捨離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命
T1545_.27.0365b04: 終時身力虚劣眼便數瞬。云何名爲大五衰
T1545_.27.0365b05: 相。一者衣服先淨今穢。二者花冠先盛今萎。
T1545_.27.0365b06: 三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五
T1545_.27.0365b07: 者不樂安住本座。前五衰相現已猶可轉。
T1545_.27.0365b08: 後五衰相現已不可轉。時天帝釋已有五種
T1545_.27.0365b09: 小衰相現。不久當有大衰相現。心生憂怖
T1545_.27.0365b10: 作是念言。誰能救我如是衰厄我當歸誰
T1545_.27.0365b11: 得免斯難。作是念已便自了知。除佛世尊
T1545_.27.0365b12: 無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛爲説法
T1545_.27.0365b13: 便得見諦。令彼衰相一時皆滅故於佛前
T1545_.27.0365b14: 歡喜踊躍。作諸愛語。説此伽他諸有欲令
T1545_.27.0365b15: 順現受業引衆同分。彼作是説。天帝即於
T1545_.27.0365b16: 聽法座上。更新引得命等八根。諸有欲令
T1545_.27.0365b17: 順現受業不能引得衆同分者。彼作是説。
T1545_.27.0365b18: 天帝即於聽法座上除五衰相身位如本。
T1545_.27.0365b19: 由此理趣故無死生。有餘師説。時天帝釋
T1545_.27.0365b20: 亦有死生。問若爾善通伽他所説前所設
T1545_.27.0365b21: 難當云何通。謂有死生必受中有。如何時
T1545_.27.0365b22: 衆恒見彼身。答一切天中本有中有皆是化
T1545_.27.0365b23: 生。諸化生者死無遺質中有迅速。故衆不
T1545_.27.0365b24: 知天帝釋身而有間斷
T1545_.27.0365b25: 問施設論説。天初生時如五歳等小兒形量。
T1545_.27.0365b26: 天懷膝上欻爾化生。彼天便謂是我男女。
T1545_.27.0365b27: 此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如
T1545_.27.0365b28: 何時衆皆見如本。答初生雖小生已尋大。時
T1545_.27.0365b29: 間迅速衆不覺知。復有説者。衆雖覺知而
T1545_.27.0365c01: 作是念。此天帝釋神力自在。於世尊前自
T1545_.27.0365c02: 現神變。或大或小不謂死生。有餘師説。非
T1545_.27.0365c03: 一切天於初生時身量皆小如帝釋等。大威
T1545_.27.0365c04: 徳天於初生時及中有位皆如本有盛年時
T1545_.27.0365c05: 量。故雖死生而衆不覺。如是説者。彼無死
T1545_.27.0365c06: 生。故二説中初説爲善。經死生者身心變故｣
T1545_.27.0365c07: 施設論説。劫初時人有忽腹行身形既變共
T1545_.27.0365c08: 號爲蛇。復有欻然生第三牙。身形既變共
T1545_.27.0365c09: 號爲象。問如是轉變有死生不。設爾何失。
T1545_.27.0365c10: 二倶有過。所以者何。若有死生應受中有。
T1545_.27.0365c11: 如何衆人不見間斷。若無死生如何人趣
T1545_.27.0365c12: 即作傍生。答應作是説。彼無死生。問若爾
T1545_.27.0365c13: 善通前所設難。如何人趣即作傍生。答非
T1545_.27.0365c14: 即人趣轉作傍生。但彼身形前後有異。於
T1545_.27.0365c15: 中有説。彼恒是人然宿業因興衰不定。初福
T1545_.27.0365c16: 業勝故作人形。後時食惡諂曲増故。人形相
T1545_.27.0365c17: 滅變作傍生。如或有人被他呪術。變似
T1545_.27.0365c18: 驢等而實是人。復有説者彼是傍生。然彼
T1545_.27.0365c19: 適從極光淨歿。乘宿惡業受傍生趣。前福
T1545_.27.0365c20: 餘勢初時似人。後時食惡諂曲増故。人形相
T1545_.27.0365c21: 滅復傍生形。如蝦蟇身前後轉變。前名科
T1545_.27.0365c22: 斗顯黒形圓。後名蝦蟇形方顯雜。然彼前
T1545_.27.0365c23: 後倶是傍生。劫初變人應知亦爾。有餘師説。
T1545_.27.0365c24: 彼有死生。問若爾善通後所設難。前所設
T1545_.27.0365c25: 難當云何通。謂有死生必受中有。如何衆
T1545_.27.0365c26: 人不見間斷。答劫初時人本有中有皆是化
T1545_.27.0365c27: 生。諸化生者死無遺質。中有迅速時人不
T1545_.27.0365c28: 知。彼所受身而有間斷。如是説者。彼無死
T1545_.27.0365c29: 生故。二説中初説爲善。經死生者多忘本
T1545_.27.0366a01: 事。既憶本事故非死生
T1545_.27.0366a02: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第七十
T1545_.27.0366a03:
T1545_.27.0366a04:
T1545_.27.0366a05:
T1545_.27.0366a06: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
T1545_.27.0366a07: 一
T1545_.27.0366a08: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0366a09: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0366a10:   結蘊第二中十門納息第四之一
T1545_.27.0366a11: 二十二根。乃至九十八隨眠。如是四十二章
T1545_.27.0366a12: 及解章義既領會已。應廣分別。二十二根者。
T1545_.27.0366a13: 謂眼根･耳根･鼻根･舌根･身根･女根･男根･命
T1545_.27.0366a14: 根･意根･樂根･苦根･喜根･憂根･捨根･信根･精
T1545_.27.0366a15: 進根･念根･定根･慧根･未知當知根･已知根･
T1545_.27.0366a16: 具知根。此廣分別。如後根蘊･根納息中
T1545_.27.0366a17: 十八界者。謂眼界･色界･眼識界･耳界･聲界･
T1545_.27.0366a18: 耳識界･鼻界･香界･鼻識界･舌界･味界･舌識
T1545_.27.0366a19: 界･身界･觸界･身識界･意界･法界･意識界。此
T1545_.27.0366a20: 界契經亦名略説亦名廣説。名略説者。對
T1545_.27.0366a21: 大記經如大譬喩大涅槃等。名廣説者。對
T1545_.27.0366a22: 處契經彼處契經。亦名略説亦名廣説。名
T1545_.27.0366a23: 略説者對界契經名廣説者。對蘊契經。彼
T1545_.27.0366a24: 蘊契經亦名略説亦名廣説。名略説者對
T1545_.27.0366a25: 處契經。名廣説者。對諸所有受皆是苦等
T1545_.27.0366a26: 經。彼諸所有受皆是苦等經。但名略説不
T1545_.27.0366a27: 名廣説。有作是説。此界契經等亦名略説
T1545_.27.0366a28: 亦名廣説。即依自説不對餘經。謂界經中
T1545_.27.0366a29: 廣説色心。略説心所故。彼處契經亦名略
T1545_.27.0366b01: 説亦名廣説。即依自説不對餘經。謂處經
T1545_.27.0366b02: 中廣説色略説心心所故。彼蘊契經亦名
T1545_.27.0366b03: 略説亦名廣説。即依自説不對餘經。謂蘊
T1545_.27.0366b04: 經中廣説心所。略説色心故。彼諸所有受
T1545_.27.0366b05: 皆是苦契經但名略説不名廣説。復有説
T1545_.27.0366b06: 者。此界契經名爲廣説亦攝一切法。彼大
T1545_.27.0366b07: 譬喩大涅槃等經雖名廣説而不攝一切
T1545_.27.0366b08: 法。彼處契經雖攝一切法而非廣説。是處
T1545_.27.0366b09: 中説故。彼蘊契經不名廣説。是略説故。亦
T1545_.27.0366b10: 不攝一切法。但攝有爲非無爲故。彼諸所
T1545_.27.0366b11: 有受皆是苦等經不名廣説。是極略説故。於
T1545_.27.0366b12: 中亦有攝一切法者如説諸法空無我等。
T1545_.27.0366b13: 有餘師説。更無略説契經。如世尊説施有
T1545_.27.0366b14: 二種。一者法施。二者財施經等。更無廣説
T1545_.27.0366b15: 契經如大譬喩大涅槃經等。如是諸説雖各
T1545_.27.0366b16: 有義。然佛世尊於所知境。先作廣説後作
T1545_.27.0366b17: 略説。謂於所知境先廣説十八界。後即於
T1545_.27.0366b18: 此略説爲十二處。復即於此除無爲法略
T1545_.27.0366b19: 説爲五蘊。是名世尊廣略説法。即依如是
T1545_.27.0366b20: 廣略説法。佛告尊者舍利子言。我於法寶
T1545_.27.0366b21: 能廣略説。而能解者甚爲難得。復依如是
T1545_.27.0366b22: 廣略説法。尊者舍利子白佛言。世尊。唯願
T1545_.27.0366b23: 如來廣略説法此定當有解法寶者。於如
T1545_.27.0366b24: 是事應作譬喩。如海龍王久處大海。増
T1545_.27.0366b25: 長威勢上昇虚空。興布大雲遍覆空界。掣
T1545_.27.0366b26: 電晃曜震大雷音。普告世間我當注雨。
T1545_.27.0366b27: 一切藥草卉木叢林。聞如是聲皆大驚慴咸
T1545_.27.0366b28: 作是念。此大龍王處大海中久増威勢。今
T1545_.27.0366b29: 若＊注雨未有息期。我等皆當定爲漂沒。
T1545_.27.0366c01: 爾時大地聞如是聲心不驚疑面無異色。
T1545_.27.0366c02: 虚懷仰請海龍王言。＊唯願恣情降＊注大
T1545_.27.0366c03: 雨。過百千歳我悉能受。世尊亦爾。曾於過
T1545_.27.0366c04: 去釋迦牟尼帝幢寶髻然燈勝觀。乃至最後
T1545_.27.0366c05: 迦葉波佛所。増長福徳智慧資糧。昇有餘依
T1545_.27.0366c06: 涅槃空界。興大悲雲遍覆世間。發勝慧電
T1545_.27.0366c07: 普照一切。虚空非我無畏雷音。遍告所化
T1545_.27.0366c08: 舍利子等。我於法寶能廣略説。而能解者甚
T1545_.27.0366c09: 爲難得。時諸所化除舍利子。聞佛此言皆
T1545_.27.0366c10: 生怯懼。咸作是念。佛得如是。昔所未得
T1545_.27.0366c11: 名句文身。爲我等説恐不能解。＊唯舍利子
T1545_.27.0366c12: 六十劫中。増長智見猛利圓滿猶如大地。
T1545_.27.0366c13: 聞佛此言心不驚疑。面無異色能無所畏。
T1545_.27.0366c14: 而請佛言。唯願如來廣略説法。此定當有
T1545_.27.0366c15: 解法寶者。問亦應有法非諸聲聞獨覺境
T1545_.27.0366c16: 界。彼舍利子何縁無畏作如是請。答彼唯
T1545_.27.0366c17: 請佛聲聞所知非佛所知。聲聞境界非佛
T1545_.27.0366c18: 境界。聲聞所行非佛所行。聲聞根所及非
T1545_.27.0366c19: 佛根所及故不違理。復次知佛開許故作
T1545_.27.0366c20: 是請。謂舍利子作如是念。世尊慈悲諸所
T1545_.27.0366c21: 説法。必應稱量定有饒益。要於田器而雨
T1545_.27.0366c22: 法雨。所雨法雨終不唐捐。諸所發言必依
T1545_.27.0366c23: 法器。若非法器終不發言。世尊既知我有
T1545_.27.0366c24: 爾所堪受法器。作如是言。故知世尊開許
T1545_.27.0366c25: 我請。是故尊者請佛無畏
T1545_.27.0366c26: 問佛爲何等所化有情。説蘊處界廣略三法。
T1545_.27.0366c27: 答佛隨所化所愚而説。謂愚於界者爲説
T1545_.27.0366c28: 十八界。若愚於處者爲説十二處。若愚於
T1545_.27.0366c29: 蘊者爲説五蘊。復次世尊所化略有三種。
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