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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0340a01: 當知。言瀑流者喩五妙欲。色無色界與此
T1545_.27.0340a02: 相違。故離彼染＊唯立一沙門果。復次以欲
T1545_.27.0340a03: 界是嶮難界。煩惱増重作業増重。猶如重擔
T1545_.27.0340a04: 難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色
T1545_.27.0340a05: 界非嶮難界。煩惱作業設有増重而易越
T1545_.27.0340a06: 度。故離彼染唯立一沙門果。如人擔重登
T1545_.27.0340a07: 嶮難山數數止息乃能越度。若至平地雖復
T1545_.27.0340a08: 擔重而易遠渉。此亦如是。復次以欲界是
T1545_.27.0340a09: 雜穢界。猶如淤泥雜諸糞穢難可出離。故
T1545_.27.0340a10: 離彼染立二沙門果。色無色界與此相違。
T1545_.27.0340a11: 故離彼染唯立一沙門果。如糞聚上造立
T1545_.27.0340a12: 宮室。雖復妙好人不樂住。色無色界亦復
T1545_.27.0340a13: 如是。爲居欲界雜穢法上。雖復妙好賢聖
T1545_.27.0340a14: 不樂。是故尊者僧伽筏蘇作如是説。此欲
T1545_.27.0340a15: 界中多諸過失。謂喪父母兄弟姊妹妻子眷
T1545_.27.0340a16: 屬亡失財位。或被割截耳鼻手足及諸身
T1545_.27.0340a17: 分。或復遭於四百四病。由如是等種種因
T1545_.27.0340a18: 縁受諸劇苦。如是欲界多諸過失。若離彼
T1545_.27.0340a19: 染總立一切四沙門果猶少況二。復次以
T1545_.27.0340a20: 欲界有男身女身難可越度。故離彼染立
T1545_.27.0340a21: 二沙門果。色無色界唯有男身易可越度。
T1545_.27.0340a22: 故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界有
T1545_.27.0340a23: 男根女根難可越度。故離彼染立二沙門
T1545_.27.0340a24: 果。色無色界無男女根易可越度。故離彼
T1545_.27.0340a25: 染唯立一沙門果。復次以欲界有不善無
T1545_.27.0340a26: 記二種煩惱難可越度。故離彼染立二沙
T1545_.27.0340a27: 門果。色無色界唯有一種無記煩惱易可
T1545_.27.0340a28: 越度。故離彼染唯立一沙門果如不善無
T1545_.27.0340a29: 記二種煩惱。如是有異熟無異熟生二果生
T1545_.27.0340b01: 一果。無慚無愧相應不相應煩惱應知亦爾。
T1545_.27.0340b02: 復次以欲界有苦根･憂根･無慚･無愧･嫉慳･
T1545_.27.0340b03: 段食。及婬欲愛五蓋･五欲諸惡趣等種種過
T1545_.27.0340b04: 患難可出離。故離彼染立二沙門果。色無
T1545_.27.0340b05: 色界與此相違故離彼染唯立一沙門果。
T1545_.27.0340b06: 復次欲界具有十八界十二處等多有漏法
T1545_.27.0340b07: 難可出離。故離彼染立二沙門果。色無色
T1545_.27.0340b08: 界有漏法少。故離彼染唯立一沙門果。問
T1545_.27.0340b09: 何故離見所斷染立初一沙門果。離修所
T1545_.27.0340b10: 斷染立後三沙門果耶。答見所斷染易可
T1545_.27.0340b11: 遠離。故離彼時立初一沙門果。修所斷染難
T1545_.27.0340b12: 可遠離。故離彼時立後三沙門果
T1545_.27.0340b13: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十五
T1545_.27.0340b14:
T1545_.27.0340b15:
T1545_.27.0340b16:
T1545_.27.0340b17: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
T1545_.27.0340b18: 六
T1545_.27.0340b19: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0340b20: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0340b21:   結蘊第二中有情納息第三之四
T1545_.27.0340b22: 問前説聖道是沙門性有爲無漏。及諸擇滅
T1545_.27.0340b23: 是此果故名沙門果。無漏道力所證得者可
T1545_.27.0340b24: 立此名。世俗道力所證得者如一來不還
T1545_.27.0340b25: 果。云何名沙門果。答如無漏道離欲界染
T1545_.27.0340b26: 若倍若全立果分齊。如是聖者以世俗道
T1545_.27.0340b27: 離欲界染。若倍若全亦立一來及不還果。故
T1545_.27.0340b28: 二亦得沙門果名。尊者僧伽筏蘇説曰。以世
T1545_.27.0340b29: 俗道離欲染時亦修未來。諸無漏道所得
T1545_.27.0340c01: 二果是彼果故。亦得建立沙門果名。彼不
T1545_.27.0340c02: 應作是説。所以者何。未來聖道未有作用。
T1545_.27.0340c03: 如何於彼此得果名。有餘師説。以世俗道
T1545_.27.0340c04: 離欲染時無漏道得恒相續轉。所得二果是
T1545_.27.0340c05: 彼果故。亦得建立沙門果名。彼不應作是
T1545_.27.0340c06: 説。所以者何。得無斷結證斷作用。如何
T1545_.27.0340c07: 於彼此得果名。復有説者。以世俗道得二
T1545_.27.0340c08: 果者。金剛喩定現在前時。總證三界見修所
T1545_.27.0340c09: 斷一味斷得。前所得斷是此果故名沙門果。
T1545_.27.0340c10: 此定是眞沙門性故。彼亦不應作如是説。
T1545_.27.0340c11: 所以者何。得二果時未得此定。若得此定
T1545_.27.0340c12: 失彼果名。如何彼二名沙門果。應作是説。
T1545_.27.0340c13: 從多立名多是聖道所得果故。謂世俗道得
T1545_.27.0340c14: 二果時。三界一切見所斷斷。皆是聖道力所
T1545_.27.0340c15: 得故名沙門果。雖有欲界六品九品修所斷
T1545_.27.0340c16: 斷非聖道得。然從多分亦得建立沙門果
T1545_.27.0340c17: 名。一無漏得總所得故
T1545_.27.0340c18: 問如是所説四沙門果幾是假名。幾是實義。
T1545_.27.0340c19: 答二是假名。謂一來不還果。二是實義。謂預
T1545_.27.0340c20: 流阿羅漢果。問何故一來不還果名假名果。
T1545_.27.0340c21: 預流阿羅漢果名實義果耶。答諸世俗道是
T1545_.27.0340c22: 假名道。中間二果少彼所得。以多從少名
T1545_.27.0340c23: 假名果。諸無漏道是實義道。初後二果全彼
T1545_.27.0340c24: 所得。故初後果名實義果。復次中間二果有
T1545_.27.0340c25: 漏無漏二道共得名假名果。假名即是共所
T1545_.27.0340c26: 得義。如共有者名假名物。初後二果唯是無
T1545_.27.0340c27: 漏道力所得名實義果。實義即是獨所得義。
T1545_.27.0340c28: 如獨有者名實義物。復次中間二果世俗聖
T1545_.27.0340c29: 道假設名言而證得故。名假名果。謂彼二道
T1545_.27.0341a01: 在未來時假作義言。既同一事誓一所作一
T1545_.27.0341a02: 應隨喜。初後二果唯聖道得。非由二道假
T1545_.27.0341a03: 設名言而證得故。名實義果。有餘師説。假
T1545_.27.0341a04: 名果者。謂初二果唯聲聞乘所證得故。實義
T1545_.27.0341a05: 果者。謂後二果一切聲聞獨覺大覺皆證得
T1545_.27.0341a06: 故。多是實義少是假名。評曰。彼不應作是
T1545_.27.0341a07: 説。少多非表假實義故。此中前説於理爲
T1545_.27.0341a08: 善。所以者何。沙門果者。是沙門性力所引
T1545_.27.0341a09: 得。唯無漏道是沙門性。成就彼者名眞沙
T1545_.27.0341a10: 門。故彼所得二果名實義沙門果。諸世俗道
T1545_.27.0341a11: 非沙門性。成就彼者名假沙門。故彼所得
T1545_.27.0341a12: 二果名假名沙門果。問道是有爲有下中上
T1545_.27.0341a13: 隨因力生可名爲果。斷是無爲無下中上
T1545_.27.0341a14: 非因所生云何名果。答斷雖不生而是所
T1545_.27.0341a15: 得加行證故亦名爲果。謂瑜伽師住高山頂
T1545_.27.0341a16: 或居靜室。節量飮食減省睡眠及資身具。
T1545_.27.0341a17: 受持小七大七日法頂安定鎭行毱法杖。
T1545_.27.0341a18: 從今日沒至明日出。發起殊勝勇猛精進。
T1545_.27.0341a19: 展轉引生無漏聖道。由斯證得四沙門果。
T1545_.27.0341a20: 時示導者讃慰彼言。善哉善哉。汝能精進
T1545_.27.0341a21: 修正加行今得此果如務農者於六月中
T1545_.27.0341a22: 修治畦壠耘𥢠稼穡後收子實積置場中。
T1545_.27.0341a23: 舊務農者讃慰彼曰。善哉善哉。汝於六月
T1545_.27.0341a24: 多設劬勞今得此果。故道與斷倶得果名。
T1545_.27.0341a25: 如是所説四沙門果。問幾是靜慮果。答四是
T1545_.27.0341a26: 靜慮及眷屬果。問幾是無色果。答一。謂阿羅
T1545_.27.0341a27: 漢果。問幾是根本靜慮果。答二。謂不還果阿
T1545_.27.0341a28: 羅漢果。問幾是靜慮近分果。答四。謂初靜慮
T1545_.27.0341a29: 近分非餘靜慮。中間如根本説。問幾是根本
T1545_.27.0341b01: 無色果。答一。謂阿羅漢果。問幾是無色近分
T1545_.27.0341b02: 果。答無。問幾是見道果。答三。謂除阿羅漢
T1545_.27.0341b03: 果。問幾是修道果。答三。謂除預流果。問幾
T1545_.27.0341b04: 是忍果。答三。謂除阿羅漢果。問幾是智果。
T1545_.27.0341b05: 答三謂除預流果。問幾是法智果。答三。謂除
T1545_.27.0341b06: 預流果。問幾是類智果。答一。謂阿羅漢果。問
T1545_.27.0341b07: 幾是法智品果。答三。謂除預流果。問幾是類
T1545_.27.0341b08: 智品果答四。問幾是世俗道果。答二。謂一來
T1545_.27.0341b09: 果及不還果。問幾是無漏道果。答四
T1545_.27.0341b10: 如契經説。摩掲陀主吠提呬子未生怨王。來
T1545_.27.0341b11: 詣佛所到已頂禮世尊雙足退坐一面而
T1545_.27.0341b12: 白佛言。爲有現見沙門果不。佛言亦有。王
T1545_.27.0341b13: 問云何。世尊告曰。我今問王。應隨意答。若
T1545_.27.0341b14: 王給侍或諸僮僕不自在者。有時見王昇
T1545_.27.0341b15: 高臺殿設五伎樂與諸眷屬歡娯嬉戲。彼
T1545_.27.0341b16: 既見已作是念言。我亦是人如何不爾。然王
T1545_.27.0341b17: 宿世多修福業。故於今生受斯勝報。我於
T1545_.27.0341b18: 今者應修勝業亦當如王衆所欽羨。作是
T1545_.27.0341b19: 念已便捨家法。剃除鬚髮被服袈裟。受持
T1545_.27.0341b20: 三歸及清淨戒。於十業道能斷能修。王餘使
T1545_.27.0341b21: 人於外見已。尋還啓白具陳上事。請王追
T1545_.27.0341b22: 取如本驅策。王聞其言如所請不。王言不
T1545_.27.0341b23: 也。若有此人我應往見禮敬供養。如彼本
T1545_.27.0341b24: 時供事於我。我於今者而供事之盡其形
T1545_.27.0341b25: 壽。施與衣服飮食醫藥房舍臥具。及諸資縁
T1545_.27.0341b26: 令無匱乏。佛告王曰。如此之事豈非現見
T1545_.27.0341b27: 沙門果耶。王白佛言。誠如聖教。問諸沙門
T1545_.27.0341b28: 果實唯有四。何故此經復説第五。答眞沙
T1545_.27.0341b29: 門果實＊唯有四。此説現見沙門果者。但是
T1545_.27.0341c01: 出家近士用果。問出家既非眞沙門性。如何
T1545_.27.0341c02: 説有沙門果耶。答出家雖非眞沙門性。而
T1545_.27.0341c03: 世假立沙門性名。故諸世間見出家者。便謂
T1545_.27.0341c04: 我見如是沙門。是故出家近士用果。亦得
T1545_.27.0341c05: 假立沙門果名。此現見名表非實義。師子吼
T1545_.27.0341c06: 經復作是説。唯我法内有四沙門。謂初沙門
T1545_.27.0341c07: 乃至第四。外道法内無眞沙門及婆羅門。唯
T1545_.27.0341c08: 有空號。於如是事處大衆中正師子吼都
T1545_.27.0341c09: 無所畏。應知此中初沙門者謂諸預流。第二
T1545_.27.0341c10: 沙門者謂諸一來。第三沙門者謂諸不還。第
T1545_.27.0341c11: 四沙門者謂諸阿羅漢。脇尊者曰。應知此中
T1545_.27.0341c12: 佛隨勝者於先而説初沙門者謂諸阿羅
T1545_.27.0341c13: 漢。第二沙門者謂諸不還。第三沙門者謂諸
T1545_.27.0341c14: 一來。第四沙門者謂諸預流善賢經中復作
T1545_.27.0341c15: 是説。若此處有八支聖道當知是處有四
T1545_.27.0341c16: 沙門。謂初沙門乃至第四。此中有説。趣四果
T1545_.27.0341c17: 向名四沙門。初沙門者謂預流向。第二沙門
T1545_.27.0341c18: 者謂一來向。第三沙門者謂不還向。第四沙
T1545_.27.0341c19: 門者謂阿羅漢向。脇尊者曰。此契經中説四
T1545_.27.0341c20: 種向及説四果。若此處有八支聖道者即
T1545_.27.0341c21: 説四向。當知是處有四沙門者即説四果。
T1545_.27.0341c22: 准陀經中亦作是説。沙門有四無有第五。
T1545_.27.0341c23: 四沙門者。一勝道沙門。二示道沙門。三命道
T1545_.27.0341c24: 沙門。四汚道沙門。應知此中勝道沙門者。謂
T1545_.27.0341c25: 佛世尊自能覺故。一切獨覺應知亦然。示道
T1545_.27.0341c26: 沙門者。謂尊者舍利子。無等&T056900;故。大法將
T1545_.27.0341c27: 故。常能隨佛轉法輪故。一切無學聲聞應知
T1545_.27.0341c28: 亦爾。命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學
T1545_.27.0341c29: 位而同無學多聞聞持具淨戒禁。一切有學
T1545_.27.0342a01: 應知亦然。汚道沙門者。謂莫暍落迦苾芻憙
T1545_.27.0342a02: 盜他財物等是。問如上所引三種經中所
T1545_.27.0342a03: 説沙門有何差別。有作是説。師子吼經説
T1545_.27.0342a04: 沙門者謂住四果。善賢經中説沙門者謂行
T1545_.27.0342a05: 四向。准陀經中説沙門者謂住四果及行諸
T1545_.27.0342a06: 向。有餘師説。師子吼經説沙門者謂住四
T1545_.27.0342a07: 果。善賢經中説沙門者謂行四向及住四
T1545_.27.0342a08: 果。准陀經中説沙門者謂具足攝一切沙門。
T1545_.27.0342a09: 或有説者。師子吼經及善賢經説沙門者謂
T1545_.27.0342a10: 住四果准陀經中説沙門者。謂住果向一切
T1545_.27.0342a11: 沙門。復有説者。師子吼經及善賢經説沙門
T1545_.27.0342a12: 者。謂學無學。准陀經中説沙門者。謂學無學
T1545_.27.0342a13: 及非學非無學。有作是言。師子吼經及善賢
T1545_.27.0342a14: 經説沙門者謂諸聖者。准陀經中説沙門者
T1545_.27.0342a15: 謂諸聖者及諸異生。復有説言。師子吼經及
T1545_.27.0342a16: 善賢經説沙門者謂持戒者。准陀經中説沙
T1545_.27.0342a17: 門者謂持戒者及犯戒者。或復有説。此三經
T1545_.27.0342a18: 中所説沙門義無差別。問前二經説有四沙
T1545_.27.0342a19: 門。汚道沙門豈四所攝。答亦四所攝。謂預流
T1545_.27.0342a20: 向。然預流向有近有遠。近謂見道。遠謂此
T1545_.27.0342a21: 前順決擇分順解脱分乃至正信而出家者。
T1545_.27.0342a22: 如契經説。有四種預流支。謂親近善士。聽
T1545_.27.0342a23: 聞正法。如理作意。法隨法行支因。向名義無
T1545_.27.0342a24: 差別。問善賢經説。若此處有八支聖道當
T1545_.27.0342a25: 知是處有四沙門。汚道沙門豈此所攝。答亦
T1545_.27.0342a26: 此所攝。以聖道支有實有假。實謂無漏正
T1545_.27.0342a27: 見等八。假謂有漏正見等八。汚道沙門亦得
T1545_.27.0342a28: 成就有漏正見。故彼亦是初沙門攝。復有
T1545_.27.0342a29: 説者。前二經説四種沙門即是第三。契經所
T1545_.27.0342b01: 説勝道等四非預流等。故此三經所説無異。
T1545_.27.0342b02: 問初經所説當云何通。唯我法内有四沙門。
T1545_.27.0342b03: 佛於衆中正師子吼。世尊豈説＊唯我法内。
T1545_.27.0342b04: 有毀犯戒而師子吼。答説亦無失。所以者
T1545_.27.0342b05: 何。汚道沙門雖復破戒而不破見。雖破加
T1545_.27.0342b06: 行不破意樂。設有問言。汝犯戒惡爲善爲
T1545_.27.0342b07: 不善。彼言不善。爲應作爲不應作。彼言不
T1545_.27.0342b08: 應作。爲有異熟爲無異熟。彼言有異熟。爲
T1545_.27.0342b09: 得可愛果爲得不可愛果。彼言得不可愛
T1545_.27.0342b10: 果。爲惡趣受爲善趣受。彼言惡趣受。爲自
T1545_.27.0342b11: 身受。爲他身受。彼言自身受。爲是師過爲
T1545_.27.0342b12: 是教過爲是自過。彼言非師過。亦非教過
T1545_.27.0342b13: 是我之過。彼有如是有漏正見。信有因果。
T1545_.27.0342b14: 不愚因果。如是正見。九十六種外道所無。
T1545_.27.0342b15: 故佛衆中正師子吼。依彼而説亦無有過｣
T1545_.27.0342b16: 如契經説。佛告苾芻。我實知見有三種人。
T1545_.27.0342b17: 於諸有情多有所作其恩難報。假使盡形
T1545_.27.0342b18: 以諸上妙衣服飮食臥具醫藥。及餘資＊縁
T1545_.27.0342b19: 而供養之。亦不能報。云何爲三。一者有人
T1545_.27.0342b20: 爲他説法。令捨家法趣於非家。剃除鬚
T1545_.27.0342b21: 髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。二者有
T1545_.27.0342b22: 人爲他説法。令知集法皆是滅法。遠塵離
T1545_.27.0342b23: 垢於諸法中生淨法眼。三者有人爲他説
T1545_.27.0342b24: 法。令盡諸漏證得無漏心慧解脱。於現
T1545_.27.0342b25: 法中自能通達生已盡等具足而住。問勸
T1545_.27.0342b26: 他令受近事律儀。是人亦名多有所作其
T1545_.27.0342b27: 恩難報。此契經中何故不説。答應説而不
T1545_.27.0342b28: 説者。當知此義有餘。復次出家律儀是因
T1545_.27.0342b29: 是果故經偏説。謂此是近事律儀果。苾芻律
T1545_.27.0342c01: 儀因故。復次勸出家者。即是勸人入於聖
T1545_.27.0342c02: 法故經偏説。謂入聖法略有二種。一者世
T1545_.27.0342c03: 俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家法趣於非
T1545_.27.0342c04: 家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨
T1545_.27.0342c05: 戒。勝義者。謂從世第一法入苦法智忍。復
T1545_.27.0342c06: 次勸出家者即是勸人脱庸賤事故經偏
T1545_.27.0342c07: 説。謂在家者多爲種種庸賤惡事之所逼切。
T1545_.27.0342c08: 諸出家人解脱此故。復次勸出家者。即是
T1545_.27.0342c09: 勸人解脱衆苦故經偏説。謂出家者解脱
T1545_.27.0342c10: 現身諸苦惱事。由此展轉解脱一切生老病
T1545_.27.0342c11: 死憂悲苦惱生死法故。復次勸出家者。即
T1545_.27.0342c12: 是勸人受現法樂。由此展轉復得畢竟自
T1545_.27.0342c13: 在安樂故經偏説。復次勸出家者。即是勸
T1545_.27.0342c14: 人現佛出世故經偏説。現佛出世略有二
T1545_.27.0342c15: 種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家
T1545_.27.0342c16: 法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正
T1545_.27.0342c17: 信心受持淨戒。勝義者。謂於四聖諦得眞
T1545_.27.0342c18: 淨覺。初出家時。已現世俗佛出於世。既出
T1545_.27.0342c19: 家已展轉修行。復現勝義佛出於世。復次
T1545_.27.0342c20: 勸出家者。即是勸人學諸佛身故經偏説。
T1545_.27.0342c21: 謂諸佛身略有二種。一者生身。二者法身。若
T1545_.27.0342c22: 捨家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。
T1545_.27.0342c23: 以正信心受持淨戒。當知即是學佛生身。
T1545_.27.0342c24: 若能展轉修習正行。於四聖諦起眞淨覺。
T1545_.27.0342c25: 當知即是學佛法身。復次勸出家者。即是
T1545_.27.0342c26: 勸人學諸佛行故經偏説。然諸佛行略有
T1545_.27.0342c27: 二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離
T1545_.27.0342c28: 家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正
T1545_.27.0342c29: 信心受持淨戒。勝義者。謂於四聖諦能正
T1545_.27.0343a01: 了知。初出家時已能隨學世俗佛行。既出家
T1545_.27.0343a02: 已精進修行。復能隨學勝義佛行。復次勸出
T1545_.27.0343a03: 家者。即是勸人入佛法海故經偏説。謂若
T1545_.27.0343a04: 有人棄捨家法淨信出家。即名初入諸佛
T1545_.27.0343a05: 法海。若盡諸漏證般涅槃。名究竟入諸佛
T1545_.27.0343a06: 法海。復次勸出家者。即是勸人決定趣入
T1545_.27.0343a07: 眞解脱路故經偏説。如契經説。諸出家者。
T1545_.27.0343a08: 於四聖諦定得如實智見現觀。復次勸出
T1545_.27.0343a09: 家者。即是勸人決定當得三種律儀謂。別
T1545_.27.0343a10: 解脱律儀。靜慮律儀。無漏律儀。故經偏説。復
T1545_.27.0343a11: 次勸出家者。即是勸人決定當得三種善
T1545_.27.0343a12: 蘊。謂戒蘊･定蘊･慧蘊。故經偏説。如三善蘊。
T1545_.27.0343a13: 如是三學三修三淨應知亦爾。復次勸出
T1545_.27.0343a14: 家者。即是勸人決定當得三種正道謂見
T1545_.27.0343a15: 道修道無學道故經偏説。如三正道三地亦
T1545_.27.0343a16: 爾。復次勸出家者。即是勸人決定當得三
T1545_.27.0343a17: 無漏根。謂未知當知根･已知根･具知根故經
T1545_.27.0343a18: 偏説。復次勸出家者。即是勸人如應當得
T1545_.27.0343a19: 三種菩提。謂聲聞菩提･獨覺菩提･無上菩提。
T1545_.27.0343a20: 故經偏説。復次勸出家者。即是勸人決定
T1545_.27.0343a21: 當得三種牟尼。謂身牟尼･語牟尼･意牟尼
T1545_.27.0343a22: 故經偏説。如三寂靜三清淨亦爾。復次勸
T1545_.27.0343a23: 出家者。即是勸人身心遠離故經偏説。謂出
T1545_.27.0343a24: 家時身便少事。身少事故心亦少事。由斯遠
T1545_.27.0343a25: 離煩惱惡業。復次勸出家者即是勸人身心
T1545_.27.0343a26: 離垢故經偏説。謂出家時身便清淨。身清淨
T1545_.27.0343a27: 故心亦清淨。身心淨故煩惱業垢速得除滅。
T1545_.27.0343a28: 復次勸出家。者即是勸人身心妙好故經偏
T1545_.27.0343a29: 説。謂出家時身便妙好。身妙好故心亦妙好。
T1545_.27.0343b01: 復次勸出家者。即是勸人身心端嚴故經
T1545_.27.0343b02: 偏説。謂出家時身便端嚴。身端嚴故心亦端
T1545_.27.0343b03: 嚴。復次勸出家者。即是勸人決定當得究
T1545_.27.0343b04: 竟寂靜即是涅槃故經偏説。復次勸出家
T1545_.27.0343b05: 者。即是勸人得不共法故經偏説。謂出家
T1545_.27.0343b06: 時威儀服飾所作事業。不與一切在家者
T1545_.27.0343b07: 共。復次勸出家者。即是勸人棄煩惱業故
T1545_.27.0343b08: 經偏説。謂出家時剃除鬚髮被服袈裟受
T1545_.27.0343b09: 持淨戒。煩惱惡業皆漸捨離。出家形飾非彼
T1545_.27.0343b10: 器故。如香潔人臭穢不住。復次勸出家者。
T1545_.27.0343b11: 即是勸人作無盡業得無盡財。作無罪業
T1545_.27.0343b12: 得無罪財。作無害業得無害財。作不共外
T1545_.27.0343b13: 道業得不共外道財。作不共異生業。得不
T1545_.27.0343b14: 共異生財。故經偏説。復次勸出家者。即是
T1545_.27.0343b15: 勸人一向修學螺畫之行。謂盡壽修清白梵
T1545_.27.0343b16: 行。諸在家者不能如是。故經偏説。問螺畫
T1545_.27.0343b17: 之行其義云何。尊者世友作是説。昔此洲内
T1545_.27.0343b18: 有二仙人。一名餉佉。二名履企。具足第
T1545_.27.0343b19: 一軌則梵行。諸在家者皆不能及。勸人出
T1545_.27.0343b20: 家即勸同彼。有作是説。如螺貝上彫畫文
T1545_.27.0343b21: 像堅固難壞。風吹日曝及餘外縁卒難毀滅。
T1545_.27.0343b22: 出家人行亦復如是。在家不能修如是行。
T1545_.27.0343b23: 雖暫受持而尋毀壞。有餘師説。如螺貝上
T1545_.27.0343b24: 彫畫文像清潔明了無諸垢穢。出家人行亦
T1545_.27.0343b25: 復如是。在家不能修如是行。雖極受持
T1545_.27.0343b26: 而猶雜穢。現見在家得不還果。雖離欲染
T1545_.27.0343b27: 而處居家。受畜生數非生數物。所作事業
T1545_.27.0343b28: 未甚清淨。況有在家得初二果與異生類
T1545_.27.0343b29: 無有差別。出家之人雖破禁戒。猶勝在俗
T1545_.27.0343c01: 受持戒者。故經偏説。勸人出家其恩難報。
T1545_.27.0343c02: 復次勸出家者。即是勸人修尊貴業。所得
T1545_.27.0343c03: 果報勝琰魔王輪王帝釋。故經偏説。勸人出
T1545_.27.0343c04: 家其恩難報。勸人受持近事戒等。無如是
T1545_.27.0343c05: 事故經不説。問何故此經唯説令得初後
T1545_.27.0343c06: 二果其恩難報。不説令得中間二果。答
T1545_.27.0343c07: 應説而不説者。當知此義有餘。復次此中
T1545_.27.0343c08: 具攝四沙門果。所以者何。遠塵離垢於諸
T1545_.27.0343c09: 法中生淨法眼者説前三果。謂諸具縛及
T1545_.27.0343c10: 離欲界五品染已。入正性離生生淨法眼
T1545_.27.0343c11: 得預流果。若離欲界六七品染已。入正性
T1545_.27.0343c12: 離生生淨法眼得一來果。若離欲界乃至
T1545_.27.0343c13: 無所有處染已。入正性離生生淨法眼得
T1545_.27.0343c14: 不還果。令盡諸漏及得無漏。心慧解脱者
T1545_.27.0343c15: 即是令得阿羅漢果。故此經中具攝四果。
T1545_.27.0343c16: 復次此經説得初後二果即具説得四沙
T1545_.27.0343c17: 門果。現始終故。始謂預流果。終者即是阿
T1545_.27.0343c18: 羅漢果。如現始終如是初入已度加行究
T1545_.27.0343c19: 竟應知亦爾。復次此經説得初後二果即
T1545_.27.0343c20: 已説得中間二果謂得預流果者決定無
T1545_.27.0343c21: 間得一來果。得阿羅漢果者決定次前得
T1545_.27.0343c22: 不還果故。復次初後二果定由無漏道力所
T1545_.27.0343c23: 得故偏説之。中間二果或是世俗道力所得
T1545_.27.0343c24: 故此不説。如有漏無漏道力所得。繋縛解脱
T1545_.27.0343c25: 道力所得應知亦爾。復次初後二果倶超非
T1545_.27.0343c26: 想非非想處而得故偏説之。謂預流果超非
T1545_.27.0343c27: 想非非想處見所斷得。阿羅漢果超非想非
T1545_.27.0343c28: 非想處修所斷得。復次此經略現初入門故。
T1545_.27.0343c29: 由此但説初後二果。謂諸沙門果有因見
T1545_.27.0344a01: 道得有因修道得。若説預流果應知總
T1545_.27.0344a02: 説見道得者。若説阿羅漢果應知總説修
T1545_.27.0344a03: 道得者。如見道修道得如是。見地修地未
T1545_.27.0344a04: 知當知根已知根得應知亦爾。復次諸沙門
T1545_.27.0344a05: 果有因見所斷煩惱盡故立。有因修所斷
T1545_.27.0344a06: 煩惱盡故立。若説預流果應知總説因見
T1545_.27.0344a07: 所斷煩惱盡故立者。若説阿羅漢果應知
T1545_.27.0344a08: 總説因修所斷煩惱盡故立者。如因見修
T1545_.27.0344a09: 所斷煩惱盡故立。如是因無事有事煩惱
T1545_.27.0344a10: 盡故。忍所對治智所對治煩惱盡故立。應知
T1545_.27.0344a11: 亦爾。復次諸沙門果。有因對治見戲論故
T1545_.27.0344a12: 立。有因對治愛戲論故立。若説預流果應
T1545_.27.0344a13: 知總説因對治見戲論故立者。若説阿羅
T1545_.27.0344a14: 漢果應知總説因對治愛戲論故立者。如
T1545_.27.0344a15: 因對治二種戲論故立。如是因對治二邊
T1545_.27.0344a16: 二箭二諍根故立應知亦爾。復次諸沙門果。
T1545_.27.0344a17: 或因頓斷煩惱故得。或因漸斷煩惱故得。
T1545_.27.0344a18: 若説預流果。應知總説因頓斷煩惱故得
T1545_.27.0344a19: 者。謂及超越得一來不還果者。若説阿羅
T1545_.27.0344a20: 漢果應知總説因漸斷煩惱故得者。謂及
T1545_.27.0344a21: 次第得一來不還果者。由如是等種種因
T1545_.27.0344a22: 縁。此經但説令他證得初後二果其恩難
T1545_.27.0344a23: 報
T1545_.27.0344a24: 諸預流者所成就學法。此法預流果攝耶。乃
T1545_.27.0344a25: 至廣説。問何故作此論。答先＊唯説無爲沙
T1545_.27.0344a26: 門果。今欲説有爲無爲沙門果故作斯論。
T1545_.27.0344a27: 此中所問先略後廣。謂先問所成就學無學
T1545_.27.0344a28: 法。次問所成就無漏法。後問所成就一切
T1545_.27.0344a29: 法。諸預流者所成就學法。此法預流果攝耶。
T1545_.27.0344b01: 答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有爲預
T1545_.27.0344b02: 流果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝
T1545_.27.0344b03: 解預流果攝種性諸根。見至已得見至預流
T1545_.27.0344b04: 果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根
T1545_.27.0344b05: 作見至故。不失信勝解預流果。攝種性諸
T1545_.27.0344b06: 根或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝
T1545_.27.0344b07: 進無漏根等有爲法。謂離欲界修所斷前六
T1545_.27.0344b08: 品染。諸加行道六無間道五解脱道諸勝進
T1545_.27.0344b09: 道。如是學法預流者雖成就而非預流果所
T1545_.27.0344b10: 攝。以勝果道非果攝故。設法預流果攝此是
T1545_.27.0344b11: 學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云
T1545_.27.0344b12: 何學。答有爲預流果。謂道類智等及彼眷屬。
T1545_.27.0344b13: 云何非學非無學。答無爲預流果。謂三界見
T1545_.27.0344b14: 所斷法斷。諸一來者所成就學法。此法一來
T1545_.27.0344b15: 果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答
T1545_.27.0344b16: 有爲一來果已得不失。已得者。謂信勝解已
T1545_.27.0344b17: 得信勝解一來果攝種性諸根。見至已得
T1545_.27.0344b18: 見至一來果攝種性諸根。不失者。謂信勝
T1545_.27.0344b19: 解不轉根作見至故。不失信勝解一來果
T1545_.27.0344b20: 攝種＊性諸根。或不退失。云何不攝。答諸一
T1545_.27.0344b21: 來者所得勝進無漏根等有爲法。謂離欲界
T1545_.27.0344b22: 修所斷後三品染。諸加行道三無間道二解
T1545_.27.0344b23: 脱道。諸勝進道如是學法。一來者雖成就。
T1545_.27.0344b24: 而非一來果所攝。以勝果道非果攝故。設
T1545_.27.0344b25: 法一來果攝此是學法耶。答或學或非學非
T1545_.27.0344b26: 無學。義不定故。云何學。答有爲一來果。謂道
T1545_.27.0344b27: 類智等。或離欲染第六解脱道等及彼眷屬。
T1545_.27.0344b28: 云何非學非無學。答無爲一來果。謂三界見
T1545_.27.0344b29: 所斷法斷。及欲界前六品修所斷法斷。諸不
T1545_.27.0344c01: 還者所成就學法。此法不還果攝耶。答或攝
T1545_.27.0344c02: 或不攝。義不定故。云何攝。答有爲不還果已
T1545_.27.0344c03: 得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解不還
T1545_.27.0344c04: 果攝種＊性諸根。見至已得見至不還果攝種
T1545_.27.0344c05: ＊性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至
T1545_.27.0344c06: 故。不失信勝解不還果攝種＊性諸根。或不
T1545_.27.0344c07: 退失。云何不攝。答諸不還者所得勝進無漏
T1545_.27.0344c08: 根等有爲法。謂離初靜慮乃至非想非非想
T1545_.27.0344c09: 處染。諸加行道無間道。及有學解脱道勝進
T1545_.27.0344c10: 道。如是學法。不還者雖成就。而非不還果
T1545_.27.0344c11: 所攝。以勝果道非果攝故。設法不還果攝此
T1545_.27.0344c12: 是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。
T1545_.27.0344c13: 云何學。答有爲不還果。謂道類智等。或離欲
T1545_.27.0344c14: 染第九解脱道等及彼眷屬。云何非學非無
T1545_.27.0344c15: 學。答無爲不還果。謂三界見所斷法斷。及欲
T1545_.27.0344c16: 界修所斷法斷。諸阿羅漢所成就無學法。此
T1545_.27.0344c17: 法阿羅漢果攝耶。答如是。謂阿羅漢所成就
T1545_.27.0344c18: 一切加行無間解脱勝進道皆是阿羅漢果
T1545_.27.0344c19: 攝。以彼無有勝果道故。無有勝果可趣
T1545_.27.0344c20: 求故。設法阿羅漢果攝。此是無學法耶。答或
T1545_.27.0344c21: 無學或非學非無學。義不定故。云何無學。答
T1545_.27.0344c22: 有爲阿羅漢果。謂盡智無生智無學正見及
T1545_.27.0344c23: 彼眷屬。云何非學非無學。答無爲阿羅漢果。
T1545_.27.0344c24: 謂三界一切見修所斷法斷。諸預流者所成
T1545_.27.0344c25: 就無漏法。此法預流果攝耶。答或攝或不攝。
T1545_.27.0344c26: 義不定故。云何攝。答有爲無爲預流果已得
T1545_.27.0344c27: 不失。有爲預流果者。謂道類智等及彼眷屬。
T1545_.27.0344c28: 無爲預流果者。謂三界見所斷法斷。已得者。
T1545_.27.0344c29: 謂信勝解已得信勝解預流果攝種＊性諸根。
T1545_.27.0345a01: 見至已得見至預流果攝種＊性諸根。及已得
T1545_.27.0345a02: 三界見所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根
T1545_.27.0345a03: 作見至故。不失信勝解預流果攝種＊性諸
T1545_.27.0345a04: 根。或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝
T1545_.27.0345a05: 進無漏根等有爲法。及彼所證諸結盡。并預
T1545_.27.0345a06: 流者所成就非擇滅。諸預流者所得勝進無
T1545_.27.0345a07: 漏根等。有爲法者。謂離欲界修所斷前六品
T1545_.27.0345a08: 染。諸加行道六無間道五解脱道諸勝進道。
T1545_.27.0345a09: 如是無漏法。預流者雖成就。而非預流果
T1545_.27.0345a10: 所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡
T1545_.27.0345a11: 者。謂欲界前五品修所斷法斷。是勝果道所
T1545_.27.0345a12: 證斷故。如勝果道。非此果攝。并預流者所
T1545_.27.0345a13: 成就非擇滅者。謂預流者於三界及無漏法
T1545_.27.0345a14: 得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇
T1545_.27.0345a15: 滅非預流果攝。所以者何。非擇滅是無記。預
T1545_.27.0345a16: 流果是善故。設法預流果攝。此是無漏法耶。
T1545_.27.0345a17: 答如是。謂有爲及無爲預流果倶是無漏故。
T1545_.27.0345a18: 諸一來者所成就無漏法。此法一來果攝耶。
T1545_.27.0345a19: 答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有爲無
T1545_.27.0345a20: 爲一來果已得不失。有爲一來果者。謂道類
T1545_.27.0345a21: 智等。或離欲染第六解脱道等及彼眷屬。無
T1545_.27.0345a22: 爲一來果者。謂三界見所斷法斷。及欲界前
T1545_.27.0345a23: 六品修所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信
T1545_.27.0345a24: 勝解一來果攝種＊性諸根。見至已得見至一
T1545_.27.0345a25: 來果攝種＊性諸根。及已得三界見所斷法斷。
T1545_.27.0345a26: 并欲界前六品修所斷法斷。不失者。謂信勝
T1545_.27.0345a27: 解不轉根作見至故。不失信勝解一來果攝
T1545_.27.0345a28: 種＊性諸根。或不退失此及欲界前六品修
T1545_.27.0345a29: 所斷法斷。云何不攝。答諸一來者所得勝進
T1545_.27.0345b01: 無漏根等有爲法。及彼所證諸結盡。并一來
T1545_.27.0345b02: 者所成就非擇滅。諸一來者所得勝進無漏根
T1545_.27.0345b03: 等有爲法者。謂離欲界修所斷後三品染。諸
T1545_.27.0345b04: 加行道三無間道二解脱道諸勝進道。如是
T1545_.27.0345b05: 無漏法。一來者雖成就。而非一來果所攝。
T1545_.27.0345b06: 以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂
T1545_.27.0345b07: 欲界第七第八品修所斷法斷。是勝果道所
T1545_.27.0345b08: 證斷故。如勝果道非此果攝。并一來者所成
T1545_.27.0345b09: 就非擇滅者。謂一來者於三界及無漏法得
T1545_.27.0345b10: 非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅
T1545_.27.0345b11: 非一來果攝。所以者何。非擇滅是無記。一來
T1545_.27.0345b12: 果是善故。設法一來果攝。此是無漏法耶。答
T1545_.27.0345b13: 如是。謂有爲無爲一來果。倶是無漏故
T1545_.27.0345b14: ＊説一切有部發智大毗婆沙論＊卷第六十
T1545_.27.0345b15: 六
T1545_.27.0345b16:
T1545_.27.0345b17:
T1545_.27.0345b18:
T1545_.27.0345b19: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
T1545_.27.0345b20: 七
T1545_.27.0345b21: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0345b22: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0345b23:   結蘊第二中有情納息第三之五
T1545_.27.0345b24: 諸不還者所成就無漏法。此法不還果攝耶。
T1545_.27.0345b25: 答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有爲無
T1545_.27.0345b26: 爲不還果已得不失。有爲不還果者。謂道類
T1545_.27.0345b27: 智等。或離欲染第九解脱道等及彼眷屬。無
T1545_.27.0345b28: 爲不還果者。謂三界見所斷法斷。及欲界修
T1545_.27.0345b29: 所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解不
T1545_.27.0345c01: 還果攝種性諸根。見至已得見至不還果
T1545_.27.0345c02: 攝種性諸根。及已得三界見所斷法斷。并欲
T1545_.27.0345c03: 界修所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根作
T1545_.27.0345c04: 見至故。不失信勝解不還果攝種性諸根。或
T1545_.27.0345c05: 不退失此及欲界修所斷法斷。云何不攝。答
T1545_.27.0345c06: 諸不還者所得勝進無漏根等有爲法。及彼
T1545_.27.0345c07: 所證諸結盡。并不還者所成就非擇滅。諸不
T1545_.27.0345c08: 還者所得勝進無漏根等有爲法者。謂離初
T1545_.27.0345c09: 靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道無間
T1545_.27.0345c10: 道。及有學解脱道勝進道。如是無漏法。不還
T1545_.27.0345c11: 者雖成就。而非不還果所攝。以勝果道非
T1545_.27.0345c12: 果攝故。及彼所證諸結盡者。謂初靜慮乃至
T1545_.27.0345c13: 無所有處。各九品修所斷法斷。及非想非非
T1545_.27.0345c14: 想處前八品修所斷法斷。是勝果道所證斷
T1545_.27.0345c15: 故。如勝果道非此果攝。并不還者所成就
T1545_.27.0345c16: 非擇滅者。謂不還者於三界及無漏法得非
T1545_.27.0345c17: 擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非
T1545_.27.0345c18: 不還果攝。所以者何。非擇滅是無記。不還果
T1545_.27.0345c19: 是善故。設法不還果攝。此是無漏法耶。答如
T1545_.27.0345c20: 是。謂有爲無爲不還果。倶是無漏故。諸阿羅
T1545_.27.0345c21: 漢所成就無漏法。此法阿羅漢果攝耶。答或
T1545_.27.0345c22: 攝或不攝。義不定故。云何攝。答有爲無爲阿
T1545_.27.0345c23: 羅漢果已得不失。有爲阿羅漢果者。謂盡智
T1545_.27.0345c24: 無生智無學正見及彼眷屬。無爲阿羅漢果
T1545_.27.0345c25: 者。謂三界見修所斷法斷。已得者。謂時解脱
T1545_.27.0345c26: 已得時解脱阿羅漢果攝種性諸根。不時解
T1545_.27.0345c27: 脱已得不時解脱阿羅漢果攝種性諸根。及
T1545_.27.0345c28: 已得三界見修所斷法斷。不失者。謂時解脱
T1545_.27.0345c29: 不轉根作不時解脱故。不失時解脱阿羅漢
T1545_.27.0346a01: 果攝種性諸根。或不退失此及三界修所斷
T1545_.27.0346a02: 法斷。云何不攝。答阿羅漢所成就非擇滅。
T1545_.27.0346a03: 謂阿羅漢於三界及無漏法得非擇滅。彼雖
T1545_.27.0346a04: 成就此非擇滅。而此非擇滅非阿羅漢果
T1545_.27.0346a05: 攝。所以者何。非擇滅是無記。阿羅漢果是善
T1545_.27.0346a06: 故。設法阿羅漢果攝。此是無漏法耶。答如
T1545_.27.0346a07: 是。謂有爲無爲阿羅漢果倶是無漏故
T1545_.27.0346a08: 諸法預流者成就。此法預流果攝耶。答應作
T1545_.27.0346a09: 四句。此成就果攝互有寛狹故。有法預流
T1545_.27.0346a10: 者成就非預流果攝。謂預流者所得勝進無
T1545_.27.0346a11: 漏根等有爲法。及彼所證諸結盡。并預流者
T1545_.27.0346a12: 所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三
T1545_.27.0346a13: 如前説。彼所成就有漏法者總有三種。謂善
T1545_.27.0346a14: 染汚無覆無記。善復有二。謂加行善及生得
T1545_.27.0346a15: 善。染汚謂三界修所斷染法。無覆無記謂威
T1545_.27.0346a16: 儀路工巧處異熟生。如是諸法預流者成就
T1545_.27.0346a17: 非預流果攝。果唯無漏。此有漏故。有法預流
T1545_.27.0346a18: 果攝非預流者成就。謂預流果未得已失。未
T1545_.27.0346a19: 得者。謂信勝解未得見至預流果攝種性諸
T1545_.27.0346a20: 根。及見至不得信勝解預流果攝種性諸根。
T1545_.27.0346a21: 已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝
T1545_.27.0346a22: 解預流果攝種性諸根。或有退失。有法預
T1545_.27.0346a23: 流者成就亦預流果攝。謂預流果已得不失。
T1545_.27.0346a24: 應知此中義如前説。有法非預流者成就
T1545_.27.0346a25: 亦非預流果攝。謂除前相。此中相聲即名所
T1545_.27.0346a26: 表。謂若法已稱已説名所表者作前三句。
T1545_.27.0346a27: 此中除之。若法未稱未説名所表者作第四
T1545_.27.0346a28: 句。此復云何。謂善染汚無覆無記。善有二種。
T1545_.27.0346a29: 謂有漏及無漏。有漏善者。謂預流者所不成
T1545_.27.0346b01: 就加行離染生得善。無漏善者。謂預流者
T1545_.27.0346b02: 所不成就下位上位一切聖道。及所未得
T1545_.27.0346b03: 上位擇滅。染汚者。謂三界見所斷染法。及
T1545_.27.0346b04: 預流者已斷欲界修所斷染法。無覆無記者。
T1545_.27.0346b05: 謂預流者所不成就威儀路工巧處異熟生。
T1545_.27.0346b06: 及一切變化心等。如是諸法是第四句。諸法
T1545_.27.0346b07: 一來者成就此法一來果攝耶。答應作四句。
T1545_.27.0346b08: 此成就果攝互有寛狹故。有法一來者成就
T1545_.27.0346b09: 非一來果攝。謂一來者所得勝進無漏根等
T1545_.27.0346b10: 有爲法。及彼所證諸結盡。并一來者所成就
T1545_.27.0346b11: 非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前説。
T1545_.27.0346b12: 彼所成就有漏法者總有三種。謂善染汚無
T1545_.27.0346b13: 覆無記。善復有二。謂加行善及生得善。染
T1545_.27.0346b14: 汚謂欲界後三品修所斷染法。及色無色界
T1545_.27.0346b15: 修所斷染法。無覆無記謂威儀路工巧處異
T1545_.27.0346b16: 熟生。如是諸法。一來者成就。非一來果攝。
T1545_.27.0346b17: 果唯無漏。此有漏故。有法一來果攝非一來
T1545_.27.0346b18: 者成就。謂一來果未得已失。未得者。謂信勝
T1545_.27.0346b19: 解未得見至一來果攝種性諸根。及見至不
T1545_.27.0346b20: 得信勝解一來果攝種性諸根。已失者。謂信
T1545_.27.0346b21: 勝解轉根作見至故。失信勝解一來果攝種
T1545_.27.0346b22: 性諸根。或有退失。有法一來者成就亦一來
T1545_.27.0346b23: 果攝。謂一來果已得不失。應知此中義如
T1545_.27.0346b24: 前説。有法非一來者成就亦非一來果攝。
T1545_.27.0346b25: 謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱
T1545_.27.0346b26: 已説名所表者作前三句。此中除之。若法
T1545_.27.0346b27: 未稱未説名所表者作第四句。此復云何。謂
T1545_.27.0346b28: 善染汚無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。
T1545_.27.0346b29: 有漏善者。謂一來者所不成就加行離染生
T1545_.27.0346c01: 得善。無漏善者。謂一來者所不成就下位
T1545_.27.0346c02: 上位一切聖道。及所未得上位擇滅。染汚
T1545_.27.0346c03: 者。謂三界見所斷染法。及一來者已斷欲界
T1545_.27.0346c04: 修所斷染法。無覆無記者。謂一來者所不成
T1545_.27.0346c05: 就威儀路工巧處異熟生。及一切變化心等。
T1545_.27.0346c06: 如是諸法是第四句。諸法不還者成就。此法
T1545_.27.0346c07: 不還果攝耶。答應作四句。此成就果攝互
T1545_.27.0346c08: 有寛狹故。有法不還者成就非不還果攝。
T1545_.27.0346c09: 謂不還者所得勝進無漏根等有爲法。及彼
T1545_.27.0346c10: 所證諸結盡。并不還者所成就非擇滅有漏
T1545_.27.0346c11: 法。此中有四法。前三如前説。彼所成就有
T1545_.27.0346c12: 漏法者總有三種。謂善染汚無覆無記。善復
T1545_.27.0346c13: 有三。謂加行離染生得善。染汚。謂色無色界
T1545_.27.0346c14: 修所斷染法。無覆無記。謂威儀路工巧處異
T1545_.27.0346c15: 熟生及變化心等。如是諸法。不還者成就。非
T1545_.27.0346c16: 不還果攝。果唯無漏。此有漏故。有法不還果
T1545_.27.0346c17: 攝。非不還者成就。謂不還果未得已失。未得
T1545_.27.0346c18: 者。謂信勝解未得見至不還果攝種性諸根。
T1545_.27.0346c19: 及見至不得信勝解不還果攝種性諸根。已
T1545_.27.0346c20: 失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解不
T1545_.27.0346c21: 還果攝種性諸根。或有退失。有法不還者
T1545_.27.0346c22: 成就亦不還果攝。謂不還果已得不失。應知
T1545_.27.0346c23: 此中義如前説。有法非不還者成就亦非
T1545_.27.0346c24: 不還果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。
T1545_.27.0346c25: 謂若法已稱已説名所表者作前三句。此中
T1545_.27.0346c26: 除之。若法未稱未説名所表者作第四句。
T1545_.27.0346c27: 此復云何。謂善染汚無覆無記。善有二種。謂
T1545_.27.0346c28: 有漏及無漏。有漏善者。謂不還果所不成
T1545_.27.0346c29: 就加行離染生得善。無漏善者。謂不還者所
T1545_.27.0347a01: 不成就下位上位一切聖道。及所未得上
T1545_.27.0347a02: 位擇滅。染汚者。謂三界見所斷染法。及欲界
T1545_.27.0347a03: 修所斷染法。無覆無記者。謂不還者所不成
T1545_.27.0347a04: 就威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是
T1545_.27.0347a05: 諸法是第四句。諸法阿羅漢成就。此法阿羅
T1545_.27.0347a06: 漢果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有
T1545_.27.0347a07: 寛狹故。有法阿羅漢成就非阿羅漢果攝。
T1545_.27.0347a08: 謂阿羅漢所成就非擇滅有漏法。彼所成就
T1545_.27.0347a09: 非擇滅者。如前廣説。彼所成就有漏法者總
T1545_.27.0347a10: 有二種。謂善及無覆無記。善有三種。謂加
T1545_.27.0347a11: 行離染生得善。無覆無記。謂威儀路工巧處
T1545_.27.0347a12: 異熟生及變化心等。如是諸法。阿羅漢成就。
T1545_.27.0347a13: 非阿羅漢果攝。果唯無漏。此有漏故。有法
T1545_.27.0347a14: 阿羅漢果攝非阿羅漢成就。謂阿羅漢果未
T1545_.27.0347a15: 得已失。未得者。謂時解脱未得不時解脱阿
T1545_.27.0347a16: 羅漢果攝種性諸根。及不時解脱不得時解
T1545_.27.0347a17: 脱阿羅漢果攝種性諸根。已失者。謂時解脱
T1545_.27.0347a18: 轉根作不時解脱故。失時解脱阿羅漢果攝
T1545_.27.0347a19: 種性諸根。或有退失。有法阿羅漢成就亦阿
T1545_.27.0347a20: 羅漢果攝。謂阿羅漢果已得不失。應知此中
T1545_.27.0347a21: 義如前説。有法非阿羅漢成就亦非阿羅
T1545_.27.0347a22: 漢果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂
T1545_.27.0347a23: 若法已稱已説名所表者作前三句。此中除
T1545_.27.0347a24: 之。若法未稱未説名所表者作第四句。此
T1545_.27.0347a25: 復云何。謂善染汚無覆無記。善有二種。謂有
T1545_.27.0347a26: 漏及無漏。有漏善者。謂阿羅漢所不成就
T1545_.27.0347a27: 加行離染生得善。無漏善者。謂諸學法。染汚
T1545_.27.0347a28: 者。謂三界見修所斷染法。無覆無記者。謂阿
T1545_.27.0347a29: 羅漢所不成就威儀路･工巧處異熟生及變
T1545_.27.0347b01: 化心等。如是諸法是第四句
T1545_.27.0347b02: 問信勝解爲轉根作見至不。設爾何失。二
T1545_.27.0347b03: 倶有過。所以者何。若信勝解轉根作見至
T1545_.27.0347b04: 者。後根蘊中何故不説。如彼説若捨無漏
T1545_.27.0347b05: 根。得無漏根。彼皆從果至果耶。答若從果
T1545_.27.0347b06: 至果。彼皆捨無漏根得無漏根。有捨無漏
T1545_.27.0347b07: 根得無漏根非從果至果。謂現觀邊道類
T1545_.27.0347b08: 智現在前時。及時解脱阿羅漢練根作不動
T1545_.27.0347b09: 時。此本論師有何勞倦而不説。信勝解練
T1545_.27.0347b10: 根作見至時。若信勝解不轉根作見至者。
T1545_.27.0347b11: 此中所説當云何通。如此説。有法預流果
T1545_.27.0347b12: 攝非預流者成就。謂預流果未得已失。若信
T1545_.27.0347b13: 勝解不轉根作見至者。如何預流果有得
T1545_.27.0347b14: 已而失耶。後智蘊説復云何通。如彼説。預
T1545_.27.0347b15: 流者於三三摩地未來皆成就過去。若已滅
T1545_.27.0347b16: 不失即成就現在。若現在前即成就。若信勝
T1545_.27.0347b17: 解不轉根作見至者。如何預流者有三摩
T1545_.27.0347b18: 地已滅而失。爲簡彼故説有已滅而不失
T1545_.27.0347b19: 耶。識身論説復云何通。如彼説有過去無
T1545_.27.0347b20: 學心是已了非今了非當了。謂時解脱阿
T1545_.27.0347b21: 羅漢退阿羅漢果作信勝解。彼練根作見
T1545_.27.0347b22: 至已還得阿羅漢果。彼時解脱道所攝無學
T1545_.27.0347b23: 心。是已成就非今成就非當成就。彼於成
T1545_.27.0347b24: 就施設了聲。是已了者是已成就。非今了
T1545_.27.0347b25: 者非今成就。非當了者非當成就。若信勝
T1545_.27.0347b26: 解不轉根作見至者。如何彼説時解脱阿
T1545_.27.0347b27: 羅漢退阿羅漢果作信勝解。練根作見至
T1545_.27.0347b28: 已還得阿羅漢果耶。答應作是説。有信勝
T1545_.27.0347b29: 解轉根作見至
T1545_.27.0347c01: 問若爾。善通後所設難。後根蘊中何故不説。
T1545_.27.0347c02: 答後根蘊中應作是説。有捨無漏根得無
T1545_.27.0347c03: 漏根非從果至果謂現觀邊道類智現在前
T1545_.27.0347c04: 時。信勝解練根作見至時。退法等練根作
T1545_.27.0347c05: 思法等時。及時解脱練根作不動時。而不
T1545_.27.0347c06: 作是説者。有別意趣。謂彼擧始擧終。影
T1545_.27.0347c07: 顯中故説。現觀邊道類智現在前時者。即是
T1545_.27.0347c08: 擧始説時解脱練根作不動時者。即是擧
T1545_.27.0347c09: 終。由擧始終。影顯中間。有信勝解練根作
T1545_.27.0347c10: 見至時。若學位中無練根義至無學位亦
T1545_.27.0347c11: 應如是。如學位中無救護無勢力。無學位
T1545_.27.0347c12: 中亦應爾。故亦顯有退法等轉根作思法
T1545_.27.0347c13: 等。如擧始終如是。擧初入已度加行究竟
T1545_.27.0347c14: 應知亦爾。尊者僧伽筏蘇説曰。信勝解練根
T1545_.27.0347c15: 作見至。即攝在根蘊所説中。即是從果至
T1545_.27.0347c16: 果攝故。謂預流者修習練根加行道已趣
T1545_.27.0347c17: 一來果。若得一來果即名轉根。得果與轉
T1545_.27.0347c18: 根時。無差別。若一來者修習練根加行道
T1545_.27.0347c19: 已趣不還果。若得不還果即名轉根。得果
T1545_.27.0347c20: 與轉根時無差別。問何故無有得預流果
T1545_.27.0347c21: 阿羅漢果即名練根。彼作是答。出過欲界
T1545_.27.0347c22: 是無始來數數舊法。無一有情於欲界染
T1545_.27.0347c23: 未曾離故。由此得有求轉根者倍離全
T1545_.27.0347c24: 離欲界染故。得二果時亦即轉根。出過有
T1545_.27.0347c25: 頂。非無始來數數舊法。無一有情於有頂
T1545_.27.0347c26: 染曾已離故。由此無有求轉根者分離
T1545_.27.0347c27: 全離有頂染故。得二果時亦即轉根。問如
T1545_.27.0347c28: 汝所説學位練根進得二果。即是從果至
T1545_.27.0347c29: 果攝故不別説者。無學位中有六種性轉
T1545_.27.0348a01: 退法作思法。乃至轉安住作堪達時。後根
T1545_.27.0348a02: 蘊中何故不説。但説時解脱練根作不動
T1545_.27.0348a03: 耶。彼作是答。此亦攝在根蘊説中。所以者
T1545_.27.0348a04: 何。轉退法作思法時不捨退法根而得
T1545_.27.0348a05: 思法根。乃至轉安住作堪達時不捨前四
T1545_.27.0348a06: 根而得堪達根。若轉堪達作不動時頓捨
T1545_.27.0348a07: 前五根得不動根故。彼但説時解脱練根
T1545_.27.0348a08: 作不動時。捨無漏根得無漏根非從果
T1545_.27.0348a09: 至果。不説轉退法等作思法等。評曰。彼不
T1545_.27.0348a10: 應作是説。所以者何。尚無有一成就二
T1545_.27.0348a11: 根。況有成就五品根者。又不還者修習練
T1545_.27.0348a12: 根加行道已雖不能得阿羅漢果。何故不
T1545_.27.0348a13: 能轉作見至。諸異生輩雖不得果而有轉
T1545_.27.0348a14: 根。何縁聖者離得果時無轉根義。離染轉根
T1545_.27.0348a15: 加行各別。如何離染得二果時亦即轉根。故
T1545_.27.0348a16: 後根蘊擧始擧終影顯中故。不説信勝解
T1545_.27.0348a17: 練根作見至。亦不説退法等練根作思法
T1545_.27.0348a18: 等。有餘師説。無信勝解轉根作見至
T1545_.27.0348a19: 問若爾善通根蘊所説。此中所説當云何通。
T1545_.27.0348a20: 如此説有預流果未得已失。若信勝解不
T1545_.27.0348a21: 轉根作見至者。如何預流果有得已而失
T1545_.27.0348a22: 耶。彼於此中有作是説。不成就過去未來
T1545_.27.0348a23: 得。有作是説。有成就過去未來得。若作是
T1545_.27.0348a24: 説。不成就過去未來得者。彼説預流果得
T1545_.27.0348a25: 在未來名未得。在過去名已失。在現在
T1545_.27.0348a26: 名成就。若作是説。有成就過去未來得者。
T1545_.27.0348a27: 彼説預流果有三種。謂下中上。若初住下
T1545_.27.0348a28: 預流果時於中上預流果名未得。於下品
T1545_.27.0348a29: 預流果名成就。不應説已失無所已失
T1545_.27.0348b01: 故。若初住中預流果時於上預流果名未
T1545_.27.0348b02: 得。於下預流果名已失。於中預流果名成
T1545_.27.0348b03: 就。若初住上預流果時於中下預流果名
T1545_.27.0348b04: 已失。於上預流果名成就。不應説未得
T1545_.27.0348b05: 無所未得故。問若初住中預流果者於下
T1545_.27.0348b06: 未得。若初住上預流果者於中下倶未得。
T1545_.27.0348b07: 如何説已失耶。彼作是答。超過彼故説名
T1545_.27.0348b08: 已失。謂彼先時有可得義今至勝位已超
T1545_.27.0348b09: 過彼更不可得故名已失。由斯理趣雖信
T1545_.27.0348b10: 勝解無有轉根作見至者。而得説預流果
T1545_.27.0348b11: 有未得已失義。後智蘊説復云何通。如彼
T1545_.27.0348b12: 説預流者於三三摩地未來皆成就過去。
T1545_.27.0348b13: 若已滅不失即成就現在。若現在前即成就。
T1545_.27.0348b14: 若信勝解不轉根作見至者。如何預流者
T1545_.27.0348b15: 有三三摩地已滅而失。爲簡彼故説有已
T1545_.27.0348b16: 滅而不失耶。彼作是答。後智蘊中應作是
T1545_.27.0348b17: 説。預流者於三三摩地未來皆成就過去已
T1545_.27.0348b18: 滅即成就。不應説不失而説不失者是誦
T1545_.27.0348b19: 者錯謬。識身論説復云何通。如彼説時解脱
T1545_.27.0348b20: 阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。練根作見
T1545_.27.0348b21: 至已還得阿羅漢果彼作是答。我不能通
T1545_.27.0348b22: 識身論文極明了故。評曰既不能通識身
T1545_.27.0348b23: 論説。又前損減智蘊論文。雖通此文亦不
T1545_.27.0348b24: 應理。故應信受有信勝解能轉根作見至。
T1545_.27.0348b25: 若有學位不能轉根。無學位中亦應不轉
T1545_.27.0348b26: 如有學位。無救護無勢力。無學位中亦應
T1545_.27.0348b27: 爾。故尊者佛護作如是説。信勝解轉根作
T1545_.27.0348b28: 見至有六事不共。一者在欲界不在色無
T1545_.27.0348b29: 色界。二者依靜慮不依無色定。三者用無
T1545_.27.0348c01: 漏道不用世俗道。四者用法智不用類
T1545_.27.0348c02: 智。五者是已退非未退。六者住果非住勝
T1545_.27.0348c03: 果道。問彼何故在欲界非在色無色界耶。
T1545_.27.0348c04: 彼作是答。由説法力方能轉根。唯欲界中
T1545_.27.0348c05: 有説者故。問彼何故依靜慮不依無色定
T1545_.27.0348c06: 耶。彼作是答。學位練根要依得果地。無依
T1545_.27.0348c07: 無色定得學果者。故學轉根不依無色。問
T1545_.27.0348c08: 彼何故用無漏道不用世俗道耶。彼作是
T1545_.27.0348c09: 答。要猛利道方能轉根。世俗道鈍故彼不用。
T1545_.27.0348c10: 問彼何故唯用法智不用類智。彼作是答。
T1545_.27.0348c11: 要生欲界方能轉根。欲界唯得法智自在。
T1545_.27.0348c12: 故彼不用類智轉根。問彼何故是已退者
T1545_.27.0348c13: 非未退者。彼作是答。厭患退者方求練根。
T1545_.27.0348c14: 要曾退已而有厭患。故未退者無轉根義。問
T1545_.27.0348c15: 彼何故住果非住勝果道。彼作是答。若住
T1545_.27.0348c16: 勝果道而練根者。應練根時捨多道得少
T1545_.27.0348c17: 道。彼應名退不名爲進。故唯住果有轉根
T1545_.27.0348c18: 義。以練根時唯得果故
T1545_.27.0348c19: 阿毘達磨諸論師言。學轉根時於彼六事。
T1545_.27.0348c20: 三事應理三事不可。謂彼所説學位轉根在
T1545_.27.0348c21: 欲界非在色無色界者此事應理。唯欲界
T1545_.27.0348c22: 有轉根義故。又彼所説彼依靜慮不依無
T1545_.27.0348c23: 色定者此亦應理。唯依靜慮得學果故。又
T1545_.27.0348c24: 彼所説彼用無漏道不用世俗道者此亦
T1545_.27.0348c25: 應理。學位練根如見道故。然彼所言彼用
T1545_.27.0348c26: 法智不用類智者此事不可。所以者何。義
T1545_.27.0348c27: 不定故。謂生欲界或有於法智得自在非
T1545_.27.0348c28: 類智。或有於類智得自在非法智故。又
T1545_.27.0348c29: 彼所言是已退者非未退者。此亦不可。所以
T1545_.27.0349a01: 者何。義不定故。謂或已退或復未退然怖畏
T1545_.27.0349a02: 退或求勝根而練根故。又彼所言彼住果非
T1545_.27.0349a03: 住勝果道者此亦不可。所以者何。義不定
T1545_.27.0349a04: 故。謂學練根或住果位或住勝果道求利
T1545_.27.0349a05: 根故或畏退故。問若住勝果道而轉根者
T1545_.27.0349a06: 捨多道得少道豈非退耶。答彼求利根
T1545_.27.0349a07: 不求多道故無有失。如多銅鐵貿少金
T1545_.27.0349a08: 銀豈名失利
T1545_.27.0349a09: 問於欲界内何處轉根。爲但人中爲亦天
T1545_.27.0349a10: 上。答唯在人中受教勝故。又畏退故。問人
T1545_.27.0349a11: 四洲内何處轉根。尊者窶沙筏摩説曰。＊唯贍
T1545_.27.0349a12: 部洲有轉根義。贍部洲人根猛利故。評曰應
T1545_.27.0349a13: 作是説。人三洲内皆得轉根。除北倶盧
T1545_.27.0349a14: 無勝徳故。問爲依男身有轉根義爲亦
T1545_.27.0349a15: 依女。有作是説。唯依男身有轉根義。男身
T1545_.27.0349a16: 功徳勝女人故。評曰應作是説。諸轉根者
T1545_.27.0349a17: 亦依男身亦依女身。以依女身亦能發起
T1545_.27.0349a18: 勝功徳故。問隨依何地先得學果後即依
T1545_.27.0349a19: 彼而轉根耶。有説即依彼學者轉根。亦有
T1545_.27.0349a20: 依餘地然勝非劣。謂初二果依未至定得
T1545_.27.0349a21: 果轉根不依餘地。若不還果依彼地得即
T1545_.27.0349a22: 依彼地而後轉根。或依餘地然勝非劣。諸
T1545_.27.0349a23: 不還者極少成就三地果。極多成就六地果。
T1545_.27.0349a24: 謂次第者離欲界染第九解脱道時。彼成就
T1545_.27.0349a25: 三地不還果。即未至定初靜慮及靜慮中間。
T1545_.27.0349a26: 若已離欲染即依此三地入正性離生者。
T1545_.27.0349a27: 彼道類智時亦即成就此三地不還果。若依
T1545_.27.0349a28: 第二靜慮入正性離生者。彼道類智時成
T1545_.27.0349a29: 就四地不還果。謂前三地及第二靜慮。若依
T1545_.27.0349b01: 第三靜慮入正性離生者。彼道類智時成
T1545_.27.0349b02: 就五地不還果。謂前四地及第三靜慮。若依
T1545_.27.0349b03: 第四靜慮入正性離生者。彼道類智時成
T1545_.27.0349b04: 就六地不還果。謂前五地及第四靜慮。依初
T1545_.27.0349b05: 三地得不還果已。即依此三地而轉根者。
T1545_.27.0349b06: 彼捨三地不還果。得三地不還果。即彼若
T1545_.27.0349b07: 依第二靜慮而轉根者。彼捨三地不還果
T1545_.27.0349b08: 得四地不還果。即彼若依第三靜慮而轉根
T1545_.27.0349b09: 者。彼捨三地不還果。得五地不還果。即彼
T1545_.27.0349b10: 若依第四靜慮而轉根者。彼捨三地不還果。
T1545_.27.0349b11: 得六地不還果。若依第二靜慮得不還果
T1545_.27.0349b12: 已即依第二靜慮而轉根者。彼捨四地不還
T1545_.27.0349b13: 果得四地不還果。即彼若依第三靜慮而
T1545_.27.0349b14: 轉根者。彼捨四地不還果。得五地不還果。
T1545_.27.0349b15: 即彼若依第四靜慮而轉根者。彼捨四地不
T1545_.27.0349b16: 還果。得六地不還果。若依第三靜慮得不
T1545_.27.0349b17: 還果已。即依第三靜慮而轉根者。彼捨五
T1545_.27.0349b18: 地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜
T1545_.27.0349b19: 慮而轉根者。彼捨五地不還果。得六地不
T1545_.27.0349b20: 還果。若依第四靜慮得不還果已。即依第
T1545_.27.0349b21: 四靜慮而轉根者。彼捨六地不還果。得六
T1545_.27.0349b22: 地不還果。無依上地得不還果後依下地
T1545_.27.0349b23: 而轉根者。所以者何。勿捨多道得少道故。
T1545_.27.0349b24: 應名損減不名増益。或有説者。有依上
T1545_.27.0349b25: 地得不還果後依下地而轉根者。彼作是
T1545_.27.0349b26: 説。依第四靜慮得不還果已。若依第三靜
T1545_.27.0349b27: 慮而轉根者。彼捨六地不還果。得五地不還
T1545_.27.0349b28: 果。即彼若依第二靜慮而轉根者。彼捨六
T1545_.27.0349b29: 地不還果。得四地不還果。即彼若依初靜慮
T1545_.27.0349c01: 等三地而轉根者。彼捨六地不還果。得三
T1545_.27.0349c02: 地不還果。依第三靜慮得不還果已。若依
T1545_.27.0349c03: 第二靜慮而轉根者。彼捨五地不還果。得
T1545_.27.0349c04: 四地不還果。即彼若依初靜慮等三地而轉
T1545_.27.0349c05: 根者。彼捨五地不還果。得三地不還果。依
T1545_.27.0349c06: 第二靜慮得不還果已。若依初靜慮等三
T1545_.27.0349c07: 地而轉根者。彼捨四地不還果。得三地不
T1545_.27.0349c08: 還果。此中但説與前異者。依自上地而轉
T1545_.27.0349c09: 根者捨得多少如前應知。問若依上地得
T1545_.27.0349c10: 不還果後依下地而轉根者。既捨多道得
T1545_.27.0349c11: 少道故。應名損減豈是増益。答彼求利根
T1545_.27.0349c12: 不求多道捨多得少亦無有過。如多賤貨
T1545_.27.0349c13: 貿少貴珍。乃名増益不名損減。依果説已
T1545_.27.0349c14: 若依道説諸不還者。未離初靜慮染若依
T1545_.27.0349c15: 初靜慮等三地而轉根者。彼捨三地聖道。
T1545_.27.0349c16: 得三地聖道。已離初靜慮染未離第二靜
T1545_.27.0349c17: 慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨
T1545_.27.0349c18: 四地聖道。得三地聖道。已離第二靜慮染
T1545_.27.0349c19: 未離第三靜慮染。若依初靜慮等三地而
T1545_.27.0349c20: 轉根者。彼捨五地聖道得三地聖道。已離
T1545_.27.0349c21: 第三靜慮染未離第四靜慮染。若依初靜
T1545_.27.0349c22: 慮等三地而轉根者。彼捨六地聖道得三
T1545_.27.0349c23: 地聖道。已離第四靜慮染未離空無邊處
T1545_.27.0349c24: 染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨七
T1545_.27.0349c25: 地聖道。得三地聖道。已離空無邊處染未
T1545_.27.0349c26: 離識無邊處染。若依初靜慮等三地而轉
T1545_.27.0349c27: 根者。彼捨八地聖道得三地聖道。已離識
T1545_.27.0349c28: 無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼
T1545_.27.0349c29: 捨九地聖道。得三地聖道。未離第二靜慮
T1545_.27.0350a01: 染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨四地聖
T1545_.27.0350a02: 道得四地聖道。已離第二靜慮染未離第
T1545_.27.0350a03: 三靜慮染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨
T1545_.27.0350a04: 五地聖道得四地聖道。乃至已離識無邊處
T1545_.27.0350a05: 染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨九地聖
T1545_.27.0350a06: 道得四地聖道。未離第三靜慮染。若依第
T1545_.27.0350a07: 三靜慮而轉根者。彼捨五地聖道得五地
T1545_.27.0350a08: 聖道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。
T1545_.27.0350a09: 若依第三靜慮而轉根者。彼捨六地聖道
T1545_.27.0350a10: 得五地聖道。乃至已離識無邊處染。若依
T1545_.27.0350a11: 第三靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得五
T1545_.27.0350a12: 地聖道。未離第四靜慮染。若依第四靜慮
T1545_.27.0350a13: 而轉根者。彼捨六地聖道得六地聖道。已
T1545_.27.0350a14: 離第四靜慮染未離空無邊處染。若依第
T1545_.27.0350a15: 四靜慮而轉根者。彼捨七地聖道得六地
T1545_.27.0350a16: 聖道。乃至已離識無邊處染。若依第四靜
T1545_.27.0350a17: 慮而轉根者。彼捨九地聖道得六地聖道。
T1545_.27.0350a18: 已離初靜慮等染。若依第二靜慮等而轉根
T1545_.27.0350a19: 者。捨得多少如理應思。無依無色而轉根
T1545_.27.0350a20: 者。學果不依無色定故。應作是説。若於
T1545_.27.0350a21: 上地已得自在而依下地學轉根等。亦得
T1545_.27.0350a22: 上地無漏果道。然轉根時不得無色彼定
T1545_.27.0350a23: 無有不還果故。此中應作頗設問答。頗有
T1545_.27.0350a24: 聖者捨九地聖道得六地聖道而名爲進
T1545_.27.0350a25: 不名退耶。答有謂已離識無邊處染。信勝
T1545_.27.0350a26: 解依第四靜慮而轉根時。頗有聖者已離
T1545_.27.0350a27: 無所有處染而但成就一地聖道耶。答有。
T1545_.27.0350a28: 謂已離無所有處染。依未至定入正性離
T1545_.27.0350a29: 生。彼見道中十五心頃。頗有不還者已離無
T1545_.27.0350b01: 所有處染。＊唯成就三地無漏果道耶。答有。
T1545_.27.0350b02: 謂已離無所有處染。信勝解於上地不得
T1545_.27.0350b03: 自在。依未至定或初靜慮或靜慮中間轉
T1545_.27.0350b04: 根作見至時。頗有身證者不成就無漏無
T1545_.27.0350b05: 色定耶。答有。謂身證信勝解轉根作見
T1545_.27.0350b06: 至時
T1545_.27.0350b07: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十七
T1545_.27.0350b08:
T1545_.27.0350b09:
T1545_.27.0350b10:
T1545_.27.0350b11: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
T1545_.27.0350b12: 八
T1545_.27.0350b13: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0350b14: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0350b15:   結蘊第二中有情納息第三之六
T1545_.27.0350b16: 問已離無所有處染信勝解轉根作見至
T1545_.27.0350b17: 時。既捨三無色無漏對治道於三地斷爲
T1545_.27.0350b18: 亦捨不。設爾何失。二倶有過。所以者何。若
T1545_.27.0350b19: 捨彼斷云何不成就彼三地煩惱。若不捨
T1545_.27.0350b20: 者云何捨彼道而不捨斷耶。答應作是説。
T1545_.27.0350b21: 不捨彼斷。問既捨彼道如何不捨三地斷
T1545_.27.0350b22: 耶。答下三無色地有二對治道。一者世俗。二
T1545_.27.0350b23: 者無漏。學轉根時雖捨彼無漏而不捨世
T1545_.27.0350b24: 俗。由世俗得持彼斷故。學轉根時不失
T1545_.27.0350b25: 彼斷。問若世俗道有作用處學轉根時可
T1545_.27.0350b26: 不捨斷。若世俗道無作用處學轉根時寧
T1545_.27.0350b27: 不捨斷。如離非想非非想處一品乃至八品
T1545_.27.0350b28: 染。已信勝解轉根作見至時。彼非想非非想
T1545_.27.0350b29: 處修所斷法斷爲捨爲不捨。若捨彼斷云
T1545_.27.0350c01: 何不成就彼地煩惱。若不捨者云何捨彼
T1545_.27.0350c02: 對治而不捨斷。有作是説。必無分離非想
T1545_.27.0350c03: 非非想處染而轉根者。彼若轉根或全離染
T1545_.27.0350c04: 或復全退。復有説者。亦有分離非想非非
T1545_.27.0350c05: 想處染而轉根者。雖捨彼道而不捨斷。評
T1545_.27.0350c06: 曰應作是説。彼雖捨道亦捨彼斷而不
T1545_.27.0350c07: 成就彼地煩惱。如諸異生已離無所有處
T1545_.27.0350c08: 染命終生非想非非想處。彼於欲界乃至
T1545_.27.0350c09: 識無邊處若道若斷。雖皆捨之而不成就
T1545_.27.0350c10: 彼地煩惱。此亦如是故不應難。問下地煩
T1545_.27.0350c11: 惱不依上身可捨道斷。而不成就下地
T1545_.27.0350c12: 煩惱。上地煩惱亦依下身學轉根時既捨
T1545_.27.0350c13: 道斷。云何不成就已所斷煩惱。答分離非
T1545_.27.0350c14: 想非非想處一品乃至八品染已。而轉根者
T1545_.27.0350c15: 離彼染後起如見道無間解脱持彼相續
T1545_.27.0350c16: 不令復退。如異生位已離無所有處染入
T1545_.27.0350c17: 正性離生。得不還果已必不退起先所斷
T1545_.27.0350c18: 結。此亦如是故不應難
T1545_.27.0350c19: 問信勝解轉根作見至時。用幾加行道･幾
T1545_.27.0350c20: 無間道･幾解脱道而轉根耶。有作是説。彼
T1545_.27.0350c21: 用一加行道･九無間道･九解脱道而轉根。
T1545_.27.0350c22: 評曰彼不應作是説。學無漏根非久修習
T1545_.27.0350c23: 易可轉故。應作是説。彼但用一加行道･一
T1545_.27.0350c24: 無間道･一解脱道而轉根如見道故。問時
T1545_.27.0350c25: 解脱阿羅漢轉根作不動時。用幾加行道幾
T1545_.27.0350c26: 無間道幾解脱道而轉根耶。有作是説。彼
T1545_.27.0350c27: 用一加行道一無間道一解脱道而轉根。評
T1545_.27.0350c28: 曰彼不應作是説。以無學根是久修習難
T1545_.27.0350c29: 可捨故。又捨重果更得重果多用功故。
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