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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
若前生未斷則繋。若前未生設生已斷則不
繋。此中義意廣如前説。若於此事有過去
愛結繋。亦有過去未來現在無明結繋耶。答
過去未來必繋。現在若現在前。此中義意皆
如前説。設有過去未來現在無明結繋。復
有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若
前未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前
説
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第五十八
阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十
九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中一行納息第二之四
若於此事有過去愛結繋。亦有過去見結
繋耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結
未斷。見結亦未斷。即於此事亦有過去見
結繋義。若於此事雖有前生愛結未斷而
見結已斷。即於此事無有過去見結繋義。
如道類智已生於修所斷法。有愛結前生未
斷。集類智已生於見滅道所斷見結不相應
法。有愛結前生未斷。由此義故。此中總説
若未斷言。不説道類智未至已生位。由彼
位亦有有愛無見故。迷共相結過去未斷
必繋三世所繋事故。非如愛等作不定説。
設有過去見結繋。復有過去愛結繋耶。答
若前生未斷則繋。若前未生設生已斷則不
繋。謂於此事若有前生見結未斷。亦有前
生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繋
義。若於此事雖有前生見結未斷。而前於
此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未
生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繋
義。若於此事有過去愛結繋。亦有未來見
結繋耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛
結未斷見結亦未斷。即於此事亦有未來
見結繋義。若於此事雖有前生愛結未斷。
而見結已斷。即於此事無有未來見結繋
義。餘如前説。設有未來見結繋復有過去
愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設
生已斷則不繋。謂於此事。若有未來見結
未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有
過去愛結繋義。若於此事雖有未來見結
未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於
此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有
過去愛結繋義。若於此事有過去愛結繋。亦
有現在見結繋耶。答若現在前。謂於此事
若有前生愛結未斷。亦有見結現在前則
有現在見結繋義。若於此事。或起餘結現
在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘
處起見結現在前。或無心時則無現在見
結繋義。設有現在見結繋。復有過去愛結
繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已
斷則不繋。謂於此事若有見結現在前。亦
有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛
結繋義。若於此事雖有見結現在前。而前
於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名
未生設生已斷。即於此事無有過去愛結
繋義。若於此事有過去愛結繋亦有過去
現在見結繋耶。答此中有三句。或有過去愛
結繋。無過去現在見結繋。謂於此事有愛
結前生未斷而見結已斷。此中有愛結前生
未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者遮
有過去現在見結。謂集類智已生。於見滅
道所斷見結不相應法。有前生愛結未斷。道
類智已生。於修所斷法。有前生愛結未斷。
或有過去愛結繋及有過去見結繋。無現
在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結
未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷
者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有
過去見結。彼未斷位於所繋事必有過去見
結繋故。而不現在前者。遮有現在見結。或
有過去愛結繋。亦有過去現在見結繋。謂
於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在
前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛
結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此
過去有不説自成。見結現在前過去必有故。
設有過去現在見結繋。復有過去愛結繋
耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已斷
則不繋。此中義意廣如前説。若於此事有
過去愛結繋。亦有未來現在見結繋耶。答此
中有三句。或有過去愛結繋。無未來現在
見結繋。謂於此事有愛結前生未斷。而見
結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過
去愛結。而見結已斷者。遮有未來現在見
結。餘如前説。或有過去愛結繋。及有未來
見結繋無現在。謂於此事有愛結前生未
斷。及有見結未斷而不現在前。此中有
愛結前生未斷者。顯有過去愛結有見結
未斷者。顯有未來見結。彼未斷位於所繋
事必有未來見結繋故。而不現在前者。遮
有現在見結。或有過去愛結繋亦有未來
現在見結繋。謂於此事有愛結前生未斷。
及有見結現在前。此中有愛結前生未斷
者。顯有過去愛結。有見結現在前者。顯
有現在見結。此未來有不説自成。見結現
在前未來必有故。設有未來現在見結繋。復
有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若
前未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前
説。若於此事有過去愛結繋。亦有過去未
來見結繋耶。答若未斷。此中義意如前應
知。設有過去未來見結繋。復有過去愛結
繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已
斷則不繋。此中義意廣如前説。若於此事
有過去愛結繋。亦有過去未來現在見結繋
耶。答此中有三句。或有過去愛結繋。無過
去未來現在見結繋。謂於此事有愛結前生
未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷
者。顯有過去愛結。而見結已斷者。遮有過
去未來現在見結。謂集類智已生。見滅道所
斷見結不相應法。有愛結前生未斷。道類智
已生。修所斷法有愛結前生未斷。或有過去
愛結繋。及有過去未來見結繋無現在。謂
於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷
而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯
有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去未
來見結。而不現在前者遮有現在見結。或
有過去愛結繋。亦有過去未來現在見結繋。
謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現
在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去
愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。
此過去未來有不説自成。見結現在前必有
過去未來故。設有過去未來現在見結繋。復
有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若前
未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前説。
如對見結對取結疑結亦爾。倶唯三界見
所斷故。以愛對彼作小七句。如對見説。於
中亦有少分差別。謂取結唯有道類智已
生。於修所斷法有愛結前生未斷者。有過
去愛。無三世取。非如見結集類智已生於
見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未
斷者。亦有過去愛無三世見。差別義少故此
不説。如愛結對後作小七。乃至嫉結對
慳結隨其所應作小七亦爾。此中隨其所
應者。唯慢與愛倶通三界五部。唯有漏縁非
遍行故。對後作小七句。皆如愛説。無明通
三界五部。有漏無漏縁遍行非遍行。見疑通
三界唯四部通有漏無漏縁遍行非遍行。二
取通三界唯四部。有漏縁通遍行非遍行。恚
唯欲界通五部。唯有漏縁非遍行。嫉慳唯欲
界修所斷有漏縁非遍行。如是諸結寛狹有
異。對後七句有不同者。是故須説隨所
應言
如小七大七亦爾差別者。以二對一乃至以
八對一。謂以過去愛結恚結。先對過去慢結。
次對未來。次對現在。次對過去現在。次對
未來現在。次對過去未來。後對過去未來現
在。慢結作七句如以過去愛結恚結。對慢
結作七句。對無明結見結取結疑結嫉結慳
結各作七句亦爾。次除愛結。以過去恚結
慢結先對過去無明結。次對未來。次對現
在。次對過去現在。次對未來現在。次對過
去未來。後對過去未來現在無明結。作七
句。如以過去恚結慢結。對無明結作七句。
對見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦
爾。次除恚結。以過去慢結無明結。先對過
去見結。次對未來次對現在。次對過去現
在。次對未來現在。次對過去未來。後對過
去未來現在見結作七句。如以過去慢結無
明結對見結作七句。對取結疑結嫉結慳
結各作七句亦爾。次除慢結。以過去無明
結見結。先對過去取結。次對未來。次對現
在。次對過去現在次對未來現在。次對過
去未來。後對過去未來現在取結作七句。
如以過去無明結見結。對取結作七句。對
疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除無明
結。以過去見結取結。先對過去疑結。次對
未來。次對現在。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。後對過去未來現在疑
結作七句。如以過去見結取結對疑結
作七句。對嫉結慳結各作七句亦爾。次除
見結。以過去取結疑結。先對過去嫉結。次
對未來。次對現在。次對過去現在。次對
未來現在。次對過去未來。後對過去未來
現在嫉結作七句。如以過去取結疑結
對嫉結作七句。對慳結作七句亦爾。復
除取結。以過去疑結嫉結。先對過去慳
結。次對未來。次對現在。次對過去現在。
次對未來現在。次對過去未來。後對過去
未來現在慳結作七句。如以二結對一
結。以三以四以五以六以七以八結對
一結亦爾
如過去愛等爲首有七。乃至過去未來現在
愛等爲首亦各有七。如是應知有七七句。
此中有説以過去愛等。先對過去恚等。次
對未來。次對現在。次對過去現在。次對未
來現在。次對過去未來。後對過去未來現在
恚等爲初七句。以過去愛等。先對未來恚
等。次對現在。次對過去現在。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。後
對過去恚等爲第二七句。以過去愛等。先
對現在恚等。次對過去現在。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。後對未來恚等爲第三七句。以過
去愛等。先對過去現在恚等。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。後對現在恚等。爲第四
七句。以過去愛等。先對未來現在恚等。次
對過去未來。次對過去未來現在。次對過
去。次對未來。次對現在後對過去現在恚
等。爲第五七句。以過去愛等。先對過去未
來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。次對現在。次對過去現在。後對未
來現在恚等。爲第六七句。以過去愛等。先
對過去未來現在恚等。次對過去。次對未
來。次對現在。次對過去現在。次對未來現
在。後對過去未來恚等。爲第七七句。是謂
小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對
未來。次對現在。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來後對過去未來現在慢
等爲初七句。以過去愛恚等。先對未來慢
等。次對現在。次對過去現在。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。後
對過去慢等。爲第二七句。以過去愛恚等。
先對現在慢等。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
次對過去。後對未來慢等爲第三七句。以
過去愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
次對過去。次對未來。後對現在慢等。爲第
四七句。以過去愛恚等。先對未來現在慢
等。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。次對現在。後對過去現
在慢等。爲第五七句。以過去愛恚等。先對
過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過
去。次對未來。次對現在。次對過去現在。
後對未來現在慢等。爲第六七句。以過去
愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過
去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次
對未來現在。後對過去未來慢等。爲第七
七句是謂大七。如是所説唐捐其功。於文
無益於義無益。以重説故。又非唯七七
句應作是説。以過去愛等。先對過去恚等。
次對未來。次對現在。次對過去現在。次對
未來現在。次對過去未來。後對過去未來現
在恚等。爲初七句。以未來愛等。先對未來
恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
後對過去恚等。爲第二七句。以現在愛等。
先對現在恚等。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
次對過去。後對未來恚等。爲第三七句。以
過去現在愛等。先對過去現在恚等。次對未
來現在。次對過去未來。次對過去未來現
在。次對過去。次對未來。後對現在。爲第四
七句。以未來現在愛等。先對未來現在恚
等。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。次對現在。後對過去現
在恚等。爲第五七句。以過去未來愛等。先
對過去未來恚等。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。次對現在。次對過去現
在。後對未來現在恚等。爲第六七句。以過
去未來現在愛等。先對過去未來現在恚等。
次對過去。次對未來。次對現在。次對過去
現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。
爲第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先
對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過
去現在。次對未來現在。次對過去未來。後
對過去未來現在慢等。爲初七句。以未來
愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過
去現在。次對未來現在。次對過去未來。次
對過去未來現在。後對過去慢等。爲第二
七句。以現在愛恚等。先對現在慢等。次對
過去現在。次對未來現在。次對過去未來。
次對過去未來現在。次對過去。後對未來
慢等。爲第三七句。以過去現在愛恚等。先
對過去現在慢等。次對未來現在。次對過
去未來。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。後對現在慢等爲第四七句。以未
來現在愛恚等先對未來現在慢等。次對過
去未來。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。次對現在。後對過去現在慢等。爲
第五七句。以過去未來愛恚等。先對過去未
來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。次對現在。次對過去現在。後對未
來現在慢等。爲第六七句以過去未來現在
愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過
去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次
對未來現在。後對過去未來慢等爲第七
七句若作是説功不唐捐。於文有益於義
有益。不重説故。又唯有七七句
問一行･歴六･小七･大七。有何差別。答名即
差別。謂名一行。名歴六。名小七。名大七
故。復次依一行法作問答故名一行。依六
句法作問答故名歴六。依七句法作問
答以一對一故名小七。依七句法作問
答以二對一。乃至以八對一故名大七。復
次以不相似法對不相似法作問答。不以
世定故名一行。以相似法對相似法作
問答。以世定故名歴六。以不相似法對
不相似法作問答。以世定以一對一故名
小七。以不相似法對不相似法作問答。以
世定以二對一。乃至以八對一故名大七。
一行歴六小七大七。是謂差別
三結乃至九十八隨眠。於九十八隨眠中。一
一攝幾隨眠。答一切應分別。問何故作此
論。答爲止他宗顯正義故。謂或有説。諸法
攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名
契經。及依世俗言論故作是説。依假名契
經者。如契經説。諸臺帳等所有中心爲臺
帳等。衆材所依能任持彼令不散墜。故説
中心能攝於彼。然彼中心與衆材異而説
能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經
亦説於五根中慧根最勝。慧根能攝諸餘四
根。然彼慧根與四根異而説能攝。故知諸
法皆攝他性非自性攝。又餘經説。世尊告
彼手長者言。汝以何法攝自徒衆。徒衆云
何受汝所攝。手長者言。世尊爲我説四攝
事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同
事。我以此四攝自徒衆。徒衆由此受我所
攝。然手長者與徒衆異而説攝衆。故知諸
法皆攝他性非自性攝。餘經復説。正見･正
思惟･正精進･慧蘊攝。正念･正定定蘊攝。然
正思惟正精進與慧蘊異。正念與定蘊異。
而説彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。
依世俗言論者。謂世間説戸樞攝扇縷攝
衣服附攝薪等。在家者説。我能攝田諸畜
財寶僮僕家屬。出家者説。我攝徒衆資具衣
鉢。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他
性。爲止彼意顯一切法皆攝自性是勝義
攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應是
一切法。一法生時一切法應生。一法滅時一
切法應滅。復有別失。應見苦所斷即見集
滅道修所斷攝。斷見苦所斷時見集所斷等
煩惱亦應斷。若爾修後諸對治道應成無
用。勿有此過故一切法唯攝自性是勝義
攝。問若一切法唯攝自性是勝義攝非他
性者。分別論者所引契經世俗言論當云何
通。答所引契經是不了義。依假名説有別
意趣。謂契經説。諸臺帳等所有中心爲臺帳
等。衆材所依能任持彼。令不散墜。故説中
心能攝彼者於任持義假立攝聲。此任持
彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經
説。於五根中慧根最勝。慧根能攝餘四根
者。於方便義假立攝聲。慧爲方便令餘四
根亦速運轉能辦大事。假立攝名。非勝義
攝。又契經説。以四攝事攝徒衆者。於能引
彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘
引假立攝名。非勝義攝。又契經説。正思惟
正精進亦慧蘊攝。正念亦定蘊攝者。於隨順
義假立攝聲。以正思惟正精進隨順慧蘊。
正念隨順定蘊故。假立攝名。非勝義攝。又
彼所引世俗言論。戸樞攝扇縷攝衣服附
攝薪等。依任持義。假説攝名。非勝義攝。在
家者説能攝田等。出家者説攝徒衆等。依
饒益義假説攝名。非勝義攝。攝他性者待
時待因而立攝名。非究竟攝。待時者。謂有
時能攝。有時不攝。待因者。謂有因能攝。
有因不攝。故非究竟。如有頌曰
有因故起愛 有因故起憎
世間無無因 而起愛憎者
攝自性者。不待時因而有攝義。是究竟
攝。不待時者。諸法無時不攝自性。以彼
一切時不捨自體故不待因者諸法無因
而攝自性。以不待因縁而有自體故。若
欲觀察一切法者應先觀彼自性攝義。問
觀察諸法自性攝時。有何勝利得何功徳。
答除去我想及一合想。修習法想別想易
滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪瞋癡等
煩惱増盛。由増盛故不能解脱生老病死
愁歎憂苦諸災患事。若除我想及一合想。便
觀色法如麺麨聚不久離散。觀無色法前
後不倶不久磨滅。總觀一切有爲之法。猶
如沙摶風飄散壞。由此便得空解脱門相
似種子。觀有爲法空非我故。便於生死深
不願樂。由此復得無願解脱門相似種子。
彼於生死不願樂故。便於涅槃深心願樂。
由此復得無相解脱門相似種子。彼於如
是三三摩地。依下生中依中生上依上發
慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察
諸法自性攝時。便獲如是勝利功徳。由此
因縁故作斯論。此中一切應分別者。謂三
結乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是
故一切皆應分別
謂三結中有身見結攝三者。謂此結於九十
八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身
見隨眠。此約總種類説攝三隨眠。若別分
別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有
身見。無色界者攝無色界有身見。此一一界
有三世別。過去者攝過去有身見。未來者
攝未來有身見。現在者攝現在有身見。此復
一一有多刹那。各自相攝後准應知。戒禁取
結攝六者。謂此結於九十八隨眠中攝六
隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結
攝十二者。謂此結於九十八隨眠中攝十
二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三
不善根中貪瞋不善根各攝五者。謂攝欲界
五部貪瞋癡不善根攝四一少分者。謂攝
欲界後四部及見苦所斷不善無明。三漏中
欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中
除五無明餘三十一。有漏攝五十二者。謂
攝色無色界六十二隨眠中除十無明餘五
十二。無明漏攝十五者。謂攝三界各五部
無明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲
界五部貪瞋慢及四部疑有瀑流攝二十八
者。謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑。
見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。
即有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各
四爲十二。無明瀑流攝十五者。謂攝三界
各五部無明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖
別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂
攝欲界五部貪瞋慢無明及四部疑。見取攝
三十者。謂攝三界各十見即前所説十二見
中除二戒禁取餘十見。戒禁取攝六者。謂
攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂
攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑。
四身繋中貪欲瞋恚身繋各攝五者。謂攝欲
界五部貪瞋。戒禁取身繋攝六者。謂攝三界
各二戒禁取。此實執身繋攝十二者。謂攝
三界各四見取。五蓋中貪欲瞋恚蓋各攝五
者。謂攝欲界五部貪瞋疑蓋攝四者。謂攝
欲界四部疑。餘蓋無所攝者。惛沈･睡眠･掉
擧･惡作是纒性故。不攝隨眠。五結中貪慢
結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。瞋
結攝五者。謂攝欲界五部瞋。嫉慳結無所
攝者。此二結非隨眠性故。五順下分結中
貪欲瞋恚結各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。
有身見結攝三者謂攝三界各一有身見。戒
禁取結攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結
攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分
結中色貪結攝一少分者。謂攝色界修所斷
少分貪。無色貪結攝一少分者。謂攝無色
界修所斷少分貪。掉擧結無所攝者。非隨
眠性故。慢結攝二少分者。謂攝色無色界
各修所斷少分慢。無明結攝二少分者。謂
攝色無色界各修所斷少分無明。五見中有
身見邊執見各攝三者。謂攝三界各一有身
見･邊執見。邪見見取各攝十二者。謂攝三
界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界
各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各
攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分
貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各
攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十
三二少分者謂攝三界各前四部。及無色界
修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨
眠中欲貪瞋恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五
部貪瞋。有貪隨眠攝十者。謂攝色無色界各
五部貪慢。無明隨眠各攝十五者。謂攝三
界各五部慢無明。見隨眠攝三十六者。謂
攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝
三界各四部疑。九結中愛慢無明結各攝十
五者。謂攝三界各五部貪慢無明。恚結攝
五者。謂攝欲界五部瞋見。取結各攝十八
者。謂見結攝三界各一有身見･邊執見･四邪
見。取結攝三界各二戒禁取四見取。疑結攝
十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結無所
攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有
身見攝欲界有身見。乃至無色界修所斷無
明。攝無色界修所斷無明者。各各自攝彼
自性故。問云何諸法各攝自性。答自性於
自性是有是實是可得故説名爲攝。自性
於自性非異非外非離非別恒不空故説
名爲攝。自性於自性非不已有非不今
有非不當有故名爲攝。自性於自性非
増非減故名爲攝。諸法自性攝自性時。
非如以手取食指捻衣等。然彼各各執持
自體令不散壞故名爲攝。於執持義立
以攝名。故勝義攝唯攝自性
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第五十九
阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中一行納息第二之五
三結乃至九十八隨眠。爲前攝後後攝前
耶。問何故作此論。答爲重遮遣分別論者
執他性攝。及重開顯應理論者説自性攝。
令轉分明故作斯論。答三結三不善根互不
相攝者。謂自性各別。故三結三漏三結二漏
少分互相攝餘不相攝者。謂三結與欲漏有
漏中有身見戒禁取疑互相攝。自性同故。與
無明漏及二漏少分互不相攝。自性異故。後
准應知。三結四瀑流三結三瀑流少分互相
攝。餘不相攝者。謂三結與欲有見瀑流中
有身見戒禁取疑互相攝。與無明瀑流及三
瀑流少分互不相攝。如對四瀑流對四軛
亦爾。自性同故。三結四取三結一取三少分
互相攝餘不相攝者。謂三結與戒禁取及餘
三取中有身見疑互相攝。與餘三取少分互
不相攝。三結四身繋一結一身繋互相攝。餘
不相攝者。謂戒禁取結與戒禁取身繋互
相攝。與餘三身繋互不相攝。三結五蓋一
結少分一蓋互相攝。餘不相攝者。謂疑結
中不善者與疑蓋互相攝。與餘四蓋互不
相攝。三結五結互不相攝者。自性異故。三
結五順下分結三結三順下分結互相攝。餘
不相攝者。謂三結與五順下分結中有身見
戒禁取疑結互相攝。與餘二結互不相攝。
三結五順上分結互不相攝者。自性異故。三
結五見二結二見互相攝。餘不相攝者。謂前
三結與五見中有身見戒禁取互相攝。與
餘三見互不相攝。三結六愛身互不相攝者。
自性異故。三結七隨眠三結一隨眠一少分
互相攝。餘不相攝者。謂三結與疑隨眠及
見隨眠中有身見戒禁取互相攝。與餘五隨
眠及見隨眠中餘三見互不相攝。三結九結
三結一結二少分互相攝。餘不相攝者。謂三
結與九結中疑結及見結中有身見取結中
戒禁取互相攝。與餘六結及見結中餘二見
取結中見取互不相攝。三結九十八隨眠三
結二十一隨眠互相攝。餘不相攝者。謂三結
與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十二
疑隨眠互相攝。與餘七十七隨眠互不相
攝。如是乃至九結九十八隨眠。七結九十八
隨眠互相攝。餘不相攝者。謂九結中前七結
與九十八隨眠互相攝。後二結與隨眠互
不相攝。此二倶非隨眠性故。此中擧初三
結擧後九結與後廣辨相攝。三不善根乃
至七隨眠與後相攝略不説者。相易了故。
三結乃至九十八隨眠。幾令欲有相續幾令
色有相續。幾令無色有相續。答一切應分
別。問何故作此論。答爲止他宗顯己義
故。謂或有執不染汚心亦令有相續。如分別
論者。問彼何故作此執。答彼依契經故作
此執。謂契經説。菩薩正知入母胎。正知住
母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正
知即在不染汚心故。不染汚心亦令有相
續。爲遮彼意顯唯染汚心能令有相續
故作斯論。問云何通彼所引契經。答依無
倒想説正知言。謂諸有情多起倒想而入
母胎。男入胎時於母起愛於父起恚。女入
胎時於父起愛於母起恚。謂彼與己有順
違故。後有菩薩入母胎時心無顛倒。於父
父想。於母母想。雖倶親愛而無異心。有親
愛故心有染汚。無倒想故名爲正知。故
彼契經不違我義。復次所以作此論者。謂
或有執。唯愛與恚令有相續如譬喩者。問
彼何故作此執。答依契經故。謂契經説三事
合故得入母胎。一者父母交愛和合。二者母
身是時調適。三健達縛正現在前。時健達縛
二心互起。謂愛恚倶。由此故知唯愛與恚令
有相續。爲遮彼意顯一切煩惱皆令有相
續故作斯論。問云何通彼所引契經答契經
説。彼中有位心正結生時非唯愛恚。故我所
説不違彼經。復次所以作此論者。謂或有
執惡趣唯用恚心結生。善趣唯用愛心結
生爲遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一
一現前令生相續。色界一切處三十一隨眠
一一現前令生相續。無色界一切處三十一隨
眠一一現前令生相續故作斯論。復次勿爲
止他顯示己義。然爲顯示諸法正理開悟
有情故作斯論。然諸有聲説多種義。此中
有者説衆同分及隨衆同分有情數五蘊。如
説諸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼
亦説衆同分及隨衆同分有情數五蘊。如説
諸纒所纒受地獄有等。彼亦説衆同分及隨
衆同分有情數五蘊。如説受欲有時最初
得幾業所生根等。彼亦説衆同分及隨衆同
分有情數五蘊。如説四有謂本有死有中有
生有。彼亦説衆同分及隨衆同分有情數五
蘊。如説諸捨欲有受欲有。彼一切欲界法
滅。欲界法現在前＊邪等。彼亦説衆同分及
隨衆同分有情數五蘊。如説云何有法。謂一
切有漏法。彼説一切有漏法名有。如説頗
勒懼那當知識食能令後有生起。彼説結生
心及眷屬名有。如説阿羅陀當知若業能
令後有相續。是名有者。彼説能引後有思
名有。如説取縁有。阿毘達磨諸論師言。彼
説時分五蘊名有。尊者妙音作如是説。彼
説能引後有諸業名有。如説七有。一地獄
有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六
業有。七中有。彼説五趣及彼因彼方便名
有。謂地獄有等即是五趣。業有是彼因。中有
是彼方便。如説云何欲有。謂諸業欲界繋取
爲縁。能趣後生。乃至廣説。彼説業及異熟
名有。不説取縁。問若爾。門論所説當云何
通。如説欲有欲界一切隨眠隨増。色有色界
一切隨眠隨増。無色有無色界一切隨眠隨
増。欲有可爾。所以者何。欲界五部業皆能
感異熟。彼容欲界一切隨眠所隨増故。色
無色有云何可爾。所以者何。彼界唯有修
所斷業感異熟故。答彼門論中。應説欲有
欲界一切隨眠隨増。色有色界遍行及修所
斷隨眠隨増。無色有無色界遍行及修所斷
隨眠隨増。而不爾者。有別意趣。謂五部結
有心是有眷屬。故亦假説爲有。故説一切
隨眠隨増。有説。彼論有章有門。章中但説
業及異熟名有不説取縁。門中具説彼業
異熟及説取縁。故説一切隨眠隨増。評曰。
彼不應作是説。所以者何。彼論師先立章
義後以門通。如何門中與章説異。是故前
説於理爲善
問何故名有。答有増有減故名爲有。問若
爾。聖道亦有増減應亦名有。答若有増減
亦能長養攝益任持有者説名爲有。聖道
雖有増減而損減違害破壞諸有。故不名
有。復次若有増減亦令諸有生老病死不
斷絶者説名爲有。聖道雖有増減。而令諸
有生老病死皆斷不續故不名有。復次若有
増減亦是趣苦集行。趣有世間生老病死
集行者説名爲有。聖道雖有増減。而是趣
苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名
有。復次若有増減亦是薩迦耶見事。顛倒事
愛事隨眠事。貪瞋癡安足處。有垢有毒有過
有刺有濁墮有墮苦集諦者説名爲有。聖
道雖有増減。而與此一切相違故不名有。
復有説者。此可怖畏故名爲有。問若爾。涅
槃亦可怖畏。應亦名有。如契經説。苾芻當
知。無聞異生。以愚癡故怖畏涅槃。謂於是
處我不有。我所亦不有。我當不有。我所亦
當不有。答若有怖畏是正見者起説名爲
有涅槃。雖有怖畏而是邪見者起故不名
有。復次若有怖畏通異生及聖者起説名
爲有涅槃。雖有怖畏。而是異生非聖者起
故不名有。有作是説。是苦法器故名爲有。
問有亦是樂法器。如契經説。大名當知。色
若一向是苦非樂。非樂所隨無少樂喜所隨
逐者應無有情爲求樂故染著於色。大名
當知。以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨。
是少樂喜所隨逐故。有諸有情爲求樂故
染著於色。又契經説。決定建立三受無雜。
一樂。二苦。三非苦樂。又契經説。道依道具
涅槃依道以道樂故證樂涅槃。是故諸有
非唯苦器。寧以苦器釋有名耶。答生死法
中雖有少樂。而苦多故。立苦器名。是故諸
有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由
此故名爲蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦
如是。多苦所依。但名苦器
然諸相續略有五種。一中有相續。二生有相
續。三時分相續。四法性相續。五刹那相續。中
有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。此中有蘊
續死有蘊。是故名爲中有相續。生有相續
者。謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生。此生
有蘊續中有蘊。或續死有蘊。是故名爲生
有相續。時分相續者。謂羯刺藍乃至盛年
時分蘊滅。頞部曇乃至老年時分蘊生。此頞
部曇乃至老年時分蘊續羯刺藍乃至盛年
時分蘊。是故名爲時分相續。法性相續者。謂
善法無間不善法或無記法生。此不善法或
無記法續前善法不善法。或無記法無間。廣
説亦爾。是故名爲法性相續。刹那相續者。謂
前前刹那無間後後刹那生。此後後刹那續
前前刹那。是故名爲刹那相續。此五相續亦
得攝在二相續中。前三不離法性刹那二
相續故。法性亦得入刹那中。一切皆是刹
那性故。此五相續界者。欲界具五。色界唯
四。除時分。無色界唯三。除中有及時分。趣
者地獄唯四。除時分。餘四趣皆具五。生者
四生皆具五種相續。此中但依中生二有相
續作論
謂三結令三有相續者。此依總種類説。然
此三結通三界繋。欲界繋者令欲有相續。色
界繋者令色有相續。無色界繋者令無色有
相續。生有中有最初刹那隨一現前而結生
故。餘隨本論如理應知。問隨眠能令諸
有相續。非纒非垢不堅牢故。意地煩惱令
有相續非五識身。正結生時定有意識無
五識故。何縁本論説五蓋嫉慳結鼻舌觸所
生愛身。令欲有相續。眼耳身觸所生愛身令
欲色有相續。掉擧順上分結令色無色有相
續耶。答本論應説貪欲瞋恚疑蓋令欲有相
續。貪慢無明順上分結令色無色有相續。意
觸所生愛身令三有相續。餘二蓋嫉慳結掉
擧順上分結前五觸所生愛身不令有相續。
而不作是説者。應知此文有別意趣。謂未
解脱餘二蓋等命終還生欲有等故。説彼
能續欲有等言。然結生時非由彼力
復次由三縁故説諸煩惱令有相續。一未
斷故。二能感有異熟果故。三結生時能潤
有故。諸在意地不善隨眠三縁具有。無記
隨眠不能感有。但有二縁。諸在五識不善
隨眠不能潤有。但有二縁。無記隨眠唯有
未斷無餘二縁。不善纒垢但有二縁無能
潤有。無記纒垢唯有一縁。謂未斷故。惛沈蓋
等由未斷故。或感有故。説能續有非能
潤有。於理無違
三結乃至九十八隨眠依何定滅。問何故作
此論答欲顯諸佛出現世時有勝事故。施
設論説。遶贍部洲有轉輪王路廣一喩繕那。
無輪王時海水所覆無能見者。若轉輪王
出現于世。大海水減一踰繕那。此輪王路爾
乃出現。金沙遍布衆寶莊嚴。栴檀香水以
灑其上。轉輪聖王巡幸洲渚與四種軍倶
遊此路。如是諸佛未出世時。根本地依無
能見者。諸有斷結皆依邊地。若具十力轉
法輪王出現于世。根本地依爾乃出現。菩提
分法金沙遍布。種種功徳衆寶莊嚴。四澄淨
水以灑其上。佛與無量無邊眷屬。倶遊此
路趣涅槃城。由是因縁故作斯論。復次爲
遮分別論者有諸煩惱不依定滅。彼作是
説。若有聖者生在非想非非想處。彼無聖
道現在前義。壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢。
名爲齊頂。爲遮彼執顯無煩惱不依定
滅故作斯論。此中定者顯對治道。謂對治
道或説爲定。或説爲道。或名對治。或名作
意。或説爲行。言雖有異其義無別。此中滅
者顯示永斷。謂此永斷或説爲滅。或説爲
盡。或名離染。或名離繋。或名解脱。言雖
有異其義無別。昔此法内有二論師。一名
侍毘羅。二名瞿沙伐摩。尊者侍毘羅作如
是説。此中説永斷無餘斷畢竟斷無片影斷。
如是永斷是聖者非異生是聖道能非世俗
道。所以者何。因七依經造此論故。彼經唯
説七根本地。謂四靜慮下三無色。非根本地
有世俗道能斷煩惱。故知唯聖者用無漏
道斷。尊者瞿沙伐摩作如是説。此中説永
斷無餘斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是聖
者亦異生。是聖道能亦世俗道。問豈不此論
因七依經如何異生依根本地起世俗道
有永斷義。答由此因縁説阿毘達磨照了
契經等猶如明燈。契經等中所未説者此
中説之。所未現者此中現之。彼有餘説此
無餘説。是故聖者及諸異生。依七根本及八
邊地起聖世俗道倶能永斷結。如是二説
倶得善通。此本論文容二義故
答三結或依四或依未至滅者。四謂四靜慮
地。未至謂未至地及靜慮中間。此二倶名未
至地故。問此地何故名未至耶。答未入
根本能現在前斷諸煩惱故名未至。問契
經唯説根本爲依非未至地。此中何故説
三結或依四或依未至滅。答此中應説或
依四或未至滅。不應言依未至滅。而言
依未至滅者。有別意趣。謂後依言重説根
本。此中意言三結或依四滅者。或四根本依
滅或依未至滅者。或未至四根本依而滅。如
有問他。汝爲入城作此事。爲未入城作
此事。此中一城前後再説。依言亦爾。於理無
違。復次依言有通有別。別者唯説諸根本
地如七依經。通者通説根本邊地。如此中
説。故此依言亦不違理。然此三結依欲界
乃至非想非非想處可得。欲界者唯依未
至滅。初靜慮者或依初靜慮或依未至滅。
第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅。第
三靜慮者或依三靜慮或依未至滅。第四
靜慮及四無色者。或依四靜慮或依未至
滅。所以者何。三結永斷無餘斷畢竟斷無
片影斷。必以見道。然諸見道唯依六地。謂
四靜慮及未至定靜慮中間。若依未至定入
正性離生。如是三結依未至滅。乃至若依
第四靜慮入正性離生。如是三結依第四
靜慮滅。雖唯有第四靜慮及四無色地三
結。或依四或依未至滅。而依總種類説。餘
亦無失。雖依八地邊起世俗道亦分斷三
結。而非永斷。故此不説。然此三結永斷唯
在道類忍時。若別説者有身見永斷唯在苦
類忍。故言依四依未至滅。三不善根及欲
漏依未生滅者。離欲染時彼永斷故。若
異生若聖者若有漏道若無漏道倶依未至。
離欲染故。有漏無明漏或依七或依未至
滅者。七謂四靜慮及下三無色即七。依定未
至謂未至定及靜慮中間。此二倶名未至地
故。此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處
可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可
得。此二倶離非想非非想處染時方得永
斷。彼非想非非想處染依九地道而得永
離。故言或依七或依未至滅。然無明漏欲
界者唯依未至滅。有漏無明漏初靜慮者依
初靜慮或依未至滅。第二靜慮者。依二靜
慮或依未至滅。乃至識無邊處者依四靜
慮下二無色或依未至滅。無所有處非想非
非想者。依四靜慮下三無色或依未至滅。
依總種類亦得説。餘或依七或依未至滅。
此中但説二永斷處故。唯聖者無漏道斷。即
是最後金剛喩定。餘隨所應如本論説。異
生聖者世俗聖道永斷差別如理應知
諸結過去。彼結已繋耶。乃至廣説。問何故作
此論。答爲止他宗顯正理故。謂或有説。過
去未來非實有體。或復有説。煩惱斷已畢竟
不退爲遮彼説顯示過去未來實有。及顯
煩惱斷已有退。故作斯論。應知此中先名
已繋後名當繋現名今繋。又於此中有作
是説。結用名繋。有作是説。結得名繋。然結
於得有三種類。一如牛王引得前行。二如
犢子隨得後行。三如形質與影得倶。如牛
王者先結後得。如犢子者先得後結。如形
質者結與得倶。諸結過去彼結已繋耶。答諸
結過去彼結已繋。謂結在過去彼得亦過去。
曾爲繋故説名已繋。有結已繋彼結非過
去。謂結未來現在已繋。即諸結在未來現在。
彼得在過去曾爲繋故。此結如犢子隨得
後行故。諸結未來彼結當繋耶。答應作四句。
義不定故。有結未來彼結非當繋。謂結未
來已斷已遍知已滅已吐定不當退。此中已
斷者謂已得斷遍知。已遍知者。謂已得智遍
知。已滅者謂已得擇滅。已吐者謂已斷繋得。
已證離繋得。有作是説。已斷已遍知已滅已
吐同顯捨義。定不當退者謂不退法阿羅
漢。未來三界見修所斷結定不當退。退法阿
羅漢未來三界見所斷結定不當退。不退法
不還。若已離無所有處染。未來三界見所斷
結及下八地修所斷結定不當退。乃至若未
離初靜慮染。未來三界見所斷結。及欲界修
所斷結定不當退。退法不還及預流一來。未
來三界見所斷結定不當退。不退法異生。若
已離無所有處染如菩薩等未來下八地見
修所斷結定不當退。乃至若已離欲界染
未離初靜慮染。未來一地見修所斷結定不
當退。是謂有結未來彼結非當繋。有結當
繋彼結非未來。謂結過去已斷已遍知已滅
已吐定當退。此中諸句義如前釋。定當退
者謂退法阿羅漢過去三界修所斷結有定
當退。退法不還若已離無所有處染。過去下
八地修所斷結有定當退。乃至若未離初
靜慮染。過去一地修所斷結有定當退。退法
異生若已離無所有染。過去下八地見修所
斷結有定當退。乃至若已離欲界染未離
初靜慮染。過去一地見修所斷結有定當退。
是謂有結當繋彼結非未來。有結未來彼
結亦當繋。謂結未來已斷已遍知已滅已吐
定當退。此中已斷等如初句釋。定當退者
如第二句釋。然前説過去今説未來。有結
非未來彼結亦非當繋。謂結過去已斷已遍
知已滅已吐。定不當繋及現在結。此中諸句
如初句釋。然前説未來今説過去及現在
結者。謂現在結亦非未來是現在故。亦非
當繋是今繋故。諸結現在彼結今繋耶。答諸
結現在彼結今繋。謂現在諸結定有現在得。
如形質影必倶有故。有結今繋彼結非現
在。謂結過去未來今繋即過去未來結有現
在得。過去結者。如牛王引得前行。未來結
者如犢子隨得後行。彼得現在故名今繋｣
諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結
繋不。乃至廣説。問何故作此論。答爲止他
宗顯正理故。謂或有執。定無退起諸煩惱
義。如分別論者。彼引世間現喩爲證。謂作
是説。如瓶破已唯有餘瓦不復作瓶。諸阿
羅漢亦應如是。金剛喩定破煩惱已不應
復起諸煩惱退。如燒木已唯有餘灰不還
爲木。諸阿羅漢亦應如是。無漏智火燒煩
惱已不應復起諸煩惱退。彼引此等世間
現喩。證無退起諸煩惱義。爲遮彼執顯
有退起諸煩惱義。若無退者便違契經。如
契經説。阿羅漢有二種。一退法。二不退法。
又契經説。由五因縁令時解脱阿羅漢退隱
沒忘失
云何爲五。一多營事業。二樂諸戲論。三好
和鬪諍。四憙渉長途。五身恒多病
又契經説。有阿羅漢名瞿底迦。是時解脱
六反退已。於第七時恐復退失以刀自害
而般涅槃。故知定有起煩惱退。問若有退
義。分別論者所引現喩當云何通。答不必
須通。所以者何。彼非素怛纜。非毘捺耶。
非阿毘達磨。但是世間麁淺現喩。世間法異
賢聖法異。不應引世間法難賢聖法。若必
須通當説喩過喩。既有過爲證不成。如
瓶破已必有餘瓦。得阿羅漢已有餘煩惱
不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者
即義與喩別不應爲證。如燒木已定有餘
灰。得阿羅漢已有餘煩惱不。若有煩惱者
應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喩別不
應爲證。然世間木無被燒義。但木極微與
火極微爲因已滅。此火極微與灰極微爲
因已滅。應作是説。木是火因火是灰因。
而世間想謂火燒木令木成灰。木既滅已猶
有餘灰。非全無物故喩與法義不相似。又
阿羅漢斷諸煩惱非令全無過去未來煩
惱性相猶實有故。若相續中違煩惱道未現
在前。爾時名爲煩惱未斷。若相續中違煩惱
道已現在前。斷諸繋得證離繋得。不成就
煩惱名煩惱已斷。應作是説。修習聖道是
希有事。今阿羅漢雖斷煩惱而不令無。
是故尊者妙音説曰。煩惱不在自身中行
説名爲斷非令全無。如説天授舍宅中無
非謂天授餘處亦無。煩惱斷時應知亦爾。
過去有故。若遇退縁爲因引生未來煩惱
故必有起煩惱退義。問分別論者云何釋
通應理論者所引契經。答彼説退時退道非
果。以沙門果是無爲故。問既許有退。退
道退果有何差別。而説無退。又彼許退
無學道時。爲得學道爲全不得。若得學
道果亦應退非無學果成學道故。若全不
得便有大過。退無學道不得學道。若爾
應住異生位故。若非異生及學無學。應離
凡聖有別有情許即便非世尊弟子故。應
許有起煩惱退。分別論者又説隨眠是纒
種子隨眠自性心不相應。諸纒自性與心相
應。纒從隨眠生。纒現前故退諸阿羅漢。已
斷隨眠纒既不生彼如何退。故説無退是
應正理。彼如是説是無知果。是黒闇果。是
無明果。是不勤方便果。然實有起煩惱義。
爲止彼宗及顯退法相應正理故作斯
論
問退以何法爲自性耶。有作是説。若起如
是煩惱諸纒現前故退。即以此法爲退自
性。若作是説退以不善有覆無記爲其自
性。有餘師説。若退墮時隨順退者是退自
性。若作是説以一切法爲退自性。由退墮
時諸法皆有隨順退義。譬喩尊者作如是
言。退無自性唯假施設。所以者何。身中先
有諸善功徳。今遇退縁退失此法有何自
性。如人有財爲賊所奪。有人問曰。汝今失
財以何爲體。財主答曰。我本有財今爲賊
奪但無財物知有何體。如人有衣爲他奪
去露形而住。有人問曰。汝今無衣以何爲
體。衣主答曰。我先有衣今被奪去知有何
體。如人衣破有人問曰。汝今衣破用何爲
性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何
性。如是身中先有勝徳今唯退失有何自
性。評曰。退自性者是不成就無覆無記。即是
非得心不相應行蘊所攝。即在復有所餘如
是類法心不相應中攝。應知退與順退法
異。退以不成就非得爲自性。無覆無記心不
相應行蘊所攝。順退法以一切不善有覆無
記爲其自性。如僧破與破僧罪異。僧破以
不和合爲自性。無覆無記心不相應行蘊所
攝破僧罪以虚誑語爲自性。僧成就破破
僧人成就罪。如是退與順退法異故。退自
性決定實有是不相應行蘊所攝。即是非得
其理極成
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十
阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
一
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中一行納息第二之六
問爲煩惱現在前故退。爲退已煩惱現在前。
設爾何失。二倶有過。所以者何。若煩惱現在
前故退者。品類足説當云何通。如説三縁故
起欲貪隨眠。一欲貪隨眠未斷未遍知。二順
欲貪纒法現在前。三於彼有非理作意。廣
説乃至。起疑隨眠應知亦爾。契經所説復
云何通。如説由五因縁令時解脱阿羅漢
退。謂多營事業。乃至身恒多病。定蘊所説復
云何通。如説由非學非無學心退起學法
得。云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前。又何
等心無間起煩惱現在前。若退已煩惱現在
前者。施設論説當云何通。如説若時心遠心
剛強起無色界三纒現在前。謂貪慢無明。而
多起慢。彼三纒内隨一現前。應説彼退無
色貪盡。住色貪盡中。識身論説復云何通。如
説一類補特伽羅無色染汚心現在前故。捨
無學善根學善根相續。退無學心住學心。
品類足説復云何通如説云何順退法。謂不
善及有覆無記。住何等心後煩惱現在前。答
應作是説。煩惱現在前故退。問此已善通
後諸違難。前諸違難當云何通。答皆非違
難。所以者何。品類足説三縁故起諸隨眠
者。依未斷盡煩惱者説。謂起煩惱現在
前者。或有已斷盡自地煩惱。或有未斷盡
自地煩惱。彼依未斷盡自地煩惱而起煩
惱現在前者説。又起煩惱現在前者。或退
或不退。彼依不退而起煩惱現在前者説。
又起煩惱現在前者。或染汚心無間。或不染
汚心無間。彼依染汚心無間而起煩惱現在
前者説。又起煩惱現在前者。有具因縁有
不具因縁。彼依具因縁而起煩惱現在
前者説。謂諸有情三因縁故起諸煩惱名
具因縁。一由因力。二由境界力。三由加行
力。欲貪隨眠未斷未遍知者説因力。順欲貪
纒法現在前者説境界力。於彼有非理作
意者説加行力。復次爲遮外道所説意趣
故作是説。由三縁故起諸隨眠。謂外道説
專由境界起諸煩惱。若有境界煩惱便生。
若境界壞煩惱不起。爲遮彼意。説諸纒起
亦因未斷自類隨眠。亦由彼有非理作意。
契經中説。由五種因縁令時解脱阿羅漢
退者。彼於退具説退因縁。如餘經説。彼具
名彼定蘊所説。由非學非無學心退起學
繋。此中義意廣如前説。若於此事有過去
愛結繋。亦有過去未來現在無明結繋耶。答
過去未來必繋。現在若現在前。此中義意皆
如前説。設有過去未來現在無明結繋。復
有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若
前未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前
説
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第五十八
九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中一行納息第二之四
若於此事有過去愛結繋。亦有過去見結
繋耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結
未斷。見結亦未斷。即於此事亦有過去見
結繋義。若於此事雖有前生愛結未斷而
見結已斷。即於此事無有過去見結繋義。
如道類智已生於修所斷法。有愛結前生未
斷。集類智已生於見滅道所斷見結不相應
法。有愛結前生未斷。由此義故。此中總説
若未斷言。不説道類智未至已生位。由彼
位亦有有愛無見故。迷共相結過去未斷
必繋三世所繋事故。非如愛等作不定説。
設有過去見結繋。復有過去愛結繋耶。答
若前生未斷則繋。若前未生設生已斷則不
繋。謂於此事若有前生見結未斷。亦有前
生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繋
義。若於此事雖有前生見結未斷。而前於
此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未
生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繋
義。若於此事有過去愛結繋。亦有未來見
結繋耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛
結未斷見結亦未斷。即於此事亦有未來
見結繋義。若於此事雖有前生愛結未斷。
而見結已斷。即於此事無有未來見結繋
義。餘如前説。設有未來見結繋復有過去
愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設
生已斷則不繋。謂於此事。若有未來見結
未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有
過去愛結繋義。若於此事雖有未來見結
未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於
此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有
過去愛結繋義。若於此事有過去愛結繋。亦
有現在見結繋耶。答若現在前。謂於此事
若有前生愛結未斷。亦有見結現在前則
有現在見結繋義。若於此事。或起餘結現
在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘
處起見結現在前。或無心時則無現在見
結繋義。設有現在見結繋。復有過去愛結
繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已
斷則不繋。謂於此事若有見結現在前。亦
有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛
結繋義。若於此事雖有見結現在前。而前
於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名
未生設生已斷。即於此事無有過去愛結
繋義。若於此事有過去愛結繋亦有過去
現在見結繋耶。答此中有三句。或有過去愛
結繋。無過去現在見結繋。謂於此事有愛
結前生未斷而見結已斷。此中有愛結前生
未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者遮
有過去現在見結。謂集類智已生。於見滅
道所斷見結不相應法。有前生愛結未斷。道
類智已生。於修所斷法。有前生愛結未斷。
或有過去愛結繋及有過去見結繋。無現
在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結
未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷
者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有
過去見結。彼未斷位於所繋事必有過去見
結繋故。而不現在前者。遮有現在見結。或
有過去愛結繋。亦有過去現在見結繋。謂
於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在
前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛
結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此
過去有不説自成。見結現在前過去必有故。
設有過去現在見結繋。復有過去愛結繋
耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已斷
則不繋。此中義意廣如前説。若於此事有
過去愛結繋。亦有未來現在見結繋耶。答此
中有三句。或有過去愛結繋。無未來現在
見結繋。謂於此事有愛結前生未斷。而見
結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過
去愛結。而見結已斷者。遮有未來現在見
結。餘如前説。或有過去愛結繋。及有未來
見結繋無現在。謂於此事有愛結前生未
斷。及有見結未斷而不現在前。此中有
愛結前生未斷者。顯有過去愛結有見結
未斷者。顯有未來見結。彼未斷位於所繋
事必有未來見結繋故。而不現在前者。遮
有現在見結。或有過去愛結繋亦有未來
現在見結繋。謂於此事有愛結前生未斷。
及有見結現在前。此中有愛結前生未斷
者。顯有過去愛結。有見結現在前者。顯
有現在見結。此未來有不説自成。見結現
在前未來必有故。設有未來現在見結繋。復
有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若
前未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前
説。若於此事有過去愛結繋。亦有過去未
來見結繋耶。答若未斷。此中義意如前應
知。設有過去未來見結繋。復有過去愛結
繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已
斷則不繋。此中義意廣如前説。若於此事
有過去愛結繋。亦有過去未來現在見結繋
耶。答此中有三句。或有過去愛結繋。無過
去未來現在見結繋。謂於此事有愛結前生
未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷
者。顯有過去愛結。而見結已斷者。遮有過
去未來現在見結。謂集類智已生。見滅道所
斷見結不相應法。有愛結前生未斷。道類智
已生。修所斷法有愛結前生未斷。或有過去
愛結繋。及有過去未來見結繋無現在。謂
於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷
而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯
有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去未
來見結。而不現在前者遮有現在見結。或
有過去愛結繋。亦有過去未來現在見結繋。
謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現
在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去
愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。
此過去未來有不説自成。見結現在前必有
過去未來故。設有過去未來現在見結繋。復
有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若前
未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前説。
如對見結對取結疑結亦爾。倶唯三界見
所斷故。以愛對彼作小七句。如對見説。於
中亦有少分差別。謂取結唯有道類智已
生。於修所斷法有愛結前生未斷者。有過
去愛。無三世取。非如見結集類智已生於
見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未
斷者。亦有過去愛無三世見。差別義少故此
不説。如愛結對後作小七。乃至嫉結對
慳結隨其所應作小七亦爾。此中隨其所
應者。唯慢與愛倶通三界五部。唯有漏縁非
遍行故。對後作小七句。皆如愛説。無明通
三界五部。有漏無漏縁遍行非遍行。見疑通
三界唯四部通有漏無漏縁遍行非遍行。二
取通三界唯四部。有漏縁通遍行非遍行。恚
唯欲界通五部。唯有漏縁非遍行。嫉慳唯欲
界修所斷有漏縁非遍行。如是諸結寛狹有
異。對後七句有不同者。是故須説隨所
應言
如小七大七亦爾差別者。以二對一乃至以
八對一。謂以過去愛結恚結。先對過去慢結。
次對未來。次對現在。次對過去現在。次對
未來現在。次對過去未來。後對過去未來現
在。慢結作七句如以過去愛結恚結。對慢
結作七句。對無明結見結取結疑結嫉結慳
結各作七句亦爾。次除愛結。以過去恚結
慢結先對過去無明結。次對未來。次對現
在。次對過去現在。次對未來現在。次對過
去未來。後對過去未來現在無明結。作七
句。如以過去恚結慢結。對無明結作七句。
對見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦
爾。次除恚結。以過去慢結無明結。先對過
去見結。次對未來次對現在。次對過去現
在。次對未來現在。次對過去未來。後對過
去未來現在見結作七句。如以過去慢結無
明結對見結作七句。對取結疑結嫉結慳
結各作七句亦爾。次除慢結。以過去無明
結見結。先對過去取結。次對未來。次對現
在。次對過去現在次對未來現在。次對過
去未來。後對過去未來現在取結作七句。
如以過去無明結見結。對取結作七句。對
疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除無明
結。以過去見結取結。先對過去疑結。次對
未來。次對現在。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。後對過去未來現在疑
結作七句。如以過去見結取結對疑結
作七句。對嫉結慳結各作七句亦爾。次除
見結。以過去取結疑結。先對過去嫉結。次
對未來。次對現在。次對過去現在。次對
未來現在。次對過去未來。後對過去未來
現在嫉結作七句。如以過去取結疑結
對嫉結作七句。對慳結作七句亦爾。復
除取結。以過去疑結嫉結。先對過去慳
結。次對未來。次對現在。次對過去現在。
次對未來現在。次對過去未來。後對過去
未來現在慳結作七句。如以二結對一
結。以三以四以五以六以七以八結對
一結亦爾
如過去愛等爲首有七。乃至過去未來現在
愛等爲首亦各有七。如是應知有七七句。
此中有説以過去愛等。先對過去恚等。次
對未來。次對現在。次對過去現在。次對未
來現在。次對過去未來。後對過去未來現在
恚等爲初七句。以過去愛等。先對未來恚
等。次對現在。次對過去現在。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。後
對過去恚等爲第二七句。以過去愛等。先
對現在恚等。次對過去現在。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。後對未來恚等爲第三七句。以過
去愛等。先對過去現在恚等。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。後對現在恚等。爲第四
七句。以過去愛等。先對未來現在恚等。次
對過去未來。次對過去未來現在。次對過
去。次對未來。次對現在後對過去現在恚
等。爲第五七句。以過去愛等。先對過去未
來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。次對現在。次對過去現在。後對未
來現在恚等。爲第六七句。以過去愛等。先
對過去未來現在恚等。次對過去。次對未
來。次對現在。次對過去現在。次對未來現
在。後對過去未來恚等。爲第七七句。是謂
小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對
未來。次對現在。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來後對過去未來現在慢
等爲初七句。以過去愛恚等。先對未來慢
等。次對現在。次對過去現在。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。後
對過去慢等。爲第二七句。以過去愛恚等。
先對現在慢等。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
次對過去。後對未來慢等爲第三七句。以
過去愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
次對過去。次對未來。後對現在慢等。爲第
四七句。以過去愛恚等。先對未來現在慢
等。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。次對現在。後對過去現
在慢等。爲第五七句。以過去愛恚等。先對
過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過
去。次對未來。次對現在。次對過去現在。
後對未來現在慢等。爲第六七句。以過去
愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過
去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次
對未來現在。後對過去未來慢等。爲第七
七句是謂大七。如是所説唐捐其功。於文
無益於義無益。以重説故。又非唯七七
句應作是説。以過去愛等。先對過去恚等。
次對未來。次對現在。次對過去現在。次對
未來現在。次對過去未來。後對過去未來現
在恚等。爲初七句。以未來愛等。先對未來
恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
後對過去恚等。爲第二七句。以現在愛等。
先對現在恚等。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
次對過去。後對未來恚等。爲第三七句。以
過去現在愛等。先對過去現在恚等。次對未
來現在。次對過去未來。次對過去未來現
在。次對過去。次對未來。後對現在。爲第四
七句。以未來現在愛等。先對未來現在恚
等。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。次對現在。後對過去現
在恚等。爲第五七句。以過去未來愛等。先
對過去未來恚等。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。次對現在。次對過去現
在。後對未來現在恚等。爲第六七句。以過
去未來現在愛等。先對過去未來現在恚等。
次對過去。次對未來。次對現在。次對過去
現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。
爲第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先
對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過
去現在。次對未來現在。次對過去未來。後
對過去未來現在慢等。爲初七句。以未來
愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過
去現在。次對未來現在。次對過去未來。次
對過去未來現在。後對過去慢等。爲第二
七句。以現在愛恚等。先對現在慢等。次對
過去現在。次對未來現在。次對過去未來。
次對過去未來現在。次對過去。後對未來
慢等。爲第三七句。以過去現在愛恚等。先
對過去現在慢等。次對未來現在。次對過
去未來。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。後對現在慢等爲第四七句。以未
來現在愛恚等先對未來現在慢等。次對過
去未來。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。次對現在。後對過去現在慢等。爲
第五七句。以過去未來愛恚等。先對過去未
來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。次對現在。次對過去現在。後對未
來現在慢等。爲第六七句以過去未來現在
愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過
去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次
對未來現在。後對過去未來慢等爲第七
七句若作是説功不唐捐。於文有益於義
有益。不重説故。又唯有七七句
問一行･歴六･小七･大七。有何差別。答名即
差別。謂名一行。名歴六。名小七。名大七
故。復次依一行法作問答故名一行。依六
句法作問答故名歴六。依七句法作問
答以一對一故名小七。依七句法作問
答以二對一。乃至以八對一故名大七。復
次以不相似法對不相似法作問答。不以
世定故名一行。以相似法對相似法作
問答。以世定故名歴六。以不相似法對
不相似法作問答。以世定以一對一故名
小七。以不相似法對不相似法作問答。以
世定以二對一。乃至以八對一故名大七。
一行歴六小七大七。是謂差別
三結乃至九十八隨眠。於九十八隨眠中。一
一攝幾隨眠。答一切應分別。問何故作此
論。答爲止他宗顯正義故。謂或有説。諸法
攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名
契經。及依世俗言論故作是説。依假名契
經者。如契經説。諸臺帳等所有中心爲臺
帳等。衆材所依能任持彼令不散墜。故説
中心能攝於彼。然彼中心與衆材異而説
能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經
亦説於五根中慧根最勝。慧根能攝諸餘四
根。然彼慧根與四根異而説能攝。故知諸
法皆攝他性非自性攝。又餘經説。世尊告
彼手長者言。汝以何法攝自徒衆。徒衆云
何受汝所攝。手長者言。世尊爲我説四攝
事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同
事。我以此四攝自徒衆。徒衆由此受我所
攝。然手長者與徒衆異而説攝衆。故知諸
法皆攝他性非自性攝。餘經復説。正見･正
思惟･正精進･慧蘊攝。正念･正定定蘊攝。然
正思惟正精進與慧蘊異。正念與定蘊異。
而説彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。
依世俗言論者。謂世間説戸樞攝扇縷攝
衣服附攝薪等。在家者説。我能攝田諸畜
財寶僮僕家屬。出家者説。我攝徒衆資具衣
鉢。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他
性。爲止彼意顯一切法皆攝自性是勝義
攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應是
一切法。一法生時一切法應生。一法滅時一
切法應滅。復有別失。應見苦所斷即見集
滅道修所斷攝。斷見苦所斷時見集所斷等
煩惱亦應斷。若爾修後諸對治道應成無
用。勿有此過故一切法唯攝自性是勝義
攝。問若一切法唯攝自性是勝義攝非他
性者。分別論者所引契經世俗言論當云何
通。答所引契經是不了義。依假名説有別
意趣。謂契經説。諸臺帳等所有中心爲臺帳
等。衆材所依能任持彼。令不散墜。故説中
心能攝彼者於任持義假立攝聲。此任持
彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經
説。於五根中慧根最勝。慧根能攝餘四根
者。於方便義假立攝聲。慧爲方便令餘四
根亦速運轉能辦大事。假立攝名。非勝義
攝。又契經説。以四攝事攝徒衆者。於能引
彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘
引假立攝名。非勝義攝。又契經説。正思惟
正精進亦慧蘊攝。正念亦定蘊攝者。於隨順
義假立攝聲。以正思惟正精進隨順慧蘊。
正念隨順定蘊故。假立攝名。非勝義攝。又
彼所引世俗言論。戸樞攝扇縷攝衣服附
攝薪等。依任持義。假説攝名。非勝義攝。在
家者説能攝田等。出家者説攝徒衆等。依
饒益義假説攝名。非勝義攝。攝他性者待
時待因而立攝名。非究竟攝。待時者。謂有
時能攝。有時不攝。待因者。謂有因能攝。
有因不攝。故非究竟。如有頌曰
有因故起愛 有因故起憎
世間無無因 而起愛憎者
攝自性者。不待時因而有攝義。是究竟
攝。不待時者。諸法無時不攝自性。以彼
一切時不捨自體故不待因者諸法無因
而攝自性。以不待因縁而有自體故。若
欲觀察一切法者應先觀彼自性攝義。問
觀察諸法自性攝時。有何勝利得何功徳。
答除去我想及一合想。修習法想別想易
滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪瞋癡等
煩惱増盛。由増盛故不能解脱生老病死
愁歎憂苦諸災患事。若除我想及一合想。便
觀色法如麺麨聚不久離散。觀無色法前
後不倶不久磨滅。總觀一切有爲之法。猶
如沙摶風飄散壞。由此便得空解脱門相
似種子。觀有爲法空非我故。便於生死深
不願樂。由此復得無願解脱門相似種子。
彼於生死不願樂故。便於涅槃深心願樂。
由此復得無相解脱門相似種子。彼於如
是三三摩地。依下生中依中生上依上發
慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察
諸法自性攝時。便獲如是勝利功徳。由此
因縁故作斯論。此中一切應分別者。謂三
結乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是
故一切皆應分別
謂三結中有身見結攝三者。謂此結於九十
八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身
見隨眠。此約總種類説攝三隨眠。若別分
別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有
身見。無色界者攝無色界有身見。此一一界
有三世別。過去者攝過去有身見。未來者
攝未來有身見。現在者攝現在有身見。此復
一一有多刹那。各自相攝後准應知。戒禁取
結攝六者。謂此結於九十八隨眠中攝六
隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結
攝十二者。謂此結於九十八隨眠中攝十
二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三
不善根中貪瞋不善根各攝五者。謂攝欲界
五部貪瞋癡不善根攝四一少分者。謂攝
欲界後四部及見苦所斷不善無明。三漏中
欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中
除五無明餘三十一。有漏攝五十二者。謂
攝色無色界六十二隨眠中除十無明餘五
十二。無明漏攝十五者。謂攝三界各五部
無明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲
界五部貪瞋慢及四部疑有瀑流攝二十八
者。謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑。
見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。
即有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各
四爲十二。無明瀑流攝十五者。謂攝三界
各五部無明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖
別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂
攝欲界五部貪瞋慢無明及四部疑。見取攝
三十者。謂攝三界各十見即前所説十二見
中除二戒禁取餘十見。戒禁取攝六者。謂
攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂
攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑。
四身繋中貪欲瞋恚身繋各攝五者。謂攝欲
界五部貪瞋。戒禁取身繋攝六者。謂攝三界
各二戒禁取。此實執身繋攝十二者。謂攝
三界各四見取。五蓋中貪欲瞋恚蓋各攝五
者。謂攝欲界五部貪瞋疑蓋攝四者。謂攝
欲界四部疑。餘蓋無所攝者。惛沈･睡眠･掉
擧･惡作是纒性故。不攝隨眠。五結中貪慢
結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。瞋
結攝五者。謂攝欲界五部瞋。嫉慳結無所
攝者。此二結非隨眠性故。五順下分結中
貪欲瞋恚結各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。
有身見結攝三者謂攝三界各一有身見。戒
禁取結攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結
攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分
結中色貪結攝一少分者。謂攝色界修所斷
少分貪。無色貪結攝一少分者。謂攝無色
界修所斷少分貪。掉擧結無所攝者。非隨
眠性故。慢結攝二少分者。謂攝色無色界
各修所斷少分慢。無明結攝二少分者。謂
攝色無色界各修所斷少分無明。五見中有
身見邊執見各攝三者。謂攝三界各一有身
見･邊執見。邪見見取各攝十二者。謂攝三
界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界
各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各
攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分
貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各
攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十
三二少分者謂攝三界各前四部。及無色界
修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨
眠中欲貪瞋恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五
部貪瞋。有貪隨眠攝十者。謂攝色無色界各
五部貪慢。無明隨眠各攝十五者。謂攝三
界各五部慢無明。見隨眠攝三十六者。謂
攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝
三界各四部疑。九結中愛慢無明結各攝十
五者。謂攝三界各五部貪慢無明。恚結攝
五者。謂攝欲界五部瞋見。取結各攝十八
者。謂見結攝三界各一有身見･邊執見･四邪
見。取結攝三界各二戒禁取四見取。疑結攝
十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結無所
攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有
身見攝欲界有身見。乃至無色界修所斷無
明。攝無色界修所斷無明者。各各自攝彼
自性故。問云何諸法各攝自性。答自性於
自性是有是實是可得故説名爲攝。自性
於自性非異非外非離非別恒不空故説
名爲攝。自性於自性非不已有非不今
有非不當有故名爲攝。自性於自性非
増非減故名爲攝。諸法自性攝自性時。
非如以手取食指捻衣等。然彼各各執持
自體令不散壞故名爲攝。於執持義立
以攝名。故勝義攝唯攝自性
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第五十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中一行納息第二之五
三結乃至九十八隨眠。爲前攝後後攝前
耶。問何故作此論。答爲重遮遣分別論者
執他性攝。及重開顯應理論者説自性攝。
令轉分明故作斯論。答三結三不善根互不
相攝者。謂自性各別。故三結三漏三結二漏
少分互相攝餘不相攝者。謂三結與欲漏有
漏中有身見戒禁取疑互相攝。自性同故。與
無明漏及二漏少分互不相攝。自性異故。後
准應知。三結四瀑流三結三瀑流少分互相
攝。餘不相攝者。謂三結與欲有見瀑流中
有身見戒禁取疑互相攝。與無明瀑流及三
瀑流少分互不相攝。如對四瀑流對四軛
亦爾。自性同故。三結四取三結一取三少分
互相攝餘不相攝者。謂三結與戒禁取及餘
三取中有身見疑互相攝。與餘三取少分互
不相攝。三結四身繋一結一身繋互相攝。餘
不相攝者。謂戒禁取結與戒禁取身繋互
相攝。與餘三身繋互不相攝。三結五蓋一
結少分一蓋互相攝。餘不相攝者。謂疑結
中不善者與疑蓋互相攝。與餘四蓋互不
相攝。三結五結互不相攝者。自性異故。三
結五順下分結三結三順下分結互相攝。餘
不相攝者。謂三結與五順下分結中有身見
戒禁取疑結互相攝。與餘二結互不相攝。
三結五順上分結互不相攝者。自性異故。三
結五見二結二見互相攝。餘不相攝者。謂前
三結與五見中有身見戒禁取互相攝。與
餘三見互不相攝。三結六愛身互不相攝者。
自性異故。三結七隨眠三結一隨眠一少分
互相攝。餘不相攝者。謂三結與疑隨眠及
見隨眠中有身見戒禁取互相攝。與餘五隨
眠及見隨眠中餘三見互不相攝。三結九結
三結一結二少分互相攝。餘不相攝者。謂三
結與九結中疑結及見結中有身見取結中
戒禁取互相攝。與餘六結及見結中餘二見
取結中見取互不相攝。三結九十八隨眠三
結二十一隨眠互相攝。餘不相攝者。謂三結
與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十二
疑隨眠互相攝。與餘七十七隨眠互不相
攝。如是乃至九結九十八隨眠。七結九十八
隨眠互相攝。餘不相攝者。謂九結中前七結
與九十八隨眠互相攝。後二結與隨眠互
不相攝。此二倶非隨眠性故。此中擧初三
結擧後九結與後廣辨相攝。三不善根乃
至七隨眠與後相攝略不説者。相易了故。
三結乃至九十八隨眠。幾令欲有相續幾令
色有相續。幾令無色有相續。答一切應分
別。問何故作此論。答爲止他宗顯己義
故。謂或有執不染汚心亦令有相續。如分別
論者。問彼何故作此執。答彼依契經故作
此執。謂契經説。菩薩正知入母胎。正知住
母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正
知即在不染汚心故。不染汚心亦令有相
續。爲遮彼意顯唯染汚心能令有相續
故作斯論。問云何通彼所引契經。答依無
倒想説正知言。謂諸有情多起倒想而入
母胎。男入胎時於母起愛於父起恚。女入
胎時於父起愛於母起恚。謂彼與己有順
違故。後有菩薩入母胎時心無顛倒。於父
父想。於母母想。雖倶親愛而無異心。有親
愛故心有染汚。無倒想故名爲正知。故
彼契經不違我義。復次所以作此論者。謂
或有執。唯愛與恚令有相續如譬喩者。問
彼何故作此執。答依契經故。謂契經説三事
合故得入母胎。一者父母交愛和合。二者母
身是時調適。三健達縛正現在前。時健達縛
二心互起。謂愛恚倶。由此故知唯愛與恚令
有相續。爲遮彼意顯一切煩惱皆令有相
續故作斯論。問云何通彼所引契經答契經
説。彼中有位心正結生時非唯愛恚。故我所
説不違彼經。復次所以作此論者。謂或有
執惡趣唯用恚心結生。善趣唯用愛心結
生爲遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一
一現前令生相續。色界一切處三十一隨眠
一一現前令生相續。無色界一切處三十一隨
眠一一現前令生相續故作斯論。復次勿爲
止他顯示己義。然爲顯示諸法正理開悟
有情故作斯論。然諸有聲説多種義。此中
有者説衆同分及隨衆同分有情數五蘊。如
説諸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼
亦説衆同分及隨衆同分有情數五蘊。如説
諸纒所纒受地獄有等。彼亦説衆同分及隨
衆同分有情數五蘊。如説受欲有時最初
得幾業所生根等。彼亦説衆同分及隨衆同
分有情數五蘊。如説四有謂本有死有中有
生有。彼亦説衆同分及隨衆同分有情數五
蘊。如説諸捨欲有受欲有。彼一切欲界法
滅。欲界法現在前＊邪等。彼亦説衆同分及
隨衆同分有情數五蘊。如説云何有法。謂一
切有漏法。彼説一切有漏法名有。如説頗
勒懼那當知識食能令後有生起。彼説結生
心及眷屬名有。如説阿羅陀當知若業能
令後有相續。是名有者。彼説能引後有思
名有。如説取縁有。阿毘達磨諸論師言。彼
説時分五蘊名有。尊者妙音作如是説。彼
説能引後有諸業名有。如説七有。一地獄
有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六
業有。七中有。彼説五趣及彼因彼方便名
有。謂地獄有等即是五趣。業有是彼因。中有
是彼方便。如説云何欲有。謂諸業欲界繋取
爲縁。能趣後生。乃至廣説。彼説業及異熟
名有。不説取縁。問若爾。門論所説當云何
通。如説欲有欲界一切隨眠隨増。色有色界
一切隨眠隨増。無色有無色界一切隨眠隨
増。欲有可爾。所以者何。欲界五部業皆能
感異熟。彼容欲界一切隨眠所隨増故。色
無色有云何可爾。所以者何。彼界唯有修
所斷業感異熟故。答彼門論中。應説欲有
欲界一切隨眠隨増。色有色界遍行及修所
斷隨眠隨増。無色有無色界遍行及修所斷
隨眠隨増。而不爾者。有別意趣。謂五部結
有心是有眷屬。故亦假説爲有。故説一切
隨眠隨増。有説。彼論有章有門。章中但説
業及異熟名有不説取縁。門中具説彼業
異熟及説取縁。故説一切隨眠隨増。評曰。
彼不應作是説。所以者何。彼論師先立章
義後以門通。如何門中與章説異。是故前
説於理爲善
問何故名有。答有増有減故名爲有。問若
爾。聖道亦有増減應亦名有。答若有増減
亦能長養攝益任持有者説名爲有。聖道
雖有増減而損減違害破壞諸有。故不名
有。復次若有増減亦令諸有生老病死不
斷絶者説名爲有。聖道雖有増減。而令諸
有生老病死皆斷不續故不名有。復次若有
増減亦是趣苦集行。趣有世間生老病死
集行者説名爲有。聖道雖有増減。而是趣
苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名
有。復次若有増減亦是薩迦耶見事。顛倒事
愛事隨眠事。貪瞋癡安足處。有垢有毒有過
有刺有濁墮有墮苦集諦者説名爲有。聖
道雖有増減。而與此一切相違故不名有。
復有説者。此可怖畏故名爲有。問若爾。涅
槃亦可怖畏。應亦名有。如契經説。苾芻當
知。無聞異生。以愚癡故怖畏涅槃。謂於是
處我不有。我所亦不有。我當不有。我所亦
當不有。答若有怖畏是正見者起説名爲
有涅槃。雖有怖畏而是邪見者起故不名
有。復次若有怖畏通異生及聖者起説名
爲有涅槃。雖有怖畏。而是異生非聖者起
故不名有。有作是説。是苦法器故名爲有。
問有亦是樂法器。如契經説。大名當知。色
若一向是苦非樂。非樂所隨無少樂喜所隨
逐者應無有情爲求樂故染著於色。大名
當知。以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨。
是少樂喜所隨逐故。有諸有情爲求樂故
染著於色。又契經説。決定建立三受無雜。
一樂。二苦。三非苦樂。又契經説。道依道具
涅槃依道以道樂故證樂涅槃。是故諸有
非唯苦器。寧以苦器釋有名耶。答生死法
中雖有少樂。而苦多故。立苦器名。是故諸
有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由
此故名爲蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦
如是。多苦所依。但名苦器
然諸相續略有五種。一中有相續。二生有相
續。三時分相續。四法性相續。五刹那相續。中
有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。此中有蘊
續死有蘊。是故名爲中有相續。生有相續
者。謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生。此生
有蘊續中有蘊。或續死有蘊。是故名爲生
有相續。時分相續者。謂羯刺藍乃至盛年
時分蘊滅。頞部曇乃至老年時分蘊生。此頞
部曇乃至老年時分蘊續羯刺藍乃至盛年
時分蘊。是故名爲時分相續。法性相續者。謂
善法無間不善法或無記法生。此不善法或
無記法續前善法不善法。或無記法無間。廣
説亦爾。是故名爲法性相續。刹那相續者。謂
前前刹那無間後後刹那生。此後後刹那續
前前刹那。是故名爲刹那相續。此五相續亦
得攝在二相續中。前三不離法性刹那二
相續故。法性亦得入刹那中。一切皆是刹
那性故。此五相續界者。欲界具五。色界唯
四。除時分。無色界唯三。除中有及時分。趣
者地獄唯四。除時分。餘四趣皆具五。生者
四生皆具五種相續。此中但依中生二有相
續作論
謂三結令三有相續者。此依總種類説。然
此三結通三界繋。欲界繋者令欲有相續。色
界繋者令色有相續。無色界繋者令無色有
相續。生有中有最初刹那隨一現前而結生
故。餘隨本論如理應知。問隨眠能令諸
有相續。非纒非垢不堅牢故。意地煩惱令
有相續非五識身。正結生時定有意識無
五識故。何縁本論説五蓋嫉慳結鼻舌觸所
生愛身。令欲有相續。眼耳身觸所生愛身令
欲色有相續。掉擧順上分結令色無色有相
續耶。答本論應説貪欲瞋恚疑蓋令欲有相
續。貪慢無明順上分結令色無色有相續。意
觸所生愛身令三有相續。餘二蓋嫉慳結掉
擧順上分結前五觸所生愛身不令有相續。
而不作是説者。應知此文有別意趣。謂未
解脱餘二蓋等命終還生欲有等故。説彼
能續欲有等言。然結生時非由彼力
復次由三縁故説諸煩惱令有相續。一未
斷故。二能感有異熟果故。三結生時能潤
有故。諸在意地不善隨眠三縁具有。無記
隨眠不能感有。但有二縁。諸在五識不善
隨眠不能潤有。但有二縁。無記隨眠唯有
未斷無餘二縁。不善纒垢但有二縁無能
潤有。無記纒垢唯有一縁。謂未斷故。惛沈蓋
等由未斷故。或感有故。説能續有非能
潤有。於理無違
三結乃至九十八隨眠依何定滅。問何故作
此論答欲顯諸佛出現世時有勝事故。施
設論説。遶贍部洲有轉輪王路廣一喩繕那。
無輪王時海水所覆無能見者。若轉輪王
出現于世。大海水減一踰繕那。此輪王路爾
乃出現。金沙遍布衆寶莊嚴。栴檀香水以
灑其上。轉輪聖王巡幸洲渚與四種軍倶
遊此路。如是諸佛未出世時。根本地依無
能見者。諸有斷結皆依邊地。若具十力轉
法輪王出現于世。根本地依爾乃出現。菩提
分法金沙遍布。種種功徳衆寶莊嚴。四澄淨
水以灑其上。佛與無量無邊眷屬。倶遊此
路趣涅槃城。由是因縁故作斯論。復次爲
遮分別論者有諸煩惱不依定滅。彼作是
説。若有聖者生在非想非非想處。彼無聖
道現在前義。壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢。
名爲齊頂。爲遮彼執顯無煩惱不依定
滅故作斯論。此中定者顯對治道。謂對治
道或説爲定。或説爲道。或名對治。或名作
意。或説爲行。言雖有異其義無別。此中滅
者顯示永斷。謂此永斷或説爲滅。或説爲
盡。或名離染。或名離繋。或名解脱。言雖
有異其義無別。昔此法内有二論師。一名
侍毘羅。二名瞿沙伐摩。尊者侍毘羅作如
是説。此中説永斷無餘斷畢竟斷無片影斷。
如是永斷是聖者非異生是聖道能非世俗
道。所以者何。因七依經造此論故。彼經唯
説七根本地。謂四靜慮下三無色。非根本地
有世俗道能斷煩惱。故知唯聖者用無漏
道斷。尊者瞿沙伐摩作如是説。此中説永
斷無餘斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是聖
者亦異生。是聖道能亦世俗道。問豈不此論
因七依經如何異生依根本地起世俗道
有永斷義。答由此因縁説阿毘達磨照了
契經等猶如明燈。契經等中所未説者此
中説之。所未現者此中現之。彼有餘説此
無餘説。是故聖者及諸異生。依七根本及八
邊地起聖世俗道倶能永斷結。如是二説
倶得善通。此本論文容二義故
答三結或依四或依未至滅者。四謂四靜慮
地。未至謂未至地及靜慮中間。此二倶名未
至地故。問此地何故名未至耶。答未入
根本能現在前斷諸煩惱故名未至。問契
經唯説根本爲依非未至地。此中何故説
三結或依四或依未至滅。答此中應説或
依四或未至滅。不應言依未至滅。而言
依未至滅者。有別意趣。謂後依言重説根
本。此中意言三結或依四滅者。或四根本依
滅或依未至滅者。或未至四根本依而滅。如
有問他。汝爲入城作此事。爲未入城作
此事。此中一城前後再説。依言亦爾。於理無
違。復次依言有通有別。別者唯説諸根本
地如七依經。通者通説根本邊地。如此中
説。故此依言亦不違理。然此三結依欲界
乃至非想非非想處可得。欲界者唯依未
至滅。初靜慮者或依初靜慮或依未至滅。
第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅。第
三靜慮者或依三靜慮或依未至滅。第四
靜慮及四無色者。或依四靜慮或依未至
滅。所以者何。三結永斷無餘斷畢竟斷無
片影斷。必以見道。然諸見道唯依六地。謂
四靜慮及未至定靜慮中間。若依未至定入
正性離生。如是三結依未至滅。乃至若依
第四靜慮入正性離生。如是三結依第四
靜慮滅。雖唯有第四靜慮及四無色地三
結。或依四或依未至滅。而依總種類説。餘
亦無失。雖依八地邊起世俗道亦分斷三
結。而非永斷。故此不説。然此三結永斷唯
在道類忍時。若別説者有身見永斷唯在苦
類忍。故言依四依未至滅。三不善根及欲
漏依未生滅者。離欲染時彼永斷故。若
異生若聖者若有漏道若無漏道倶依未至。
離欲染故。有漏無明漏或依七或依未至
滅者。七謂四靜慮及下三無色即七。依定未
至謂未至定及靜慮中間。此二倶名未至地
故。此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處
可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可
得。此二倶離非想非非想處染時方得永
斷。彼非想非非想處染依九地道而得永
離。故言或依七或依未至滅。然無明漏欲
界者唯依未至滅。有漏無明漏初靜慮者依
初靜慮或依未至滅。第二靜慮者。依二靜
慮或依未至滅。乃至識無邊處者依四靜
慮下二無色或依未至滅。無所有處非想非
非想者。依四靜慮下三無色或依未至滅。
依總種類亦得説。餘或依七或依未至滅。
此中但説二永斷處故。唯聖者無漏道斷。即
是最後金剛喩定。餘隨所應如本論説。異
生聖者世俗聖道永斷差別如理應知
諸結過去。彼結已繋耶。乃至廣説。問何故作
此論。答爲止他宗顯正理故。謂或有説。過
去未來非實有體。或復有説。煩惱斷已畢竟
不退爲遮彼説顯示過去未來實有。及顯
煩惱斷已有退。故作斯論。應知此中先名
已繋後名當繋現名今繋。又於此中有作
是説。結用名繋。有作是説。結得名繋。然結
於得有三種類。一如牛王引得前行。二如
犢子隨得後行。三如形質與影得倶。如牛
王者先結後得。如犢子者先得後結。如形
質者結與得倶。諸結過去彼結已繋耶。答諸
結過去彼結已繋。謂結在過去彼得亦過去。
曾爲繋故説名已繋。有結已繋彼結非過
去。謂結未來現在已繋。即諸結在未來現在。
彼得在過去曾爲繋故。此結如犢子隨得
後行故。諸結未來彼結當繋耶。答應作四句。
義不定故。有結未來彼結非當繋。謂結未
來已斷已遍知已滅已吐定不當退。此中已
斷者謂已得斷遍知。已遍知者。謂已得智遍
知。已滅者謂已得擇滅。已吐者謂已斷繋得。
已證離繋得。有作是説。已斷已遍知已滅已
吐同顯捨義。定不當退者謂不退法阿羅
漢。未來三界見修所斷結定不當退。退法阿
羅漢未來三界見所斷結定不當退。不退法
不還。若已離無所有處染。未來三界見所斷
結及下八地修所斷結定不當退。乃至若未
離初靜慮染。未來三界見所斷結。及欲界修
所斷結定不當退。退法不還及預流一來。未
來三界見所斷結定不當退。不退法異生。若
已離無所有處染如菩薩等未來下八地見
修所斷結定不當退。乃至若已離欲界染
未離初靜慮染。未來一地見修所斷結定不
當退。是謂有結未來彼結非當繋。有結當
繋彼結非未來。謂結過去已斷已遍知已滅
已吐定當退。此中諸句義如前釋。定當退
者謂退法阿羅漢過去三界修所斷結有定
當退。退法不還若已離無所有處染。過去下
八地修所斷結有定當退。乃至若未離初
靜慮染。過去一地修所斷結有定當退。退法
異生若已離無所有染。過去下八地見修所
斷結有定當退。乃至若已離欲界染未離
初靜慮染。過去一地見修所斷結有定當退。
是謂有結當繋彼結非未來。有結未來彼
結亦當繋。謂結未來已斷已遍知已滅已吐
定當退。此中已斷等如初句釋。定當退者
如第二句釋。然前説過去今説未來。有結
非未來彼結亦非當繋。謂結過去已斷已遍
知已滅已吐。定不當繋及現在結。此中諸句
如初句釋。然前説未來今説過去及現在
結者。謂現在結亦非未來是現在故。亦非
當繋是今繋故。諸結現在彼結今繋耶。答諸
結現在彼結今繋。謂現在諸結定有現在得。
如形質影必倶有故。有結今繋彼結非現
在。謂結過去未來今繋即過去未來結有現
在得。過去結者。如牛王引得前行。未來結
者如犢子隨得後行。彼得現在故名今繋｣
諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結
繋不。乃至廣説。問何故作此論。答爲止他
宗顯正理故。謂或有執。定無退起諸煩惱
義。如分別論者。彼引世間現喩爲證。謂作
是説。如瓶破已唯有餘瓦不復作瓶。諸阿
羅漢亦應如是。金剛喩定破煩惱已不應
復起諸煩惱退。如燒木已唯有餘灰不還
爲木。諸阿羅漢亦應如是。無漏智火燒煩
惱已不應復起諸煩惱退。彼引此等世間
現喩。證無退起諸煩惱義。爲遮彼執顯
有退起諸煩惱義。若無退者便違契經。如
契經説。阿羅漢有二種。一退法。二不退法。
又契經説。由五因縁令時解脱阿羅漢退隱
沒忘失
云何爲五。一多營事業。二樂諸戲論。三好
和鬪諍。四憙渉長途。五身恒多病
又契經説。有阿羅漢名瞿底迦。是時解脱
六反退已。於第七時恐復退失以刀自害
而般涅槃。故知定有起煩惱退。問若有退
義。分別論者所引現喩當云何通。答不必
須通。所以者何。彼非素怛纜。非毘捺耶。
非阿毘達磨。但是世間麁淺現喩。世間法異
賢聖法異。不應引世間法難賢聖法。若必
須通當説喩過喩。既有過爲證不成。如
瓶破已必有餘瓦。得阿羅漢已有餘煩惱
不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者
即義與喩別不應爲證。如燒木已定有餘
灰。得阿羅漢已有餘煩惱不。若有煩惱者
應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喩別不
應爲證。然世間木無被燒義。但木極微與
火極微爲因已滅。此火極微與灰極微爲
因已滅。應作是説。木是火因火是灰因。
而世間想謂火燒木令木成灰。木既滅已猶
有餘灰。非全無物故喩與法義不相似。又
阿羅漢斷諸煩惱非令全無過去未來煩
惱性相猶實有故。若相續中違煩惱道未現
在前。爾時名爲煩惱未斷。若相續中違煩惱
道已現在前。斷諸繋得證離繋得。不成就
煩惱名煩惱已斷。應作是説。修習聖道是
希有事。今阿羅漢雖斷煩惱而不令無。
是故尊者妙音説曰。煩惱不在自身中行
説名爲斷非令全無。如説天授舍宅中無
非謂天授餘處亦無。煩惱斷時應知亦爾。
過去有故。若遇退縁爲因引生未來煩惱
故必有起煩惱退義。問分別論者云何釋
通應理論者所引契經。答彼説退時退道非
果。以沙門果是無爲故。問既許有退。退
道退果有何差別。而説無退。又彼許退
無學道時。爲得學道爲全不得。若得學
道果亦應退非無學果成學道故。若全不
得便有大過。退無學道不得學道。若爾
應住異生位故。若非異生及學無學。應離
凡聖有別有情許即便非世尊弟子故。應
許有起煩惱退。分別論者又説隨眠是纒
種子隨眠自性心不相應。諸纒自性與心相
應。纒從隨眠生。纒現前故退諸阿羅漢。已
斷隨眠纒既不生彼如何退。故説無退是
應正理。彼如是説是無知果。是黒闇果。是
無明果。是不勤方便果。然實有起煩惱義。
爲止彼宗及顯退法相應正理故作斯
論
問退以何法爲自性耶。有作是説。若起如
是煩惱諸纒現前故退。即以此法爲退自
性。若作是説退以不善有覆無記爲其自
性。有餘師説。若退墮時隨順退者是退自
性。若作是説以一切法爲退自性。由退墮
時諸法皆有隨順退義。譬喩尊者作如是
言。退無自性唯假施設。所以者何。身中先
有諸善功徳。今遇退縁退失此法有何自
性。如人有財爲賊所奪。有人問曰。汝今失
財以何爲體。財主答曰。我本有財今爲賊
奪但無財物知有何體。如人有衣爲他奪
去露形而住。有人問曰。汝今無衣以何爲
體。衣主答曰。我先有衣今被奪去知有何
體。如人衣破有人問曰。汝今衣破用何爲
性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何
性。如是身中先有勝徳今唯退失有何自
性。評曰。退自性者是不成就無覆無記。即是
非得心不相應行蘊所攝。即在復有所餘如
是類法心不相應中攝。應知退與順退法
異。退以不成就非得爲自性。無覆無記心不
相應行蘊所攝。順退法以一切不善有覆無
記爲其自性。如僧破與破僧罪異。僧破以
不和合爲自性。無覆無記心不相應行蘊所
攝破僧罪以虚誑語爲自性。僧成就破破
僧人成就罪。如是退與順退法異故。退自
性決定實有是不相應行蘊所攝。即是非得
其理極成
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十
一
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中一行納息第二之六
問爲煩惱現在前故退。爲退已煩惱現在前。
設爾何失。二倶有過。所以者何。若煩惱現在
前故退者。品類足説當云何通。如説三縁故
起欲貪隨眠。一欲貪隨眠未斷未遍知。二順
欲貪纒法現在前。三於彼有非理作意。廣
説乃至。起疑隨眠應知亦爾。契經所説復
云何通。如説由五因縁令時解脱阿羅漢
退。謂多營事業。乃至身恒多病。定蘊所説復
云何通。如説由非學非無學心退起學法
得。云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前。又何
等心無間起煩惱現在前。若退已煩惱現在
前者。施設論説當云何通。如説若時心遠心
剛強起無色界三纒現在前。謂貪慢無明。而
多起慢。彼三纒内隨一現前。應説彼退無
色貪盡。住色貪盡中。識身論説復云何通。如
説一類補特伽羅無色染汚心現在前故。捨
無學善根學善根相續。退無學心住學心。
品類足説復云何通如説云何順退法。謂不
善及有覆無記。住何等心後煩惱現在前。答
應作是説。煩惱現在前故退。問此已善通
後諸違難。前諸違難當云何通。答皆非違
難。所以者何。品類足説三縁故起諸隨眠
者。依未斷盡煩惱者説。謂起煩惱現在
前者。或有已斷盡自地煩惱。或有未斷盡
自地煩惱。彼依未斷盡自地煩惱而起煩
惱現在前者説。又起煩惱現在前者。或退
或不退。彼依不退而起煩惱現在前者説。
又起煩惱現在前者。或染汚心無間。或不染
汚心無間。彼依染汚心無間而起煩惱現在
前者説。又起煩惱現在前者。有具因縁有
不具因縁。彼依具因縁而起煩惱現在
前者説。謂諸有情三因縁故起諸煩惱名
具因縁。一由因力。二由境界力。三由加行
力。欲貪隨眠未斷未遍知者説因力。順欲貪
纒法現在前者説境界力。於彼有非理作
意者説加行力。復次爲遮外道所説意趣
故作是説。由三縁故起諸隨眠。謂外道説
專由境界起諸煩惱。若有境界煩惱便生。
若境界壞煩惱不起。爲遮彼意。説諸纒起
亦因未斷自類隨眠。亦由彼有非理作意。
契經中説。由五種因縁令時解脱阿羅漢
退者。彼於退具説退因縁。如餘經説。彼具
名彼定蘊所説。由非學非無學心退起學
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