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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0303a01: 若前生未斷則繋。若前未生設生已斷則不
T1545_.27.0303a02: 繋。此中義意廣如前説。若於此事有過去
T1545_.27.0303a03: 愛結繋。亦有過去未來現在無明結繋耶。答
T1545_.27.0303a04: 過去未來必繋。現在若現在前。此中義意皆
T1545_.27.0303a05: 如前説。設有過去未來現在無明結繋。復
T1545_.27.0303a06: 有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若
T1545_.27.0303a07: 前未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前
T1545_.27.0303a08: 説
T1545_.27.0303a09: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第五十八
T1545_.27.0303a10:
T1545_.27.0303a11:
T1545_.27.0303a12:
T1545_.27.0303a13:
T1545_.27.0303a14:
T1545_.27.0303a15:
T1545_.27.0303a16: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十
T1545_.27.0303a17: 九
T1545_.27.0303a18: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0303a19: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0303a20:   結蘊第二中一行納息第二之四
T1545_.27.0303a21: 若於此事有過去愛結繋。亦有過去見結
T1545_.27.0303a22: 繋耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結
T1545_.27.0303a23: 未斷。見結亦未斷。即於此事亦有過去見
T1545_.27.0303a24: 結繋義。若於此事雖有前生愛結未斷而
T1545_.27.0303a25: 見結已斷。即於此事無有過去見結繋義。
T1545_.27.0303a26: 如道類智已生於修所斷法。有愛結前生未
T1545_.27.0303a27: 斷。集類智已生於見滅道所斷見結不相應
T1545_.27.0303a28: 法。有愛結前生未斷。由此義故。此中總説
T1545_.27.0303a29: 若未斷言。不説道類智未至已生位。由彼
T1545_.27.0303b01: 位亦有有愛無見故。迷共相結過去未斷
T1545_.27.0303b02: 必繋三世所繋事故。非如愛等作不定説。
T1545_.27.0303b03: 設有過去見結繋。復有過去愛結繋耶。答
T1545_.27.0303b04: 若前生未斷則繋。若前未生設生已斷則不
T1545_.27.0303b05: 繋。謂於此事若有前生見結未斷。亦有前
T1545_.27.0303b06: 生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繋
T1545_.27.0303b07: 義。若於此事雖有前生見結未斷。而前於
T1545_.27.0303b08: 此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未
T1545_.27.0303b09: 生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繋
T1545_.27.0303b10: 義。若於此事有過去愛結繋。亦有未來見
T1545_.27.0303b11: 結繋耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛
T1545_.27.0303b12: 結未斷見結亦未斷。即於此事亦有未來
T1545_.27.0303b13: 見結繋義。若於此事雖有前生愛結未斷。
T1545_.27.0303b14: 而見結已斷。即於此事無有未來見結繋
T1545_.27.0303b15: 義。餘如前説。設有未來見結繋復有過去
T1545_.27.0303b16: 愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設
T1545_.27.0303b17: 生已斷則不繋。謂於此事。若有未來見結
T1545_.27.0303b18: 未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有
T1545_.27.0303b19: 過去愛結繋義。若於此事雖有未來見結
T1545_.27.0303b20: 未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於
T1545_.27.0303b21: 此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有
T1545_.27.0303b22: 過去愛結繋義。若於此事有過去愛結繋。亦
T1545_.27.0303b23: 有現在見結繋耶。答若現在前。謂於此事
T1545_.27.0303b24: 若有前生愛結未斷。亦有見結現在前則
T1545_.27.0303b25: 有現在見結繋義。若於此事。或起餘結現
T1545_.27.0303b26: 在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘
T1545_.27.0303b27: 處起見結現在前。或無心時則無現在見
T1545_.27.0303b28: 結繋義。設有現在見結繋。復有過去愛結
T1545_.27.0303b29: 繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已
T1545_.27.0303c01: 斷則不繋。謂於此事若有見結現在前。亦
T1545_.27.0303c02: 有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛
T1545_.27.0303c03: 結繋義。若於此事雖有見結現在前。而前
T1545_.27.0303c04: 於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名
T1545_.27.0303c05: 未生設生已斷。即於此事無有過去愛結
T1545_.27.0303c06: 繋義。若於此事有過去愛結繋亦有過去
T1545_.27.0303c07: 現在見結繋耶。答此中有三句。或有過去愛
T1545_.27.0303c08: 結繋。無過去現在見結繋。謂於此事有愛
T1545_.27.0303c09: 結前生未斷而見結已斷。此中有愛結前生
T1545_.27.0303c10: 未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者遮
T1545_.27.0303c11: 有過去現在見結。謂集類智已生。於見滅
T1545_.27.0303c12: 道所斷見結不相應法。有前生愛結未斷。道
T1545_.27.0303c13: 類智已生。於修所斷法。有前生愛結未斷。
T1545_.27.0303c14: 或有過去愛結繋及有過去見結繋。無現
T1545_.27.0303c15: 在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結
T1545_.27.0303c16: 未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷
T1545_.27.0303c17: 者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有
T1545_.27.0303c18: 過去見結。彼未斷位於所繋事必有過去見
T1545_.27.0303c19: 結繋故。而不現在前者。遮有現在見結。或
T1545_.27.0303c20: 有過去愛結繋。亦有過去現在見結繋。謂
T1545_.27.0303c21: 於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在
T1545_.27.0303c22: 前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛
T1545_.27.0303c23: 結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此
T1545_.27.0303c24: 過去有不説自成。見結現在前過去必有故。
T1545_.27.0303c25: 設有過去現在見結繋。復有過去愛結繋
T1545_.27.0303c26: 耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已斷
T1545_.27.0303c27: 則不繋。此中義意廣如前説。若於此事有
T1545_.27.0303c28: 過去愛結繋。亦有未來現在見結繋耶。答此
T1545_.27.0303c29: 中有三句。或有過去愛結繋。無未來現在
T1545_.27.0304a01: 見結繋。謂於此事有愛結前生未斷。而見
T1545_.27.0304a02: 結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過
T1545_.27.0304a03: 去愛結。而見結已斷者。遮有未來現在見
T1545_.27.0304a04: 結。餘如前説。或有過去愛結繋。及有未來
T1545_.27.0304a05: 見結繋無現在。謂於此事有愛結前生未
T1545_.27.0304a06: 斷。及有見結未斷而不現在前。此中有
T1545_.27.0304a07: 愛結前生未斷者。顯有過去愛結有見結
T1545_.27.0304a08: 未斷者。顯有未來見結。彼未斷位於所繋
T1545_.27.0304a09: 事必有未來見結繋故。而不現在前者。遮
T1545_.27.0304a10: 有現在見結。或有過去愛結繋亦有未來
T1545_.27.0304a11: 現在見結繋。謂於此事有愛結前生未斷。
T1545_.27.0304a12: 及有見結現在前。此中有愛結前生未斷
T1545_.27.0304a13: 者。顯有過去愛結。有見結現在前者。顯
T1545_.27.0304a14: 有現在見結。此未來有不説自成。見結現
T1545_.27.0304a15: 在前未來必有故。設有未來現在見結繋。復
T1545_.27.0304a16: 有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若
T1545_.27.0304a17: 前未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前
T1545_.27.0304a18: 説。若於此事有過去愛結繋。亦有過去未
T1545_.27.0304a19: 來見結繋耶。答若未斷。此中義意如前應
T1545_.27.0304a20: 知。設有過去未來見結繋。復有過去愛結
T1545_.27.0304a21: 繋耶。答若前生未斷則繋。若前未生設生已
T1545_.27.0304a22: 斷則不繋。此中義意廣如前説。若於此事
T1545_.27.0304a23: 有過去愛結繋。亦有過去未來現在見結繋
T1545_.27.0304a24: 耶。答此中有三句。或有過去愛結繋。無過
T1545_.27.0304a25: 去未來現在見結繋。謂於此事有愛結前生
T1545_.27.0304a26: 未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷
T1545_.27.0304a27: 者。顯有過去愛結。而見結已斷者。遮有過
T1545_.27.0304a28: 去未來現在見結。謂集類智已生。見滅道所
T1545_.27.0304a29: 斷見結不相應法。有愛結前生未斷。道類智
T1545_.27.0304b01: 已生。修所斷法有愛結前生未斷。或有過去
T1545_.27.0304b02: 愛結繋。及有過去未來見結繋無現在。謂
T1545_.27.0304b03: 於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷
T1545_.27.0304b04: 而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯
T1545_.27.0304b05: 有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去未
T1545_.27.0304b06: 來見結。而不現在前者遮有現在見結。或
T1545_.27.0304b07: 有過去愛結繋。亦有過去未來現在見結繋。
T1545_.27.0304b08: 謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現
T1545_.27.0304b09: 在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去
T1545_.27.0304b10: 愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。
T1545_.27.0304b11: 此過去未來有不説自成。見結現在前必有
T1545_.27.0304b12: 過去未來故。設有過去未來現在見結繋。復
T1545_.27.0304b13: 有過去愛結繋耶。答若前生未斷則繋。若前
T1545_.27.0304b14: 未生設生已斷則不繋。此中義意廣如前説。
T1545_.27.0304b15: 如對見結對取結疑結亦爾。倶唯三界見
T1545_.27.0304b16: 所斷故。以愛對彼作小七句。如對見説。於
T1545_.27.0304b17: 中亦有少分差別。謂取結唯有道類智已
T1545_.27.0304b18: 生。於修所斷法有愛結前生未斷者。有過
T1545_.27.0304b19: 去愛。無三世取。非如見結集類智已生於
T1545_.27.0304b20: 見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未
T1545_.27.0304b21: 斷者。亦有過去愛無三世見。差別義少故此
T1545_.27.0304b22: 不説。如愛結對後作小七。乃至嫉結對
T1545_.27.0304b23: 慳結隨其所應作小七亦爾。此中隨其所
T1545_.27.0304b24: 應者。唯慢與愛倶通三界五部。唯有漏縁非
T1545_.27.0304b25: 遍行故。對後作小七句。皆如愛説。無明通
T1545_.27.0304b26: 三界五部。有漏無漏縁遍行非遍行。見疑通
T1545_.27.0304b27: 三界唯四部通有漏無漏縁遍行非遍行。二
T1545_.27.0304b28: 取通三界唯四部。有漏縁通遍行非遍行。恚
T1545_.27.0304b29: 唯欲界通五部。唯有漏縁非遍行。嫉慳唯欲
T1545_.27.0304c01: 界修所斷有漏縁非遍行。如是諸結寛狹有
T1545_.27.0304c02: 異。對後七句有不同者。是故須説隨所
T1545_.27.0304c03: 應言
T1545_.27.0304c04: 如小七大七亦爾差別者。以二對一乃至以
T1545_.27.0304c05: 八對一。謂以過去愛結恚結。先對過去慢結。
T1545_.27.0304c06: 次對未來。次對現在。次對過去現在。次對
T1545_.27.0304c07: 未來現在。次對過去未來。後對過去未來現
T1545_.27.0304c08: 在。慢結作七句如以過去愛結恚結。對慢
T1545_.27.0304c09: 結作七句。對無明結見結取結疑結嫉結慳
T1545_.27.0304c10: 結各作七句亦爾。次除愛結。以過去恚結
T1545_.27.0304c11: 慢結先對過去無明結。次對未來。次對現
T1545_.27.0304c12: 在。次對過去現在。次對未來現在。次對過
T1545_.27.0304c13: 去未來。後對過去未來現在無明結。作七
T1545_.27.0304c14: 句。如以過去恚結慢結。對無明結作七句。
T1545_.27.0304c15: 對見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦
T1545_.27.0304c16: 爾。次除恚結。以過去慢結無明結。先對過
T1545_.27.0304c17: 去見結。次對未來次對現在。次對過去現
T1545_.27.0304c18: 在。次對未來現在。次對過去未來。後對過
T1545_.27.0304c19: 去未來現在見結作七句。如以過去慢結無
T1545_.27.0304c20: 明結對見結作七句。對取結疑結嫉結慳
T1545_.27.0304c21: 結各作七句亦爾。次除慢結。以過去無明
T1545_.27.0304c22: 結見結。先對過去取結。次對未來。次對現
T1545_.27.0304c23: 在。次對過去現在次對未來現在。次對過
T1545_.27.0304c24: 去未來。後對過去未來現在取結作七句。
T1545_.27.0304c25: 如以過去無明結見結。對取結作七句。對
T1545_.27.0304c26: 疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除無明
T1545_.27.0304c27: 結。以過去見結取結。先對過去疑結。次對
T1545_.27.0304c28: 未來。次對現在。次對過去現在。次對未來
T1545_.27.0304c29: 現在。次對過去未來。後對過去未來現在疑
T1545_.27.0305a01: 結作七句。如以過去見結取結對疑結
T1545_.27.0305a02: 作七句。對嫉結慳結各作七句亦爾。次除
T1545_.27.0305a03: 見結。以過去取結疑結。先對過去嫉結。次
T1545_.27.0305a04: 對未來。次對現在。次對過去現在。次對
T1545_.27.0305a05: 未來現在。次對過去未來。後對過去未來
T1545_.27.0305a06: 現在嫉結作七句。如以過去取結疑結
T1545_.27.0305a07: 對嫉結作七句。對慳結作七句亦爾。復
T1545_.27.0305a08: 除取結。以過去疑結嫉結。先對過去慳
T1545_.27.0305a09: 結。次對未來。次對現在。次對過去現在。
T1545_.27.0305a10: 次對未來現在。次對過去未來。後對過去
T1545_.27.0305a11: 未來現在慳結作七句。如以二結對一
T1545_.27.0305a12: 結。以三以四以五以六以七以八結對
T1545_.27.0305a13: 一結亦爾
T1545_.27.0305a14: 如過去愛等爲首有七。乃至過去未來現在
T1545_.27.0305a15: 愛等爲首亦各有七。如是應知有七七句。
T1545_.27.0305a16: 此中有説以過去愛等。先對過去恚等。次
T1545_.27.0305a17: 對未來。次對現在。次對過去現在。次對未
T1545_.27.0305a18: 來現在。次對過去未來。後對過去未來現在
T1545_.27.0305a19: 恚等爲初七句。以過去愛等。先對未來恚
T1545_.27.0305a20: 等。次對現在。次對過去現在。次對未來現
T1545_.27.0305a21: 在。次對過去未來。次對過去未來現在。後
T1545_.27.0305a22: 對過去恚等爲第二七句。以過去愛等。先
T1545_.27.0305a23: 對現在恚等。次對過去現在。次對未來現
T1545_.27.0305a24: 在。次對過去未來。次對過去未來現在。次
T1545_.27.0305a25: 對過去。後對未來恚等爲第三七句。以過
T1545_.27.0305a26: 去愛等。先對過去現在恚等。次對未來現
T1545_.27.0305a27: 在。次對過去未來。次對過去未來現在。次
T1545_.27.0305a28: 對過去。次對未來。後對現在恚等。爲第四
T1545_.27.0305a29: 七句。以過去愛等。先對未來現在恚等。次
T1545_.27.0305b01: 對過去未來。次對過去未來現在。次對過
T1545_.27.0305b02: 去。次對未來。次對現在後對過去現在恚
T1545_.27.0305b03: 等。爲第五七句。以過去愛等。先對過去未
T1545_.27.0305b04: 來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次
T1545_.27.0305b05: 對未來。次對現在。次對過去現在。後對未
T1545_.27.0305b06: 來現在恚等。爲第六七句。以過去愛等。先
T1545_.27.0305b07: 對過去未來現在恚等。次對過去。次對未
T1545_.27.0305b08: 來。次對現在。次對過去現在。次對未來現
T1545_.27.0305b09: 在。後對過去未來恚等。爲第七七句。是謂
T1545_.27.0305b10: 小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對
T1545_.27.0305b11: 未來。次對現在。次對過去現在。次對未來
T1545_.27.0305b12: 現在。次對過去未來後對過去未來現在慢
T1545_.27.0305b13: 等爲初七句。以過去愛恚等。先對未來慢
T1545_.27.0305b14: 等。次對現在。次對過去現在。次對未來現
T1545_.27.0305b15: 在。次對過去未來。次對過去未來現在。後
T1545_.27.0305b16: 對過去慢等。爲第二七句。以過去愛恚等。
T1545_.27.0305b17: 先對現在慢等。次對過去現在。次對未來
T1545_.27.0305b18: 現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
T1545_.27.0305b19: 次對過去。後對未來慢等爲第三七句。以
T1545_.27.0305b20: 過去愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來
T1545_.27.0305b21: 現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
T1545_.27.0305b22: 次對過去。次對未來。後對現在慢等。爲第
T1545_.27.0305b23: 四七句。以過去愛恚等。先對未來現在慢
T1545_.27.0305b24: 等。次對過去未來。次對過去未來現在。次
T1545_.27.0305b25: 對過去。次對未來。次對現在。後對過去現
T1545_.27.0305b26: 在慢等。爲第五七句。以過去愛恚等。先對
T1545_.27.0305b27: 過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過
T1545_.27.0305b28: 去。次對未來。次對現在。次對過去現在。
T1545_.27.0305b29: 後對未來現在慢等。爲第六七句。以過去
T1545_.27.0305c01: 愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過
T1545_.27.0305c02: 去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次
T1545_.27.0305c03: 對未來現在。後對過去未來慢等。爲第七
T1545_.27.0305c04: 七句是謂大七。如是所説唐捐其功。於文
T1545_.27.0305c05: 無益於義無益。以重説故。又非唯七七
T1545_.27.0305c06: 句應作是説。以過去愛等。先對過去恚等。
T1545_.27.0305c07: 次對未來。次對現在。次對過去現在。次對
T1545_.27.0305c08: 未來現在。次對過去未來。後對過去未來現
T1545_.27.0305c09: 在恚等。爲初七句。以未來愛等。先對未來
T1545_.27.0305c10: 恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來
T1545_.27.0305c11: 現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
T1545_.27.0305c12: 後對過去恚等。爲第二七句。以現在愛等。
T1545_.27.0305c13: 先對現在恚等。次對過去現在。次對未來
T1545_.27.0305c14: 現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
T1545_.27.0305c15: 次對過去。後對未來恚等。爲第三七句。以
T1545_.27.0305c16: 過去現在愛等。先對過去現在恚等。次對未
T1545_.27.0305c17: 來現在。次對過去未來。次對過去未來現
T1545_.27.0305c18: 在。次對過去。次對未來。後對現在。爲第四
T1545_.27.0305c19: 七句。以未來現在愛等。先對未來現在恚
T1545_.27.0305c20: 等。次對過去未來。次對過去未來現在。次
T1545_.27.0305c21: 對過去。次對未來。次對現在。後對過去現
T1545_.27.0305c22: 在恚等。爲第五七句。以過去未來愛等。先
T1545_.27.0305c23: 對過去未來恚等。次對過去未來現在。次
T1545_.27.0305c24: 對過去。次對未來。次對現在。次對過去現
T1545_.27.0305c25: 在。後對未來現在恚等。爲第六七句。以過
T1545_.27.0305c26: 去未來現在愛等。先對過去未來現在恚等。
T1545_.27.0305c27: 次對過去。次對未來。次對現在。次對過去
T1545_.27.0305c28: 現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。
T1545_.27.0305c29: 爲第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先
T1545_.27.0306a01: 對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過
T1545_.27.0306a02: 去現在。次對未來現在。次對過去未來。後
T1545_.27.0306a03: 對過去未來現在慢等。爲初七句。以未來
T1545_.27.0306a04: 愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過
T1545_.27.0306a05: 去現在。次對未來現在。次對過去未來。次
T1545_.27.0306a06: 對過去未來現在。後對過去慢等。爲第二
T1545_.27.0306a07: 七句。以現在愛恚等。先對現在慢等。次對
T1545_.27.0306a08: 過去現在。次對未來現在。次對過去未來。
T1545_.27.0306a09: 次對過去未來現在。次對過去。後對未來
T1545_.27.0306a10: 慢等。爲第三七句。以過去現在愛恚等。先
T1545_.27.0306a11: 對過去現在慢等。次對未來現在。次對過
T1545_.27.0306a12: 去未來。次對過去未來現在。次對過去。次
T1545_.27.0306a13: 對未來。後對現在慢等爲第四七句。以未
T1545_.27.0306a14: 來現在愛恚等先對未來現在慢等。次對過
T1545_.27.0306a15: 去未來。次對過去未來現在。次對過去。次
T1545_.27.0306a16: 對未來。次對現在。後對過去現在慢等。爲
T1545_.27.0306a17: 第五七句。以過去未來愛恚等。先對過去未
T1545_.27.0306a18: 來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次
T1545_.27.0306a19: 對未來。次對現在。次對過去現在。後對未
T1545_.27.0306a20: 來現在慢等。爲第六七句以過去未來現在
T1545_.27.0306a21: 愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過
T1545_.27.0306a22: 去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次
T1545_.27.0306a23: 對未來現在。後對過去未來慢等爲第七
T1545_.27.0306a24: 七句若作是説功不唐捐。於文有益於義
T1545_.27.0306a25: 有益。不重説故。又唯有七七句
T1545_.27.0306a26: 問一行･歴六･小七･大七。有何差別。答名即
T1545_.27.0306a27: 差別。謂名一行。名歴六。名小七。名大七
T1545_.27.0306a28: 故。復次依一行法作問答故名一行。依六
T1545_.27.0306a29: 句法作問答故名歴六。依七句法作問
T1545_.27.0306b01: 答以一對一故名小七。依七句法作問
T1545_.27.0306b02: 答以二對一。乃至以八對一故名大七。復
T1545_.27.0306b03: 次以不相似法對不相似法作問答。不以
T1545_.27.0306b04: 世定故名一行。以相似法對相似法作
T1545_.27.0306b05: 問答。以世定故名歴六。以不相似法對
T1545_.27.0306b06: 不相似法作問答。以世定以一對一故名
T1545_.27.0306b07: 小七。以不相似法對不相似法作問答。以
T1545_.27.0306b08: 世定以二對一。乃至以八對一故名大七。
T1545_.27.0306b09: 一行歴六小七大七。是謂差別
T1545_.27.0306b10: 三結乃至九十八隨眠。於九十八隨眠中。一
T1545_.27.0306b11: 一攝幾隨眠。答一切應分別。問何故作此
T1545_.27.0306b12: 論。答爲止他宗顯正義故。謂或有説。諸法
T1545_.27.0306b13: 攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名
T1545_.27.0306b14: 契經。及依世俗言論故作是説。依假名契
T1545_.27.0306b15: 經者。如契經説。諸臺帳等所有中心爲臺
T1545_.27.0306b16: 帳等。衆材所依能任持彼令不散墜。故説
T1545_.27.0306b17: 中心能攝於彼。然彼中心與衆材異而説
T1545_.27.0306b18: 能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經
T1545_.27.0306b19: 亦説於五根中慧根最勝。慧根能攝諸餘四
T1545_.27.0306b20: 根。然彼慧根與四根異而説能攝。故知諸
T1545_.27.0306b21: 法皆攝他性非自性攝。又餘經説。世尊告
T1545_.27.0306b22: 彼手長者言。汝以何法攝自徒衆。徒衆云
T1545_.27.0306b23: 何受汝所攝。手長者言。世尊爲我説四攝
T1545_.27.0306b24: 事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同
T1545_.27.0306b25: 事。我以此四攝自徒衆。徒衆由此受我所
T1545_.27.0306b26: 攝。然手長者與徒衆異而説攝衆。故知諸
T1545_.27.0306b27: 法皆攝他性非自性攝。餘經復説。正見･正
T1545_.27.0306b28: 思惟･正精進･慧蘊攝。正念･正定定蘊攝。然
T1545_.27.0306b29: 正思惟正精進與慧蘊異。正念與定蘊異。
T1545_.27.0306c01: 而説彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。
T1545_.27.0306c02: 依世俗言論者。謂世間説戸樞攝扇縷攝
T1545_.27.0306c03: 衣服附攝薪等。在家者説。我能攝田諸畜
T1545_.27.0306c04: 財寶僮僕家屬。出家者説。我攝徒衆資具衣
T1545_.27.0306c05: 鉢。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他
T1545_.27.0306c06: 性。爲止彼意顯一切法皆攝自性是勝義
T1545_.27.0306c07: 攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應是
T1545_.27.0306c08: 一切法。一法生時一切法應生。一法滅時一
T1545_.27.0306c09: 切法應滅。復有別失。應見苦所斷即見集
T1545_.27.0306c10: 滅道修所斷攝。斷見苦所斷時見集所斷等
T1545_.27.0306c11: 煩惱亦應斷。若爾修後諸對治道應成無
T1545_.27.0306c12: 用。勿有此過故一切法唯攝自性是勝義
T1545_.27.0306c13: 攝。問若一切法唯攝自性是勝義攝非他
T1545_.27.0306c14: 性者。分別論者所引契經世俗言論當云何
T1545_.27.0306c15: 通。答所引契經是不了義。依假名説有別
T1545_.27.0306c16: 意趣。謂契經説。諸臺帳等所有中心爲臺帳
T1545_.27.0306c17: 等。衆材所依能任持彼。令不散墜。故説中
T1545_.27.0306c18: 心能攝彼者於任持義假立攝聲。此任持
T1545_.27.0306c19: 彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經
T1545_.27.0306c20: 説。於五根中慧根最勝。慧根能攝餘四根
T1545_.27.0306c21: 者。於方便義假立攝聲。慧爲方便令餘四
T1545_.27.0306c22: 根亦速運轉能辦大事。假立攝名。非勝義
T1545_.27.0306c23: 攝。又契經説。以四攝事攝徒衆者。於能引
T1545_.27.0306c24: 彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘
T1545_.27.0306c25: 引假立攝名。非勝義攝。又契經説。正思惟
T1545_.27.0306c26: 正精進亦慧蘊攝。正念亦定蘊攝者。於隨順
T1545_.27.0306c27: 義假立攝聲。以正思惟正精進隨順慧蘊。
T1545_.27.0306c28: 正念隨順定蘊故。假立攝名。非勝義攝。又
T1545_.27.0306c29: 彼所引世俗言論。戸樞攝扇縷攝衣服附
T1545_.27.0307a01: 攝薪等。依任持義。假説攝名。非勝義攝。在
T1545_.27.0307a02: 家者説能攝田等。出家者説攝徒衆等。依
T1545_.27.0307a03: 饒益義假説攝名。非勝義攝。攝他性者待
T1545_.27.0307a04: 時待因而立攝名。非究竟攝。待時者。謂有
T1545_.27.0307a05: 時能攝。有時不攝。待因者。謂有因能攝。
T1545_.27.0307a06: 有因不攝。故非究竟。如有頌曰
T1545_.27.0307a07:     有因故起愛 有因故起憎
T1545_.27.0307a08:     世間無無因 而起愛憎者
T1545_.27.0307a09: 攝自性者。不待時因而有攝義。是究竟
T1545_.27.0307a10: 攝。不待時者。諸法無時不攝自性。以彼
T1545_.27.0307a11: 一切時不捨自體故不待因者諸法無因
T1545_.27.0307a12: 而攝自性。以不待因縁而有自體故。若
T1545_.27.0307a13: 欲觀察一切法者應先觀彼自性攝義。問
T1545_.27.0307a14: 觀察諸法自性攝時。有何勝利得何功徳。
T1545_.27.0307a15: 答除去我想及一合想。修習法想別想易
T1545_.27.0307a16: 滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪瞋癡等
T1545_.27.0307a17: 煩惱増盛。由増盛故不能解脱生老病死
T1545_.27.0307a18: 愁歎憂苦諸災患事。若除我想及一合想。便
T1545_.27.0307a19: 觀色法如麺麨聚不久離散。觀無色法前
T1545_.27.0307a20: 後不倶不久磨滅。總觀一切有爲之法。猶
T1545_.27.0307a21: 如沙摶風飄散壞。由此便得空解脱門相
T1545_.27.0307a22: 似種子。觀有爲法空非我故。便於生死深
T1545_.27.0307a23: 不願樂。由此復得無願解脱門相似種子。
T1545_.27.0307a24: 彼於生死不願樂故。便於涅槃深心願樂。
T1545_.27.0307a25: 由此復得無相解脱門相似種子。彼於如
T1545_.27.0307a26: 是三三摩地。依下生中依中生上依上發
T1545_.27.0307a27: 慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察
T1545_.27.0307a28: 諸法自性攝時。便獲如是勝利功徳。由此
T1545_.27.0307a29: 因縁故作斯論。此中一切應分別者。謂三
T1545_.27.0307b01: 結乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是
T1545_.27.0307b02: 故一切皆應分別
T1545_.27.0307b03: 謂三結中有身見結攝三者。謂此結於九十
T1545_.27.0307b04: 八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身
T1545_.27.0307b05: 見隨眠。此約總種類説攝三隨眠。若別分
T1545_.27.0307b06: 別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有
T1545_.27.0307b07: 身見。無色界者攝無色界有身見。此一一界
T1545_.27.0307b08: 有三世別。過去者攝過去有身見。未來者
T1545_.27.0307b09: 攝未來有身見。現在者攝現在有身見。此復
T1545_.27.0307b10: 一一有多刹那。各自相攝後准應知。戒禁取
T1545_.27.0307b11: 結攝六者。謂此結於九十八隨眠中攝六
T1545_.27.0307b12: 隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結
T1545_.27.0307b13: 攝十二者。謂此結於九十八隨眠中攝十
T1545_.27.0307b14: 二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三
T1545_.27.0307b15: 不善根中貪瞋不善根各攝五者。謂攝欲界
T1545_.27.0307b16: 五部貪瞋癡不善根攝四一少分者。謂攝
T1545_.27.0307b17: 欲界後四部及見苦所斷不善無明。三漏中
T1545_.27.0307b18: 欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中
T1545_.27.0307b19: 除五無明餘三十一。有漏攝五十二者。謂
T1545_.27.0307b20: 攝色無色界六十二隨眠中除十無明餘五
T1545_.27.0307b21: 十二。無明漏攝十五者。謂攝三界各五部
T1545_.27.0307b22: 無明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲
T1545_.27.0307b23: 界五部貪瞋慢及四部疑有瀑流攝二十八
T1545_.27.0307b24: 者。謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑。
T1545_.27.0307b25: 見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。
T1545_.27.0307b26: 即有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各
T1545_.27.0307b27: 四爲十二。無明瀑流攝十五者。謂攝三界
T1545_.27.0307b28: 各五部無明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖
T1545_.27.0307b29: 別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂
T1545_.27.0307c01: 攝欲界五部貪瞋慢無明及四部疑。見取攝
T1545_.27.0307c02: 三十者。謂攝三界各十見即前所説十二見
T1545_.27.0307c03: 中除二戒禁取餘十見。戒禁取攝六者。謂
T1545_.27.0307c04: 攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂
T1545_.27.0307c05: 攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑。
T1545_.27.0307c06: 四身繋中貪欲瞋恚身繋各攝五者。謂攝欲
T1545_.27.0307c07: 界五部貪瞋。戒禁取身繋攝六者。謂攝三界
T1545_.27.0307c08: 各二戒禁取。此實執身繋攝十二者。謂攝
T1545_.27.0307c09: 三界各四見取。五蓋中貪欲瞋恚蓋各攝五
T1545_.27.0307c10: 者。謂攝欲界五部貪瞋疑蓋攝四者。謂攝
T1545_.27.0307c11: 欲界四部疑。餘蓋無所攝者。惛沈･睡眠･掉
T1545_.27.0307c12: 擧･惡作是纒性故。不攝隨眠。五結中貪慢
T1545_.27.0307c13: 結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。瞋
T1545_.27.0307c14: 結攝五者。謂攝欲界五部瞋。嫉慳結無所
T1545_.27.0307c15: 攝者。此二結非隨眠性故。五順下分結中
T1545_.27.0307c16: 貪欲瞋恚結各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。
T1545_.27.0307c17: 有身見結攝三者謂攝三界各一有身見。戒
T1545_.27.0307c18: 禁取結攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結
T1545_.27.0307c19: 攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分
T1545_.27.0307c20: 結中色貪結攝一少分者。謂攝色界修所斷
T1545_.27.0307c21: 少分貪。無色貪結攝一少分者。謂攝無色
T1545_.27.0307c22: 界修所斷少分貪。掉擧結無所攝者。非隨
T1545_.27.0307c23: 眠性故。慢結攝二少分者。謂攝色無色界
T1545_.27.0307c24: 各修所斷少分慢。無明結攝二少分者。謂
T1545_.27.0307c25: 攝色無色界各修所斷少分無明。五見中有
T1545_.27.0307c26: 身見邊執見各攝三者。謂攝三界各一有身
T1545_.27.0307c27: 見･邊執見。邪見見取各攝十二者。謂攝三
T1545_.27.0307c28: 界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界
T1545_.27.0307c29: 各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各
T1545_.27.0308a01: 攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分
T1545_.27.0308a02: 貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各
T1545_.27.0308a03: 攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十
T1545_.27.0308a04: 三二少分者謂攝三界各前四部。及無色界
T1545_.27.0308a05: 修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨
T1545_.27.0308a06: 眠中欲貪瞋恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五
T1545_.27.0308a07: 部貪瞋。有貪隨眠攝十者。謂攝色無色界各
T1545_.27.0308a08: 五部貪慢。無明隨眠各攝十五者。謂攝三
T1545_.27.0308a09: 界各五部慢無明。見隨眠攝三十六者。謂
T1545_.27.0308a10: 攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝
T1545_.27.0308a11: 三界各四部疑。九結中愛慢無明結各攝十
T1545_.27.0308a12: 五者。謂攝三界各五部貪慢無明。恚結攝
T1545_.27.0308a13: 五者。謂攝欲界五部瞋見。取結各攝十八
T1545_.27.0308a14: 者。謂見結攝三界各一有身見･邊執見･四邪
T1545_.27.0308a15: 見。取結攝三界各二戒禁取四見取。疑結攝
T1545_.27.0308a16: 十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結無所
T1545_.27.0308a17: 攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有
T1545_.27.0308a18: 身見攝欲界有身見。乃至無色界修所斷無
T1545_.27.0308a19: 明。攝無色界修所斷無明者。各各自攝彼
T1545_.27.0308a20: 自性故。問云何諸法各攝自性。答自性於
T1545_.27.0308a21: 自性是有是實是可得故説名爲攝。自性
T1545_.27.0308a22: 於自性非異非外非離非別恒不空故説
T1545_.27.0308a23: 名爲攝。自性於自性非不已有非不今
T1545_.27.0308a24: 有非不當有故名爲攝。自性於自性非
T1545_.27.0308a25: 増非減故名爲攝。諸法自性攝自性時。
T1545_.27.0308a26: 非如以手取食指捻衣等。然彼各各執持
T1545_.27.0308a27: 自體令不散壞故名爲攝。於執持義立
T1545_.27.0308a28: 以攝名。故勝義攝唯攝自性
T1545_.27.0308a29: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第五十九
T1545_.27.0308b01:
T1545_.27.0308b02:
T1545_.27.0308b03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
T1545_.27.0308b04: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0308b05: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0308b06:   結蘊第二中一行納息第二之五
T1545_.27.0308b07: 三結乃至九十八隨眠。爲前攝後後攝前
T1545_.27.0308b08: 耶。問何故作此論。答爲重遮遣分別論者
T1545_.27.0308b09: 執他性攝。及重開顯應理論者説自性攝。
T1545_.27.0308b10: 令轉分明故作斯論。答三結三不善根互不
T1545_.27.0308b11: 相攝者。謂自性各別。故三結三漏三結二漏
T1545_.27.0308b12: 少分互相攝餘不相攝者。謂三結與欲漏有
T1545_.27.0308b13: 漏中有身見戒禁取疑互相攝。自性同故。與
T1545_.27.0308b14: 無明漏及二漏少分互不相攝。自性異故。後
T1545_.27.0308b15: 准應知。三結四瀑流三結三瀑流少分互相
T1545_.27.0308b16: 攝。餘不相攝者。謂三結與欲有見瀑流中
T1545_.27.0308b17: 有身見戒禁取疑互相攝。與無明瀑流及三
T1545_.27.0308b18: 瀑流少分互不相攝。如對四瀑流對四軛
T1545_.27.0308b19: 亦爾。自性同故。三結四取三結一取三少分
T1545_.27.0308b20: 互相攝餘不相攝者。謂三結與戒禁取及餘
T1545_.27.0308b21: 三取中有身見疑互相攝。與餘三取少分互
T1545_.27.0308b22: 不相攝。三結四身繋一結一身繋互相攝。餘
T1545_.27.0308b23: 不相攝者。謂戒禁取結與戒禁取身繋互
T1545_.27.0308b24: 相攝。與餘三身繋互不相攝。三結五蓋一
T1545_.27.0308b25: 結少分一蓋互相攝。餘不相攝者。謂疑結
T1545_.27.0308b26: 中不善者與疑蓋互相攝。與餘四蓋互不
T1545_.27.0308b27: 相攝。三結五結互不相攝者。自性異故。三
T1545_.27.0308b28: 結五順下分結三結三順下分結互相攝。餘
T1545_.27.0308b29: 不相攝者。謂三結與五順下分結中有身見
T1545_.27.0308c01: 戒禁取疑結互相攝。與餘二結互不相攝。
T1545_.27.0308c02: 三結五順上分結互不相攝者。自性異故。三
T1545_.27.0308c03: 結五見二結二見互相攝。餘不相攝者。謂前
T1545_.27.0308c04: 三結與五見中有身見戒禁取互相攝。與
T1545_.27.0308c05: 餘三見互不相攝。三結六愛身互不相攝者。
T1545_.27.0308c06: 自性異故。三結七隨眠三結一隨眠一少分
T1545_.27.0308c07: 互相攝。餘不相攝者。謂三結與疑隨眠及
T1545_.27.0308c08: 見隨眠中有身見戒禁取互相攝。與餘五隨
T1545_.27.0308c09: 眠及見隨眠中餘三見互不相攝。三結九結
T1545_.27.0308c10: 三結一結二少分互相攝。餘不相攝者。謂三
T1545_.27.0308c11: 結與九結中疑結及見結中有身見取結中
T1545_.27.0308c12: 戒禁取互相攝。與餘六結及見結中餘二見
T1545_.27.0308c13: 取結中見取互不相攝。三結九十八隨眠三
T1545_.27.0308c14: 結二十一隨眠互相攝。餘不相攝者。謂三結
T1545_.27.0308c15: 與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十二
T1545_.27.0308c16: 疑隨眠互相攝。與餘七十七隨眠互不相
T1545_.27.0308c17: 攝。如是乃至九結九十八隨眠。七結九十八
T1545_.27.0308c18: 隨眠互相攝。餘不相攝者。謂九結中前七結
T1545_.27.0308c19: 與九十八隨眠互相攝。後二結與隨眠互
T1545_.27.0308c20: 不相攝。此二倶非隨眠性故。此中擧初三
T1545_.27.0308c21: 結擧後九結與後廣辨相攝。三不善根乃
T1545_.27.0308c22: 至七隨眠與後相攝略不説者。相易了故。
T1545_.27.0308c23: 三結乃至九十八隨眠。幾令欲有相續幾令
T1545_.27.0308c24: 色有相續。幾令無色有相續。答一切應分
T1545_.27.0308c25: 別。問何故作此論。答爲止他宗顯己義
T1545_.27.0308c26: 故。謂或有執不染汚心亦令有相續。如分別
T1545_.27.0308c27: 論者。問彼何故作此執。答彼依契經故作
T1545_.27.0308c28: 此執。謂契經説。菩薩正知入母胎。正知住
T1545_.27.0308c29: 母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正
T1545_.27.0309a01: 知即在不染汚心故。不染汚心亦令有相
T1545_.27.0309a02: 續。爲遮彼意顯唯染汚心能令有相續
T1545_.27.0309a03: 故作斯論。問云何通彼所引契經。答依無
T1545_.27.0309a04: 倒想説正知言。謂諸有情多起倒想而入
T1545_.27.0309a05: 母胎。男入胎時於母起愛於父起恚。女入
T1545_.27.0309a06: 胎時於父起愛於母起恚。謂彼與己有順
T1545_.27.0309a07: 違故。後有菩薩入母胎時心無顛倒。於父
T1545_.27.0309a08: 父想。於母母想。雖倶親愛而無異心。有親
T1545_.27.0309a09: 愛故心有染汚。無倒想故名爲正知。故
T1545_.27.0309a10: 彼契經不違我義。復次所以作此論者。謂
T1545_.27.0309a11: 或有執。唯愛與恚令有相續如譬喩者。問
T1545_.27.0309a12: 彼何故作此執。答依契經故。謂契經説三事
T1545_.27.0309a13: 合故得入母胎。一者父母交愛和合。二者母
T1545_.27.0309a14: 身是時調適。三健達縛正現在前。時健達縛
T1545_.27.0309a15: 二心互起。謂愛恚倶。由此故知唯愛與恚令
T1545_.27.0309a16: 有相續。爲遮彼意顯一切煩惱皆令有相
T1545_.27.0309a17: 續故作斯論。問云何通彼所引契經答契經
T1545_.27.0309a18: 説。彼中有位心正結生時非唯愛恚。故我所
T1545_.27.0309a19: 説不違彼經。復次所以作此論者。謂或有
T1545_.27.0309a20: 執惡趣唯用恚心結生。善趣唯用愛心結
T1545_.27.0309a21: 生爲遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一
T1545_.27.0309a22: 一現前令生相續。色界一切處三十一隨眠
T1545_.27.0309a23: 一一現前令生相續。無色界一切處三十一隨
T1545_.27.0309a24: 眠一一現前令生相續故作斯論。復次勿爲
T1545_.27.0309a25: 止他顯示己義。然爲顯示諸法正理開悟
T1545_.27.0309a26: 有情故作斯論。然諸有聲説多種義。此中
T1545_.27.0309a27: 有者説衆同分及隨衆同分有情數五蘊。如
T1545_.27.0309a28: 説諸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼
T1545_.27.0309a29: 亦説衆同分及隨衆同分有情數五蘊。如説
T1545_.27.0309b01: 諸纒所纒受地獄有等。彼亦説衆同分及隨
T1545_.27.0309b02: 衆同分有情數五蘊。如説受欲有時最初
T1545_.27.0309b03: 得幾業所生根等。彼亦説衆同分及隨衆同
T1545_.27.0309b04: 分有情數五蘊。如説四有謂本有死有中有
T1545_.27.0309b05: 生有。彼亦説衆同分及隨衆同分有情數五
T1545_.27.0309b06: 蘊。如説諸捨欲有受欲有。彼一切欲界法
T1545_.27.0309b07: 滅。欲界法現在前＊邪等。彼亦説衆同分及
T1545_.27.0309b08: 隨衆同分有情數五蘊。如説云何有法。謂一
T1545_.27.0309b09: 切有漏法。彼説一切有漏法名有。如説頗
T1545_.27.0309b10: 勒懼那當知識食能令後有生起。彼説結生
T1545_.27.0309b11: 心及眷屬名有。如説阿羅陀當知若業能
T1545_.27.0309b12: 令後有相續。是名有者。彼説能引後有思
T1545_.27.0309b13: 名有。如説取縁有。阿毘達磨諸論師言。彼
T1545_.27.0309b14: 説時分五蘊名有。尊者妙音作如是説。彼
T1545_.27.0309b15: 説能引後有諸業名有。如説七有。一地獄
T1545_.27.0309b16: 有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六
T1545_.27.0309b17: 業有。七中有。彼説五趣及彼因彼方便名
T1545_.27.0309b18: 有。謂地獄有等即是五趣。業有是彼因。中有
T1545_.27.0309b19: 是彼方便。如説云何欲有。謂諸業欲界繋取
T1545_.27.0309b20: 爲縁。能趣後生。乃至廣説。彼説業及異熟
T1545_.27.0309b21: 名有。不説取縁。問若爾。門論所説當云何
T1545_.27.0309b22: 通。如説欲有欲界一切隨眠隨増。色有色界
T1545_.27.0309b23: 一切隨眠隨増。無色有無色界一切隨眠隨
T1545_.27.0309b24: 増。欲有可爾。所以者何。欲界五部業皆能
T1545_.27.0309b25: 感異熟。彼容欲界一切隨眠所隨増故。色
T1545_.27.0309b26: 無色有云何可爾。所以者何。彼界唯有修
T1545_.27.0309b27: 所斷業感異熟故。答彼門論中。應説欲有
T1545_.27.0309b28: 欲界一切隨眠隨増。色有色界遍行及修所
T1545_.27.0309b29: 斷隨眠隨増。無色有無色界遍行及修所斷
T1545_.27.0309c01: 隨眠隨増。而不爾者。有別意趣。謂五部結
T1545_.27.0309c02: 有心是有眷屬。故亦假説爲有。故説一切
T1545_.27.0309c03: 隨眠隨増。有説。彼論有章有門。章中但説
T1545_.27.0309c04: 業及異熟名有不説取縁。門中具説彼業
T1545_.27.0309c05: 異熟及説取縁。故説一切隨眠隨増。評曰。
T1545_.27.0309c06: 彼不應作是説。所以者何。彼論師先立章
T1545_.27.0309c07: 義後以門通。如何門中與章説異。是故前
T1545_.27.0309c08: 説於理爲善
T1545_.27.0309c09: 問何故名有。答有増有減故名爲有。問若
T1545_.27.0309c10: 爾。聖道亦有増減應亦名有。答若有増減
T1545_.27.0309c11: 亦能長養攝益任持有者説名爲有。聖道
T1545_.27.0309c12: 雖有増減而損減違害破壞諸有。故不名
T1545_.27.0309c13: 有。復次若有増減亦令諸有生老病死不
T1545_.27.0309c14: 斷絶者説名爲有。聖道雖有増減。而令諸
T1545_.27.0309c15: 有生老病死皆斷不續故不名有。復次若有
T1545_.27.0309c16: 増減亦是趣苦集行。趣有世間生老病死
T1545_.27.0309c17: 集行者説名爲有。聖道雖有増減。而是趣
T1545_.27.0309c18: 苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名
T1545_.27.0309c19: 有。復次若有増減亦是薩迦耶見事。顛倒事
T1545_.27.0309c20: 愛事隨眠事。貪瞋癡安足處。有垢有毒有過
T1545_.27.0309c21: 有刺有濁墮有墮苦集諦者説名爲有。聖
T1545_.27.0309c22: 道雖有増減。而與此一切相違故不名有。
T1545_.27.0309c23: 復有説者。此可怖畏故名爲有。問若爾。涅
T1545_.27.0309c24: 槃亦可怖畏。應亦名有。如契經説。苾芻當
T1545_.27.0309c25: 知。無聞異生。以愚癡故怖畏涅槃。謂於是
T1545_.27.0309c26: 處我不有。我所亦不有。我當不有。我所亦
T1545_.27.0309c27: 當不有。答若有怖畏是正見者起説名爲
T1545_.27.0309c28: 有涅槃。雖有怖畏而是邪見者起故不名
T1545_.27.0309c29: 有。復次若有怖畏通異生及聖者起説名
T1545_.27.0310a01: 爲有涅槃。雖有怖畏。而是異生非聖者起
T1545_.27.0310a02: 故不名有。有作是説。是苦法器故名爲有。
T1545_.27.0310a03: 問有亦是樂法器。如契經説。大名當知。色
T1545_.27.0310a04: 若一向是苦非樂。非樂所隨無少樂喜所隨
T1545_.27.0310a05: 逐者應無有情爲求樂故染著於色。大名
T1545_.27.0310a06: 當知。以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨。
T1545_.27.0310a07: 是少樂喜所隨逐故。有諸有情爲求樂故
T1545_.27.0310a08: 染著於色。又契經説。決定建立三受無雜。
T1545_.27.0310a09: 一樂。二苦。三非苦樂。又契經説。道依道具
T1545_.27.0310a10: 涅槃依道以道樂故證樂涅槃。是故諸有
T1545_.27.0310a11: 非唯苦器。寧以苦器釋有名耶。答生死法
T1545_.27.0310a12: 中雖有少樂。而苦多故。立苦器名。是故諸
T1545_.27.0310a13: 有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由
T1545_.27.0310a14: 此故名爲蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦
T1545_.27.0310a15: 如是。多苦所依。但名苦器
T1545_.27.0310a16: 然諸相續略有五種。一中有相續。二生有相
T1545_.27.0310a17: 續。三時分相續。四法性相續。五刹那相續。中
T1545_.27.0310a18: 有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。此中有蘊
T1545_.27.0310a19: 續死有蘊。是故名爲中有相續。生有相續
T1545_.27.0310a20: 者。謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生。此生
T1545_.27.0310a21: 有蘊續中有蘊。或續死有蘊。是故名爲生
T1545_.27.0310a22: 有相續。時分相續者。謂羯刺藍乃至盛年
T1545_.27.0310a23: 時分蘊滅。頞部曇乃至老年時分蘊生。此頞
T1545_.27.0310a24: 部曇乃至老年時分蘊續羯刺藍乃至盛年
T1545_.27.0310a25: 時分蘊。是故名爲時分相續。法性相續者。謂
T1545_.27.0310a26: 善法無間不善法或無記法生。此不善法或
T1545_.27.0310a27: 無記法續前善法不善法。或無記法無間。廣
T1545_.27.0310a28: 説亦爾。是故名爲法性相續。刹那相續者。謂
T1545_.27.0310a29: 前前刹那無間後後刹那生。此後後刹那續
T1545_.27.0310b01: 前前刹那。是故名爲刹那相續。此五相續亦
T1545_.27.0310b02: 得攝在二相續中。前三不離法性刹那二
T1545_.27.0310b03: 相續故。法性亦得入刹那中。一切皆是刹
T1545_.27.0310b04: 那性故。此五相續界者。欲界具五。色界唯
T1545_.27.0310b05: 四。除時分。無色界唯三。除中有及時分。趣
T1545_.27.0310b06: 者地獄唯四。除時分。餘四趣皆具五。生者
T1545_.27.0310b07: 四生皆具五種相續。此中但依中生二有相
T1545_.27.0310b08: 續作論
T1545_.27.0310b09: 謂三結令三有相續者。此依總種類説。然
T1545_.27.0310b10: 此三結通三界繋。欲界繋者令欲有相續。色
T1545_.27.0310b11: 界繋者令色有相續。無色界繋者令無色有
T1545_.27.0310b12: 相續。生有中有最初刹那隨一現前而結生
T1545_.27.0310b13: 故。餘隨本論如理應知。問隨眠能令諸
T1545_.27.0310b14: 有相續。非纒非垢不堅牢故。意地煩惱令
T1545_.27.0310b15: 有相續非五識身。正結生時定有意識無
T1545_.27.0310b16: 五識故。何縁本論説五蓋嫉慳結鼻舌觸所
T1545_.27.0310b17: 生愛身。令欲有相續。眼耳身觸所生愛身令
T1545_.27.0310b18: 欲色有相續。掉擧順上分結令色無色有相
T1545_.27.0310b19: 續耶。答本論應説貪欲瞋恚疑蓋令欲有相
T1545_.27.0310b20: 續。貪慢無明順上分結令色無色有相續。意
T1545_.27.0310b21: 觸所生愛身令三有相續。餘二蓋嫉慳結掉
T1545_.27.0310b22: 擧順上分結前五觸所生愛身不令有相續。
T1545_.27.0310b23: 而不作是説者。應知此文有別意趣。謂未
T1545_.27.0310b24: 解脱餘二蓋等命終還生欲有等故。説彼
T1545_.27.0310b25: 能續欲有等言。然結生時非由彼力
T1545_.27.0310b26: 復次由三縁故説諸煩惱令有相續。一未
T1545_.27.0310b27: 斷故。二能感有異熟果故。三結生時能潤
T1545_.27.0310b28: 有故。諸在意地不善隨眠三縁具有。無記
T1545_.27.0310b29: 隨眠不能感有。但有二縁。諸在五識不善
T1545_.27.0310c01: 隨眠不能潤有。但有二縁。無記隨眠唯有
T1545_.27.0310c02: 未斷無餘二縁。不善纒垢但有二縁無能
T1545_.27.0310c03: 潤有。無記纒垢唯有一縁。謂未斷故。惛沈蓋
T1545_.27.0310c04: 等由未斷故。或感有故。説能續有非能
T1545_.27.0310c05: 潤有。於理無違
T1545_.27.0310c06: 三結乃至九十八隨眠依何定滅。問何故作
T1545_.27.0310c07: 此論答欲顯諸佛出現世時有勝事故。施
T1545_.27.0310c08: 設論説。遶贍部洲有轉輪王路廣一喩繕那。
T1545_.27.0310c09: 無輪王時海水所覆無能見者。若轉輪王
T1545_.27.0310c10: 出現于世。大海水減一踰繕那。此輪王路爾
T1545_.27.0310c11: 乃出現。金沙遍布衆寶莊嚴。栴檀香水以
T1545_.27.0310c12: 灑其上。轉輪聖王巡幸洲渚與四種軍倶
T1545_.27.0310c13: 遊此路。如是諸佛未出世時。根本地依無
T1545_.27.0310c14: 能見者。諸有斷結皆依邊地。若具十力轉
T1545_.27.0310c15: 法輪王出現于世。根本地依爾乃出現。菩提
T1545_.27.0310c16: 分法金沙遍布。種種功徳衆寶莊嚴。四澄淨
T1545_.27.0310c17: 水以灑其上。佛與無量無邊眷屬。倶遊此
T1545_.27.0310c18: 路趣涅槃城。由是因縁故作斯論。復次爲
T1545_.27.0310c19: 遮分別論者有諸煩惱不依定滅。彼作是
T1545_.27.0310c20: 説。若有聖者生在非想非非想處。彼無聖
T1545_.27.0310c21: 道現在前義。壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢。
T1545_.27.0310c22: 名爲齊頂。爲遮彼執顯無煩惱不依定
T1545_.27.0310c23: 滅故作斯論。此中定者顯對治道。謂對治
T1545_.27.0310c24: 道或説爲定。或説爲道。或名對治。或名作
T1545_.27.0310c25: 意。或説爲行。言雖有異其義無別。此中滅
T1545_.27.0310c26: 者顯示永斷。謂此永斷或説爲滅。或説爲
T1545_.27.0310c27: 盡。或名離染。或名離繋。或名解脱。言雖
T1545_.27.0310c28: 有異其義無別。昔此法内有二論師。一名
T1545_.27.0310c29: 侍毘羅。二名瞿沙伐摩。尊者侍毘羅作如
T1545_.27.0311a01: 是説。此中説永斷無餘斷畢竟斷無片影斷。
T1545_.27.0311a02: 如是永斷是聖者非異生是聖道能非世俗
T1545_.27.0311a03: 道。所以者何。因七依經造此論故。彼經唯
T1545_.27.0311a04: 説七根本地。謂四靜慮下三無色。非根本地
T1545_.27.0311a05: 有世俗道能斷煩惱。故知唯聖者用無漏
T1545_.27.0311a06: 道斷。尊者瞿沙伐摩作如是説。此中説永
T1545_.27.0311a07: 斷無餘斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是聖
T1545_.27.0311a08: 者亦異生。是聖道能亦世俗道。問豈不此論
T1545_.27.0311a09: 因七依經如何異生依根本地起世俗道
T1545_.27.0311a10: 有永斷義。答由此因縁説阿毘達磨照了
T1545_.27.0311a11: 契經等猶如明燈。契經等中所未説者此
T1545_.27.0311a12: 中説之。所未現者此中現之。彼有餘説此
T1545_.27.0311a13: 無餘説。是故聖者及諸異生。依七根本及八
T1545_.27.0311a14: 邊地起聖世俗道倶能永斷結。如是二説
T1545_.27.0311a15: 倶得善通。此本論文容二義故
T1545_.27.0311a16: 答三結或依四或依未至滅者。四謂四靜慮
T1545_.27.0311a17: 地。未至謂未至地及靜慮中間。此二倶名未
T1545_.27.0311a18: 至地故。問此地何故名未至耶。答未入
T1545_.27.0311a19: 根本能現在前斷諸煩惱故名未至。問契
T1545_.27.0311a20: 經唯説根本爲依非未至地。此中何故説
T1545_.27.0311a21: 三結或依四或依未至滅。答此中應説或
T1545_.27.0311a22: 依四或未至滅。不應言依未至滅。而言
T1545_.27.0311a23: 依未至滅者。有別意趣。謂後依言重説根
T1545_.27.0311a24: 本。此中意言三結或依四滅者。或四根本依
T1545_.27.0311a25: 滅或依未至滅者。或未至四根本依而滅。如
T1545_.27.0311a26: 有問他。汝爲入城作此事。爲未入城作
T1545_.27.0311a27: 此事。此中一城前後再説。依言亦爾。於理無
T1545_.27.0311a28: 違。復次依言有通有別。別者唯説諸根本
T1545_.27.0311a29: 地如七依經。通者通説根本邊地。如此中
T1545_.27.0311b01: 説。故此依言亦不違理。然此三結依欲界
T1545_.27.0311b02: 乃至非想非非想處可得。欲界者唯依未
T1545_.27.0311b03: 至滅。初靜慮者或依初靜慮或依未至滅。
T1545_.27.0311b04: 第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅。第
T1545_.27.0311b05: 三靜慮者或依三靜慮或依未至滅。第四
T1545_.27.0311b06: 靜慮及四無色者。或依四靜慮或依未至
T1545_.27.0311b07: 滅。所以者何。三結永斷無餘斷畢竟斷無
T1545_.27.0311b08: 片影斷。必以見道。然諸見道唯依六地。謂
T1545_.27.0311b09: 四靜慮及未至定靜慮中間。若依未至定入
T1545_.27.0311b10: 正性離生。如是三結依未至滅。乃至若依
T1545_.27.0311b11: 第四靜慮入正性離生。如是三結依第四
T1545_.27.0311b12: 靜慮滅。雖唯有第四靜慮及四無色地三
T1545_.27.0311b13: 結。或依四或依未至滅。而依總種類説。餘
T1545_.27.0311b14: 亦無失。雖依八地邊起世俗道亦分斷三
T1545_.27.0311b15: 結。而非永斷。故此不説。然此三結永斷唯
T1545_.27.0311b16: 在道類忍時。若別説者有身見永斷唯在苦
T1545_.27.0311b17: 類忍。故言依四依未至滅。三不善根及欲
T1545_.27.0311b18: 漏依未生滅者。離欲染時彼永斷故。若
T1545_.27.0311b19: 異生若聖者若有漏道若無漏道倶依未至。
T1545_.27.0311b20: 離欲染故。有漏無明漏或依七或依未至
T1545_.27.0311b21: 滅者。七謂四靜慮及下三無色即七。依定未
T1545_.27.0311b22: 至謂未至定及靜慮中間。此二倶名未至地
T1545_.27.0311b23: 故。此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處
T1545_.27.0311b24: 可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可
T1545_.27.0311b25: 得。此二倶離非想非非想處染時方得永
T1545_.27.0311b26: 斷。彼非想非非想處染依九地道而得永
T1545_.27.0311b27: 離。故言或依七或依未至滅。然無明漏欲
T1545_.27.0311b28: 界者唯依未至滅。有漏無明漏初靜慮者依
T1545_.27.0311b29: 初靜慮或依未至滅。第二靜慮者。依二靜
T1545_.27.0311c01: 慮或依未至滅。乃至識無邊處者依四靜
T1545_.27.0311c02: 慮下二無色或依未至滅。無所有處非想非
T1545_.27.0311c03: 非想者。依四靜慮下三無色或依未至滅。
T1545_.27.0311c04: 依總種類亦得説。餘或依七或依未至滅。
T1545_.27.0311c05: 此中但説二永斷處故。唯聖者無漏道斷。即
T1545_.27.0311c06: 是最後金剛喩定。餘隨所應如本論説。異
T1545_.27.0311c07: 生聖者世俗聖道永斷差別如理應知
T1545_.27.0311c08: 諸結過去。彼結已繋耶。乃至廣説。問何故作
T1545_.27.0311c09: 此論。答爲止他宗顯正理故。謂或有説。過
T1545_.27.0311c10: 去未來非實有體。或復有説。煩惱斷已畢竟
T1545_.27.0311c11: 不退爲遮彼説顯示過去未來實有。及顯
T1545_.27.0311c12: 煩惱斷已有退。故作斯論。應知此中先名
T1545_.27.0311c13: 已繋後名當繋現名今繋。又於此中有作
T1545_.27.0311c14: 是説。結用名繋。有作是説。結得名繋。然結
T1545_.27.0311c15: 於得有三種類。一如牛王引得前行。二如
T1545_.27.0311c16: 犢子隨得後行。三如形質與影得倶。如牛
T1545_.27.0311c17: 王者先結後得。如犢子者先得後結。如形
T1545_.27.0311c18: 質者結與得倶。諸結過去彼結已繋耶。答諸
T1545_.27.0311c19: 結過去彼結已繋。謂結在過去彼得亦過去。
T1545_.27.0311c20: 曾爲繋故説名已繋。有結已繋彼結非過
T1545_.27.0311c21: 去。謂結未來現在已繋。即諸結在未來現在。
T1545_.27.0311c22: 彼得在過去曾爲繋故。此結如犢子隨得
T1545_.27.0311c23: 後行故。諸結未來彼結當繋耶。答應作四句。
T1545_.27.0311c24: 義不定故。有結未來彼結非當繋。謂結未
T1545_.27.0311c25: 來已斷已遍知已滅已吐定不當退。此中已
T1545_.27.0311c26: 斷者謂已得斷遍知。已遍知者。謂已得智遍
T1545_.27.0311c27: 知。已滅者謂已得擇滅。已吐者謂已斷繋得。
T1545_.27.0311c28: 已證離繋得。有作是説。已斷已遍知已滅已
T1545_.27.0311c29: 吐同顯捨義。定不當退者謂不退法阿羅
T1545_.27.0312a01: 漢。未來三界見修所斷結定不當退。退法阿
T1545_.27.0312a02: 羅漢未來三界見所斷結定不當退。不退法
T1545_.27.0312a03: 不還。若已離無所有處染。未來三界見所斷
T1545_.27.0312a04: 結及下八地修所斷結定不當退。乃至若未
T1545_.27.0312a05: 離初靜慮染。未來三界見所斷結。及欲界修
T1545_.27.0312a06: 所斷結定不當退。退法不還及預流一來。未
T1545_.27.0312a07: 來三界見所斷結定不當退。不退法異生。若
T1545_.27.0312a08: 已離無所有處染如菩薩等未來下八地見
T1545_.27.0312a09: 修所斷結定不當退。乃至若已離欲界染
T1545_.27.0312a10: 未離初靜慮染。未來一地見修所斷結定不
T1545_.27.0312a11: 當退。是謂有結未來彼結非當繋。有結當
T1545_.27.0312a12: 繋彼結非未來。謂結過去已斷已遍知已滅
T1545_.27.0312a13: 已吐定當退。此中諸句義如前釋。定當退
T1545_.27.0312a14: 者謂退法阿羅漢過去三界修所斷結有定
T1545_.27.0312a15: 當退。退法不還若已離無所有處染。過去下
T1545_.27.0312a16: 八地修所斷結有定當退。乃至若未離初
T1545_.27.0312a17: 靜慮染。過去一地修所斷結有定當退。退法
T1545_.27.0312a18: 異生若已離無所有染。過去下八地見修所
T1545_.27.0312a19: 斷結有定當退。乃至若已離欲界染未離
T1545_.27.0312a20: 初靜慮染。過去一地見修所斷結有定當退。
T1545_.27.0312a21: 是謂有結當繋彼結非未來。有結未來彼
T1545_.27.0312a22: 結亦當繋。謂結未來已斷已遍知已滅已吐
T1545_.27.0312a23: 定當退。此中已斷等如初句釋。定當退者
T1545_.27.0312a24: 如第二句釋。然前説過去今説未來。有結
T1545_.27.0312a25: 非未來彼結亦非當繋。謂結過去已斷已遍
T1545_.27.0312a26: 知已滅已吐。定不當繋及現在結。此中諸句
T1545_.27.0312a27: 如初句釋。然前説未來今説過去及現在
T1545_.27.0312a28: 結者。謂現在結亦非未來是現在故。亦非
T1545_.27.0312a29: 當繋是今繋故。諸結現在彼結今繋耶。答諸
T1545_.27.0312b01: 結現在彼結今繋。謂現在諸結定有現在得。
T1545_.27.0312b02: 如形質影必倶有故。有結今繋彼結非現
T1545_.27.0312b03: 在。謂結過去未來今繋即過去未來結有現
T1545_.27.0312b04: 在得。過去結者。如牛王引得前行。未來結
T1545_.27.0312b05: 者如犢子隨得後行。彼得現在故名今繋｣
T1545_.27.0312b06: 諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結
T1545_.27.0312b07: 繋不。乃至廣説。問何故作此論。答爲止他
T1545_.27.0312b08: 宗顯正理故。謂或有執。定無退起諸煩惱
T1545_.27.0312b09: 義。如分別論者。彼引世間現喩爲證。謂作
T1545_.27.0312b10: 是説。如瓶破已唯有餘瓦不復作瓶。諸阿
T1545_.27.0312b11: 羅漢亦應如是。金剛喩定破煩惱已不應
T1545_.27.0312b12: 復起諸煩惱退。如燒木已唯有餘灰不還
T1545_.27.0312b13: 爲木。諸阿羅漢亦應如是。無漏智火燒煩
T1545_.27.0312b14: 惱已不應復起諸煩惱退。彼引此等世間
T1545_.27.0312b15: 現喩。證無退起諸煩惱義。爲遮彼執顯
T1545_.27.0312b16: 有退起諸煩惱義。若無退者便違契經。如
T1545_.27.0312b17: 契經説。阿羅漢有二種。一退法。二不退法。
T1545_.27.0312b18: 又契經説。由五因縁令時解脱阿羅漢退隱
T1545_.27.0312b19: 沒忘失
T1545_.27.0312b20: 云何爲五。一多營事業。二樂諸戲論。三好
T1545_.27.0312b21: 和鬪諍。四憙渉長途。五身恒多病
T1545_.27.0312b22: 又契經説。有阿羅漢名瞿底迦。是時解脱
T1545_.27.0312b23: 六反退已。於第七時恐復退失以刀自害
T1545_.27.0312b24: 而般涅槃。故知定有起煩惱退。問若有退
T1545_.27.0312b25: 義。分別論者所引現喩當云何通。答不必
T1545_.27.0312b26: 須通。所以者何。彼非素怛纜。非毘捺耶。
T1545_.27.0312b27: 非阿毘達磨。但是世間麁淺現喩。世間法異
T1545_.27.0312b28: 賢聖法異。不應引世間法難賢聖法。若必
T1545_.27.0312b29: 須通當説喩過喩。既有過爲證不成。如
T1545_.27.0312c01: 瓶破已必有餘瓦。得阿羅漢已有餘煩惱
T1545_.27.0312c02: 不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者
T1545_.27.0312c03: 即義與喩別不應爲證。如燒木已定有餘
T1545_.27.0312c04: 灰。得阿羅漢已有餘煩惱不。若有煩惱者
T1545_.27.0312c05: 應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喩別不
T1545_.27.0312c06: 應爲證。然世間木無被燒義。但木極微與
T1545_.27.0312c07: 火極微爲因已滅。此火極微與灰極微爲
T1545_.27.0312c08: 因已滅。應作是説。木是火因火是灰因。
T1545_.27.0312c09: 而世間想謂火燒木令木成灰。木既滅已猶
T1545_.27.0312c10: 有餘灰。非全無物故喩與法義不相似。又
T1545_.27.0312c11: 阿羅漢斷諸煩惱非令全無過去未來煩
T1545_.27.0312c12: 惱性相猶實有故。若相續中違煩惱道未現
T1545_.27.0312c13: 在前。爾時名爲煩惱未斷。若相續中違煩惱
T1545_.27.0312c14: 道已現在前。斷諸繋得證離繋得。不成就
T1545_.27.0312c15: 煩惱名煩惱已斷。應作是説。修習聖道是
T1545_.27.0312c16: 希有事。今阿羅漢雖斷煩惱而不令無。
T1545_.27.0312c17: 是故尊者妙音説曰。煩惱不在自身中行
T1545_.27.0312c18: 説名爲斷非令全無。如説天授舍宅中無
T1545_.27.0312c19: 非謂天授餘處亦無。煩惱斷時應知亦爾。
T1545_.27.0312c20: 過去有故。若遇退縁爲因引生未來煩惱
T1545_.27.0312c21: 故必有起煩惱退義。問分別論者云何釋
T1545_.27.0312c22: 通應理論者所引契經。答彼説退時退道非
T1545_.27.0312c23: 果。以沙門果是無爲故。問既許有退。退
T1545_.27.0312c24: 道退果有何差別。而説無退。又彼許退
T1545_.27.0312c25: 無學道時。爲得學道爲全不得。若得學
T1545_.27.0312c26: 道果亦應退非無學果成學道故。若全不
T1545_.27.0312c27: 得便有大過。退無學道不得學道。若爾
T1545_.27.0312c28: 應住異生位故。若非異生及學無學。應離
T1545_.27.0312c29: 凡聖有別有情許即便非世尊弟子故。應
T1545_.27.0313a01: 許有起煩惱退。分別論者又説隨眠是纒
T1545_.27.0313a02: 種子隨眠自性心不相應。諸纒自性與心相
T1545_.27.0313a03: 應。纒從隨眠生。纒現前故退諸阿羅漢。已
T1545_.27.0313a04: 斷隨眠纒既不生彼如何退。故説無退是
T1545_.27.0313a05: 應正理。彼如是説是無知果。是黒闇果。是
T1545_.27.0313a06: 無明果。是不勤方便果。然實有起煩惱義。
T1545_.27.0313a07: 爲止彼宗及顯退法相應正理故作斯
T1545_.27.0313a08: 論
T1545_.27.0313a09: 問退以何法爲自性耶。有作是説。若起如
T1545_.27.0313a10: 是煩惱諸纒現前故退。即以此法爲退自
T1545_.27.0313a11: 性。若作是説退以不善有覆無記爲其自
T1545_.27.0313a12: 性。有餘師説。若退墮時隨順退者是退自
T1545_.27.0313a13: 性。若作是説以一切法爲退自性。由退墮
T1545_.27.0313a14: 時諸法皆有隨順退義。譬喩尊者作如是
T1545_.27.0313a15: 言。退無自性唯假施設。所以者何。身中先
T1545_.27.0313a16: 有諸善功徳。今遇退縁退失此法有何自
T1545_.27.0313a17: 性。如人有財爲賊所奪。有人問曰。汝今失
T1545_.27.0313a18: 財以何爲體。財主答曰。我本有財今爲賊
T1545_.27.0313a19: 奪但無財物知有何體。如人有衣爲他奪
T1545_.27.0313a20: 去露形而住。有人問曰。汝今無衣以何爲
T1545_.27.0313a21: 體。衣主答曰。我先有衣今被奪去知有何
T1545_.27.0313a22: 體。如人衣破有人問曰。汝今衣破用何爲
T1545_.27.0313a23: 性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何
T1545_.27.0313a24: 性。如是身中先有勝徳今唯退失有何自
T1545_.27.0313a25: 性。評曰。退自性者是不成就無覆無記。即是
T1545_.27.0313a26: 非得心不相應行蘊所攝。即在復有所餘如
T1545_.27.0313a27: 是類法心不相應中攝。應知退與順退法
T1545_.27.0313a28: 異。退以不成就非得爲自性。無覆無記心不
T1545_.27.0313a29: 相應行蘊所攝。順退法以一切不善有覆無
T1545_.27.0313b01: 記爲其自性。如僧破與破僧罪異。僧破以
T1545_.27.0313b02: 不和合爲自性。無覆無記心不相應行蘊所
T1545_.27.0313b03: 攝破僧罪以虚誑語爲自性。僧成就破破
T1545_.27.0313b04: 僧人成就罪。如是退與順退法異故。退自
T1545_.27.0313b05: 性決定實有是不相應行蘊所攝。即是非得
T1545_.27.0313b06: 其理極成
T1545_.27.0313b07: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十
T1545_.27.0313b08:
T1545_.27.0313b09:
T1545_.27.0313b10:
T1545_.27.0313b11: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
T1545_.27.0313b12: 一
T1545_.27.0313b13: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0313b14: 　三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0313b15:   結蘊第二中一行納息第二之六
T1545_.27.0313b16: 問爲煩惱現在前故退。爲退已煩惱現在前。
T1545_.27.0313b17: 設爾何失。二倶有過。所以者何。若煩惱現在
T1545_.27.0313b18: 前故退者。品類足説當云何通。如説三縁故
T1545_.27.0313b19: 起欲貪隨眠。一欲貪隨眠未斷未遍知。二順
T1545_.27.0313b20: 欲貪纒法現在前。三於彼有非理作意。廣
T1545_.27.0313b21: 説乃至。起疑隨眠應知亦爾。契經所説復
T1545_.27.0313b22: 云何通。如説由五因縁令時解脱阿羅漢
T1545_.27.0313b23: 退。謂多營事業。乃至身恒多病。定蘊所説復
T1545_.27.0313b24: 云何通。如説由非學非無學心退起學法
T1545_.27.0313b25: 得。云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前。又何
T1545_.27.0313b26: 等心無間起煩惱現在前。若退已煩惱現在
T1545_.27.0313b27: 前者。施設論説當云何通。如説若時心遠心
T1545_.27.0313b28: 剛強起無色界三纒現在前。謂貪慢無明。而
T1545_.27.0313b29: 多起慢。彼三纒内隨一現前。應説彼退無
T1545_.27.0313c01: 色貪盡。住色貪盡中。識身論説復云何通。如
T1545_.27.0313c02: 説一類補特伽羅無色染汚心現在前故。捨
T1545_.27.0313c03: 無學善根學善根相續。退無學心住學心。
T1545_.27.0313c04: 品類足説復云何通如説云何順退法。謂不
T1545_.27.0313c05: 善及有覆無記。住何等心後煩惱現在前。答
T1545_.27.0313c06: 應作是説。煩惱現在前故退。問此已善通
T1545_.27.0313c07: 後諸違難。前諸違難當云何通。答皆非違
T1545_.27.0313c08: 難。所以者何。品類足説三縁故起諸隨眠
T1545_.27.0313c09: 者。依未斷盡煩惱者説。謂起煩惱現在
T1545_.27.0313c10: 前者。或有已斷盡自地煩惱。或有未斷盡
T1545_.27.0313c11: 自地煩惱。彼依未斷盡自地煩惱而起煩
T1545_.27.0313c12: 惱現在前者説。又起煩惱現在前者。或退
T1545_.27.0313c13: 或不退。彼依不退而起煩惱現在前者説。
T1545_.27.0313c14: 又起煩惱現在前者。或染汚心無間。或不染
T1545_.27.0313c15: 汚心無間。彼依染汚心無間而起煩惱現在
T1545_.27.0313c16: 前者説。又起煩惱現在前者。有具因縁有
T1545_.27.0313c17: 不具因縁。彼依具因縁而起煩惱現在
T1545_.27.0313c18: 前者説。謂諸有情三因縁故起諸煩惱名
T1545_.27.0313c19: 具因縁。一由因力。二由境界力。三由加行
T1545_.27.0313c20: 力。欲貪隨眠未斷未遍知者説因力。順欲貪
T1545_.27.0313c21: 纒法現在前者説境界力。於彼有非理作
T1545_.27.0313c22: 意者説加行力。復次爲遮外道所説意趣
T1545_.27.0313c23: 故作是説。由三縁故起諸隨眠。謂外道説
T1545_.27.0313c24: 專由境界起諸煩惱。若有境界煩惱便生。
T1545_.27.0313c25: 若境界壞煩惱不起。爲遮彼意。説諸纒起
T1545_.27.0313c26: 亦因未斷自類隨眠。亦由彼有非理作意。
T1545_.27.0313c27: 契經中説。由五種因縁令時解脱阿羅漢
T1545_.27.0313c28: 退者。彼於退具説退因縁。如餘經説。彼具
T1545_.27.0313c29: 名彼定蘊所説。由非學非無學心退起學
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