INBUDS
阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
三
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之八
有結在欲界彼結非墮欲界。謂纒所纒欲
界沒起色界中有。欲界沒生色界者。通異
生及聖者。彼色界中有在欲界起法應如
是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現
前。彼從死有至中有時。若異生色界三十
一隨眠隨一現前令生相續。若聖者色界修
所斷三隨眠隨一現前令生相續。及住欲界
色無色界結現在前。謂住欲界不死不生而
色無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異
生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見
疑慢上靜慮者。若聖者色無色界修所斷六
隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定後煩
惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結在
欲界非墮欲界。在欲界者有三在除自
體在。不在自界現在前故。非墮欲界者。
墮色無色界故。是界墮非餘墮。有結墮欲
界彼結亦在欲界。謂纒所纒欲界沒起欲界
中有生有。欲界沒生欲界者。通異生及聖
者。異生於五趣生無礙。聖者於二趣生無
礙。謂人天。從死有至中有時。若異生欲界
三十六隨眠隨一現前令生相續。若聖者欲
界修所斷四隨眠隨一現前令生相續。從中
有至生有亦爾。及住欲界欲界結現在
前。謂住欲界不死不生而欲界結現在前。彼
通異生及聖者。若異生欲界三十六隨眠隨
一現前。若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現
前。是謂有結墮欲界亦在欲界。墮欲界
者是界墮非餘墮。亦在欲界者具四在以
在自界現在前故。有結非墮欲界彼結
亦非在欲界。謂纒所纒色界沒起色界中有
生有。色界沒生色界者。通異生及聖者。若
異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者
生上不生下。一一處唯一生。從死有至
中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前
令生相續。若聖者色界修所斷三隨眠隨一
現前令生相續。從中有至生有亦爾。色界
沒生無色界。彼亦通異生及聖者。從死有
至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一
現前令生相續。若聖者無色界修所斷三隨
眠隨一現前令生相續。無色界沒生無色界。
彼亦通異生及聖者。若異生生上亦生下。
一一處有多生。若聖者生上不生下。一一
處＊唯一生。從死有至生有時。若異生無色
界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者
無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。
無色界沒生色界。彼＊唯異生。從死有至中
有時。色界三十一隨眠隨一現前令生相續。
及住色界色無色界結現在前。謂住色界
不死不生而色無色界結現在前。彼通異生
及聖者若異生色無色界六十二隨眠隨一
現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若聖者色無色
界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮
者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。住
無色界無色界結現在前。謂住無色界不死
不生而無色界結現在前。彼通異生及聖者。
若異生無色界三十一隨眠隨一現前。若聖
者無色界修所斷三隨眠隨一現前。是謂有
結非墮欲界亦非在欲界。非墮欲界者。
墮色無色界故。是界墮非餘墮。非在欲界
者。在色無色界現在前故。容具四在。亦
在自界現在前故。諸結墮色界彼結在色
界耶。答應作四句。如文廣説。然與欲界
四句相翻。謂前初句作此第二句。前第二句
作此初句。前第三句作此第四句。前第四
句作此第三句。雖麁翻前而細有異故。復
廣説。謂前初句有二種。一色界沒起欲界中
有。二魔住梵世訶拒如來。今第二句有三
種。即前二及住色界無色界結現在前。前第
二句有三種。一欲界沒起色界中有。二住
欲界色界結現在前。三住欲界無色界結
現在前。今初句但有前二。前第三句有二
種。一欲界沒起欲界中有生有。二住欲界
欲界結現在前。今第四句有七種。謂即前
二及別有五。一欲界沒生無色界。二無色界
沒生無色界。三無色界沒生欲界。四住欲
界無色界結現在前。五住無色界無色界結
現在前。前第四句有七種。一色界沒起色界
中有生有。二色界沒生無色界。三無色界沒
生無色界。四無色界沒生色界。五住色界
色界結現在前。六住色界無色界結現在前。
七住無色界無色界結現在前。今第三句但
有二種。謂前第一及前第五既有此異故。
復廣説。墮在多少准前應知。諸結墮無色
界彼結在無色界耶。答諸結在無色界彼
結墮無色界。以無色界現在前者。定非欲
色二界結故。有結墮無色界彼結非在無
色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住
下二界不死不生。無色界結現在前彼通異
生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現
前謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修
所斷三隨眠隨一現前。謂愛慢。上靜慮者。彼
定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有
結墮無色界彼結非在無色界。墮無色界
者。是界墮非餘墮。非在無色界者。在欲色
界現在前故。此有三在除自體在。不在自
界現在前故。諸結非墮欲界彼結非在欲
界耶。答應作四句翻上應知謂前欲界初
句作此第二句。前第二句作此初句。前第三
句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結
非墮色界彼結非在色界耶。答應作四
句翻上應知。謂前色界初句作此第二句。
前第二句作此初句。前第三句作此第四句。
前第四句作此第三句。諸結非墮無色界
彼結非在無色界耶。答如是以無色界現
在前結決定非墮欲色界故。有結非在無
色界彼結非不墮無色界。謂住欲色界無
色界結現在前。謂住下二界不死不生無色
界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色
界三十一隨眠隨一現前。謂愛見疑慢。上靜
慮者。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現
在前。愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩
惱後定現在前。是謂有結非在無色界彼
結非不墮無色界。非在無色界者。在欲
色界現在前故。此有三在除自體在。不在
自界現在前故。非不墮無色界者。是界墮
非餘墮。此結墮無色界故。問何故於此立
非句耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師
隨欲造論不違法相故不應責。復次欲
顯言論得自在故。謂於言論得自在者
能立非句。若於言論不自在者。尚不能
依是句作論況立非句。復次欲令弟子生
覺意故。謂依非句而作論者。則諸弟子能
生覺意。謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不
相違背。復次或有非句與是句別。如後補
特伽羅品中。是句有四三二。非句有五六
四。今則不爾故立非句
具見世尊弟子。乃至廣説。問何故作此論。
答爲止他宗顯己義故。謂有執色九品漸
次分分而斷。如外國師彼作是説。如諸染
汚心心所法九品漸斷色亦應爾。爲遮彼
意顯諸染汚心心所法九品漸斷。色有漏善
無覆無記心心所法。要由第九無間道力一
時頓斷。問何故染汚心心所法九品漸斷。色
有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間
道力一時斷耶。答明與無明互相違故。謂
下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷下
下無明。色有漏善無覆無記與明無明倶不
相違。然與明無明爲依安足處。如燈與闇
更互相違。器及油炷不違於二然能爲依及
安足處。復次染心心所是自性斷與道相違
墮何品道現在前時便斷彼品。令失成就
得不成就。色有漏善無覆無記非自性斷。
不正違道。諸染汚色加行道時已失成就。
諸有漏善無覆無記多分斷已猶有成就。隨
地第九無間道時正斷染汚心心所法。令色
等上所縁縛盡故亦説名斷色等法如燈明
起正能破闇兼能熱器燒炷盡油復次勿
爲止他顯己宗義。但爲顯示諸法正理
開悟學者故作斯論。問爲簡何事説具
見言。世尊弟子復＊簡何事。答説具見言爲
簡隨信隨法行者。世尊弟子爲簡異生。問
何故隨信隨法行者不名具見。答若相續中
已具見四諦。已斷四邪見者得名具見。隨
信隨法行者未已具見四諦當具見故。未
已斷四邪見。當已斷故不名具見。復次若
相續中已斷四種無知愚闇已起四種無漏
智者得名具見。隨信隨法行者未已斷四
種無知愚闇。當已斷故。未已起四種無漏
智。當已起故不名具見。復次若相續中已
破四種猶豫疑網。已起四種決定聖智者得
名具見。隨信隨法行者未已破四種猶豫
疑網當已破故未已起四種決定聖智。當
已起故不名具見。復次若相續中無如霜
雹及餘災害煩惱惡行顛倒見者得名具
見。隨信隨法行者。猶有此事不名具見。如
諸稼穡有災害者不名爲具。此亦如是。復
次若已降伏四諦洲者得名具見。隨信隨
法行者。未已降伏四諦洲故不名具見。問
何故異生不名世尊弟子。答若聞佛説三
寶四諦。決定信受者名世尊弟子。異生聞
説三寶四諦。或信不信故不名世尊弟子。
復次若唯事佛不事餘天者名世尊弟子。
異生事佛或事餘天故不名世尊弟子。復
次若於三寶得證淨者名世尊弟子。異生
不爾故不名世尊弟子。復次若於佛法心
不移動如門閫者名世尊弟子。異生於佛
法其心輕動如柳絮疊花故不名世尊弟
子。復次若聞正法已。不爲邪聞所壞者名
世尊弟子。異生聞正法已。或爲邪聞所壞
故不名世尊弟子。問此中説何等名具見
世尊弟子耶。答此中説預流･一來･不還･阿
羅漢名具見世尊弟子。諸色未斷彼色繋耶。
乃至廣説。此中諸色若時名斷即時離繋。若
時離繋即時名斷。先斷後離繋先離繋後斷
無是事故。染汚心心所法。或先斷後離繋。
或斷時即離繋。彼有九品。謂上上乃至下下。
前八品先斷後離繋。下下品斷時即離繋。謂
上上品斷已猶爲後八品爲所縁繋。乃至前
八品斷已猶爲下下品爲所縁繋。同地九品
展轉相縁爲繋事故。若斷第九品時九品
皆得離繋於前八品所縁繋盡。彼相應繋
先已盡故名得離繋。於第九品二繋倶盡故
得離繋。是謂此處略毘婆沙具見。世尊弟子
諸色未斷彼色繋耶。答如是。設色繋彼色未
斷耶。答如是。前已説諸色若時名斷即時離
繋。若時離繋即時名斷。先斷後離繋。先離繋
後斷無是事故。以一切色最後無間道所斷
故。爾時即名得離繋故。預流･一來五地諸
色未斷而繋。不還未離初靜慮染四地諸色
未斷而繋。已離初靜慮染未離第二靜慮
染。三地諸色未斷而繋。已離第二靜慮染未
離第三靜慮染。二地諸色未斷而繋。已離
第三靜慮染。未離第四靜慮染。一地諸色未
斷而繋。具見世尊弟子諸受想行識未斷。彼
受想行識繋耶。答如是。謂預流･一來有三
界修所斷受想行識未斷而繋。不還未離初
靜慮染。有八地修所斷受想行識未斷而繋。
已離初靜慮染未離第二靜慮染。有七
地修所斷受想行識未斷而繋。乃至已離無
所有處染。有一地修所斷受想行識未斷而
繋
有受想行識繋彼受想行識非未斷。謂家
家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷
遍知。彼相應受想行識下品結繋。此中家家
已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應
受想行識。彼相應受想行識猶爲欲界後六
品或五品結爲所縁繋。一來已斷欲界前六
品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想
行識猶爲欲界後三品結爲所縁繋。一間
已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應
受想行識。彼相應受想行識猶爲欲界後二
品或一品結爲所縁繋。是謂繋非未斷
具見世尊弟子。諸色已斷。彼色離繋耶。答如
是。設色離繋彼色已斷耶。答如是。前已説
諸色若時名斷即時離繋。若時離繋即時名
斷。先斷後離繋。先離繋後斷無是事故。以
一切色最後無間道所斷故爾時即名得離
繋故。謂不還者已離色染。五地諸色已斷離
繋已離第三靜慮染。未離第四靜慮染四
地諸色已斷離繋。已離第二靜慮染未離第
三靜慮染。三地諸色已斷離繋。已離初靜慮
染未離第二靜慮染。二地諸色已斷離繋。
未離初靜慮染。一地諸色已斷離繋。具見世
尊弟子。諸受想行識已斷。彼受想行識離繋
耶。答諸受想行識離繋。彼受想行識已斷。謂
阿羅漢三界見修所斷受想行識已斷離繋。不
還已離無所有處染。三界見所斷及八地修
所斷受想行識已斷離繋。已離識無邊處染
未離無所有處染。三界見所斷及七地修所
斷受想行識已斷離繋。乃至未離初靜慮染。
三界見所斷及一地修所斷受想行識已斷
離繋。預流一來三界見所斷受想行識已斷
離繋有受想行識已斷非離繋。謂家家或一
來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。
彼相應受想行識下品結繋。此中家家已斷
欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想
行識。彼相應受想行識猶爲欲界後六品或
五品結爲所縁繋。一來已斷欲界前六品
結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行
識猶爲欲界後三品結爲所縁繋。一間已
斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受
想行識。彼相應受想行識猶爲欲界後二品
或一品結爲所縁繋。是謂已斷非離繋
問諸預流者若斷欲界上上品結。亦即斷彼
相應受等。彼相應受等猶爲八品結爲所縁
繋。若斷欲界上中品結。亦即斷彼相應受
等。彼相應受等。猶爲七品結爲所縁繋。此
中何故不説預流。但説家家一來一間爲繋
非未斷及斷非離繋。答應説而不説者。當
知此義有餘。復次諸預流者壞相不定。是故
不説。謂具縛者無如是義。不具縛者有如
是義。家家等三皆有此義。其相不壞決定故
説。復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無
死生義故不説之。如斷五品。謂瑜伽師得
初果已爲斷欲界修所斷結起大加行。必
無未斷一大品結有死生故。如斷五品。
必無未斷第六品結有死生義。家家等三
有死生故此中偏説。問色無色界八地受等
亦有已斷非離繋義。及有猶繋非未斷義。
如斷一品八品猶繋。乃至斷八品第九品
猶繋。此中何故但説欲界不説色界無色
界耶。答應説而不説者。當知此義有餘。復
次此中且顯初入加行。已説欲界即亦説
彼。復次漸斷欲界修所斷結建立多種補
特伽羅。謂斷三四説名家家。若斷第六説
名一來。若斷七八説名一間。漸斷上界修
所斷結。無如是義是故不説。問欲界修所
斷下品結分斷如一間者。亦有已斷非離
繋義。及有猶繋非未斷義。此中何故但説
欲界修所斷結上中品斷。又彼相應受想行
識。亦有上中品結繋義。如斷上上八品猶
繋。若斷上中七品猶繋。若斷三四六五猶
繋。何故但説下品結繋。答亦應説彼而不
説者。應知此是有餘略説。欲令智者思力
増故
此中家家是預流差別。一間是一來差別。家
家有二種。謂生二家三家別故。生二家者謂
斷欲界前四品結。餘有欲界二有種子。生三
家者謂斷欲界前三品結。餘有欲界三有種
子。問何故無有斷五品結名家家耶。答若
斷第五必斷第六成一來故。第六品結性
羸劣故不能獨障證一來果。如一縷絲不
能制象。一間者。謂斷欲界前七品或八品
結。餘有欲界一有種子。問彼或猶有二品結
在。何故説彼爲一間耶。答不以一品煩惱
在故名爲一間。但以彼有一有種子名一
間故。有餘師説。無斷八品名一間者。所以
者何若斷第八必斷第九成不還故。第九
品結性羸劣故不能獨障證不還果。如一
縷絲不能制象。如無斷五名爲家家。如
實義者。有斷八品名爲一間。無斷五品
名家家者。所以者何。斷五品已若斷第六
證一來果。猶生欲界自地所有引衆同分
定應熟業有與果義不極爲障。第六品結
性羸劣故不能獨障證一來果故無斷五
名家家者。斷八品已若斷第九證不還
果。決定無有生欲界義自地所有引衆同
分。定應熟業無與果義。極爲障礙。第九品
結雖性羸弱而能助彼障不還果故有斷
八名一間者。由此故説有情三位定應熟
業極作障礙。一者從頂將入忍位。二者將
證不還果位。三者將得阿羅漢位。謂從
頂位將入忍時。惡趣所有引衆同分定應
熟業極作障礙義言。汝若得入忍位決定
不受三惡趣生。我於誰身當受異熟。由
此於彼極作障礙。聖者將離欲界染時。欲
界所有引衆同分定應熟業極作障礙義
言。汝若證不還果決定不復受欲界生。我
於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。
聖者將離有頂染時二界所有引衆同分。
定應熟業極作障礙義言。汝若成阿羅漢
決定不復受後有生。我於誰身當受異熟。
由此於彼極作障礙。故無斷五名爲家家。
有斷第八名一間者。家家有二謂天家家
及人家家。天家家者。謂於天上或受二生
或受三生。或一天處或二天處或三天處受
二三生。或一天家或二天家或三天家受二
三生。人家家者。謂於人中或受二生或受
三生。或一洲處或二洲處或三洲處受二三
生。或一人家或二人家或三人家受二三
生。一間有二。謂天一間及人一間。天一間
者。謂於天上唯受一生。或四大王衆天。或
三十三天。或夜摩天。或覩史多天。或樂變化
天。或他化自在天。受此一生。人一間者。謂
於人中唯受一生。或贍部洲。或東勝身洲。
或西牛貨洲。受此一生。由三縁故建立家
家。一由業故。二由根故。三由結故。由業故
者。謂先造作増長欲界二有或三有業。由
根故者。謂彼已得對治欲界三品或四品
結無漏諸根。由結故者謂彼已斷欲界三品
或四品結。於此三縁隨一不具不名家家。
由三縁故建立一間。一由業故。二由根故。
三由結故。由業故者。謂先造作増長欲界
一有業。由根故者。謂彼已得對治欲界七
品或八品結。無漏諸根。由結故者。謂彼已
斷欲界七品或八品結。於此三縁隨一不具
不名一間
問聖者爲造欲界引衆同分業不。有説不
造。所以者何。以欲界多諸過患多諸災横。
是故聖者不造欲界引衆同分業。但造欲界
滿衆同分業。問若爾契經所説當云何通。如
契經説。佛讃慈氏成佛事時。會中有學未
離欲者。聞已發願。使我見彼勝妙事已乃般
涅槃。答彼豐資縁未觸重苦暫發此願。若
觸重苦。即便厭離一切有生。作是念言。設
有是事能如怖鳥速飛於空。我亦今時速
趣滅度。故彼不造能引欲界衆同分業。彼
作是説。家家二有或三有業。異生位造非
於聖位。三四品結或異生位或聖位斷。一間
一有業唯異生位造。七八品結或異生位或
聖位斷。有説聖者亦造欲界引衆同分業。彼
業所引衆同分果。勢力熾盛殊勝微妙。清淨
鮮白。無諸過患。無諸災横。隨順善品。彼作
是説。家家二有或三有業異生位造或於聖
位。三四品結或異生位或聖位斷。一間一有業
或異生位或聖位造。七八品結或異生位或
聖位斷
問若在欲界經生聖者。爲復得生上二界
不設爾何失。二倶有過。若得生者。増壹經
説當云何通。如説有五種補特伽羅。此間
下種此間究竟。一極七返有。二家家。三一
來。四一間。五現法般涅槃。此間下種者。謂在
欲界入正性離生。此間究竟者謂在欲界
得諸漏盡。有五補特伽羅。此間下種彼間究
竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。
四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間下種者。
謂在欲界入正性離生。彼間究竟者。謂在
色無色界得諸漏盡。若不生者。帝問經頌
當云何通。如彼頌説
三於此知法 二於彼勝進
既得勝進已 倶昇梵輔天
彼第二説。復云何通。如説。大徳我行如理
若有教誨。我當奉行即於此間作苦邊際。
若無教誨曾聞殊妙色究竟天。我後命終當
生於彼。答若在欲界經生聖者不復得
生色無色界。問若爾帝問經頌當云何通。
答彼二雖昇梵世而非死生。謂有釋女名
瞿比迦。有三苾芻。常入其舍以妙音聲
爲彼説法。彼聞法已心生淨信。厭患女身
願爲男子。命終生在三十三天。爲帝釋兒
端嚴殊妙。天爲立字稱瞿博迦。時三苾芻自
愛聲故。命終生在健達縛中。健達縛者。是天
樂神晝夜常爲諸天作樂。時瞿博迦見已便
識告言。我昔聞汝法音厭患女身。願爲男
子命終生此三十三天。爲帝釋兒端嚴殊
妙。汝等曾修無上梵行。寧生卑賤健達縛
中。時三樂神聞彼語已。二極羞愧得離欲
染以神通力昇梵輔天。一猶住此是故彼
二雖昇梵世而非死生。有説彼二雖有死
生而不違理。謂昔人中但曾修得順決擇
分。命終生在健達縛中。由瞿博迦譏誚彼
故二極羞愧。得入見道離欲界染。證不還
果命終生在梵輔天中。故有死生亦不違
理。問彼第二説。復云何通。如説。大徳我行
如理。廣説如前。答帝釋不解阿毘達磨。不
知欲界經生聖者不得上生故作是説。問
彼對佛前作違理語。世尊何故不訶制之。
答佛知彼言。雖復違理而不障道故不訶
制。後入法性自當解了恐彼羞恥故不訶
之。有説欲界經生聖者。亦有得生色無色
界。問若爾増壹經説當云何通。如説有五
補特伽羅。乃至廣説。答聖者有二種。一有
雜亂有移轉。二無雜亂無移轉。有雜亂
有移轉者。應知如帝問經説。無雜亂無
移轉者。應知如増壹經説。由斯理趣二説
善通。評曰。若在欲界經生聖者定不復生
色無色界。所以者何。若在欲界經生聖者
必無三事。一者不退。二者不轉根。三者不
生色無色界。聖道久住彼相續中極堅牢故。
恐上二界有長時苦同欲界故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第五十三
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]