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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0257a01: 無愧惛沈掉擧亦通六識何不名身。答亦應
T1545_.27.0257a02: 名身而不説者。當知此是有餘之説。復次
T1545_.27.0257a03: 前説通三界獨行遍六識者説之爲身。惛
T1545_.27.0257a04: 沈掉擧雖通三界而非獨行遍六識故不
T1545_.27.0257a05: 得名身。無慚無愧二義倶闕故不名身。復
T1545_.27.0257a06: 次隨眠微細勢用増強可名爲身。纒垢麁動
T1545_.27.0257a07: 勢用羸劣故不名身。復次前説愛能分別諸
T1545_.27.0257a08: 界諸地諸部故説爲身。有身見等無如是
T1545_.27.0257a09: 義尚不名身。何況纒垢
T1545_.27.0257a10: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十九
T1545_.27.0257a11:
T1545_.27.0257a12:
T1545_.27.0257a13:
T1545_.27.0257a14: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十
T1545_.27.0257a15:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0257a16:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0257a17:   結蘊第二中不善納息第一之五
T1545_.27.0257a18: 有七隨眼。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠
T1545_.27.0257a19: 慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨
T1545_.27.0257a20: 眠以何爲自性。答以九十八事爲自性。謂
T1545_.27.0257a21: 欲貪瞋恚隨眠各欲界五部爲十事。有貪隨
T1545_.27.0257a22: 眠色無色界各五部爲十事。慢無明隨眠各
T1545_.27.0257a23: 三界五部爲三十事。見隨眠三界各十二爲
T1545_.27.0257a24: 三十六事。疑隨眠三界各四部爲十二事。由
T1545_.27.0257a25: 此七隨眠以九十八事爲自性。已説自性
T1545_.27.0257a26: 所以今當説。問何故名隨眠。隨眠是何義。
T1545_.27.0257a27: 答微細義隨増義隨縛義是隨眠義。微細義
T1545_.27.0257a28: 是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微
T1545_.27.0257a29: 成一細色。隨増義是隨眠義者。欲貪等七普
T1545_.27.0257b01: 於一切微細有漏皆悉隨増。乃至一極微。或
T1545_.27.0257b02: 一刹那頃欲貪等七皆隨増故。隨縛義是隨眠
T1545_.27.0257b03: 義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水
T1545_.27.0257b04: 行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚
T1545_.27.0257b05: 善取其相而作是念。無有飛鳥能過大
T1545_.27.0257b06: 海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥
T1545_.27.0257b07: 墮水魚便呑之。如是隨眠於一切位恒
T1545_.27.0257b08: 現起得非理作意。若現前時即受等流或異
T1545_.27.0257b09: 熟果復次微細義是隨眠義者依自性説隨
T1545_.27.0257b10: 増義是隨眠義者。依作用説。隨縛義是隨眠
T1545_.27.0257b11: 義者。依彼得説。復次微細義是隨眠義者。
T1545_.27.0257b12: 依自性説。隨増義是隨眠義者。依相續説。
T1545_.27.0257b13: 隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢説。復次微
T1545_.27.0257b14: 細義是隨眠義者。依過去隨眠説。隨増義是
T1545_.27.0257b15: 隨眠義者。依現在隨眠説。隨縛義是隨眠義
T1545_.27.0257b16: 者。依未來隨眠説。復次微細義是隨眠義
T1545_.27.0257b17: 者。依行相説。隨増義是隨眠義者。依所縁
T1545_.27.0257b18: 縛説。隨縛義是隨眠義者。依相應縛説。復
T1545_.27.0257b19: 次微細義隨増義是隨眠義者。依相應隨眠
T1545_.27.0257b20: 説。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠説。
T1545_.27.0257b21: 問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應
T1545_.27.0257b22: 説。答此中於得立隨眠名得隨眠故。説名
T1545_.27.0257b23: 隨眠。外國諸師作如是説。由四種義故名
T1545_.27.0257b24: 隨眠。謂微細義隨入義隨増義隨縛義。是隨
T1545_.27.0257b25: 眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行
T1545_.27.0257b26: 相倶極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等
T1545_.27.0257b27: 隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中
T1545_.27.0257b28: 無不周遍。隨増義是隨眠義者。謂欲貪等
T1545_.27.0257b29: 於相續中展轉隨増。如孩乳母。隨縛義是
T1545_.27.0257c01: 隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細
T1545_.27.0257c02: 義是隨眠義者。依自性説。隨入義是隨眠
T1545_.27.0257c03: 義者。依相應説隨増義是隨眠義者。依行
T1545_.27.0257c04: 相説。隨縛義是隨眠義者。依彼得説
T1545_.27.0257c05: 應以三事知諸隨眠。一以自性故。二以
T1545_.27.0257c06: 果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪
T1545_.27.0257c07: 隨眠如食興蕖。瞋恚隨眠如食辛辣。有愛
T1545_.27.0257c08: 隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠
T1545_.27.0257c09: 如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨
T1545_.27.0257c10: 岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所
T1545_.27.0257c11: 作。當生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修
T1545_.27.0257c12: 若多所作當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若
T1545_.27.0257c13: 習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠
T1545_.27.0257c14: 若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨
T1545_.27.0257c15: 眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨
T1545_.27.0257c16: 眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨
T1545_.27.0257c17: 眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補
T1545_.27.0257c18: 特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠
T1545_.27.0257c19: 如氣嘘指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼
T1545_.27.0257c20: 嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如
T1545_.27.0257c21: 鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。
T1545_.27.0257c22: 疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨
T1545_.27.0257c23: 眠。答彼二無有隨眠相故。復次隨眠微細
T1545_.27.0257c24: 彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨
T1545_.27.0257c25: 眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二
T1545_.27.0257c26: 是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等
T1545_.27.0257c27: 流。復次隨眠習氣堅固如於此地燒擔山
T1545_.27.0257c28: 木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。
T1545_.27.0257c29: 如於此地燒草樺皮。火纔滅已其地便冷。
T1545_.27.0258a01: 復次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不立
T1545_.27.0258a02: 隨眠。餘纒及垢准二應説
T1545_.27.0258a03: 有九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結
T1545_.27.0258a04: 疑結嫉結慳結。問此九結以何爲自性。答
T1545_.27.0258a05: 以百事爲自性。謂愛慢無明結。各三界五
T1545_.27.0258a06: 部爲四十五事。恚結唯欲界五部爲五事。見
T1545_.27.0258a07: 結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦
T1545_.27.0258a08: 所斷爲六事。邪見三界各四部爲十二事。取
T1545_.27.0258a09: 結有十八事。謂見取三界各四部爲十二事。
T1545_.27.0258a10: 戒禁取三界各見苦道所斷爲六事。疑結三
T1545_.27.0258a11: 界各四部爲十二事。嫉慳結各欲界修所斷
T1545_.27.0258a12: 爲二事。由此九結以百事爲自性。已説自
T1545_.27.0258a13: 性所以今當説。問何故名結。結是何義。答
T1545_.27.0258a14: 繋縛義合苦義雜毒義是結義。所餘廣釋如
T1545_.27.0258a15: 三結處已釋。諸結總義一一自性今當廣説。
T1545_.27.0258a16: 云何愛結。謂三界貪。然三界貪於九結中總
T1545_.27.0258a17: 立愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名
T1545_.27.0258a18: 欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。於餘經
T1545_.27.0258a19: 中立爲三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何
T1545_.27.0258a20: 別。答世尊所化根有三品。爲利根者説一
T1545_.27.0258a21: 愛結。爲中根者説二隨眠。爲鈍根者説三
T1545_.27.0258a22: 界愛。復次世尊所化修有三種。爲初習業
T1545_.27.0258a23: 者説一愛結。爲已熟修者説二隨眠。爲超
T1545_.27.0258a24: 作意者説三界愛。復次世尊所化樂有三
T1545_.27.0258a25: 種。爲樂略者説一愛結。爲樂廣者説三
T1545_.27.0258a26: 界愛爲樂略廣者説二隨眠。復次合苦
T1545_.27.0258a27: 義是結義。以三界貪倶令有情苦合非樂故
T1545_.27.0258a28: 立一愛結。隨増義是隨眠義。以欲界貪外門
T1545_.27.0258a29: 隨増。色無色貪内門隨増故立二隨眠。染境
T1545_.27.0258b01: 義是愛義。以所染著欲色無色境有差別
T1545_.27.0258b02: 故。立三界愛。云何恚結。謂於有情欲爲
T1545_.27.0258b03: 損害。問若於非情欲爲損害亦應是恚。何
T1545_.27.0258b04: 故不説。答從多説故。謂此恚結多於有情
T1545_.27.0258b05: 欲爲損害。少於非情。是故不説。復次從重
T1545_.27.0258b06: 説故。謂於有情欲爲損害其罪甚重非於
T1545_.27.0258b07: 非情。是故不説復次從本説故。謂此恚結
T1545_.27.0258b08: 要於有情欲爲損害。然後方於非情亦起。
T1545_.27.0258b09: 是故不説。復次依想説故。謂於非情若起
T1545_.27.0258b10: 恚結。亦於彼處起有情想。是故但説於有
T1545_.27.0258b11: 情起。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢
T1545_.27.0258b12: 過慢四我慢五増上慢六卑慢七邪慢。慢謂
T1545_.27.0258b13: 於劣謂己勝。於等謂己等。令心高擧。過慢
T1545_.27.0258b14: 謂於等謂己勝於勝謂己等令心高擧。慢
T1545_.27.0258b15: 過慢謂於勝謂己勝令心高擧。我慢謂於
T1545_.27.0258b16: 五取蘊謂我我所令心高擧。増上慢謂未
T1545_.27.0258b17: 得勝徳謂己已得令心高擧。卑慢謂於他
T1545_.27.0258b18: 多勝謂己少劣令心高擧。邪慢謂實全無
T1545_.27.0258b19: 徳謂己有徳。如是七慢總名慢結。云何無
T1545_.27.0258b20: 明結。謂三界無知此説爲善。若作是説縁
T1545_.27.0258b21: 三界無知。即應不攝無漏縁無明。云何見
T1545_.27.0258b22: 結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名見
T1545_.27.0258b23: 結。云何取結謂二取即見取戒禁取。總名取
T1545_.27.0258b24:
T1545_.27.0258b25: 問何故五見中三見立見結。二見立取結
T1545_.27.0258b26: 耶。答於合苦時由名等故。謂前三見同是
T1545_.27.0258b27: 女名。後之二見同是男名。以見是女聲。取是
T1545_.27.0258b28: 男聲故復次於合苦時由事等故。謂見結
T1545_.27.0258b29: 取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂
T1545_.27.0258c01: 見結取結於九十八隨眠中各攝十八。復次
T1545_.27.0258c02: 前三見是推度非執受故。合立見結。後二
T1545_.27.0258c03: 見是推度亦執受故。合立取結。復次前三見
T1545_.27.0258c04: 等推度境故。合立見結。後二見等推度見
T1545_.27.0258c05: 故。合立取結。云何疑結。謂於諦猶豫。問何
T1545_.27.0258c06: 故説此於諦猶豫。答欲令疑者得決定故。
T1545_.27.0258c07: 謂如有人遠見竪物便生猶豫杌耶人耶。
T1545_.27.0258c08: 設彼是人爲男爲女或見二道便生猶豫。
T1545_.27.0258c09: 是所往路爲復非耶。見二衣鉢亦生猶豫
T1545_.27.0258c10: 是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲
T1545_.27.0258c11: 令彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界
T1545_.27.0258c12: 無覆無記邪智爲體非眞疑結。眞疑結者。
T1545_.27.0258c13: 謂於苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妬忌。
T1545_.27.0258c14: 云何慳結。謂心悋護。問何故説此二相別
T1545_.27.0258c15: 耶。答欲令疑者得決定故。謂世間人於
T1545_.27.0258c16: 嫉謂慳於慳謂嫉。於嫉謂慳者。如有見
T1545_.27.0258c17: 他所得好事。心生妬忌便謂爲慳。然實妬
T1545_.27.0258c18: 忌是嫉非慳。於慳謂嫉者。如有見他
T1545_.27.0258c19: 悋護妻等便謂爲嫉。然實悋護是慳非嫉。
T1545_.27.0258c20: 爲令彼疑得決定故説嫉與慳二相差別。
T1545_.27.0258c21: 問何故於十纒中。唯立慳嫉爲結。答唯此
T1545_.27.0258c22: 二纒有結相故餘無結相故不立結。復次
T1545_.27.0258c23: 以後顯初故。但説二。謂十纒中嫉慳居後
T1545_.27.0258c24: 説後爲結則已顯初。復次以嫉與慳獨立
T1545_.27.0258c25: 離二故立爲結餘纒不爾。獨立者。謂自力
T1545_.27.0258c26: 現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纒雖能獨
T1545_.27.0258c27: 立亦復離二。而似隨眠爲隨眠相之所映
T1545_.27.0258c28: 奪。其相不顯故不立結。由此義故。外國諸
T1545_.27.0258c29: 師説此二種即隨眠性。惛沈掉擧不能獨
T1545_.27.0259a01: 立他力起故亦不離二。或是不善或無記
T1545_.27.0259a02: 故。睡眠惡作雖亦獨立而不離二睡眠通
T1545_.27.0259a03: 善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧
T1545_.27.0259a04: 雖是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離二
T1545_.27.0259a05: 異隨眠相故。立爲結。復次以嫉與慳最爲
T1545_.27.0259a06: 鄙賤深可厭毀故。立爲結。復次以嫉與慳
T1545_.27.0259a07: 性甚猥弊違背正理故。立爲結。謂他榮勝
T1545_.27.0259a08: 於自無損。何縁於他横生妬忌。雖復積聚
T1545_.27.0259a09: 百千珍財終不能持一錢往至後世。何縁
T1545_.27.0259a10: 固情悋護而不施他。復次由二法故。令諸
T1545_.27.0259a11: 有情於生死中多受毀辱。一無威徳。二極貧
T1545_.27.0259a12: 窮。無威徳者由多嫉妬。極貧窮者由多慳
T1545_.27.0259a13: 悋。若無威徳極貧窮者父母兄弟妻子僮僕
T1545_.27.0259a14: 尚輕蔑之。況非親者。故十纒中立二爲結。
T1545_.27.0259a15: 復次嫉慳於彼欲界有情猶如獄卒及
T1545_.27.0259a16: 捍者。如有罪人縶在囹圄二卒禁守不令
T1545_.27.0259a17: 得出。復有清潔莊嚴園林二人防捍不令
T1545_.27.0259a18: 得入。囹圄者喩惡趣。園林者喩人天。獄卒
T1545_.27.0259a19: 防捍喩嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣
T1545_.27.0259a20: 囹圄不能得出。復不得入人天園者。以
T1545_.27.0259a21: 嫉與慳二結障故。如契經言。時天帝釋往
T1545_.27.0259a22: 詣佛所。作如是問。由何結故。人天及龍阿
T1545_.27.0259a23: 素洛等屢興戰鬪。世尊告曰。由嫉與慳。問
T1545_.27.0259a24: 諸有情類或具九結。或有六結。或有三結。
T1545_.27.0259a25: 或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結
T1545_.27.0259a26: 者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有三
T1545_.27.0259a27: 結者。謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅
T1545_.27.0259a28: 漢無成二結及一結者。佛何故説由嫉與
T1545_.27.0259a29: 慳人天龍等屢興戰鬪。答彼經但説諸富貴
T1545_.27.0259b01: 者數現行結不説成就。謂天帝釋二天中尊
T1545_.27.0259b02: 由嫉與慳。與非天衆數戰鬪故。但説二結。
T1545_.27.0259b03: 復次佛爲呵責天帝釋故。於彼契經説此
T1545_.27.0259b04: 二結。謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素
T1545_.27.0259b05: 洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他
T1545_.27.0259b06: 美女。非天慳女嫉他美味。天爲美女往非
T1545_.27.0259b07: 天處。非天爲味復往天宮。是故諸天與阿
T1545_.27.0259b08: 素洛由嫉慳結數興戰鬪。爾時天帝與阿
T1545_.27.0259b09: 素洛適鬪戰已。心猶恐怖來詣佛所。作如
T1545_.27.0259b10: 是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興
T1545_.27.0259b11: 戰鬪。彼意問言由何結故天與非天數興
T1545_.27.0259b12: 戰鬪。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等
T1545_.27.0259b13: 天衆及阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。故嫉與
T1545_.27.0259b14: 慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨
T1545_.27.0259b15: 離。問六煩惱垢何故非結答相麁動故。若相
T1545_.27.0259b16: 微細繋縛堅牢可立爲結。垢相麁動繋義不
T1545_.27.0259b17: 堅故不立結
T1545_.27.0259b18: 有九十八隨眠。謂欲界繋三十六隨眠。色無
T1545_.27.0259b19: 色界繋各三十一隨眠。此即以九十八事爲
T1545_.27.0259b20: 自性。隨眠名義如前已釋。問何故説此九十
T1545_.27.0259b21: 八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師
T1545_.27.0259b22: 隨欲作論不違法相故不應責。復次爲止
T1545_.27.0259b23: 文沙門意故。謂有沙門執著文字離
T1545_.27.0259b24: 經所説終不敢言。彼作是説誰有智慧過
T1545_.27.0259b25: 於佛者。佛唯説有七種隨眠如何強増爲
T1545_.27.0259b26: 九十八。爲遮彼意廣七隨眠爲九十八。
T1545_.27.0259b27: 謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部
T1545_.27.0259b28: 別故爲五。瞋恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別
T1545_.27.0259b29: 故爲二。部別故爲五。界部別故爲十。慢隨
T1545_.27.0259c01: 眠界別故爲三。部別故爲五。界部別故爲
T1545_.27.0259c02: 十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故爲三。行
T1545_.27.0259c03: 相別故爲五。部別故爲十二。行相界部別故
T1545_.27.0259c04: 爲三十六。疑隨眠界別故爲三。部別故爲
T1545_.27.0259c05: 四。界部別故爲十二。是故七隨眠依行相
T1545_.27.0259c06: 界部別故爲九十八隨眠。廣略雖異而體
T1545_.27.0259c07: 無差別
T1545_.27.0259c08: 三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何
T1545_.27.0259c09: 故作此論。答爲止他宗顯正義故謂或有
T1545_.27.0259c10: 説。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持
T1545_.27.0259c11: 故。如譬喩者。爲遮彼意顯諸煩惱。有是
T1545_.27.0259c12: 不善有是無記。若諸煩惱由不巧便所攝
T1545_.27.0259c13: 持故是不善者。此不巧便應非不善非不
T1545_.27.0259c14: 巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持
T1545_.27.0259c15: 者是相應義。自體不與自體相應故不巧
T1545_.27.0259c16: 便應非不善。復有欲令欲界煩惱皆是不
T1545_.27.0259c17: 善。色無色界一切煩惱皆是無記。爲遮彼意
T1545_.27.0259c18: 顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦
T1545_.27.0259c19: 是無記。復有説者。欲現門義故作斯論。謂
T1545_.27.0259c20: 前已説何故於此先立章耶。爲欲顯示諸
T1545_.27.0259c21: 門義故。若不立章門義無由得顯。如彩
T1545_.27.0259c22: 畫者不能彩畫虚空。既立章已應顯門義。
T1545_.27.0259c23: 答三結中一無記謂有身見。問何故有身見
T1545_.27.0259c24: 是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚
T1545_.27.0259c25: 無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不
T1545_.27.0259c26: 善。有身見非無慚無愧自性不與無慚無
T1545_.27.0259c27: 愧相應。非無慚無愧等起等流果。故是無
T1545_.27.0259c28: 記。復次此有身見非一向壞意樂。故非不
T1545_.27.0259c29: 善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次
T1545_.27.0260a01: 此見不違施戒修故。謂執我者作如是説。
T1545_.27.0260a02: 由布施故我當富樂。由持戒故我當生天
T1545_.27.0260a03: 由修定故我當解脱。故是無記。復次此有
T1545_.27.0260a04: 身見唯迷自體。不逼惱他故是無記。謂執
T1545_.27.0260a05: 我者眼見色時言我見色色是我所。廣説乃
T1545_.27.0260a06: 至意了法時言我了法法是我所。雖於自
T1545_.27.0260a07: 體有此倒執。而不惱他故是無記。復次此
T1545_.27.0260a08: 有身見無異熟果故是無記。尊者世友作如
T1545_.27.0260a09: 是説。此有身見不能發起麁身語業。故是
T1545_.27.0260a10: 無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語業
T1545_.27.0260a11: 者。應是無記。答貪瞋癡慢若増盛時必能發
T1545_.27.0260a12: 起麁身語業。此有身見設増盛時亦不能起
T1545_.27.0260a13: 麁身語業。故是無記。復次此有身見不令有
T1545_.27.0260a14: 情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有
T1545_.27.0260a15: 不令墮惡趣者。應是無記。答不善煩惱若
T1545_.27.0260a16: 増盛時必令有情墮諸惡趣。此有身見設増
T1545_.27.0260a17: 盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記復次此
T1545_.27.0260a18: 見不能感非愛果。故是無記。問此見既令
T1545_.27.0260a19: 後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能
T1545_.27.0260a20: 感非愛果。如契經説。苾芻當知。我終不
T1545_.27.0260a21: 讃起後有者。所以者何。若起後有一刹那
T1545_.27.0260a22: 者則爲増苦。苦者即是非愛果攝。答此中所
T1545_.27.0260a23: 説非愛果者是苦苦類。契經所説非愛果者
T1545_.27.0260a24: 通三苦類。此有身見令有相續。非苦苦類
T1545_.27.0260a25: 故不相違。復次此有身見雖起後有。爲苦
T1545_.27.0260a26: 苦本説爲増苦。而不與彼爲異熟因。故是
T1545_.27.0260a27: 無記。大徳説曰。此有身見是顛倒執是不安
T1545_.27.0260a28: 隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善
T1545_.27.0260a29: 者。更有何法可名不善。如世尊説。乃至愚
T1545_.27.0260b01: 癡皆是不善。彼説不應理非異熟因故。若
T1545_.27.0260b02: 有身見皆不善者色無色界應有苦苦。然世
T1545_.27.0260b03: 尊説乃至愚癡皆不善者。非巧便故説爲不
T1545_.27.0260b04: 善。不言能感不愛果故二應分別。謂戒禁
T1545_.27.0260b05: 取疑結或不善或無記。問應分別者義何謂
T1545_.27.0260b06: 耶。答應分析故名應分別。謂後二結。一分
T1545_.27.0260b07: 是不善一分是無記。故應分別。分別論者作
T1545_.27.0260b08: 如是言。所問二結應分別記非一向等。由
T1545_.27.0260b09: 此故言二應分別。謂彼二結。欲界是不善。
T1545_.27.0260b10: 色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是
T1545_.27.0260b11: 無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無
T1545_.27.0260b12: 愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。
T1545_.27.0260b13: 色無色界煩惱不爾。故是無記。復次色無色
T1545_.27.0260b14: 界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧
T1545_.27.0260b15: 不相應故非一向壞意樂。復次色無色界煩
T1545_.27.0260b16: 惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色
T1545_.27.0260b17: 無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所
T1545_.27.0260b18: 伏故。如毒蛇等呪術所伏不能爲害。此
T1545_.27.0260b19: 亦如是。復次上界無彼異熟器故。若彼煩
T1545_.27.0260b20: 惱有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所
T1545_.27.0260b21: 繋。不應上界煩惱異熟是欲界繋。故彼煩惱
T1545_.27.0260b22: 定無異熟。復次彼邪見等非極顛倒。於分
T1545_.27.0260b23: 相似處所起故。不惱他故但是無記。謂彼
T1545_.27.0260b24: 邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見
T1545_.27.0260b25: 取執彼諸蘊以爲第一。然彼亦有相似第
T1545_.27.0260b26: 一。彼戒禁取執彼諸蘊以爲能淨。然彼亦
T1545_.27.0260b27: 有相似能淨。謂色界道能淨欲界。無色界道
T1545_.27.0260b28: 能淨色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作
T1545_.27.0260b29: 如是説。上界煩惱不能發起麁身語業。故
T1545_.27.0260c01: 是無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語
T1545_.27.0260c02: 業者應是無記。答不善煩惱若増盛時必能
T1545_.27.0260c03: 發起麁身語業。上界煩惱設増盛時亦不能
T1545_.27.0260c04: 起麁身語業。故是無記。復次上界煩惱不
T1545_.27.0260c05: 令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦
T1545_.27.0260c06: 有不令墮惡趣者應是無記。答不善煩惱
T1545_.27.0260c07: 若増盛時必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設
T1545_.27.0260c08: 増盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記。復
T1545_.27.0260c09: 次彼惑不能感非愛果。故是無記。問彼惑既
T1545_.27.0260c10: 令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能
T1545_.27.0260c11: 感非愛果。如契經説。苾芻當知。我終不讃
T1545_.27.0260c12: 起後有者。所以者何。若起後有一刹那者
T1545_.27.0260c13: 則爲増苦。苦者即是非愛果攝。答此中所説
T1545_.27.0260c14: 非愛果者是苦苦類。契經所説非愛果者通
T1545_.27.0260c15: 三苦類。上界煩惱令有相續。非苦苦類故
T1545_.27.0260c16: 不相違。大徳説曰。上界煩惱若是無記更有
T1545_.27.0260c17: 何法可名不善。如世尊説。若諸煩惱能發
T1545_.27.0260c18: 起業皆是不善。彼説非理。若彼煩惱是不善
T1545_.27.0260c19: 者。色無色界應有苦苦。然世尊説若諸煩惱
T1545_.27.0260c20: 能發起業皆不善者。依惡業説故不相違。
T1545_.27.0260c21: 三不善根唯不善。以彼自性是不善。復與一
T1545_.27.0260c22: 切不善法爲因。爲本爲道路爲由序爲
T1545_.27.0260c23: 能作爲生爲縁爲有爲集爲等起故。三漏
T1545_.27.0260c24: 中一無記謂有漏。由上所説諸因縁故。色無
T1545_.27.0260c25: 色界一切煩惱皆是無記。二應分別。謂欲漏
T1545_.27.0260c26: 或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。
T1545_.27.0260c27: 無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應
T1545_.27.0260c28: 者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善。
T1545_.27.0260c29: 三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉擧少分。餘
T1545_.27.0261a01: 是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆
T1545_.27.0261a02: 是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛
T1545_.27.0261a03: 沈睡眠掉擧少分。如是五法無慚無愧不相
T1545_.27.0261a04: 應故皆非不善。問無慚不與無慚相應。無
T1545_.27.0261a05: 愧不與無愧相應。豈是無記。答無慚雖不
T1545_.27.0261a06: 與無慚相應。而與無愧相應。無愧雖不
T1545_.27.0261a07: 與無愧相應。而與無慚相應。倶不相應者
T1545_.27.0261a08: 方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無
T1545_.27.0261a09: 愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷
T1545_.27.0261a10: 無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應
T1545_.27.0261a11: 及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二
T1545_.27.0261a12: 見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相
T1545_.27.0261a13: 應故皆是無記。問何故十纒中唯説與無慚
T1545_.27.0261a14: 無愧相應耶。答是作論者意欲爾故。謂作論
T1545_.27.0261a15: 者隨欲造論不違法相故不應責。復次此
T1545_.27.0261a16: 二唯是不善遍與一切不善心相應。是故偏
T1545_.27.0261a17: 説。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不
T1545_.27.0261a18: 善心相應。惛沈掉擧雖遍與一切不善心
T1545_.27.0261a19: 相應。而非唯是不善。睡眠惡作二義倶無。是
T1545_.27.0261a20: 故不説隨眠與垢准此應知。無慚無愧二
T1545_.27.0261a21: 義倶有與不善義多少量等。如函蓋相稱
T1545_.27.0261a22: 故偏説相應。四瀑流中一無記。謂有瀑流。
T1545_.27.0261a23: 義如前説。三應分別。謂欲瀑流或不善或無
T1545_.27.0261a24: 記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者
T1545_.27.0261a25: 顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲瀑流
T1545_.27.0261a26: 中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。
T1545_.27.0261a27: 謂彼相應惛沈睡眠掉擧少分。餘是無記。謂
T1545_.27.0261a28: 欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沈睡眠
T1545_.27.0261a29: 掉擧少分無慚無愧不相應故皆是無記。見
T1545_.27.0261b01: 瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪
T1545_.27.0261b02: 見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見
T1545_.27.0261b03: 色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。
T1545_.27.0261b04: 無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是
T1545_.27.0261b05: 不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是
T1545_.27.0261b06: 不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共
T1545_.27.0261b07: 無明亦是不善餘是無記。謂欲界二見相應
T1545_.27.0261b08: 及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故
T1545_.27.0261b09: 皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與軛
T1545_.27.0261b10: 名體等故。四取中一無記謂我語取。義如前
T1545_.27.0261b11: 説。三應分別。謂欲取或不善或無記。無慚無
T1545_.27.0261b12: 愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性
T1545_.27.0261b13: 唯是不善。及彼相應者顯欲取中二十八事
T1545_.27.0261b14: 及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛
T1545_.27.0261b15: 沈睡眠掉擧無明少分。餘是無記。謂欲取中
T1545_.27.0261b16: 與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉擧無明
T1545_.27.0261b17: 少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或
T1545_.27.0261b18: 不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。
T1545_.27.0261b19: 欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見
T1545_.27.0261b20: 者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五
T1545_.27.0261b21: 見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界
T1545_.27.0261b22: 是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。
T1545_.27.0261b23: 無慚無愧不相應故。四身繋中二不善。謂貪
T1545_.27.0261b24: 欲瞋恚。二應分別。謂戒禁取此實執身繋欲
T1545_.27.0261b25: 界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無
T1545_.27.0261b26: 記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與無
T1545_.27.0261b27: 慚無愧相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳
T1545_.27.0261b28: 結。二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界
T1545_.27.0261b29: 是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。
T1545_.27.0261c01: 無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。
T1545_.27.0261c02: 謂貪欲瞋恚一無記謂有身見。二應分別。謂
T1545_.27.0261c03: 戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色
T1545_.27.0261c04: 無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無
T1545_.27.0261c05: 愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執
T1545_.27.0261c06: 見。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善或
T1545_.27.0261c07: 無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身
T1545_.27.0261c08: 中二不善謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂
T1545_.27.0261c09: 眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是
T1545_.27.0261c10: 不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或
T1545_.27.0261c11: 無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠
T1545_.27.0261c12: 中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一無記謂有
T1545_.27.0261c13: 隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或無
T1545_.27.0261c14: 記欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠
T1545_.27.0261c15: 或不善或無記。無慚無愧相應是不善謂欲
T1545_.27.0261c16: 界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見
T1545_.27.0261c17: 邊執見不相應無明。餘是無記。謂欲界有身
T1545_.27.0261c18: 見邊執見相應無明及色無色界一切無明。
T1545_.27.0261c19: 見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂
T1545_.27.0261c20: 邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見
T1545_.27.0261c21: 是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應分
T1545_.27.0261c22: 別謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不
T1545_.27.0261c23: 善色無色界是無記。無明結或不善或無記。
T1545_.27.0261c24: 無慚無愧相應是不善。餘是無記。義如前説。
T1545_.27.0261c25: 見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪
T1545_.27.0261c26: 見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三
T1545_.27.0261c27: 見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十
T1545_.27.0261c28: 四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨
T1545_.27.0261c29: 眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂
T1545_.27.0262a01: 有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂有
T1545_.27.0262a02: 身見邊執見相應無明
T1545_.27.0262a03: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十
T1545_.27.0262a04:
T1545_.27.0262a05:
T1545_.27.0262a06:
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T1545_.27.0262c28:
T1545_.27.0262c29:
T1545_.27.0263a01:
T1545_.27.0263a02:
T1545_.27.0263a03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十
T1545_.27.0263a04:
T1545_.27.0263a05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0263a06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0263a07:   結蘊第二中不善納息第一之六
T1545_.27.0263a08: 問何故名善不善無記。答若法巧便所持。能
T1545_.27.0263a09: 招愛果。性安隱故名善。巧便所持者顯道
T1545_.27.0263a10: 諦。能招愛果者。顯苦集諦少分即有漏善。
T1545_.27.0263a11: 性安隱者顯滅諦。若法非巧便所持。能招
T1545_.27.0263a12: 不愛果。性不安隱故名不善。此總顯苦集
T1545_.27.0263a13: 諦少分即諸惡法。若法與彼二種相違。故
T1545_.27.0263a14: 名無記。復次若法能招可愛果樂受果。故名
T1545_.27.0263a15: 善。若法能招不愛果苦受果。故名不善。若
T1545_.27.0263a16: 法與彼二種相違。故名無記。復次若法能
T1545_.27.0263a17: 引可愛有芽及解脱*芽故名善。若法能
T1545_.27.0263a18: 引非愛有*芽故名不善。若法與彼二種相
T1545_.27.0263a19: 違故名無記。復次若法能令生善趣故名
T1545_.27.0263a20: 善。若法能令生惡趣故名不善。若法與彼
T1545_.27.0263a21: 二種相違故名無記。復次若法墮還滅品。
T1545_.27.0263a22: 性輕昇故名善。若法墮流轉品。性沈重故
T1545_.27.0263a23: 名不善。若法與彼二種相違故名無記。霧
T1545_.27.0263a24: 尊者言。由四事故名善。一自性故。二相應
T1545_.27.0263a25: 故。三等起故。四勝義故。自性故者。謂自性
T1545_.27.0263a26: 善。有説。是慚愧。有説。是三善根。相應故者。
T1545_.27.0263a27: 謂相應善即彼相應心心所法。等起故者。謂
T1545_.27.0263a28: 等起善即彼所起身語二業不相應行。勝義
T1545_.27.0263a29: 故者。謂勝義善即是涅槃安隱故名善。分別
T1545_.27.0263b01: 論者亦作是説。自性善謂智。相應善謂識等
T1545_.27.0263b02: 起善謂身語業。勝義善謂涅槃。由四事故
T1545_.27.0263b03: 名不善。一自性故。二相應故。三等起故。四
T1545_.27.0263b04: 勝義故。自性故者。謂自性不善。有説。是無慚
T1545_.27.0263b05: 無愧。有説。是三不善根。相應故者。謂相應不
T1545_.27.0263b06: 善即彼相應心心所法。等起故者。謂等起不
T1545_.27.0263b07: 善即彼所起身語二業不相應行。勝義故者。
T1545_.27.0263b08: 謂勝義不善即是生死不安隱故名不善。分
T1545_.27.0263b09: 別論者亦作是説。自性不善謂癡。相應不善
T1545_.27.0263b10: 謂識。等起不善謂身語業。勝義不善謂生死。
T1545_.27.0263b11: 脇尊者言。若法是如理作意。自性與如理作
T1545_.27.0263b12: 意相應。從如理作意等起。是如理作意等流
T1545_.27.0263b13: 離繋果故名善。若法是非理作意。自性與非
T1545_.27.0263b14: 理作意相應。從非理作意等起。是非理作
T1545_.27.0263b15: 意等流果故名不善。若法與彼二種相違故
T1545_.27.0263b16: 名無記。復次若法是慚愧。自性與慚愧相應。
T1545_.27.0263b17: 從慚愧等起。是慚愧等流離繋果故名善。
T1545_.27.0263b18: 若法是無慚無愧。自性與無慚無愧相應。從
T1545_.27.0263b19: 無慚無愧等起。是無慚無愧等流果故名不
T1545_.27.0263b20: 善。若法與彼二種相違故名無記。復次若
T1545_.27.0263b21: 法是三善根。自性與三善根相應。從三善根
T1545_.27.0263b22: 等起。是三善根等流離繋果故名善。若法是
T1545_.27.0263b23: 三不善根。自性與三不善根相應。從三不善
T1545_.27.0263b24: 根等起。是三不善根等流果故名不善。若法
T1545_.27.0263b25: 與彼二種相違故名無記。復次若法是信等
T1545_.27.0263b26: 五根。自性與信等五根相應。從信等五根
T1545_.27.0263b27: 等起。是信等五根等流離繋果故名善。若法
T1545_.27.0263b28: 是五蓋。自性與五蓋相應。從五蓋等起。是
T1545_.27.0263b29: 五蓋等流果故名不善。若法與彼二種相違
T1545_.27.0263c01: 故名無記。集異門説。何故名善。答由此能
T1545_.27.0263c02: 引可愛可憙可樂悦意如意果。故名善。此顯
T1545_.27.0263c03: 等流果。復次由此能招可愛可喜可樂悦意
T1545_.27.0263c04: 如意異熟故名善。此顯異熟果。何故名不
T1545_.27.0263c05: 善。答由此能引不可愛不可憙不可樂不悦
T1545_.27.0263c06: 意不如意果。故名不善。此顯等流果。復次
T1545_.27.0263c07: 由此能招不可愛不可憙不可樂不悦意不
T1545_.27.0263c08: 如意異熟。故名不善。此顯異熟果。若法與
T1545_.27.0263c09: 彼二種相違。故名無記。問世尊定記苦眞是
T1545_.27.0263c10: 苦・集眞是集・滅眞是滅・道眞是道。一切法者
T1545_.27.0263c11: 謂十二處。如是諸法。世尊顯説施設開示。如
T1545_.27.0263c12: 何可立爲無記耶。答非爲不説故名無
T1545_.27.0263c13: 記。然諸善法佛記爲善。諸不善法記爲不善。
T1545_.27.0263c14: 若法不可記善不善。説爲無記。復次佛記
T1545_.27.0263c15: 善法有可愛果。記不善法有非愛果。若法
T1545_.27.0263c16: 無彼二果可記。説爲無記。復次由二事故
T1545_.27.0263c17: 善法可記。一由自性。二由異熟。不善亦爾。
T1545_.27.0263c18: 無記雖有自性可記。而無異熟故名無記。
T1545_.27.0263c19: 或有不説故名無記。如諸經中應捨置記。
T1545_.27.0263c20: 四種記論雜蘊已説
T1545_.27.0263c21: 三結乃至九十八隨眠幾有異熟。幾無異熟。
T1545_.27.0263c22: 問何故作此論。答爲止他宗顯己義故。謂
T1545_.27.0263c23: 或有執。離思無異熟因。離受無異熟果。如
T1545_.27.0263c24: 譬喩者爲止彼意。顯異熟因及異熟果倶
T1545_.27.0263c25: 通五蘊。或復有執。諸異熟因果。若熟已
T1545_.27.0263c26: 體便無。如飮光部。彼作是説。諸異熟因果
T1545_.27.0263c27: 未熟位其體猶有。果若熟已其體便無。如外
T1545_.27.0263c28: 種子。芽未生位其體猶有。牙若生已其體
T1545_.27.0263c29: 便無。爲遮彼意顯異熟因果已熟位其體猶
T1545_.27.0264a01: 有。或復有執。善不善業無異熟果。如諸外
T1545_.27.0264a02: 道。爲破彼義顯善惡業有異熟果。爲止
T1545_.27.0264a03: 此等種種異執顯己所宗故作斯論。復次
T1545_.27.0264a04: 勿爲止他顯示己義。但爲開發諸法實性
T1545_.27.0264a05: 令生正解故作斯論。答諸不善有異熟。諸
T1545_.27.0264a06: 無記無異熟。此廣分別應准前門。問有異
T1545_.27.0264a07: 熟者義何謂耶。爲與自異熟法倶名有異
T1545_.27.0264a08: 熟。爲與他異熟法倶名有異熟。設爾何失。
T1545_.27.0264a09: 若與自異熟法。倶名有異熟則因果應並。
T1545_.27.0264a10: 他所説復云何通。如説
T1545_.27.0264a11:     作惡不即受 非如乳成酪
T1545_.27.0264a12:     猶灰覆火上 愚蹈久方燒
T1545_.27.0264a13: 有薩闍草。磨置乳中即便成酪。業果不爾。
T1545_.27.0264a14: 如灰覆火。愚夫輕蹈。初雖不覺後便被燒。
T1545_.27.0264a15: 作惡亦爾。因時雖樂至果熟時有惡趣苦。
T1545_.27.0264a16: 若與他異熟法倶名有異熟。則應聖道亦
T1545_.27.0264a17: 有異熟。與他異熟倶時起故。答自異熟倶
T1545_.27.0264a18: 名有異熟。問若爾。因果應並。伽*他所説復
T1545_.27.0264a19: 云何通。答倶有二種。一者有倶。二者並倶。
T1545_.27.0264a20: 有倶者。如有因有果有所縁有異熟。有因有
T1545_.27.0264a21: 果者。如因謝已百倶胝劫果乃現前。相去雖
T1545_.27.0264a22: 遠。而後名有因前名有果。有所縁者。如人
T1545_.27.0264a23: 住此觀日月輪發生眼識。此彼相去雖四
T1545_.27.0264a24: 十千踰繕那量。而此眼識名有所縁。有異熟
T1545_.27.0264a25: 者。如造業已百倶胝劫異熟方起。相去雖
T1545_.27.0264a26: 遠。而前業因名有異熟。並倶者。如有尋有
T1545_.27.0264a27: 伺有喜有警覺。有尋者謂尋相應法。有伺者
T1545_.27.0264a28: 謂伺相應法。有喜者謂喜根相應法。有警覺
T1545_.27.0264a29: 者謂作意相應法。應知此中有異熟者。依有
T1545_.27.0264b01: 倶説。不依並倶。復次倶有二種。一者有倶。
T1545_.27.0264b02: 二者合倶。有倶者。如有因有果有所縁有異
T1545_.27.0264b03: 熟。合倶者。如有尋有伺有喜有警覺。應知
T1545_.27.0264b04: 此中有異熟者。依有倶説不依合倶。復次
T1545_.27.0264b05: 倶有三種。一者近倶。二者遠倶。三者近遠倶。
T1545_.27.0264b06: 近倶者。如有尋有伺有喜有警覺。遠倶者。
T1545_.27.0264b07: 如有因有果有所縁有異熟。近遠倶者。如有
T1545_.27.0264b08: 漏有隨眠有縁有事。有漏者謂漏相應法。及
T1545_.27.0264b09: 漏所縁法。有隨眠亦爾。有縁者謂與彼縁近
T1545_.27.0264b10: 遠諸法。有事亦爾。事謂因事或所繋事。應知
T1545_.27.0264b11: 此中有異熟者。依遠倶説不依餘二。問何
T1545_.27.0264b12: 故名異熟。答異類而熟故名異熟。熟有二
T1545_.27.0264b13: 種。一同類。二異類。同類熟者謂等流果。即善
T1545_.27.0264b14: 生善。不善生不善。無記生無記。異類熟者
T1545_.27.0264b15: 謂異熟果。即善不善法招無記果。餘問答義
T1545_.27.0264b16: 如雜蘊説
T1545_.27.0264b17: 三結乃至九十八隨眠。幾見所斷幾修所斷。
T1545_.27.0264b18: 問何故作此論。答爲止他宗顯己義故。謂
T1545_.27.0264b19: 譬喩者作如是説。異生不能斷諸煩惱。大
T1545_.27.0264b20: 徳説曰。異生無有斷隨眠義。但能伏纒。若
T1545_.27.0264b21: 作是説於理無損。問彼何故作此執。答依
T1545_.27.0264b22: 契經故。謂契經説。若以聖慧見法斷者。是
T1545_.27.0264b23: 名眞斷非諸異生。已有聖慧故未能斷。
T1545_.27.0264b24: 問若爾。經説復云何通。如説。苾芻彼猛憙
T1545_.27.0264b25: 子。已斷欲染。已斷色染。已斷空無邊處・識
T1545_.27.0264b26: 無邊處・無所有處染。生非想非非想處。又
T1545_.27.0264b27: 説外仙已離欲染。彼作是答。所引契經不
T1545_.27.0264b28: 斷説斷不離説離如餘契經不斷説斷不
T1545_.27.0264b29: 離説離。何等契經不斷説斷。如説
T1545_.27.0264c01:     愚執我我所 死時皆永斷
T1545_.27.0264c02:     智者既知此 不執我我所
T1545_.27.0264c03: 何等契經不離説離。如説。有村邑中童男
T1545_.27.0264c04: 童女。戲弄灰土以造舍宅。於此舍宅未離
T1545_.27.0264c05: 染時修營擁衞。若時離染毀壞捨去。如此
T1545_.27.0264c06: 二經不斷説斷不離説離。所引契經義亦應
T1545_.27.0264c07: 爾。然諸異生於諸煩惱。實未永斷但能暫
T1545_.27.0264c08: 伏。謂離染時以世俗道攀初靜慮離欲界
T1545_.27.0264c09: 染。漸次乃至攀非想非非想處。離無所有處
T1545_.27.0264c10: 染。非想非非想處無上可攀故不能離。猶
T1545_.27.0264c11: 蚇蠖縁草木。時攀上捨下。若至極處
T1545_.27.0264c12: 無上可攀即便退下。如人上樹應知亦然。
T1545_.27.0264c13: 如野干等踐暴麻蘆。但損苗莖不除根
T1545_.27.0264c14: 栽。異生離染應知亦然。唯能暫伏不能永
T1545_.27.0264c15: 斷。爲遮彼意顯諸異生以世俗道亦能斷
T1545_.27.0264c16: 結。或復有執。必無聖者以世俗道斷煩惱
T1545_.27.0264c17: 義。彼作是説。聖者何縁捨無漏道而用世
T1545_.27.0264c18: 俗。爲遮彼意顯有聖者以世俗道斷煩
T1545_.27.0264c19: 惱義。或復有執。一切煩惱皆悉頓斷。無漸
T1545_.27.0264c20: 斷義。彼作是説。金剛喩定現在前時煩惱頓
T1545_.27.0264c21: 斷。即由彼定斷一切惑。是故説名金剛喩
T1545_.27.0264c22: 定。猶如金剛能破鐵石牙骨貝玉末尼等
T1545_.27.0264c23: 故。彼雖許有四沙門果。然斷煩惱要金剛
T1545_.27.0264c24: 定。問前之三果未能斷惑。何用立爲。彼作
T1545_.27.0264c25: 是答。前之三果伏諸煩惱。引金剛定令現
T1545_.27.0264c26: 在前方能永斷故非無用。譬如農夫左手握
T1545_.27.0264c27: 草右執利鎌一時刈斷。爲遮彼意顯諸煩
T1545_.27.0264c28: 惱有二對治。謂見及修二道差別。一一現前
T1545_.27.0264c29: 皆能永斷或復有執。於四聖諦得現觀時。
T1545_.27.0265a01: 頓而非漸。爲斷彼執顯於四諦得現觀
T1545_.27.0265a02: 時漸而非頓。見所斷惑如修所斷。不應一
T1545_.27.0265a03: 時斷一切故。若於四諦得現觀時頓非漸
T1545_.27.0265a04: 者。便違聖教。如契經説。給孤獨長者來詣
T1545_.27.0265a05: 佛所白佛言。世尊。於四聖諦得現觀時。
T1545_.27.0265a06: 爲頓爲漸。世尊告曰。如四桄梯漸登非頓。
T1545_.27.0265a07: 或復有執。一切煩惱無有見修所斷差別。爲
T1545_.27.0265a08: 遮彼意顯諸煩惱定有見修所斷差別。爲
T1545_.27.0265a09: 止此等種種異執顯己所宗故作斯論。復
T1545_.27.0265a10: 次勿爲止他顯示己義。倶爲開發諸法實
T1545_.27.0265a11: 性令生正解故作斯論。答三結中有身見
T1545_.27.0265a12: 結見爲前行有二句。或見所斷。或見修所
T1545_.27.0265a13: 斷。問前行是何義。答先立義先答義是前行
T1545_.27.0265a14: 義。先立義是前行義者。先立見所斷句。後
T1545_.27.0265a15: 立不定句。先答義是前行義者。先以見所斷
T1545_.27.0265a16: 句答。後以不定句答。云何見所斷。若有身
T1545_.27.0265a17: 見非想非非想處繋。隨信隨法行現觀邊苦
T1545_.27.0265a18: 忍斷。是見所斷。謂有身見從欲界乃至非想
T1545_.27.0265a19: 非非想處可得。世俗道起能斷欲界乃至無
T1545_.27.0265a20: 所有處有身見。於非想非非想處有身見。此
T1545_.27.0265a21: 世俗道無能斷力。便住不進。後若見道現在
T1545_.27.0265a22: 前時方能斷彼。此中有身見者。定彼自性。
T1545_.27.0265a23: 非想非非想處繋者。定彼地。隨信隨法行者。
T1545_.27.0265a24: 定彼能斷補特伽羅。現觀邊苦忍者。定彼對
T1545_.27.0265a25: 治道。斷者。定彼道所作。若有身見有不雜
T1545_.27.0265a26: 對治・決定對治・不共對治。聖者斷非異生。
T1545_.27.0265a27: 聖道斷非世俗。見道斷非修道。忍斷非智
T1545_.27.0265a28: 者是此所説。餘若異生斷修所斷。世尊弟子
T1545_.27.0265a29: 斷見所斷。何者是餘。謂從欲界乃至無所有
T1545_.27.0265b01: 處有身見。彼若異生斷以修道斷。聖者斷
T1545_.27.0265b02: 以見道斷。異生斷以世俗道斷。聖者斷以
T1545_.27.0265b03: 無漏道斷。異生斷以智斷。聖者斷以忍斷。
T1545_.27.0265b04: 異生斷以九品斷九品。聖者斷以一品斷
T1545_.27.0265b05: 九品。異生斷數起斷。聖者斷不起斷。異生斷
T1545_.27.0265b06: 不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。如有身見結。五順
T1545_.27.0265b07: 下分結中有身見結。五見中有身見邊執見
T1545_.27.0265b08: 亦爾。自性同故倶通九地唯一部故。戒禁取
T1545_.27.0265b09: 疑結見爲前行有二句。或見所斷或見修所
T1545_.27.0265b10: 斷。前行義如上説。云何見所斷。若戒禁取疑
T1545_.27.0265b11: 非想非非想處繋。隨信隨法行現觀邊諸忍
T1545_.27.0265b12: 斷。是見所斷。謂戒禁取疑從欲界乃至非
T1545_.27.0265b13: 想非非想處可得。世俗道起能斷欲界乃至
T1545_.27.0265b14: 無所有處戒禁取疑。於非想非非想處戒禁
T1545_.27.0265b15: 取疑。此世俗道無能斷力便住不進。後若
T1545_.27.0265b16: 見道現在前時方能斷彼。此中戒禁取疑者。
T1545_.27.0265b17: 定彼自性。非想非非想處繋者。定彼地。隨
T1545_.27.0265b18: 信隨法行者。定彼能斷補特伽羅。現觀邊諸
T1545_.27.0265b19: 忍者。定彼對治道。斷者定彼道所作。若戒
T1545_.27.0265b20: 禁取疑有不雜對治・決定對治・不共對治。聖
T1545_.27.0265b21: 者斷非異生。聖道斷非世俗。見道斷非修
T1545_.27.0265b22: 道。忍斷非智者是此所説。餘若異生斷修所
T1545_.27.0265b23: 斷。世尊弟子斷見所斷。何者是餘。謂從欲
T1545_.27.0265b24: 界乃至無所有處戒禁取疑。彼若異生斷以
T1545_.27.0265b25: 修道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世俗
T1545_.27.0265b26: 道斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。
T1545_.27.0265b27: 聖者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。聖
T1545_.27.0265b28: 者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖者
T1545_.27.0265b29: 斷不起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。
T1545_.27.0265c01: 如戒禁取疑結。四暴流軛中見暴流軛四取
T1545_.27.0265c02: 中見取戒禁取。四身繋中戒禁取此實執取
T1545_.27.0265c03: 身繋。五順下分結中戒禁取疑結。五見中邪
T1545_.27.0265c04: 見見取戒禁取。七隨眠中見疑隨眠。九結中
T1545_.27.0265c05: 見取疑結亦爾。自性同故倶通九地唯四
T1545_.27.0265c06: 部故。貪不善根修爲前行有二句。或修所
T1545_.27.0265c07: 斷或見修所斷。問前行是何義。答先立義先
T1545_.27.0265c08: 答義是前行義。先立義是前行義者。先立修
T1545_.27.0265c09: 所斷句。後立不定句。先答義是前行義者。先
T1545_.27.0265c10: 以修所斷句答。後以不定句答。云何修所
T1545_.27.0265c11: 斷。若貪不善根學見迹諸智斷。是修所斷。謂
T1545_.27.0265c12: 貪不善根五部可得。即見苦乃至修所斷。見
T1545_.27.0265c13: 道起能斷見苦乃至見道所斷貪不善根。於
T1545_.27.0265c14: 修所斷貪不善根。此見道無能斷力。便住不
T1545_.27.0265c15: 進。後勝修道現在前時方能斷彼。此中貪不
T1545_.27.0265c16: 善根者定彼自性。學見迹者定彼能斷補特
T1545_.27.0265c17: 伽羅。諸智者定彼對治道。斷者定彼道所
T1545_.27.0265c18: 作。若貪不善根有不雜對治・決定對治・不共
T1545_.27.0265c19: 對治。聖者斷非異生。修道斷非見道。智斷
T1545_.27.0265c20: 非忍者是此所説。餘若異生斷修所斷。世尊
T1545_.27.0265c21: 弟子斷見所斷。何者是餘。謂前四部貪不善
T1545_.27.0265c22: 根即見苦乃至見道所斷。彼若異生斷以修
T1545_.27.0265c23: 道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世俗道
T1545_.27.0265c24: 斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。聖
T1545_.27.0265c25: 者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。聖者
T1545_.27.0265c26: 斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖者斷不
T1545_.27.0265c27: 起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。問此
T1545_.27.0265c28: 中所説若貪不善根學見迹諸智斷是修所斷
T1545_.27.0265c29: 者。顯聖者身中修所斷貪不善根。餘若異生
T1545_.27.0266a01: 斷修所斷。世尊弟子斷見所斷者。顯異生聖
T1545_.27.0266a02: 者身中見所斷貪不善根。餘有異生身中修
T1545_.27.0266a03: 所斷貪不善根。此中何故不説。答應説而
T1545_.27.0266a04: 不説者。當知此義有餘。復次彼已説在前
T1545_.27.0266a05: 所説中。所以者何。以部差別建立煩惱。不
T1545_.27.0266a06: 以在身諸煩惱。部有五無六。聖者見道現
T1545_.27.0266a07: 在前時斷見所斷。後若修道現在前時斷修
T1545_.27.0266a08: 所斷。異生修道現在前時總斷五部。以諸異
T1545_.27.0266a09: 生不能分別五部差別*唯能總斷。説異生
T1545_.27.0266a10: 斷修所斷言。即已説彼故不別説。復次説
T1545_.27.0266a11: 學見迹諸智斷言。即已顯彼故不別説。異生
T1545_.27.0266a12: 身中修所斷者。即學見迹智所斷故。如貪不
T1545_.27.0266a13: 善根。瞋癡不善根。三漏中欲漏。四暴流軛
T1545_.27.0266a14: 中欲暴流軛。四取中欲取。四身繋中貪欲瞋
T1545_.27.0266a15: 恚身繋。五蓋中除惡作疑餘蓋五結中瞋結。
T1545_.27.0266a16: 五順下分結中貪欲瞋恚結。七隨眠中欲貪
T1545_.27.0266a17: 瞋恚隨眠。九結中恚結亦爾。自性同故倶唯
T1545_.27.0266a18: 欲界通五部故。有漏無明漏見爲前行有
T1545_.27.0266a19: 三句。或見所斷。或修所斷。或見修所斷問前
T1545_.27.0266a20: 行是何義。答先立義先答義是前行義。先立
T1545_.27.0266a21: 義是前行義者。先立見所斷句。次立修所斷
T1545_.27.0266a22: 句。後立不定句。先答義是前行義者。先以
T1545_.27.0266a23: 見所斷句答。次以修所斷句答。後以不定
T1545_.27.0266a24: 句答。云何見所斷。若有漏無明漏非想非非
T1545_.27.0266a25: 想處繋隨信隨法行現觀邊諸忍斷。是見所
T1545_.27.0266a26: 斷。謂有漏從初靜慮乃至非想非非想處可
T1545_.27.0266a27: 得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可
T1545_.27.0266a28: 得。世俗道起能斷初靜慮乃至無所有處有
T1545_.27.0266a29: 漏欲界乃至無所有處無明漏。於非想非非
T1545_.27.0266b01: 想處有漏無明漏。此世俗道無能斷力。便住
T1545_.27.0266b02: 不進。後若見道現在前時方能斷彼見所斷
T1545_.27.0266b03: 者。此中有漏無明漏者定彼自性。非想非非
T1545_.27.0266b04: 想處繋者。定彼地。隨信隨法行者定彼能斷
T1545_.27.0266b05: 補特伽羅。現觀邊諸忍者定彼對治道。斷者
T1545_.27.0266b06: 定彼道所作。若有漏無明漏有不雜對治・決
T1545_.27.0266b07: 定對治・不共對治。聖者斷非異生。聖道斷
T1545_.27.0266b08: 非世俗。見道斷非修道。忍斷非智者是此
T1545_.27.0266b09: 所説。云何修所斷。若有漏無明漏學見迹諸
T1545_.27.0266b10: 智斷。是修所斷。謂彼有漏無明漏有五部。見
T1545_.27.0266b11: 道現在前時斷前四部。於修所斷有漏無明
T1545_.27.0266b12: 漏。此見道無能斷力便住不進。後勝修道
T1545_.27.0266b13: 現在前時方能斷彼。此中有漏無明漏者定
T1545_.27.0266b14: 彼自性。學見迹者定彼能斷補特伽羅。諸智
T1545_.27.0266b15: 者定彼能斷對治道。斷者定彼道所作。若
T1545_.27.0266b16: 有漏無明漏有不雜對治・決定對治・不共對
T1545_.27.0266b17: 治。聖者斷非異生。修道斷非見道。智斷非
T1545_.27.0266b18: 忍者是此所説。餘若異生斷修所斷。世尊弟
T1545_.27.0266b19: 子斷見所斷。何者是餘謂從初靜慮乃至無
T1545_.27.0266b20: 所有處有漏。從欲界乃至無所有處無明漏。
T1545_.27.0266b21: 異生身中五部。聖者身中四部。彼若異生斷
T1545_.27.0266b22: 以修道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世
T1545_.27.0266b23: 俗道斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智
T1545_.27.0266b24: 斷。聖者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。
T1545_.27.0266b25: 聖者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖
T1545_.27.0266b26: 者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦
T1545_.27.0266b27: 斷。如有漏無明漏。四暴流軛中有無明暴流
T1545_.27.0266b28: 軛。四取中我語取。五結中貪慢結。六愛身中
T1545_.27.0266b29: 意觸所生愛身。七隨眠中有貪慢無明隨眠。
T1545_.27.0266c01: 九結中。愛慢無明結亦爾。自性同故倶通八
T1545_.27.0266c02: 九地。及通五部故。前行有三種。一不共前
T1545_.27.0266c03: 行。二畢竟前行。三最初前行。不共前行者如
T1545_.27.0266c04: 三結等。畢竟前行者如三不善根等。最初前
T1545_.27.0266c05: 行者如有漏無明漏等。若諸煩惱通三界繋
T1545_.27.0266c06: 唯見所斷。彼見爲前行有二句。如三結等。
T1545_.27.0266c07: 若諸煩惱唯欲界繋通於五部。彼修爲前行
T1545_.27.0266c08: 有二句。如三不善根等。若諸煩惱通三界
T1545_.27.0266c09: 繋亦通五部。彼見爲前行有三句。如有漏
T1545_.27.0266c10: 無明漏等。是謂此處略毘婆沙
T1545_.27.0266c11: 惡作蓋修所斷。異生聖者倶以九品智斷彼
T1545_.27.0266c12: 故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五順上分結。
T1545_.27.0266c13: 六愛身中前五愛身。九結中嫉慳結亦爾。同
T1545_.27.0266c14: 是九品智所斷故。疑蓋若異生斷修所斷。世
T1545_.27.0266c15: 尊弟子斷見所斷。此唯欲界前四部故。九十
T1545_.27.0266c16: 八隨眠中二十八見所斷。謂有頂前四部。十
T1545_.27.0266c17: 修所斷。謂三界修所斷部。餘若異生斷修所
T1545_.27.0266c18: 斷。世尊弟子斷見所斷。謂下八地前四部。問
T1545_.27.0266c19: 若二十八見所斷。十修所斷。餘不定者。品類
T1545_.27.0266c20: 足論何故説九十八隨眠中八十八見所斷
T1545_.27.0266c21: 十修所斷耶。答此文是了義。彼文是不了義。
T1545_.27.0266c22: 此文無別意趣。彼文有別意趣。此文無別
T1545_.27.0266c23: 因縁。彼文有別因縁此文依勝義諦説。彼
T1545_.27.0266c24: 文依世俗諦説。復次彼論依漸次者・具縛
T1545_.27.0266c25: 者・非超越者説。此論依非漸次者・不具縛
T1545_.27.0266c26: 者・超越者説。復次彼論唯依聖者離染非
T1545_.27.0266c27: 異生聖道作用非世俗説。此論通依聖者
T1545_.27.0266c28: 異生離染聖道世俗道作用説。復次此論是
T1545_.27.0266c29: 決定説。彼論依異門説。謂先離欲乃至無
T1545_.27.0267a01: 所有處染入正性離生者。彼見道中亦證
T1545_.27.0267a02: 下八地見所斷法無漏離繋得。故作是説。八
T1545_.27.0267a03: 十八見所斷十修所斷。尊者妙音亦作是説。
T1545_.27.0267a04: 此論所説依決定理。品類足論説八十八見
T1545_.27.0267a05: 所斷者。依證無漏解脱得説。或依漸次得
T1545_.27.0267a06: 果者説
T1545_.27.0267a07: 問何故名見所斷。何故名修所斷耶。見不
T1545_.27.0267a08: 離修修不離見。如何建立二所斷名。答雖
T1545_.27.0267a09: 見道中亦有如實修可得。修道中亦有如實
T1545_.27.0267a10: 見可得。而見者是慧修者是不放逸。如實者
T1545_.27.0267a11: 是増廣義。或猛利義。見道中慧多不放逸少。
T1545_.27.0267a12: 修道中不放逸多慧少。故彼所斷名有差
T1545_.27.0267a13: 別。復次如實者是平等義。或相似義。雖見道
T1545_.27.0267a14: 中有爾所慧。亦有爾所不放逸。修道中有
T1545_.27.0267a15: 爾所不放逸。亦有爾所慧。而見道中慧用増
T1545_.27.0267a16: 勝。不放逸用劣弱。修道中不放逸用増勝。慧
T1545_.27.0267a17: 用劣弱。故彼所斷名有差別。尊者世友作如
T1545_.27.0267a18: 是説。雖觀四諦斷諸煩惱。不可分別此
T1545_.27.0267a19: 見所斷此修所斷。而由見力斷棄吐者。名
T1545_.27.0267a20: 見所斷。如已得道。若習若修若多所作。分齊
T1545_.27.0267a21: 品類漸令微薄乃至究竟。皆斷盡者名修所
T1545_.27.0267a22: 斷。有作是説。見所斷者亦名修所斷。見道
T1545_.27.0267a23: 中亦有如實修故。修所斷者亦名見所斷。
T1545_.27.0267a24: 修道中亦有如實見故。於此義中若由見
T1545_.27.0267a25: 力斷棄吐者。名見所斷。如已得道。若習若
T1545_.27.0267a26: 修若多所作。分齊品類漸令微薄乃至究竟。
T1545_.27.0267a27: 皆斷盡者名修所斷。問此説何義。答此説
T1545_.27.0267a28: 見道是猛利道。暫現在前一時能斷九品煩
T1545_.27.0267a29: 惱。修道是不猛利道。數數修習久時方斷九
T1545_.27.0267b01: 品煩惱。如利鈍二刀同截一物。利者頓斷鈍
T1545_.27.0267b02: 者漸斷。暫見斷者名見所斷。數修斷者名修
T1545_.27.0267b03: 所斷。復次若以見増上道斷者名見所斷。
T1545_.27.0267b04: 若以修増上道斷者名修所斷。復次若以
T1545_.27.0267b05: 見慧二相道斷者名見所斷。若以見智慧三
T1545_.27.0267b06: 相道斷者名修所斷。復次若以眼明覺慧四
T1545_.27.0267b07: 相道斷者名見所斷。若以眼明覺智慧五相
T1545_.27.0267b08: 道斷者名修所斷。復次若以諸忍斷者名
T1545_.27.0267b09: 見所斷。若以諸智斷者名修所斷。復次若
T1545_.27.0267b10: 九品以一品斷者名見所斷。若九品以九
T1545_.27.0267b11: 品斷者名修所斷。復次若以未知當知根
T1545_.27.0267b12: 斷者名見所斷。若以已知根斷者名修所
T1545_.27.0267b13: 斷。復次若如析石而斷者名見所斷若如
T1545_.27.0267b14: 絶藕絲而斷者名修所斷。復次若違勇決
T1545_.27.0267b15: 者名見所斷。若違加行者名修所斷。復次
T1545_.27.0267b16: 未見諦而觀諦斷者名見所斷。若已見諦重
T1545_.27.0267b17: 觀諦斷者名修所斷。復次若以一因道而斷
T1545_.27.0267b18: 者名見所斷。若以二因道而斷者名修所
T1545_.27.0267b19: 斷。復次如大力士擐甲冑而斷者名見所
T1545_.27.0267b20: 斷。如尫疾人御驢車而斷者名修所斷。復
T1545_.27.0267b21: 次若斷彼時唯修自所觀諦諸行相者名見
T1545_.27.0267b22: 所斷。若斷彼時亦修他所觀諦諸行相者名
T1545_.27.0267b23: 修所斷。復次若以向道未成就果而斷者名
T1545_.27.0267b24: 見所斷。若以向道已成就果而斷者名修所
T1545_.27.0267b25: 斷。復次若以無分齊品類道斷者名見所
T1545_.27.0267b26: 斷。若以有分齊品類道斷者名修所斷。復
T1545_.27.0267b27: 次若以隨信隨法行道斷者名見所斷。若
T1545_.27.0267b28: 以信勝解見至身證道斷者名修所斷。復次
T1545_.27.0267b29: 若以初頓起道而斷者名見所斷。若以後
T1545_.27.0267c01: 數起道而斷名修所斷。復次若彼離繋四沙
T1545_.27.0267c02: 門果攝者名見所斷。若彼離繋或三或二或
T1545_.27.0267c03: 一沙門果攝者名修所斷。復次若所斷法縁
T1545_.27.0267c04: 無事者名見所斷。若所斷法縁有事者名
T1545_.27.0267c05: 修所斷。復次若彼斷已永不退者名見所斷。
T1545_.27.0267c06: 若彼斷已或退或不退者名修所斷。復次若
T1545_.27.0267c07: 解脱已不復縛者名見所斷。若解脱已或復
T1545_.27.0267c08: 縛或不復縛者名修所斷。復次若離繋已
T1545_.27.0267c09: 不復繋者名見所斷。若離繋已或復繋或
T1545_.27.0267c10: 不復繋者名修所斷。復次若斷彼時忍爲
T1545_.27.0267c11: 無間道智爲解脱道者名見所斷。若斷彼
T1545_.27.0267c12: 時智爲無間道智爲解脱道者名修所斷。
T1545_.27.0267c13: 復次若斷彼時智爲加行道忍爲無間道
T1545_.27.0267c14: 智爲解脱道者名見所斷。若斷彼時智爲
T1545_.27.0267c15: 加行・無間・解脱道者名修所斷。復次若法
T1545_.27.0267c16: 先得非擇滅後得擇滅者名見所斷。若法
T1545_.27.0267c17: 或先得非擇滅後得擇滅。或先得擇滅後
T1545_.27.0267c18: 得非擇滅。或一時得二滅者名修所斷。復
T1545_.27.0267c19: 次若斷彼時修縁一諦道者名見所斷。若
T1545_.27.0267c20: 斷彼時修縁四諦道者名修所斷。復次若
T1545_.27.0267c21: 斷彼時修四行相道者名見所斷。若斷彼
T1545_.27.0267c22: 時修十六行相道者名修所斷。復次若斷
T1545_.27.0267c23: 彼時唯修相似道者名見所斷。若斷彼時
T1545_.27.0267c24: 修相似不相似道者名修所斷。復次若斷
T1545_.27.0267c25: 彼時修二或一三摩地者名見所斷。若斷
T1545_.27.0267c26: 彼時修三三摩地者名修所斷。復次若斷
T1545_.27.0267c27: 彼時不起斷者名見所斷。若斷彼時或起斷
T1545_.27.0267c28: 或不起斷者名修所斷
T1545_.27.0267c29: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十一
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