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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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無愧惛沈掉擧亦通六識何不身。答亦應
身而不説者。當知此是有餘之説。復次
前説通三界獨行遍六識者説之爲身。惛
沈掉擧雖三界而非獨行遍六識故不
身。無慚無愧二義倶闕故不身。復
次隨眠微細勢用増強可名爲身。纒垢麁動
勢用羸劣故不身。復次前説愛能分別諸
界諸地諸部故説爲身。有身見等無
尚不身。何況纒垢
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十九



阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  結蘊第二中不善納息第一之五
七隨眼。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠
慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨
眠以何爲自性。答以九十八事自性。謂
欲貪瞋恚隨眠各欲界五部爲十事。有貪隨
眠色無色界各五部爲十事。慢無明隨眠各
三界五部爲三十事。見隨眠三界各十二爲
三十六事。疑隨眠三界各四部爲十二事。由
此七隨眠以九十八事自性。已説自性
所以今當説。問何故名隨眠。隨眠是何義。
答微細義隨増義隨縛義是隨眠義。微細義
是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微
一細色。隨増義是隨眠義者。欲貪等七普
一切微細有漏皆悉隨増。乃至一極微。或
一刹那頃欲貪等七皆隨増故。隨縛義是隨眠
義者。如空行影水行故。空行謂鳥。水
行謂魚。鳥以翅力大海。水中有
善取其相而作是念。無飛鳥能過
唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影
水魚便呑之。如是隨眠於一切位
現起得非理作意。若現前時即受等流或異
熟果復次微細義是隨眠義者依自性説隨
増義是隨眠義者。依作用説。隨縛義是隨眠
義者。依彼得説。復次微細義是隨眠義者。
自性説。隨増義是隨眠義者。依相續説。
隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢説。復次微
細義是隨眠義者。依過去隨眠説。隨増義是
隨眠義者。依現在隨眠説。隨縛義是隨眠義
者。依未來隨眠説。復次微細義是隨眠義
者。依行相説。隨増義是隨眠義者。依所縁
説。隨縛義是隨眠義者。依相應縛説。復
次微細義隨増義是隨眠義者。依相應隨眠
説。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠説。
問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應
。答此中於得立隨眠名隨眠故。説名
隨眠。外國諸師作是説。由四種義故名
隨眠。謂微細義隨入義隨増義隨縛義。是隨
眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行
相倶極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等
隨入相續無周遍。如油在麻膩在團中
周遍。隨増義是隨眠義者。謂欲貪等
相續中展轉隨増。如孩乳母。隨縛義是
隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細
義是隨眠義者。自性説。隨入義是隨眠
義者。依相應説隨増義是隨眠義者。依
説。隨縛義是隨眠義者。依彼得
三事諸隨眠。一以自性故。二以
果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪
隨眠如興蕖。瞋恚隨眠如辛辣。有愛
隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠
盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如
岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所
作。當鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修
若多所作當蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若
習若修若多所作當色無色界。慢隨眠
若習若修若多所作當卑賤種族。無明隨
眠若習若修若多所作當愚盲種族。見隨
眠若習若修若多所作當外道種族。疑隨
眠若習若修若多所作當邊鄙種族。以
特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠
氣嘘指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼
嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如
鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等
疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不
。答彼二無隨眠相故。復次隨眠微細
彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨
眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二
是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等
流。復次隨眠習氣堅固如此地擔山
火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固
此地草樺皮。火纔滅已其地便冷
復次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不
隨眠。餘纒及垢准二應
九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結
疑結嫉結慳結。問此九結以何爲自性。答
百事自性。謂愛慢無明結。各三界五
部爲四十五事。恚結唯欲界五部爲五事。見
結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦
所斷爲六事。邪見三界各四部爲十二事。取
結有十八事。謂見取三界各四部爲十二事
戒禁取三界各見苦道所斷爲六事。疑結三
界各四部爲十二事。嫉慳結各欲界修所斷
二事。由此九結以百事自性。已説
所以今當説。問何故名結。結是何義。答
繋縛義合苦義雜毒義是結義。所餘廣釋如
三結處已釋。諸結總義一一自性今當廣説
云何愛結。謂三界貪。然三界貪於九結中總
愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名
欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。於餘經
立爲三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何
別。答世尊所化根有三品。爲利根者
愛結。爲中根者二隨眠。爲鈍根者
界愛。復次世尊所化修有三種。爲初習業
一愛結。爲已熟修者二隨眠。爲
作意者三界愛。復次世尊所化樂有
。爲略者一愛結。爲廣者説
界愛略廣二隨眠。復次合苦
義是結義。以三界貪倶令有情苦合非樂故
一愛結。隨増義是隨眠義。以欲界貪外門
隨増。色無色貪内門隨増故立二隨眠。染境
義是愛義。以所染著欲色無色境有差別
故。立三界愛。云何恚結。謂於有情欲
損害。問若於非情欲損害亦應是恚。何
故不説。答從多説故。謂此恚結多於有情
損害。少於非情。是故不説。復次從
説故。謂於有情欲損害其罪甚重非
非情。是故不説復次從本説故。謂此恚結
要於有情欲損害。然後方於非情亦起。
是故不説。復次依想説故。謂於非情若起
恚結。亦於彼處有情想。是故但説於有
情起。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢
過慢四我慢五増上慢六卑慢七邪慢。慢謂
劣謂己勝。於等謂己等。令心高擧。過慢
謂於等謂己勝勝謂己等心高擧。慢
過慢謂於勝謂己勝心高擧。我慢謂於
五取蘊我我所心高擧。増上慢謂
勝徳己已得心高擧。卑慢謂於
多勝己少劣心高擧。邪慢謂實全無
徳謂己有徳。如是七慢總名慢結。云何無
明結。謂三界無知此説爲善。若作是説
三界無知。即應無漏縁無明。云何見
結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名
。云何取結謂二取即見取戒禁取。總名

問何故五見中三見立見結。二見立取結
耶。答於合苦時名等故。謂前三見同是
女名。後之二見同是男名。以見是女聲。取是
男聲故復次於合苦時事等故。謂見結
取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂
見結取結於九十八隨眠中攝十八。復次
前三見是推度非執受故。合立見結。後二
見是推度亦執受故。合立取結。復次前三見
等推度境故。合立見結。後二見等推度見
故。合立取結。云何疑結。謂於諦猶豫。問何
故説此於諦猶豫。答欲疑者得決定故。
謂如人遠見竪物便生猶豫杌耶人耶。
設彼是人爲男爲女或見二道便生猶豫
是所往路爲復非耶。見二衣鉢亦生猶豫
是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲
彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界
無覆無記邪智爲體非眞疑結。眞疑結者。
謂於苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妬忌。
云何慳結。謂心悋護。問何故説此二相別
耶。答疑者得決定故。謂世間人於
嫉謂慳於慳謂嫉。於嫉謂慳者。如
他所得好事。心生妬忌便謂爲慳。然實妬
忌是嫉非慳。於慳謂嫉者。如
護妻等便謂爲嫉。然實悋護是慳非嫉。
彼疑得決定故説嫉與慳二相差別
問何故於十纒中。唯立慳嫉爲結。答唯此
二纒有結相故餘無結相故不結。復次
後顯初故。但説二。謂十纒中嫉慳居
後爲結則已顯初。復次以嫉與慳獨立
離二故立爲結餘纒不爾。獨立者。謂自力
現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纒雖能獨
立亦復離二。而似隨眠爲隨眠相之所
。其相不顯故不結。由此義故。外國諸
師説此二種即隨眠性。惛沈掉擧不
立他力起故亦不二。或是不善或無記
故。睡眠惡作雖亦獨立而不二睡眠通
善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧
是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離
隨眠相故。立爲結。復次以嫉與慳最爲
鄙賤深可厭毀故。立爲結。復次以嫉與
性甚猥弊違背正理故。立爲結。謂他榮勝
自無損。何縁於他横生妬忌。雖復積
百千珍財終不能一錢往至後世。何縁
固情悋護而不他。復次由二法故。令
有情於生死中多受毀辱。一無威徳。二極貧
窮。無威徳者由多嫉妬。極貧窮者由多慳
。若無威徳極貧窮者父母兄弟妻子僮僕
尚輕蔑之。況非親者。故十纒中立二爲結。
復次嫉慳於彼欲界有情猶如獄卒及
捍者。如罪人縶在囹圄二卒禁守不
出。復有清潔莊嚴園林二人防捍不
入。囹圄者喩惡趣。園林者喩人天。獄卒
防捍喩嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣
囹圄出。復不人天園者。以
嫉與慳二結障故。如契經言。時天帝釋往
詣佛所。作是問。由何結故。人天及龍阿
素洛等屢興戰鬪。世尊告曰。由嫉與慳。問
諸有情類或具九結。或有六結。或有三結
或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結
者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有
者。謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅
漢無二結及一結。佛何故説由嫉與
慳人天龍等屢興戰鬪。答彼經但説諸富貴
者數現行結成就。謂天帝釋二天中尊
嫉與慳。與非天衆數戰鬪故。但説二結
復次佛爲責天帝釋故。於彼契經
二結謂諸天中有蘇陀味阿素洛。阿素
洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉
美女。非天慳女嫉他美味。天爲美女
天處。非天爲味復往天宮。是故諸天與
素洛嫉慳結數興戰鬪。爾時天帝與
素洛適鬪戰已。心猶恐怖來詣佛所。作
是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興
戰鬪。彼意問言由何結故天與非天數興
戰鬪。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等
天衆及阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。故嫉與
慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨
。問六煩惱垢何故非結答相麁動故。若相
微細繋縛堅牢可立爲結。垢相麁動繋義不
堅故不
九十八隨眠。謂欲界繋三十六隨眠。色無
色界繋各三十一隨眠。此即以九十八事
自性。隨眠名義如前已釋。問何故説此九十
八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師
隨欲作論不法相故不責。復次爲
文沙門意故。謂有沙門著文字
經所説終不敢言。彼作是説誰有智慧過
於佛。佛唯説七種隨眠如何強増爲
九十八。爲彼意廣七隨眠爲九十八
謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部
別故爲五。瞋恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別
故爲二。部別故爲五。界部別故爲十。慢隨
眠界別故爲三。部別故爲五。界部別故爲
十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故爲三。行
相別故爲五。部別故爲十二。行相界部別故
三十六。疑隨眠界別故爲三。部別故爲
四。界部別故爲十二。是故七隨眠依行相
界部別故爲九十八隨眠。廣略雖異而體
差別
三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何
故作此論。答爲他宗正義故謂或有
説。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持
故。如譬喩者。爲彼意諸煩惱。有
不善是無記。若諸煩惱由不巧便所攝
故是不善者。此不巧便應不善
巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持
者是相應義。自體不自體相應故不巧
便應不善。復有欲界煩惱皆是不
善。色無色界一切煩惱皆是無記。爲彼意
示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦
是無記。復有説者。欲門義故作斯論。謂
前已説何故於此先立章耶。爲示諸
門義故。若不章門義無顯。如
畫者不彩畫虚空。既立章已應門義
答三結中一無記謂有身見。問何故有身見
是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚
無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不
善。有身見非無慚無愧自性不無慚無
相應。非無慚無愧等起等流果。故是無
記。復次此有身見非一向壞意樂。故非
。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次
此見不施戒修故。謂執我者作是説
布施故我當富樂。由持戒故我當
修定故我當解脱。故是無記。復次此有
身見唯迷自體。不惱他故是無記。謂執
我者眼見色時言我見色色是我所。廣説乃
至意了法時言我了法法是我所。雖
此倒執。而不他故是無記。復次此
有身見無異熟果故是無記。尊者世友作
是説。此有身見不起麁身語業。故是
無記。問不善煩惱亦有麁身語業
。應是無記。答貪瞋癡慢若増盛時必能發
起麁身語業。此有身見設増盛時亦不
麁身語業。故是無記。復次此有身見不
情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有
惡趣。應是無記。答不善煩惱若
増盛時必令有情墮諸惡趣。此有身見設増
盛時亦終不諸惡趣。故是無記復次此
見不非愛果。故是無記。問此見既令
後有相續。後有即是非愛果攝。如何不
非愛果。如契經説。苾芻當知。我終不
後有。所以者何。若起後有一刹那
者則爲増苦。苦者即是非愛果攝。答此中所
説非愛果者是苦苦類。契經所説非愛果者
三苦類。此有身見令有相續。非苦苦類
故不相違。復次此有身見雖後有。爲
苦本説爲増苦。而不彼爲異熟因。故是
無記。大徳説曰。此有身見是顛倒執是不安
隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善
者。更有何法不善。如世尊説。乃至愚
癡皆是不善。彼説不理非異熟因故。若
有身見皆不善者色無色界應苦苦。然世
尊説乃至愚癡皆不善者。非巧便故説爲
。不能感不愛果故二應分別。謂戒禁
取疑結或不善或無記。問應分別者義何謂
耶。答應分析故名應分別。謂後二結。一分
是不善一分是無記。故應分別。分別論者作
是言。所問二結應分別記一向等。由
此故言二應分別。謂彼二結。欲界是不善。
色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是
無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無
相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。
色無色界煩惱不爾。故是無記。復次色無色
界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧
相應故非一向壞意樂。復次色無色界煩
惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色
無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所
伏故。如毒蛇等呪術所伏不害。此
亦如是。復次上界無彼異熟器故。若彼煩
惱有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所
繋。不上界煩惱異熟是欲界繋。故彼煩惱
定無異熟。復次彼邪見等非極顛倒。於
相似處所起故。不他故但是無記。謂彼
邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見
取執彼諸蘊以爲第一。然彼亦有相似第
。彼戒禁取執彼諸蘊以爲能淨。然彼亦
相似能淨。謂色界道能淨欲界。無色界道
能淨色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作
是説。上界煩惱不起麁身語業。故
是無記。問不善煩惱亦有麁身語
是無記。答不善煩惱若増盛時必能
起麁身語業。上界煩惱設増盛時亦不
麁身語業。故是無記。復次上界煩惱不
有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦
惡趣是無記。答不善煩惱
若増盛時必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設
増盛時亦終不諸惡趣。故是無記。復
次彼惑不非愛果。故是無記。問彼惑既
後有相續。後有即是非愛果攝。如何不
非愛果。如契經説。苾芻當知。我終不
後有。所以者何。若起後有一刹那者
則爲増苦。苦者即是非愛果攝。答此中所説
非愛果者是苦苦類。契經所説非愛果者通
三苦類。上界煩惱令有相續。非苦苦類
相違。大徳説曰。上界煩惱若是無記更有
何法不善。如世尊説。若諸煩惱能發
起業皆是不善。彼説非理。若彼煩惱是不善
者。色無色界應苦苦。然世尊説若諸煩惱
能發起業皆不善者。依惡業説故不相違
三不善根唯不善。以彼自性是不善。復與
切不善法因。爲本爲道路由序
能作生爲縁爲有爲集爲等起故。三漏
中一無記謂有漏。由上所説諸因縁故。色無
色界一切煩惱皆是無記。二應分別。謂欲漏
或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。
無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應
者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善
三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉擧少分。餘
是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆
是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛
沈睡眠掉擧少分。如是五法無慚無愧不相
應故皆非不善。問無慚不無慚相應。無
愧不無愧相應。豈是無記。答無慚雖
無慚相應。而與無愧相應。無愧雖
無愧相應。而與無慚相應。倶不相應
方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無
愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷
無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應
及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二
見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相
應故皆是無記。問何故十纒中唯説無慚
無愧相應耶。答是作論者意欲爾故。謂作論
者隨欲造論不法相故不應責。復次此
二唯是不善遍與一切不善心相應。是故偏
説。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不
善心相應。惛沈掉擧雖遍與一切不善心
相應。而非唯是不善。睡眠惡作二義倶無。是
故不説隨眠與垢准此應知。無慚無愧二
義倶有不善義多少量等。如函蓋相稱
故偏説相應。四瀑流中一無記。謂有瀑流。
義如前説。三應分別。謂欲瀑流或不善或無
記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者
彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲瀑流
中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。
謂彼相應惛沈睡眠掉擧少分。餘是無記。謂
欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沈睡眠
掉擧少分無慚無愧不相應故皆是無記。見
瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪
見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見
色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。
無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是
不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是
不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共
無明亦是不善餘是無記。謂欲界二見相應
及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故
皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與
名體等故。四取中一無記謂我語取。義如
。三應分別。謂欲取或不善或無記。無慚無
愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性
唯是不善。及彼相應者顯欲取中二十八事
及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛
沈睡眠掉擧無明少分。餘是無記。謂欲取中
有身見邊執見相應惛沈睡眠掉擧無明
少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或
不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。
欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見
者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五
見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界
是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。
無慚無愧不相應故。四身繋中二不善。謂貪
欲瞋恚。二應分別。謂戒禁取此實執身繋欲
界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無
記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與
慚無愧相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳
結。二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界
是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。
無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。
謂貪欲瞋恚一無記謂有身見。二應分別。謂
戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色
無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無
愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執
見。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善或
無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身
中二不善謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂
眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是
不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或
無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠
中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一無記謂有
隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或無
記欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠
或不善或無記。無慚無愧相應是不善謂欲
界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見
邊執見不相應無明。餘是無記。謂欲界有身
見邊執見相應無明及色無色界一切無明。
見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂
邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見
是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應
謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不
善色無色界是無記。無明結或不善或無記。
無慚無愧相應是不善。餘是無記。義如前説
見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪
見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三
見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十
四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨
眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂
有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂有
身見邊執見相應無明
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十




















































































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