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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0071a01: *名。而無合義故不名。餘不相應色
T1545_.27.0071a02: 無爲法。有隨有合而無*名義故亦非名。
T1545_.27.0071a03: 問名身者是何義。答是二名聚集義。是故一
T1545_.27.0071a04: 名不名身。問多名身是何義答是多名
T1545_.27.0071a05: 聚集義。如一象二象不多象身。要衆多象
T1545_.27.0071a06: 多象身。馬等亦爾。句身多句身文身多文
T1545_.27.0071a07: 身亦復如是。此中有名。有名身。有多名身
T1545_.27.0071a08: 一字所起名。有二字所起名。有多字所
T1545_.27.0071a09: 起名。一字所起名中。於一字但有名於二字
T1545_.27.0071a10: 名身多名身者。有三字。有
T1545_.27.0071a11: 四字。二字所起名中。於二字但有
T1545_.27.0071a12: 四字名身多名身者。有
T1545_.27.0071a13: 。有八字。三字所起名中。於三字
T1545_.27.0071a14: 但有名於六字名身多名身者。有
T1545_.27.0071a15: 九字。有十二字。四字所起名
T1545_.27.0071a16: 中。於四字但有名於八字。有名身多名身
T1545_.27.0071a17: 者。有十二字。有十六字
T1545_.27.0071a18: 此爲門餘多字名應知亦爾。有餘師説。
T1545_.27.0071a19: 一字所起名中。於一字一呼但有名。即於
T1545_.27.0071a20: 此字再呼有名身。即於此字或三呼或四
T1545_.27.0071a21: 呼有多名多身。於二字所起名等知亦
T1545_.27.0071a22:
T1545_.27.0071a23: 云何多句身。答諸句能滿未滿足義。於
T1545_.27.0071a24: 連合是謂多句身。爲此義經爲證。
T1545_.27.0071a25: 世尊説
T1545_.27.0071a26:     諸惡莫作 諸善奉行 自淨其心
T1545_.27.0071a27:     是諸佛教
T1545_.27.0071a28: 是四句各能滿足。未滿足義於中連合。是
T1545_.27.0071a29: 多句身。如是四句一一能滿。各自句中。
T1545_.27.0071b01: 未滿足義於中連合者。於四句中一一各
T1545_.27.0071b02: 別。連合諸字顯未滿義。或復連合諸句。顯
T1545_.27.0071b03: 成頌義多句身。一一句中有標有釋。謂
T1545_.27.0071b04: 諸惡者是*標莫作者是釋。乃至是諸佛者是
T1545_.27.0071b05: *標教者是釋。故此頌中有四事滿。一*標二
T1545_.27.0071b06: 釋三句四頌。若説諸惡*標名滿。於
T1545_.27.0071b07: 句於頌未滿。復説莫作*標釋句三
T1545_.27.0071b08: 滿。於頌未滿。復説諸善若於總頌
T1545_.27.0071b09: 摽釋句滿。若於別句摽滿非餘。乃至復説
T1545_.27.0071b10: 是諸佛者若於總頌摽釋句滿。若於別句
T1545_.27.0071b11: 摽滿非餘。復説教者一切皆滿。此頌處中
T1545_.27.0071b12: 長不短八字爲句。三十二字爲頌。諸經
T1545_.27.0071b13: 論頌多依此法。計書寫數亦依此法。又從
T1545_.27.0071b14: 六字乃至二十六字皆得句。然六字者名
T1545_.27.0071b15: 初句。二十六字者名爲後句。減六字
T1545_.27.0071b16: 短句。過二十六字者名長句
T1545_.27.0071b17: 云何多文身。答諸字衆是謂多文身。爲
T1545_.27.0071b18: 此義經爲證。如世尊説
T1545_.27.0071b19:     欲爲頌本 文即是字 頌依於名
T1545_.27.0071b20:     及造頌者
T1545_.27.0071b21: 此中欲者。是欲頌欣憙愛樂。爲頌本
T1545_.27.0071b22: 此欲是頌因集生縁。文即是字者。巧便顯了
T1545_.27.0071b23: 故名爲文。此即是字無轉盡故。此即顯示能
T1545_.27.0071b24: 頌文以字爲體。頌依於名者。頌是假有
T1545_.27.0071b25: 名而立。亦依文句且説依名。此中依言
T1545_.27.0071b26: 林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽
T1545_.27.0071b27: 造頌者。頌依造者如蛇依穴水依於泉
T1545_.27.0071b28: 乳依乳房與依名異
T1545_.27.0071b29: 知。此中有名有名身多名身。有句
T1545_.27.0071c01: 句身多句身。有文有文身多文
T1545_.27.0071c02: 。於一字名無名身多名身。無
T1545_.27.0071c03: 句身多句身。有文無文身多文
T1545_.27.0071c04: 。於二字名有名身多名身。無
T1545_.27.0071c05: 句身多句身。有文有文身
T1545_.27.0071c06: 文身。於四字名有名身多名身。無
T1545_.27.0071c07: 句無句身多句身。有文有文身
T1545_.27.0071c08: 文身。於八字名有名身多名身。有
T1545_.27.0071c09: 句無句身多句身。有文有文身
T1545_.27.0071c10: 文身。於十六字名有名身多名身。有
T1545_.27.0071c11: 句有句身多句身。有文有文身
T1545_.27.0071c12: 文身。於三十二字名有名身多名身
T1545_.27.0071c13: 句有句身多句身。有文有文身
T1545_.27.0071c14: 多文身。由此爲門於諸字衆。所説多少如
T1545_.27.0071c15: 理應
T1545_.27.0071c16: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十四
T1545_.27.0071c17:   此卷宋本第十六幅末。便不生瞋復次行
T1545_.27.0071c18: 者得
所起名中
他罵時便審觀察
T1545_.27.0071c19:
依二十字四字等六十八行文今依
T1545_.27.0071c20:
T1545_.27.0071c21:
T1545_.27.0071c22:
T1545_.27.0071c23:
T1545_.27.0071c24: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五
T1545_.27.0071c25:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0071c26:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0071c27:   雜蘊第一中智納息第二之七
T1545_.27.0071c28: 問名爲隨語地繋。爲隨補特伽羅地繋耶。
T1545_.27.0071c29: 有説。名隨語地繋。彼作是説。生欲界者。
T1545_.27.0072a01: 若作欲界語。彼欲界身。欲界語。欲界名。所
T1545_.27.0072a02: 説義或三界繋或不繋。若作初靜慮語。彼欲
T1545_.27.0072a03: 界身初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説
T1545_.27.0072a04: 初靜慮者。若作初靜慮語彼初靜慮身。
T1545_.27.0072a05: 初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説。若作
T1545_.27.0072a06: 欲界語彼初靜慮身。欲界語欲界名。所説義
T1545_.27.0072a07: 前説。生第二第三第四靜慮者。若作
T1545_.27.0072a08: 界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語欲界
T1545_.27.0072a09: 名。所説義如前説。若作初靜慮語。彼第二
T1545_.27.0072a10: 第三第四靜慮身。初靜慮語初靜慮名。所
T1545_.27.0072a11: 説義如前説。問若爾者。上三靜慮爲
T1545_.27.0072a12: 不。有説。無。有説。有。而不説。評曰。彼不
T1545_.27.0072a13: 是説。寧説無不有。而不可説
T1545_.27.0072a14: 無用故。有説。名隨補特伽羅地繋。彼作
T1545_.27.0072a15: 是説。生欲界者。若作欲界。彼欲界身欲
T1545_.27.0072a16: 界語欲界名。所説義如前説。若作初靜慮
T1545_.27.0072a17: 。彼欲界身初靜慮語。欲界名。所説義如
T1545_.27.0072a18: 前説。生初靜慮者。若作初靜慮語。彼初靜
T1545_.27.0072a19: 慮身初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説
T1545_.27.0072a20: 若作欲界語。彼初靜慮身欲界語初靜慮名。
T1545_.27.0072a21: 所説義如前説。生第二第三第四靜慮者。
T1545_.27.0072a22: 若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲
T1545_.27.0072a23: 界語。第二第三第四靜慮名。所説義如
T1545_.27.0072a24: 。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。
T1545_.27.0072a25: 初靜慮語。第二第三第四靜慮名。所説義
T1545_.27.0072a26: 前説。問若爾者。無色界爲名不。有説。
T1545_.27.0072a27: 無。有説。有。而不説。評曰彼不
T1545_.27.0072a28: 。寧説無不有。而不可説以無用
T1545_.27.0072a29: 故。如名。文句亦爾
T1545_.27.0072b01: 問名等爲是有情數。爲非有情數耶。答是
T1545_.27.0072b02: 有情數問名等爲有執受。爲無執受耶。答
T1545_.27.0072b03: 無執受。問名等爲是長養。爲是等流。爲
T1545_.27.0072b04: 異熟生耶。答是等流。非長養異熟生。問
T1545_.27.0072b05: 若名等非異熟生。契經云何通。如説。佛告
T1545_.27.0072b06: 阿難。我亦説。名從業生是業果。答名亦是業
T1545_.27.0072b07: 増上果故作是説。謂作好業亦得好名
T1545_.27.0072b08: 然非異熟。問名等爲善。爲不善。爲無記
T1545_.27.0072b09: 耶。答無記。非造業者故。思起故。如四大
T1545_.27.0072b10:
T1545_.27.0072b11: 問誰成就名等。爲能説者所説耶。設爾
T1545_.27.0072b12: 何失。若能説者則阿羅漢。應就染汚法
T1545_.27.0072b13: 欲染者應就不善法。異生應就聖
T1545_.27.0072b14: 。斷善根者應就善法。以阿羅漢等亦
T1545_.27.0072b15: 染汚等法故。若所説者。則外事及無爲亦
T1545_.27.0072b16: 就名等。以彼亦是所説法故。答唯能
T1545_.27.0072b17: 説者成就名等。問若爾。後難善通。前難云何
T1545_.27.0072b18: 通。答阿羅漢等雖就染汚等名。而不
T1545_.27.0072b19: 就染汚等法。以染汚等名皆是無覆無記法
T1545_.27.0072b20:
T1545_.27.0072b21: 問一刹那心能起一語。一刹那語能説一字
T1545_.27.0072b22: 耶。答佛一刹那心能起一語。一刹那語能説
T1545_.27.0072b23: 。聲聞獨覺一刹那心能起一語。一刹那語
T1545_.27.0072b24: 一字。彼説&T046110;時必經多刹那故。由
T1545_.27.0072b25: 此唯佛。其言捷利聲韻無過詞辯第一。問三
T1545_.27.0072b26: 世諸法一一各有三世名耶。答有。過去諸法
T1545_.27.0072b27: 過去名者。如過去佛。以是名。説
T1545_.27.0072b28: 去法過去諸法。有未來名者。如未來佛。以
T1545_.27.0072b29: 是名。説過去法過去諸法。有現在名者。
T1545_.27.0072c01: 現在佛。以是名。説過去法未來現在
T1545_.27.0072c02: 法。廣説亦爾問一切名皆能顯義耶。答一切
T1545_.27.0072c03: 名皆能顯義。問若以此名斷常。第二頭
T1545_.27.0072c04: 第三手第六蘊。第十三處第十九界等。此
T1545_.27.0072c05: 名何所顯耶。答此名即顯斷常等想。問若
T1545_.27.0072c06: 此名諸法無我。此名何所顯耶。
T1545_.27.0072c07: 有説。除其自性及倶有法。餘悉能顯。有
T1545_.27.0072c08: 説。唯除自性餘悉能顯。有説。唯除四字
T1545_.27.0072c09: 餘悉能顯有説。一切悉顯。謂於此中薩能
T1545_.27.0072c10: 顯婆。婆能顯薩。達能顯磨。磨能顯達。是故
T1545_.27.0072c11: 此中。雖顯一切而無自性顯自性失。問名
T1545_.27.0072c12: 之與義何者多耶。答義多名少。所以者何。義
T1545_.27.0072c13: 十七界一界少分十一處一處少分四蘊
T1545_.27.0072c14: 一蘊少分。名攝一界一處一蘊少分。有説。
T1545_.27.0072c15: 名多義少。所以者何。以一一義有多名故。
T1545_.27.0072c16: 古所制尼健荼書。一一義有千名。次後
T1545_.27.0072c17: 之。於一一義唯留百名。今一一義唯留
T1545_.27.0072c18: 十名。又説法者以無量名一義故。如
T1545_.27.0072c19: 説者義多名少。所以者何。名亦義故。設名非
T1545_.27.0072c20: 義義猶爲多。以十七界一界少分。乃至
T1545_.27.0072c21: 廣説。況名亦是義。是餘名所顯故。是則義
T1545_.27.0072c22: 十八界十二處五蘊。名但攝一界一處一
T1545_.27.0072c23: 蘊少分。問若名亦是義者。名義有何差別
T1545_.27.0072c24: 答能顯是名所顯是義。復次名是非色。義
T1545_.27.0072c25: 色非色。名唯無見。義通有見無見。名唯
T1545_.27.0072c26: 無對。義通有對無對。名唯有漏。義通有漏
T1545_.27.0072c27: 無漏。名唯有爲。義通有爲無爲。復次名唯
T1545_.27.0072c28: 無記。義通善不善無記。名唯墮三世。義
T1545_.27.0072c29: 通墮三世及離世。名唯欲色界繋。義通
T1545_.27.0073a01: 界繋及不繋。名唯非學非無學。義通學無
T1545_.27.0073a02: 學非學非無學。名唯修所斷。義通見修所斷
T1545_.27.0073a03: 及不斷。復次名唯不染汚。義通染汚不染汚
T1545_.27.0073a04: 染汚不染汚。有罪無罪。有覆無覆是退非
T1545_.27.0073a05: 退。黒法白法亦爾。復次名無異熟。義通
T1545_.27.0073a06: 異熟無異熟。名非異熟。義通異熟非異熟
T1545_.27.0073a07: 名不相應。義通相應不相應。如相應不相
T1545_.27.0073a08: 。有所依無所依。有所縁無所縁。有行相無
T1545_.27.0073a09: 行相。有警覺無警覺亦爾。復次名唯苦集諦
T1545_.27.0073a10: 攝。義通四諦及非諦攝。由是等。名義差
T1545_.27.0073a11: 。問義爲可説。爲不可説耶。設爾何失。若
T1545_.27.0073a12: 可説者。説火應舌。説刀應舌。説
T1545_.27.0073a13: 舌。説飮應渇。説食應飢。
T1545_.27.0073a14: 是等。若不可説者。云何所索不顛倒耶。
T1545_.27.0073a15: 象應馬。索馬應象。如是等。契
T1545_.27.0073a16: 經所説復云何通。如説。我所説法初中後
T1545_.27.0073a17: 善。文義巧妙。答義不説。問若爾前難善
T1545_.27.0073a18: 通。云何所索不顛倒耶。答劫初時人。共於
T1545_.27.0073a19: 立名想。展轉傳來。故令所索而不顛
T1545_.27.0073a20: 。有説。語能起名名能顯義。語雖
T1545_.27.0073a21: 親説義而依展轉。如子孫法故於象等
T1545_.27.0073a22: 所索無倒。問契經所説復云何通。如説。我
T1545_.27.0073a23: 所説法初中後善。文義巧妙。尊者世友作
T1545_.27.0073a24: 是釋言。語能起文文能顯義。故作是説。復
T1545_.27.0073a25: 是言。爲異外道故作是説。謂諸外道所
T1545_.27.0073a26: 説法。或少義或無義。世尊所説有義多義。是
T1545_.27.0073a27: 故説言。我所説法文義巧妙。復作是説。外
T1545_.27.0073a28: 道所説文義相違。世尊所説文義相順。欲
T1545_.27.0073a29: 彼故作是説
T1545_.27.0073b01: 問名句文身是不相應行蘊所攝。何故佛説
T1545_.27.0073b02: 四蘊名名。答佛於有爲。總立二分。謂色非
T1545_.27.0073b03: 色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中。
T1545_.27.0073b04: 能顯了一切法名。故非色聚總説爲名。
T1545_.27.0073b05: 有説。色法麁顯即説爲色。非色微隱。由
T1545_.27.0073b06: 顯故説之爲名。然實名等唯不相應行蘊所
T1545_.27.0073b07: 攝。名有六種。一功徳名。二生類名。三時分
T1545_.27.0073b08: 名。四隨欲名。五業生名。六摽相名。功徳名
T1545_.27.0073b09: 者謂依功徳名。如解。或誦素怛纜者名
T1545_.27.0073b10: 經師。若解或誦毘奈耶者名爲律師。若
T1545_.27.0073b11: 解。或誦阿毘達磨者名爲論師。得預流果
T1545_.27.0073b12: 名爲預流。乃至得阿羅漢果阿羅漢。如
T1545_.27.0073b13: 是等。生類名者。謂依生類名。如城市生
T1545_.27.0073b14: 者名城市人。村野生者名村野人。刹帝利種
T1545_.27.0073b15: 中生者名刹帝利。乃至戍達羅種中生者。名
T1545_.27.0073b16: 戍達羅。如是等。時分名者。謂依時分名。
T1545_.27.0073b17: 童稚時名爲童子。乃至衰老時名爲
T1545_.27.0073b18: 。如是等。隨欲名者。謂隨樂欲名。如
T1545_.27.0073b19: 初生時。或父母等。或沙門等。爲其立名。如
T1545_.27.0073b20: 是等。業生名者。謂依作業名。如善畫者
T1545_.27.0073b21: 名爲畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。
T1545_.27.0073b22: *摽相名者。謂依*摽相名。如執杖者名
T1545_.27.0073b23: 執杖人。執蓋者名執蓋人。如是等。復次名
T1545_.27.0073b24: 四種。一假想名。二隨用名。三彼益名。四從
T1545_.27.0073b25: 略名。假想名者。如貧賤者名爲富貴。如
T1545_.27.0073b26: 等。隨用名者。如腹行者名腹行蟲。如是等。
T1545_.27.0073b27: 彼益名者。如天神邊求得者名爲天授。因
T1545_.27.0073b28: 祠祀而得者名爲祠授。如是等。從略名者。
T1545_.27.0073b29: 五功徳者名爲五徳。繋屬王者名曰
T1545_.27.0073c01: 王人。如是等。復次名有二種。一生名。二作
T1545_.27.0073c02: 名。生名者。如刹帝利婆羅門等。作名者。如
T1545_.27.0073c03: 父母等所爲立名。有説。生名者謂初生時父
T1545_.27.0073c04: 母等所立名。作名者。謂於後時親友知識所
T1545_.27.0073c05: 爲立名。復次名有二種。一有相名。二無相
T1545_.27.0073c06: 名。有相名者。如無常苦空無我等。無相名
T1545_.27.0073c07: 者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名
T1545_.27.0073c08: 多無相名少。若不出世則無相名多有相名
T1545_.27.0073c09: 少。問火名爲是有相。爲是無相。答若云
T1545_.27.0073c10: 尸棄是有相名。若云阿耆尼。是無相名。
T1545_.27.0073c11: 復次名有二種。一共名。二不共名。不共名
T1545_.27.0073c12: 者。如佛法僧蘊界處等。共名者。謂餘世間共
T1545_.27.0073c13: 立名。有餘師説。無不共名。以一法
T1545_.27.0073c14: 一切名。一切法可一名故。名皆是共
T1545_.27.0073c15: 共不共名。曾未曾名亦爾。復次名有
T1545_.27.0073c16: 。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大
T1545_.27.0073c17: 海洲渚等。不定名者。謂餘世間隨共立名。
T1545_.27.0073c18: 餘師説。無決定名。所以者何。蘇迷盧等。
T1545_.27.0073c19: 邊方亦爲種種名。此方文頌亦作餘名
T1545_.27.0073c20: 是説者蘇迷盧等有決定名。劫初成時蘇
T1545_.27.0073c21: 迷盧等名已定故。問前劫壞時一切失壞。
T1545_.27.0073c22: 今劫成已誰傳彼名。答有諸仙人得宿住
T1545_.27.0073c23: 。憶前劫事復傳彼名。或劫初人由法爾
T1545_.27.0073c24: 。心想欻有彼名現前。問諸所有名。爲
T1545_.27.0073c25: 皆先有展轉傳説新立耶。答蘇迷盧等諸
T1545_.27.0073c26: 名先有。餘名不定。或有新立。復次名有
T1545_.27.0073c27: 。一者詮體。二者詮用。詮體名者。如盆中
T1545_.27.0073c28: 果舍中人等。詮用名者。如刈者誦者等
T1545_.27.0073c29: 説。詮體名者。如堅濕煖動等。詮用名者。
T1545_.27.0074a01: 持攝熟長等。有説。詮體名者謂諸惡等。
T1545_.27.0074a02: 詮用名者。謂莫作等。問名爲有邊際不。有
T1545_.27.0074a03: 是説。名無邊際法無邊故。於一一法
T1545_.27.0074a04: 多名故。復有説者。名有邊際。唯佛能知餘
T1545_.27.0074a05: 知者。以佛能知名邊際故名一切智。有
T1545_.27.0074a06: 説。佛及獨覺知名邊際。餘不知。有説。
T1545_.27.0074a07: 佛及獨覺到彼岸聲聞知名邊際。餘不
T1545_.27.0074a08: 知。評曰。初説爲善。唯佛能知名之邊際
T1545_.27.0074a09: 餘皆無一切智故。問有佛無佛世間恒
T1545_.27.0074a10: 名句文身。何故經言。如來出世。便有
T1545_.27.0074a11: 種種多名身等現世間。答依不共名
T1545_.27.0074a12: 是説。如佛法僧蘊界處等。唯佛出世方。
T1545_.27.0074a13: 此名。有是説。唯佛出世。有順解脱順
T1545_.27.0074a14: 空無我。違生死苦我我所。斷諸見
T1545_.27.0074a15: 。背煩惱出要。止愚癡智慧。斷
T1545_.27.0074a16: 決定。厭生死涅槃。毀外道
T1545_.27.0074a17: 。諸如是等。名句文身出現於世。餘時
T1545_.27.0074a18: 爾故作是説。如契經説。有三種言依。無
T1545_.27.0074a19: 第四第五。云何爲三。謂依過去曾諸法
T1545_.27.0074a20: 未來當諸法。依現在今諸法。問言
T1545_.27.0074a21: 依以何爲自性。答品類足説言。依十八界
T1545_.27.0074a22: 十二處五蘊所攝
T1545_.27.0074a23: 問言即是語彼依是名。但應一界一處一蘊
T1545_.27.0074a24: 所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。答
T1545_.27.0074a25: 彼論應説。言依一界一處一蘊所攝。而言
T1545_.27.0074a26: 八界十二處五蘊所攝者。依展轉因故作
T1545_.27.0074a27: 。謂語依名轉名依義轉。義是言展轉依義
T1545_.27.0074a28: 中。具有十八界十二處五蘊故。説者聽者皆
T1545_.27.0074a29: 於義。是故彼論依展轉因。説言依自性
T1545_.27.0074b01: 有説言依是名及所説義。是故具有十八界
T1545_.27.0074b02: 。以言依名及義轉故。問何故但依三世
T1545_.27.0074b03: 三言依。不無爲法言依耶。答
T1545_.27.0074b04: 亦應無爲法是言依。而不説者當知此
T1545_.27.0074b05: 義有餘。有説。無爲攝在現在品中。以現在
T1545_.27.0074b06: 無爲故。有説。言多分依有爲法
T1545_.27.0074b07: 故。無爲法不言依。有説。爲有情増上
T1545_.27.0074b08: 故説三言依。於有爲法所起無明多増
T1545_.27.0074b09: 上故。有説。有情多於三世猶豫故。佛爲説
T1545_.27.0074b10: 三種言依。有説。爲外道執有我故説
T1545_.27.0074b11: 言依。謂外道言若無我者。我言何依故。佛爲
T1545_.27.0074b12: 三種言依。我言但依三世起故。有説爲
T1545_.27.0074b13: 撥無去來二世。并止現在是無爲執
T1545_.27.0074b14: 三言依。依是有體有用法故無必無體。無爲
T1545_.27.0074b15: 無用故非言依。有説有爲法麁多信是有
T1545_.27.0074b16: 言説故立言依。無爲法細少是有
T1545_.27.0074b17: 言説。故非言依。尊者世友作是説
T1545_.27.0074b18: 有爲無爲分爲二聚。若彼聚中三事可得。
T1545_.27.0074b19: 謂語名義立爲言依。無爲聚中雖有義
T1545_.27.0074b20: 而無餘二故非言依。大徳説曰。若法有用
T1545_.27.0074b21: 取果與果可言依。無爲無用是故不説。
T1545_.27.0074b22: 脇尊者言。有爲諸法與言可倶時轉義
T1545_.27.0074b23: 故立言依。無爲不然是故不説。問若依
T1545_.27.0074b24: 過去未來現在法。依未來過去現在
T1545_.27.0074b25: 。依現在過去未來法。彼是何等言依
T1545_.27.0074b26: 攝耶。有是説彼不在三言依中。復有
T1545_.27.0074b27: 説者。若依過去未來現在。即攝在過
T1545_.27.0074b28: 去中。乃至若依現在過去未來。即攝
T1545_.27.0074b29: 現在中。有餘師説。若依過去未來現在
T1545_.27.0074c01: 未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。
T1545_.27.0074c02: 若依現在過去未來。過去者攝在過去
T1545_.27.0074c03: 未來者。攝在未來説言依義爲體故。問
T1545_.27.0074c04: 若於一時頓説二世。或復三世何言依攝。
T1545_.27.0074c05: 有作是説彼不在三言依中。復有
T1545_.27.0074c06: 能顯名。在何世攝。即説在彼世言
T1545_.27.0074c07: 。有餘師説。隨所顯義何世攝。即説
T1545_.27.0074c08: 在彼世言依。前説言依義爲體故。問契經
T1545_.27.0074c09: 但説三種言依義已足。何故復説無
T1545_.27.0074c10: 第四第五。答無第四者遮第四世。恐
T1545_.27.0074c11: 第四世故。無第五者遮無爲法。恐
T1545_.27.0074c12: 無爲是言依故。有説二言鄭重遮止。欲
T1545_.27.0074c13: 所説義決定故。契經依世建立言依故。説
T1545_.27.0074c14: 有三無四無五。若依如理作意立言依
T1545_.27.0074c15: 一無第二第三。無第二者遮
T1545_.27.0074c16: 第二如理作意。無第三者遮如理作意所
T1545_.27.0074c17: 不攝法。若依止觀立言依。應説有
T1545_.27.0074c18: 第三第四義如前説。若依三解脱門
T1545_.27.0074c19: 立言依。應言有三無第四第五義如前説
T1545_.27.0074c20: 若依四聖諦立言依。應説有四無第五
T1545_.27.0074c21: 第六義如前説。若依五蘊立言依。應
T1545_.27.0074c22: 五無第六第七義如前説。若依六隨念
T1545_.27.0074c23: 立言依。應説有六無第七第八義如
T1545_.27.0074c24: 。若依七等覺支立言依。應説有七無
T1545_.27.0074c25: 第八第九義如前説。若依八聖道支
T1545_.27.0074c26: 言依。應説有八無第九第十義如前説。若
T1545_.27.0074c27: 九次第定立言依。應説有九無第十
T1545_.27.0074c28: 第十一義如前説。若依如來十力立言
T1545_.27.0074c29: 。應説有十無第十一第十二義如前説
T1545_.27.0075a01: 是若依餘法立言依如理説。此經
T1545_.27.0075a02: 世建立言依。故但説三無四無五。即此
T1545_.27.0075a03: 經中作是説。應四事察補特伽羅
T1545_.27.0075a04: 知彼具壽爲可與語不可與語。云何爲
T1545_.27.0075a05: 四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者
T1545_.27.0075a06: 道跡。若於此四善安住者。彼可與語。與
T1545_.27.0075a07: 相違不可與語。問如是四事有何差別。答不
T1545_.27.0075a08: 善安住處非處者。謂不如實知是處非處
T1545_.27.0075a09: 不善安住智論者。謂不如實知智及爾焔
T1545_.27.0075a10: 不善安住分別者。謂不如實知世俗勝義
T1545_.27.0075a11: 不善安住道跡者。謂不如實知趣苦集行及
T1545_.27.0075a12: 趣苦滅行。有説不善安住處非。處者。謂不
T1545_.27.0075a13: 如實知眼色爲縁生眼識乃至意法爲
T1545_.27.0075a14: 意識是處。耳等爲縁生眼識。乃至眼等
T1545_.27.0075a15: 縁生意識非處。不善安住智論者。謂不
T1545_.27.0075a16: 如實知十智差別。不善安住分別者。謂不
T1545_.27.0075a17: 實知了義經及不了義經。不善安住道跡者。
T1545_.27.0075a18: 謂不如實知四種行跡。有説不善安住處非
T1545_.27.0075a19: 處者。謂不如實知有理無理。不善安住智論
T1545_.27.0075a20: 者。謂不如實知聖者正論。不善安住分別
T1545_.27.0075a21: 者。謂不如實知假設言論。不善安住道跡
T1545_.27.0075a22: 者。謂不如實知他言句義。前中後別而輒酬
T1545_.27.0075a23: 對。有説不善安住處非處者。謂不如實
T1545_.27.0075a24: 所立宗。不善安住智論者。謂不
T1545_.27.0075a25: 他所問難。不善安住分別者。謂不善了知詭
T1545_.27.0075a26: 誑眞實。不善安住道跡者。謂不辦増上
T1545_.27.0075a27: 覺慧。有説不善安住處非處者。謂於自宗他
T1545_.27.0075a28: 。不善安住而有所説。不善安住智論者。
T1545_.27.0075a29: 謂不知他以量爲先有詰難。不善
T1545_.27.0075b01: 安住分別者。謂不知他前後次第相應言
T1545_.27.0075b02: 。不善安住道跡者。謂不滿足所求勝
T1545_.27.0075b03: 。有説不善安住處非處者。謂不善了
T1545_.27.0075b04: 現非現量。不善安住智論者。謂於先所聞
T1545_.27.0075b05: 堅執不捨。不察前後徳失。不善安住
T1545_.27.0075b06: 分別者。謂於他正説心懷猶豫。如
T1545_.27.0075b07: 飯是。不善安住道跡者。謂不
T1545_.27.0075b08: 現比至教爲先問難。脇尊者言。不善安住處
T1545_.27.0075b09: 非處者。謂於所知境善了知。不善安住智
T1545_.27.0075b10: 論者。謂於能知智善了知。不善安住分
T1545_.27.0075b11: 別者。謂於邪正教善了知。不善安住道
T1545_.27.0075b12: 跡者。謂於邪正行善了知。尊者僧伽筏
T1545_.27.0075b13: 蘇説曰。不善安住處非處者。謂於多界經
T1545_.27.0075b14: 中所説。處非處義不善了知。不善安住智
T1545_.27.0075b15: 論者。謂於四十四智七十七智事善了
T1545_.27.0075b16: 。不善安住分別者。謂於雜染清淨
T1545_.27.0075b17: 了知。不善安住道跡者。謂於趣色滅行乃
T1545_.27.0075b18: 至趣識滅行善了知。與上相違名善安
T1545_.27.0075b19:
T1545_.27.0075b20: 即此經中復作是説。應四事察補特
T1545_.27.0075b21: 伽羅。知彼具壽爲可與語不可與語。云
T1545_.27.0075b22: 何爲四。一者應一向記問。二者應分別記
T1545_.27.0075b23: 。三者應反詰記問。四者應捨置記問
T1545_.27.0075b24: 若於此四如應記者彼可與語。與此相違不
T1545_.27.0075b25: 可與語。云何名應一向記問。此問應以一向
T1545_.27.0075b26: 故。謂有問言如來應正等覺耶。法善説
T1545_.27.0075b27: 耶僧妙行耶。一切行無常耶。一切法無我
T1545_.27.0075b28: 耶。涅槃寂靜耶。應一向記此皆如是。問
T1545_.27.0075b29: 何故此問應一向記。答此問能引義利
T1545_.27.0075c01: 善法。隨順梵行能發覺慧能得涅槃。是
T1545_.27.0075c02: 故此問應一向記。云何名應分別記問。此
T1545_.27.0075c03: 問應以分別記故。謂有請言我説法。應
T1545_.27.0075c04: 彼言法有多種。有過去未來
T1545_.27.0075c05: 。有善有不善無記。有欲界繋
T1545_.27.0075c06: 界繋無色界繋。有學有無學非學非
T1545_.27.0075c07: 無學。有見所斷修所斷。有不斷
T1545_.27.0075c08: 何者。云何名應反詰記問。此問應以反詰
T1545_.27.0075c09: 故。謂有問言爲我説法。應反詰言
T1545_.27.0075c10: 衆多。汝問何者衆多法者。謂過去等如
T1545_.27.0075c11: 前廣説。問應分別記論應反詰記論有何差
T1545_.27.0075c12: 。答答意雖差別而問意有異。謂彼問
T1545_.27.0075c13: 者有爲知解故問。有爲觸惱故問。若爲
T1545_.27.0075c14: 故問。應彼言法有多種。有過去
T1545_.27.0075c15: 未來現在廣説乃至。有見所斷修所
T1545_.27.0075c16: 不斷何者。若言我説過去
T1545_.27.0075c17: 。應彼言過去法亦有多種。有善有
T1545_.27.0075c18: 不善無記何者。若言我説
T1545_.27.0075c19: 。應彼言善法亦有多種。有色有
T1545_.27.0075c20: 想行識何者。若言我説色法。應
T1545_.27.0075c21: 彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有
T1545_.27.0075c22: 離雜穢語何者。若言我説離殺
T1545_.27.0075c23: 。應彼言離殺生有三種。謂從無貪
T1545_.27.0075c24: 生。從無瞋生。從無癡生。欲説何者。若言
T1545_.27.0075c25: 我説從無貪生。應彼言無貪生者復
T1545_.27.0075c26: 二種。謂表無表欲何者。若爲知解
T1545_.27.0075c27: 故發問者。則應是分別而答。若爲
T1545_.27.0075c28: 故問。應反詰言法有衆多汝問何者
T1545_.27.0075c29: 不。應爲説過去。乃至有不斷。若言
T1545_.27.0076a01: 我説過去法。應反詰言過去法多汝
T1545_.27.0076a02: 何者不。應爲説善不善無記。若言
T1545_.27.0076a03: 我説善法。應反詰言善法亦多汝問
T1545_.27.0076a04: 不。應爲説色乃至識。若言我説
T1545_.27.0076a05: 。應反詰言色法亦多汝問何者不。應
T1545_.27.0076a06: 爲説離殺生乃至離雜穢語。若言我説
T1545_.27.0076a07: 離殺生。應反詰言離殺生亦多汝問
T1545_.27.0076a08: 不。應爲説無貪生乃至從無癡生。
T1545_.27.0076a09: 若言爲我説從無貪生反詰言無貪
T1545_.27.0076a10: 生亦有衆多汝問何者不。應爲説表及無
T1545_.27.0076a11: 表。若爲觸惱故發問者。則應是總相反
T1545_.27.0076a12: 。令彼問盡或令自答。如知解
T1545_.27.0076a13: 。有觸惱故問。如是有求善故問
T1545_.27.0076a14: 他覺慧淺深故問。有求義
T1545_.27.0076a15: 。有他故問。有質直故問。有諂曲故
T1545_.27.0076a16: 。有柔和故問。有憍傲故問知亦爾。
T1545_.27.0076a17: 是名爲分別反詰。二論差別。云何名
T1545_.27.0076a18: 捨置記問。此問應以捨置記故。謂有外道
T1545_.27.0076a19: 詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至
T1545_.27.0076a20: 廣説。四句世間有邊耶乃至廣説四句。世尊
T1545_.27.0076a21: 告曰。皆不記。問何故世尊不此問。答
T1545_.27.0076a22: 彼諸外道執有實我名爲世間。來詣佛所
T1545_.27.0076a23: 是問。佛作是念實我定無。若答言
T1545_.27.0076a24: 彼當是言。我不有無。若答言常或無
T1545_.27.0076a25: 常等。便不理實我本無。如何可常無
T1545_.27.0076a26: 常等。如他此石女兒。恭敬孝順及愛
T1545_.27.0076a27: 語不。彼作是念石女無兒。若答言無彼當
T1545_.27.0076a28: 是言。我不有無。若我答言恭敬孝順
T1545_.27.0076a29: 及愛語者。便不理石女無兒。如何可
T1545_.27.0076b01: 恭敬等。此亦如是所問。非有非眞非
T1545_.27.0076b02: 道理故佛不答。復有外道詣佛
T1545_.27.0076b03: 。白佛言喬答摩。命者即身爲異身耶。世
T1545_.27.0076b04: 尊告曰。倶不記問。何故世尊不此問
T1545_.27.0076b05: 答彼諸外道執實我名爲命者。來詣佛
T1545_.27.0076b06: 是問。佛作是念。實我定無。若答
T1545_.27.0076b07: 無彼當是言。我不有無。若我答言
T1545_.27.0076b08: 即身。或異便不理。實我本無。如何可
T1545_.27.0076b09: 身一異。如他兎角牛角爲相似不。
T1545_.27.0076b10: 彼作是念兎角本無。若答言無。彼當
T1545_.27.0076b11: 。我不有無。若我答言相似或不相似
T1545_.27.0076b12: 便不理。兎角本無。如何可牛角
T1545_.27.0076b13: 相似不相似耶。此亦如是所問。非有非
T1545_.27.0076b14: 實。不道理故佛不答。復有外道
T1545_.27.0076b15: 詣佛所佛言。喬答摩。如來死後爲
T1545_.27.0076b16: 無乃至四句。世尊告曰。皆不記。問
T1545_.27.0076b17: 何故世尊不此問。答彼諸外道執
T1545_.27.0076b18: 我名爲如來。彼執此我本無。而有問。佛死
T1545_.27.0076b19: 後爲有爲無乃至廣説。佛作是念。如是本
T1545_.27.0076b20: 無今有。實我畢竟無體。若答此我今尚是
T1545_.27.0076b21: 。彼當是言。我不今有無。若我答言
T1545_.27.0076b22: 死後有等便不理。如是實我今尚是無。
T1545_.27.0076b23: 如何可死後有等。所問非有非眞非實。
T1545_.27.0076b24: 道理故佛不答。復有外道詣佛
T1545_.27.0076b25: 佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰
T1545_.27.0076b26: 此不記。問何故世尊不此問答彼諸
T1545_.27.0076b27: 外道執實我自作自受。佛説無我故不
T1545_.27.0076b28: 答義如前説。彼復問言他作他受耶。世
T1545_.27.0076b29: 尊告曰此不記。問何故世尊不此問
T1545_.27.0076c01: 答彼諸外道執有實我自在天等。彼能作
T1545_.27.0076c02: 我受果。佛説無我故不答義如前説。彼
T1545_.27.0076c03: 復問言自他作自受耶。世尊告曰此不記。
T1545_.27.0076c04: 問何故世尊不此問。答彼諸外道執
T1545_.27.0076c05: 實我名爲自他。佛説無我故不答義如
T1545_.27.0076c06: 前説。彼復問言非自他作無因而生。無作
T1545_.27.0076c07: 無受耶。世尊告曰此不記。問何故世尊
T1545_.27.0076c08: 此問。答世尊常説果從因生。自作自
T1545_.27.0076c09: 受故不答。問何故於彼外道諸問
T1545_.27.0076c10: 耶。答彼問不義利善法。不
T1545_.27.0076c11: 梵行覺慧涅槃。是故彼問皆應
T1545_.27.0076c12: 捨置。問前三有答可名爲記。第四無答云
T1545_.27.0076c13: 何名記。答佛雖告言此不記。而實已
T1545_.27.0076c14: 答理相應。是根本答故亦名記。令彼問
T1545_.27.0076c15: 者得正解故。或有默然於理得勝。況酬
T1545_.27.0076c16: 彼問而非記耶。昔有外道帙略。聰
T1545_.27.0076c17: 明廣學。是大論師爲論議故。來入迦濕彌
T1545_.27.0076c18: 羅國。爾時此國有阿羅漢筏素羅。三明
T1545_.27.0076c19: 六通具八解脱。學窮内外恒住波利質呾
T1545_.27.0076c20: 羅林中。時扇*帙略爲捔論故。來詣其所
T1545_.27.0076c21: 共相問訊。種種慰勞在一面坐。白言苾芻。
T1545_.27.0076c22: 相捔論。尊者與我誰先立宗。筏素羅言
T1545_.27.0076c23: 我是舊住應先立宗。但汝遠來稍當疲倦
T1545_.27.0076c24: 意先立。時扇帙略便立宗言。一切立論
T1545_.27.0076c25: 皆有報答。覺慧若盡其論乃窮。時筏素羅
T1545_.27.0076c26: 默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起
T1545_.27.0076c27: 是言。今此苾芻已墮負處。時筏素羅
T1545_.27.0076c28: 彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當
T1545_.27.0076c29: 誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其
T1545_.27.0077a01: 。從林而出。時扇帙略尋即思惟。何故沙門
T1545_.27.0077a02: 是説乃便自悟。我立論言一切立論皆
T1545_.27.0077a03: 報答。苾芻默然是我墮負深生&T049543;。告
T1545_.27.0077a04: 弟子言吾所立論今已墮負可與汝等
T1545_.27.0077a05: 還懺謝。弟子白言何名墮負。時扇帙略具爲
T1545_.27.0077a06: 之。弟子報言。已對大衆勝而來。何須
T1545_.27.0077a07: 復往懺謝取辱。其師報曰。我寧於智者邊
T1545_.27.0077a08: 劣不愚者邊勝。即與弟子
T1545_.27.0077a09: 林中。到尊者所禮雙足。作是言
T1545_.27.0077a10: 尊者得勝。我已墮負尊者是師我是弟子。從
T1545_.27.0077a11: 今以後請常教誨。如是默然於理得勝。況
T1545_.27.0077a12: 彼問而不答。是故四種皆名爲
T1545_.27.0077a13: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十五
T1545_.27.0077a14:
T1545_.27.0077a15:
T1545_.27.0077a16:
T1545_.27.0077a17:
T1545_.27.0077a18: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六
T1545_.27.0077a19:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0077a20:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0077a21:   雜蘊第一中智納息第二之八
T1545_.27.0077a22: 佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣説。
T1545_.27.0077a23: 問何故作此論。答欲疑者得決定故。謂
T1545_.27.0077a24: 佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根
T1545_.27.0077a25: 慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。於一切法覺照
T1545_.27.0077a26: 遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷
T1545_.27.0077a27: 故。非獨覺及諸聲聞。雖煩惱而有
T1545_.27.0077a28: 。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種瞋恚
T1545_.27.0077a29: 習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神
T1545_.27.0077b01: 婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利
T1545_.27.0077b02: 子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房鉢底。食
T1545_.27.0077b03: 前咳氣食未銷後苦。而復更食。如
T1545_.27.0077b04: 是等事其類甚多。世尊雖無煩惱餘習。而
T1545_.27.0077b05: 或時有似愛等言。似愛言者如世尊説善來
T1545_.27.0077b06: 苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如
T1545_.27.0077b07: 尊説。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢
T1545_.27.0077b08: 言者如世尊説。我是如來應正等覺。成就十
T1545_.27.0077b09: 四無畏。似癡言者如世尊説。大王今
T1545_.27.0077b10: 者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何
T1545_.27.0077b11: 故高聲大聲。或有疑世尊已斷諸煩惱
T1545_.27.0077b12: 。云何復有是等類似煩惱言。欲
T1545_.27.0077b13: 疑得決定解故作斯論。釋其因縁此癡
T1545_.27.0077b14: 言彼亦爾故。問何故佛説似愛等言。答護
T1545_.27.0077b15: 化田益彼故。謂世尊説似愛言者。欲
T1545_.27.0077b16: 天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提
T1545_.27.0077b17: 婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子
T1545_.27.0077b18: 及大目乾連化使還來。彼諸苾芻深
T1545_.27.0077b19: 。身心戰掉復生疑惑。我隨天授
T1545_.27.0077b20: 戒耶。聞世尊説善來苾芻能善出家猶具
T1545_.27.0077b21: 禁戒。*戰掉疑惑二事皆除。若佛爾時不
T1545_.27.0077b22: 此語。彼懷愧惱血命終。又世尊説似恚
T1545_.27.0077b23: 者。摧彼梵志憍慢故。謂彼梵志菴婆
T1545_.27.0077b24: 瑟吒。不母卑而懷憍傲。障他出家
T1545_.27.0077b25: 惡趣。由佛訶彼傲佷心摧。次第二身得
T1545_.27.0077b26: 天上四聖諦。又彼補色羯羅
T1545_.27.0077b27: 娑利梵志。得入佛法殊勝果。又世尊説
T1545_.27.0077b28: 似慢言者。爲佛功徳者知已歸依
T1545_.27.0077b29: 勝行故。又世尊説似癡言者。爲彼王
T1545_.27.0077c01: 談論道故。爲解阿難睡悶心故。又欲
T1545_.27.0077c02: 樂靜心故。佛説此等似煩惱言。皆爲有情
T1545_.27.0077c03: 利樂故。今訶弟子稱言癡人。亦爲
T1545_.27.0077c04: 後當説。問何縁獨覺及諸聲聞。雖斷
T1545_.27.0077c05: 煩惱而有餘習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧
T1545_.27.0077c06: 猛利。雖斷煩惱而有餘習。如世常火雖
T1545_.27.0077c07: 所燒而餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱
T1545_.27.0077c08: 餘習。如劫盡火隨所燒物餘灰燼
T1545_.27.0077c09: 前所説種種因縁故作斯論
T1545_.27.0077c10: 佛世尊訶諸弟子。稱言癡人此有何義
T1545_.27.0077c11: 答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言
T1545_.27.0077c12: 。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子
T1545_.27.0077c13: 諸過失便訶責言。汝爲愚癡不明不善
T1545_.27.0077c14: 世尊亦爾。訶諸弟子稱言癡人。此中論文
T1545_.27.0077c15: 總有二分。一者釋佛訶弟子。二者釋
T1545_.27.0077c16: 彼因縁。前所擧文即是初分。如今親教及
T1545_.27.0077c17: 軌範師。爲弟子所起過失。或如父母遮
T1545_.27.0077c18: 防子過。有訶責皆爲饒益。無惡心
T1545_.27.0077c19: 佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜讃嘆
T1545_.27.0077c20: 二宜訶責。三宜捨置。四宜他。宜讃嘆
T1545_.27.0077c21: 者。如佛讃嘆倶胝耳等。宜訶責者。如
T1545_.27.0077c22: 責鄔陀夷等。宜捨置者。如無衣迦葉
T1545_.27.0077c23: 波等。如佛告彼婆羅門。今非其時
T1545_.27.0077c24: 汝。宜他者。如佛爲五苾芻正法
T1545_.27.0077c25: 。爾時八萬諸天皆得聖道。佛爲頻毘
T1545_.27.0077c26: 羅王説法。爾時亦有八萬諸天。及摩掲陀九
T1545_.27.0077c27: 萬二千人皆得聖道。佛爲帝釋説法。爾時
T1545_.27.0077c28: 亦有八萬諸天入聖道。佛爲羅怙羅
T1545_.27.0077c29: 法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如
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