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阿毘達磨發智論 (No. 1544_ 迦多衍尼子造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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T1544_.26.0977a01: 補特伽羅
T1544_.26.0977a02: 若成就欲界繋業。彼成就不繋業耶。答應作
T1544_.26.0977a03: 四句。有成就欲界繋業非不繋業。謂＊異生生
T1544_.26.0977a04: 欲色界。有成就不繋業非欲界繋業。謂＊聖者
T1544_.26.0977a05: 生無色界。有成就欲界繋業亦不繋業。謂＊聖
T1544_.26.0977a06: 者生欲色界。有非成就欲界繋業亦非不繋
T1544_.26.0977a07: 業。謂＊異生生無色界
T1544_.26.0977a08: 若成就色界繋業。彼成就無色界繋業耶。答
T1544_.26.0977a09: 諸成就色界繋業。彼定成就無色界繋業。有
T1544_.26.0977a10: 成就無色界繋業非色界繋業。謂諸有情生
T1544_.26.0977a11: 無色界。若成就色界繋業。彼成就不繋業耶。
T1544_.26.0977a12: 答應作四句。有成就色界繋業非不繋業。謂
T1544_.26.0977a13: ＊異生生欲色界。有成就不繋業非色界繋業。
T1544_.26.0977a14: 謂＊聖者生無色界。有成就色界繋業亦不繋
T1544_.26.0977a15: 業。謂＊聖者生欲色界。有非成就色界繋業亦
T1544_.26.0977a16: 非不繋業。謂＊異生生無色界。若成就無色界
T1544_.26.0977a17: 繋業。彼成就不繋業耶。答諸成就不繋業彼
T1544_.26.0977a18: 定成就無色界繋業。有成就無色界繋業非
T1544_.26.0977a19: 不繋業。謂諸異生。若成就欲界色界無色界
T1544_.26.0977a20: 繋不繋業。彼命終生何處。答或欲界。或色界。
T1544_.26.0977a21: 或無色界。或無生處
T1544_.26.0977a22: 説一切有部發智論卷第十一
T1544_.26.0977a23:
T1544_.26.0977a24:
T1544_.26.0977a25:
T1544_.26.0977a26:阿毘達磨發智論卷第十二
T1544_.26.0977a27: 尊者迦多衍尼子造
T1544_.26.0977a28: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1544_.26.0977a29: 業蘊第四中表無表納息第四
T1544_.26.0977b01: 表無表總別 四性三世成
T1544_.26.0977b02: 業果界是非 有漏等學等
T1544_.26.0977b03: 身戒與心慧 總別修不修
T1544_.26.0977b04: 戒類三世成 此章願具説
T1544_.26.0977b05: 若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四句。
T1544_.26.0977b06: 有成就身表非此無表。謂生欲界。住非律儀
T1544_.26.0977b07: 非不律儀。現有身表。不得此無表。或先有此
T1544_.26.0977b08: 表不失。不得此無表。有成就身無表非此表。
T1544_.26.0977b09: 謂聖者住胎若生欲界。住律儀。不得別解
T1544_.26.0977b10: 脱律儀。無身表。設有而失。若生色界。無身
T1544_.26.0977b11: 表。設有而失。若聖者生無色界。有成就身表
T1544_.26.0977b12: 亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脱律
T1544_.26.0977b13: 儀。現有身表。亦得此無表。或先有此表不失。
T1544_.26.0977b14: 亦得此無表。若住別解脱律儀。若住不律儀。
T1544_.26.0977b15: 若住非律儀非不律儀。現有身表。亦得此無
T1544_.26.0977b16: 表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界。
T1544_.26.0977b17: 現有身表。或先有此表不失。有非成就身表
T1544_.26.0977b18: 亦非此無表。謂住卵
。若異生住胎若生
T1544_.26.0977b19: 欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。
T1544_.26.0977b20: 若異生生無色界
T1544_.26.0977b21: 若成就善身表。彼成就此無表耶。答應作四
T1544_.26.0977b22: 句。有成就善身表非此無表。謂生欲界。住不
T1544_.26.0977b23: 律儀及非律儀非不律儀。現有善身表。不得
T1544_.26.0977b24: 此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成
T1544_.26.0977b25: 就善身無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。
T1544_.26.0977b26: 住律儀。不得別解脱律儀。無善身表。設有而
T1544_.26.0977b27: 失。若生色界。無善身表。設有而失。若聖者生
T1544_.26.0977b28: 無色界。有成就善身表亦此無表。謂生欲界
T1544_.26.0977b29: 住律儀。不得別解脱律儀。現有善身表。亦得
T1544_.26.0977c01: 此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住
T1544_.26.0977c02: 別解脱律儀。若住不律儀及非律儀非不律
T1544_.26.0977c03: 儀。現有善身表。亦得此無表。或先有此表不
T1544_.26.0977c04: 失。亦得此無表。若生色界。現有善身表。或先
T1544_.26.0977c05: 有此表不失。有非成就善身表亦非此無表。
T1544_.26.0977c06: 謂處卵。若異生住胎若生欲界。住不律儀
T1544_.26.0977c07: 及非律儀非不律儀。無善身表。設有而失。若
T1544_.26.0977c08: 異生生無色界
T1544_.26.0977c09: 若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成
T1544_.26.0977c10: 就不善身無表。彼成就此表。有成就不善身
T1544_.26.0977c11: 表非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非
T1544_.26.0977c12: 不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有
T1544_.26.0977c13: 此表不失。不得此無表
T1544_.26.0977c14: 若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶。答
T1544_.26.0977c15: 無成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生
T1544_.26.0977c16: 色界。現有有覆無記身表
T1544_.26.0977c17: 若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。答
T1544_.26.0977c18: 無成就無覆無記身無表有成就此表。謂生
T1544_.26.0977c19: 欲色界。現有無覆無記身表
T1544_.26.0977c20: 若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應作
T1544_.26.0977c21: 四句。有成就過去身表非此無表。謂生欲界。
T1544_.26.0977c22: 住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此
T1544_.26.0977c23: 無表。有成就過去身無表非此表。謂聖者住
T1544_.26.0977c24: 胎。若生欲界。住律儀不得別解脱律儀。先無
T1544_.26.0977c25: 身表。設有而失。若生色界。先無身表。設有而
T1544_.26.0977c26: 失。若學者生無色界。有成就過去身表亦此
T1544_.26.0977c27: 無表。謂生欲界。住律儀不得別解脱律儀。先
T1544_.26.0977c28: 有身表不失。亦得此無表。若住別解脱律儀。
T1544_.26.0977c29: 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身
T1544_.26.0978a01: 表不失。亦得此無表。若生色界。先有身表不
T1544_.26.0978a02: 失。有非成就過去身表亦非此無表。謂處卵
T1544_.26.0978a03:。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不
T1544_.26.0978a04: 律儀。先無身表。設有而失。若阿羅漢及異
T1544_.26.0978a05: 生。生無色界
T1544_.26.0978a06: 若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答應
T1544_.26.0978a07: 作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生
T1544_.26.0978a08: 欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。先有
T1544_.26.0978a09: 善身表不失。不得此無表。有成就過去善身
T1544_.26.0978a10: 無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。住律儀
T1544_.26.0978a11: 不得別解脱律儀。先無善身表。設有而失。若
T1544_.26.0978a12: 生色界。先無善身表。設有而失。若學者生無
T1544_.26.0978a13: 色界。有成就過去善身表及此無表。謂生欲
T1544_.26.0978a14: 界。住律儀不得別解脱律儀。先有善身表不
T1544_.26.0978a15: 失。亦得此無表。若住別解脱律儀。若住不
T1544_.26.0978a16: 律儀＊及非律儀非不律儀。先有善身表不失。
T1544_.26.0978a17: 亦得此無表。若生色界。先有善身表不失。有
T1544_.26.0978a18: 非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵。
T1544_.26.0978a19: 若異生住胎。若生欲界。住不律儀＊及非律
T1544_.26.0978a20: 儀非不律儀。先無善身表。設有而失。若阿
T1544_.26.0978a21: 羅漢及異生。生無色界
T1544_.26.0978a22: 若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。答
T1544_.26.0978a23: 諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成
T1544_.26.0978a24: 就過去不善身表。非此無表。謂生欲界。住
T1544_.26.0978a25: 律儀＊及非律儀非不律儀。先有不善身表不
T1544_.26.0978a26: 失。不得此無表
T1544_.26.0978a27: 若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0978a28: 耶。答無成就過去有覆無記身表及此無表。
T1544_.26.0978a29: 若成就過去無覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0978b01: 耶。答無成就過去無覆無記身表及此無表。
T1544_.26.0978b02: 若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無成
T1544_.26.0978b03: 就未來身表有成就此無表。謂聖者住胎若
T1544_.26.0978b04: 生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖者生
T1544_.26.0978b05: 無色界
T1544_.26.0978b06: 若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答無
T1544_.26.0978b07: 成就未來善身表有成就此無表。謂聖者住
T1544_.26.0978b08: 胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖
T1544_.26.0978b09: 者生無色界。若成就未來不善身表。彼成就
T1544_.26.0978b10: 此無表耶。答無成就未來不善身表及此無
T1544_.26.0978b11: 表
T1544_.26.0978b12: 若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0978b13: 耶。答無成就未來有覆無記身表及此無表。
T1544_.26.0978b14: 若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0978b15: 耶。答無成就未來無覆無記身表及此無表。
T1544_.26.0978b16: 若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應作
T1544_.26.0978b17: 四句。有成就現在身表非此無表。謂生欲界。
T1544_.26.0978b18: 住律儀不得別解脱律儀。現有身表。不得此
T1544_.26.0978b19: 無表。設先有身表不失。而不得此無表。若住
T1544_.26.0978b20: 非律儀非不律儀。現有身表。不得此無表。設
T1544_.26.0978b21: 先有身表不失。而不得此無表。若生色界。現
T1544_.26.0978b22: 有身表。有成就現在身無表非此表。謂生欲
T1544_.26.0978b23: 界。住律儀。不得別解脱律儀。正在定。設不在
T1544_.26.0978b24: 定。現無身表。先有身表不失。得此無表。若
T1544_.26.0978b25: 住別解脱律儀＊及不律儀。現無身表。若住非
T1544_.26.0978b26: 律儀非不律儀。現無身表。先有身表不失。得
T1544_.26.0978b27: 此無表。若生色界。正在定。有成就現在身表
T1544_.26.0978b28: 亦此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解脱律
T1544_.26.0978b29: 儀。現有身表。得此無表。或先有身表不失。得
T1544_.26.0978c01: 此無表。若住別解脱律儀及不律儀。現有身
T1544_.26.0978c02: 表。若住非律儀非不律儀。現有身表。得此無
T1544_.26.0978c03: 表。或先有身表不失。得此無表。有非成就現
T1544_.26.0978c04: 在身表亦非此無表。謂處卵。及住胎中。若
T1544_.26.0978c05: 生欲界。住律儀。不得別解脱律儀。不在定。現
T1544_.26.0978c06: 無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若
T1544_.26.0978c07: 住非律儀非不律儀。現無身表。設先有身表
T1544_.26.0978c08: 不失。而不得此無表。若生色界。不在定。現
T1544_.26.0978c09: 無身表。若生無色界。若成就現在善身表。彼
T1544_.26.0978c10: 成就此無表耶。答應作四句。有成就現在善
T1544_.26.0978c11: 身表非此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解
T1544_.26.0978c12: 脱律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善
T1544_.26.0978c13: 身表不失。而不得此無表。若住不律儀及非
T1544_.26.0978c14: 律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。設
T1544_.26.0978c15: 先有善身表不失。而不得此無表。若生色界。
T1544_.26.0978c16: 現有善身表。有成就現在善身無表非此表。
T1544_.26.0978c17: 謂生欲界。住律儀。不得別解脱律儀。正在定。
T1544_.26.0978c18: 設不在定。現無善身表。先有善身表不失。而
T1544_.26.0978c19: 得此無表。若住別解脱律儀。現無善身表。若
T1544_.26.0978c20: 住不律儀＊及非律儀非不律儀。現無善身表。
T1544_.26.0978c21: 先有善身表不失。而得此無表。若生色界。正
T1544_.26.0978c22: 在定。有成就現在善身表亦此無表。謂生欲
T1544_.26.0978c23: 界住律儀。不得別解脱律儀。現有善身表。亦
T1544_.26.0978c24: 得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住
T1544_.26.0978c25: 別解脱律儀。現有善身表。若住不律儀及住
T1544_.26.0978c26: 非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。
T1544_.26.0978c27: 先有善身表不失。得此無表。有非成就現在
T1544_.26.0978c28: 善身表亦非此無表。謂處卵。及住胎中。若
T1544_.26.0978c29: 生欲界住律儀。不得別解脱律儀。不在定。現
T1544_.26.0979a01: 無善身表。設先有善身表不失。而不得此無
T1544_.26.0979a02: 表。若住不律儀＊及非律儀非不律儀。現無
T1544_.26.0979a03: 善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。
T1544_.26.0979a04: 若生色界。不在定。現無善身表。若生無色界」
T1544_.26.0979a05: 若成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答
T1544_.26.0979a06: 應作四句。有成就現在不善身表非此無表。
T1544_.26.0979a07: 謂生欲界。住律儀＊及非律儀非不律儀。現有
T1544_.26.0979a08: 不善身表。不得此無表。設先有不善身表不
T1544_.26.0979a09: 失。而不得此無表。有成就現在不善身無表
T1544_.26.0979a10: 非此表。謂生欲界住不律儀。現無不善身表。
T1544_.26.0979a11: 若住律儀＊及非律儀非不律儀。現無不善身
T1544_.26.0979a12: 表。先有不善身表不失。得此無表。有成就現
T1544_.26.0979a13: 在不善身表。亦此無表。謂生欲界。住律儀
T1544_.26.0979a14: ＊及非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得
T1544_.26.0979a15: 此無表。先有不善身表不失。得此無表。若住
T1544_.26.0979a16: 不律儀。現有不善身表。有非成就現在不善
T1544_.26.0979a17: 身表亦非此無表。謂處卵。若住胎中。若生
T1544_.26.0979a18: 欲界。住律儀＊及非律儀非不律儀。現無不善
T1544_.26.0979a19: 身表。設先有不善身表不失。而不得此無表。
T1544_.26.0979a20: 若生色無色界
T1544_.26.0979a21: 若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0979a22: 耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成就
T1544_.26.0979a23: 此表。謂生色界。現有有覆無記身表
T1544_.26.0979a24: 若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0979a25: 耶。答無成就現在無覆無記身無表有成就
T1544_.26.0979a26: 此表。謂生欲色界。現有無覆無記身表。如廣
T1544_.26.0979a27: 説身表無表。如是語表無表。廣説亦爾
T1544_.26.0979a28: 若業欲界繋。彼業果欲界繋耶。答諸業欲界
T1544_.26.0979a29: 繋。彼業果亦爾。有業果欲界繋非彼業。謂由
T1544_.26.0979b01: 色界道。作欲界化。發欲界語。若業色界繋。彼
T1544_.26.0979b02: 業果色界繋耶。答諸業果色界繋。彼業亦爾。
T1544_.26.0979b03: 有業色界繋非彼業果。謂由色界道。作欲界
T1544_.26.0979b04: 化。發欲界語。及由色界道。證諸結斷。若業無
T1544_.26.0979b05: 色界繋。彼業果無色界繋耶。答諸業果無色
T1544_.26.0979b06: 界繋。彼業亦爾。有業無色界繋非彼業果。謂
T1544_.26.0979b07: 由無色界道。證諸結斷。若業不繋。彼業果不
T1544_.26.0979b08: 繋耶。答諸業不繋。彼業果亦爾。有業果不繋
T1544_.26.0979b09: 非彼業。謂由色無色界道。證諸結斷
T1544_.26.0979b10: 若業非欲界繋。彼業果非欲界繋耶。答諸
T1544_.26.0979b11: 業果非欲界繋。彼業亦爾。有業非欲界繋非
T1544_.26.0979b12: 彼業果。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。
T1544_.26.0979b13: 若業非色界繋。彼業果非色界繋耶。答諸業
T1544_.26.0979b14: 非色界繋。彼業果亦爾。有業果非色界繋
T1544_.26.0979b15: 非彼業。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。及
T1544_.26.0979b16: 由色界道。證諸結斷。若業非無色界繋。彼業
T1544_.26.0979b17: 果非無色界繋耶。答諸業非無色界繋。彼業
T1544_.26.0979b18: 果亦爾。有業果非無色界繋非彼業。謂由
T1544_.26.0979b19: 無色界道。證諸結斷。若業非不繋。彼業果
T1544_.26.0979b20: 非不繋耶。答諸業果非不繋。彼業亦爾。有
T1544_.26.0979b21: 業非不繋非彼業果。謂由色無色界道。證諸
T1544_.26.0979b22: 結斷
T1544_.26.0979b23: 頗業有漏。有漏果耶。答有。謂等流異熟果。
T1544_.26.0979b24: 頗業有漏。無漏果耶。答有。謂離繋果。頗業有
T1544_.26.0979b25: 漏。有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離繋果。
T1544_.26.0979b26: 頗業無漏。無漏果耶。答有。謂等流離繋果。頗
T1544_.26.0979b27: 業無漏。有漏果耶。答無。頗業無漏有漏無漏
T1544_.26.0979b28: 果耶。答無。頗業有漏無漏有漏無漏果耶。答
T1544_.26.0979b29: 無。頗業有漏無漏。有漏果耶答無。頗業有漏
T1544_.26.0979c01: 無漏。無漏果耶。答無。頗業學。學果耶。答有。
T1544_.26.0979c02: 謂等流果。頗業學。無學果耶。答有。謂等流
T1544_.26.0979c03: 果。頗業學。非學非無學果耶。答有。謂離繋
T1544_.26.0979c04: 果。頗業無學。無學果耶。答有。謂等流果。頗
T1544_.26.0979c05: 業無學。學果耶。答無。頗業無學。非學非無學
T1544_.26.0979c06: 果耶。答無。頗業非學非無學。非學非無學果
T1544_.26.0979c07: 耶。答有。謂等流異熟離繋果。頗業非學無學。
T1544_.26.0979c08: 學果耶。答無。頗業非學非無學。無學果耶。
T1544_.26.0979c09: 答無
T1544_.26.0979c10: 如世尊説。不修身。不修戒。不修心。不修慧。
T1544_.26.0979c11: 云何不修身。答若於身未離貪欲潤喜渇。又
T1544_.26.0979c12: 無間道。能盡色貪。彼於此道。未修未安。云何
T1544_.26.0979c13: 不修戒。答若於戒未離貪。廣説如身。云何不
T1544_.26.0979c14: 修心。答若於心未離貪欲潤喜渇。又無間道。
T1544_.26.0979c15: 能盡無色貪。彼於此道。未修未安。云何不修
T1544_.26.0979c16: 慧。答若於慧未離貪。廣説如心。若不修身。彼
T1544_.26.0979c17: 不修戒耶。答如是。設不修戒。彼不修身耶。答
T1544_.26.0979c18: 如是。若不修身。彼不修心耶。答諸不修身。彼
T1544_.26.0979c19: 不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未
T1544_.26.0979c20: 離無色染。若不修身。彼不修慧耶。答諸不
T1544_.26.0979c21: 修身。彼不修慧。有不修慧非不修身。如前説。
T1544_.26.0979c22: 若不修戒。彼不修心耶。答諸不修戒。彼不修
T1544_.26.0979c23: 心。有不修心非不修戒。如前説。若不修戒。彼
T1544_.26.0979c24: 不修慧耶。答諸不修戒。彼不修慧。有不修慧
T1544_.26.0979c25: 非不修戒。如前説。若不修心。彼不修慧耶。答
T1544_.26.0979c26: 如是設不修慧。彼不修心耶。答如是
T1544_.26.0979c27: 如世尊説。修身修戒。修心修慧。云何修身。答
T1544_.26.0979c28: 若於身已離貪欲潤喜渇。又無間道。能盡色
T1544_.26.0979c29: 貪。彼於此道。已修已安。云何修戒。答若於戒
T1544_.26.0980a01: 已離貪廣説如身。云何修心。答若於心已離
T1544_.26.0980a02: 貪欲潤喜渇。又無間道。能盡無色貪。彼於此
T1544_.26.0980a03: 道已修已安。云何修慧。答若於慧已離貪。廣
T1544_.26.0980a04: 説如心。若修身。彼修戒耶。答如是。設修戒。
T1544_.26.0980a05: 彼修身耶。答如是。若修身。彼修心耶。答諸修
T1544_.26.0980a06: 心。彼修身。有修身非修心。謂已離色染。未離
T1544_.26.0980a07: 無色染。若修身。彼修慧耶。若諸修慧。彼修
T1544_.26.0980a08: 身。有修身非修慧。如前説。若修戒。彼修心
T1544_.26.0980a09: 耶。答諸修心。彼修戒。有修戒非修心。如前
T1544_.26.0980a10: 説。若修戒。彼修慧耶。答諸修慧。彼修戒。有
T1544_.26.0980a11: 修戒非修慧。如前説。若修心。彼修慧耶。答如
T1544_.26.0980a12: 是。設修慧。彼修心耶。答如是
T1544_.26.0980a13: 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。
T1544_.26.0980a14: 答有成就過去戒非未來現在此類戒。謂表
T1544_.26.0980a15: 戒已滅不失。此類戒不現前。有及未來非現
T1544_.26.0980a16: 在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。
T1544_.26.0980a17: 有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒
T1544_.26.0980a18: 現前。有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不
T1544_.26.0980a19: 失。此類戒現前
T1544_.26.0980a20: 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶。
T1544_.26.0980a21: 答有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿
T1544_.26.0980a22: 羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜慮無
T1544_.26.0980a23: 漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非
T1544_.26.0980a24: 過去。謂無漏戒初現前。有及過去現在。謂靜
T1544_.26.0980a25: 慮無漏戒。已滅不失。此類戒現前。若成就現
T1544_.26.0980a26: 在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有成就
T1544_.26.0980a27: 現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現。前
T1544_.26.0980a28: 有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒
T1544_.26.0980a29: 現前。有及未來非過去。謂無漏戒初現前。有
T1544_.26.0980b01: 及過去未來。謂靜慮無漏戒。已滅不失。此類
T1544_.26.0980b02: 戒現前
T1544_.26.0980b03: 業蘊第四中自業納息第五
T1544_.26.0980b04: 自業義世成 對異熟成墮
T1544_.26.0980b05: 智謀害留捨 心亂纒佛教
T1544_.26.0980b06: 書數算印詩 世間工業處
T1544_.26.0980b07: 成就學等戒 此章願具説
T1544_.26.0980b08: 云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟
T1544_.26.0980b09: 已生正受。自業是何義。答是得自果自等流
T1544_.26.0980b10: 自異熟義。復次此業所招異熟。於自相續。現
T1544_.26.0980b11: 熟非餘。於自相續。養隨養。育隨育。護隨護。
T1544_.26.0980b12: 轉隨轉。益隨益。故名自業
T1544_.26.0980b13: 若業是自業。此業當言過去耶未來耶現在
T1544_.26.0980b14: 耶。答此業當言過去。
T1544_.26.0980b15: 若業是自業。此業成就耶。答應作四句。有業
T1544_.26.0980b16: 是自業此業不成就。謂業已得。今有異熟。及
T1544_.26.0980b17: 業異熟已生正受。此業已失。有業成就此業
T1544_.26.0980b18: 非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟。非
T1544_.26.0980b19: 已生正受。此業不失。有業是自業此業亦成
T1544_.26.0980b20: 就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。
T1544_.26.0980b21: 此業不失。有業非自業此業不成就。謂業非
T1544_.26.0980b22: 已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業
T1544_.26.0980b23: 已失非亦有。四句與前相違應廣説
T1544_.26.0980b24: 若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作四
T1544_.26.0980b25: 句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂業已
T1544_.26.0980b26: 得今有異熟。及業異熟已生正受已。至最後
T1544_.26.0980b27: 位。有業定當受異熟。此業非自業。謂業非已
T1544_.26.0980b28: 得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異
T1544_.26.0980b29: 熟未熟。有業是自業此業定當受異熟。謂業
T1544_.26.0980c01: 已得今有異熟。及業異熟已生正＊受。未至最
T1544_.26.0980c02: 後位。有業非自業此業定當不受異熟。謂業
T1544_.26.0980c03: 非已得今有異熟。及業異熟非已生正受此
T1544_.26.0980c04: 業異熟已熟。非亦有四句。＊與前相違。應廣
T1544_.26.0980c05: 説。若業成就。此業定當受異熟耶。答應作四
T1544_.26.0980c06: 句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去
T1544_.26.0980c07: 不善善有漏異熟。已熟。此業不失。若業未來
T1544_.26.0980c08: 不善善有漏已得。而定不生。若業無記無漏
T1544_.26.0980c09: 成就。有業定當受異熟此業不成就。謂業過
T1544_.26.0980c10: 去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未
T1544_.26.0980c11: 來不善善有漏不得。而定當生。有業成就此
T1544_.26.0980c12: 業定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟
T1544_.26.0980c13: 未熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得。
T1544_.26.0980c14: 亦定當生。若業現在不善善有漏有業不成
T1544_.26.0980c15: 就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有
T1544_.26.0980c16: 漏異熟已熟。此業已失。若業未來不善善有
T1544_.26.0980c17: 漏不得。亦定不生。若業無記無漏不成就。非
T1544_.26.0980c18: 亦有四句。與前相違應廣説
T1544_.26.0980c19: 若預流者。有不善業。能順苦受。異熟未熟。彼
T1544_.26.0980c20: 既成熟。應墮惡趣。何道障故而不墮耶。答
T1544_.26.0980c21: 由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修
T1544_.26.0980c22: 所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結。而已
T1544_.26.0980c23: 永斷見所斷結。闕一資糧。不墮惡趣。如車具
T1544_.26.0980c24: 二輪有所運載。鳥有二翼能飛虚空。闕一不
T1544_.26.0980c25: 然。此亦如是
T1544_.26.0980c26: 如世尊説。我聖弟子。應自審記已盡地獄傍
T1544_.26.0980c27: 生餓鬼嶮惡趣坑。諸預流者。爲有現智能自
T1544_.26.0980c28: 審知盡地獄等而自記耶。答不能。若爾彼
T1544_.26.0980c29: 云何知。答信佛語故。謂世尊説。若有多聞諸
T1544_.26.0981a01: 聖弟子。能隨觀察。見自身中。有四證淨現在
T1544_.26.0981a02: 前者。應自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣
T1544_.26.0981a03: 坑。又預流者。已得四智。謂苦集滅道智。未得
T1544_.26.0981a04: 盡智無生智。故
T1544_.26.0981a05: 如世尊説。由學謀害那伽諦觀却後七日憍
T1544_.26.0981a06: 薩羅家。必當殄滅。云何學謀害。答如有學者。
T1544_.26.0981a07: 未離欲染。他加害時。便作念言。當令衰壞母
T1544_.26.0981a08: 失愛子。又如學者。已離欲染。他加害時。從離
T1544_.26.0981a09: 欲退。作是念言。當令衰壞母失愛子
T1544_.26.0981a10: 諸學謀害。必果遂耶。答此不決定。若諸有情。
T1544_.26.0981a11: 造作増長大威勢業異熟現前。便不果遂」
T1544_.26.0981a12: 云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢。成就神通
T1544_.26.0981a13: 得心自在。若於僧衆若別人所。以衣以鉢。或
T1544_.26.0981a14: 以隨一沙門命縁衆具布施。施已發願。即入
T1544_.26.0981a15: 邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我
T1544_.26.0981a16: 能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能
T1544_.26.0981a17: 招富異熟業。則轉能招壽異熟果
T1544_.26.0981a18: 云何苾芻捨多壽行。答謂阿羅漢。成就神通。
T1544_.26.0981a19: 得心自在。如前布施。施已發願。即入邊際第
T1544_.26.0981a20: 四靜慮。從定起已。心念口言。＊諸我能感壽
T1544_.26.0981a21: 異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異
T1544_.26.0981a22: 熟業。則轉能招富異熟果
T1544_.26.0981a23: 云何心狂亂。答謂由四縁勢力所逼。令心狂
T1544_.26.0981a24: 亂。一由非人現惡色像遇已驚恐。令心狂亂。
T1544_.26.0981a25: 二由非人忿打支節苦受所逼。令心狂亂。三
T1544_.26.0981a26: 由大種乖違。令心狂亂。四由先業異熟。令心
T1544_.26.0981a27: 狂亂何纒相應法。皆不善耶。答無慚無愧。佛
T1544_.26.0981a28: 教云何。答謂佛語言評論唱詞語路語音語
T1544_.26.0981a29: 業語表。是謂佛教。佛教當言善耶無記耶。答
T1544_.26.0981b01: 或善。或無記。云何善。謂佛善心所發語言。乃
T1544_.26.0981b02: 至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言。乃
T1544_.26.0981b03: 至語表
T1544_.26.0981b04: 佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。
T1544_.26.0981b05: 次第安布。次第連合
T1544_.26.0981b06: 契經應頌記説伽他自説因縁譬喩本事本生
T1544_.26.0981b07: 方廣希法。論議名何法。答名身句身文身。次
T1544_.26.0981b08: 第行列。次第安布。次第連合。書名何法。答如
T1544_.26.0981b09: 理轉變身業及此所依諸巧便智。數名何法。
T1544_.26.0981b10: 答如理轉變意業及此所依諸巧便智。算名
T1544_.26.0981b11: 何法。答如理轉變語業及此所依＊諸巧便智。
T1544_.26.0981b12: 印名何法。答如理轉變身業及此所依＊諸巧
T1544_.26.0981b13: 便智。詩名何法。答如理轉變語業及此所依
T1544_.26.0981b14: ＊諸巧便智。世間種種工巧業處。名何法。答
T1544_.26.0981b15: 謂慧爲先造作彼彼工巧業處。及此所依＊諸
T1544_.26.0981b16: 巧便智＊
T1544_.26.0981b17: 若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應
T1544_.26.0981b18: 作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學
T1544_.26.0981b19: 者生無色界。有成就非學非無學戒非學戒。
T1544_.26.0981b20: 謂阿羅漢。及諸異生。生欲色界。有成就學戒
T1544_.26.0981b21: 亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。有非成
T1544_.26.0981b22: 就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢。及諸
T1544_.26.0981b23: 異生。生無色界
T1544_.26.0981b24: 若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答
T1544_.26.0981b25: 應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。
T1544_.26.0981b26: 謂阿羅漢。生無色界。有成就非學非無學戒
T1544_.26.0981b27: 非無學戒。謂諸學者。及諸異生。生欲色界。有
T1544_.26.0981b28: 成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢。生
T1544_.26.0981b29: 欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無學
T1544_.26.0981c01: 戒。謂諸學者。及諸異生。生無色界
T1544_.26.0981c02: ＊説一切有部發智論＊卷第十二
T1544_.26.0981c03:
T1544_.26.0981c04:
T1544_.26.0981c05:
T1544_.26.0981c06:阿毘達磨發智論卷第十三
T1544_.26.0981c07: 尊者迦多衍尼子造
T1544_.26.0981c08: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1544_.26.0981c09: 大種蘊第五中大造納息第一
T1544_.26.0981c10: 大種所造處 幾四二五三
T1544_.26.0981c11: 大造成不成 成大對造四
T1544_.26.0981c12: 唯成所造四 大種等七種
T1544_.26.0981c13: 依定滅住果 此章願具説
T1544_.26.0981c14: 大種所造處。幾有見。答一。幾無見。答八二少
T1544_.26.0981c15: 分。幾有對。答九一少分。幾無對。答一少分。
T1544_.26.0981c16: 幾有漏。答九二少分。幾無漏。答一少分。幾有
T1544_.26.0981c17: 爲。答九二少分。幾無爲。答無。幾過去。答十
T1544_.26.0981c18: 一少分。幾未來。答十一少分。幾現在。答十
T1544_.26.0981c19: 一少分。幾善。答三少分。幾不善。答三少分。
T1544_.26.0981c20: 幾無記。答七三少分。幾欲界繋。答二九少分。
T1544_.26.0981c21: 幾色界繋。答九少分。幾無色界繋。答無。幾
T1544_.26.0981c22: 學。答一少分。幾無學。答一少分。幾非學非無
T1544_.26.0981c23: 學。答九一少分。幾見所斷。答無。幾修所斷。
T1544_.26.0981c24: 答九二少分。幾不斷。答一少分
T1544_.26.0981c25: 若成就大種。彼成就所造色耶。答諸成就大
T1544_.26.0981c26: 種。彼定成就所造色。有成就所造色非大種
T1544_.26.0981c27: 謂聖者生無色界。若不成就大種。彼不成
T1544_.26.0981c28: 就所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就
T1544_.26.0981c29: 大種。有不成就大種非所造色。謂聖者生無
T1544_.26.0977a02: 若成就欲界繋業。彼成就不繋業耶。答應作
T1544_.26.0977a03: 四句。有成就欲界繋業非不繋業。謂＊異生生
T1544_.26.0977a04: 欲色界。有成就不繋業非欲界繋業。謂＊聖者
T1544_.26.0977a05: 生無色界。有成就欲界繋業亦不繋業。謂＊聖
T1544_.26.0977a06: 者生欲色界。有非成就欲界繋業亦非不繋
T1544_.26.0977a07: 業。謂＊異生生無色界
T1544_.26.0977a08: 若成就色界繋業。彼成就無色界繋業耶。答
T1544_.26.0977a09: 諸成就色界繋業。彼定成就無色界繋業。有
T1544_.26.0977a10: 成就無色界繋業非色界繋業。謂諸有情生
T1544_.26.0977a11: 無色界。若成就色界繋業。彼成就不繋業耶。
T1544_.26.0977a12: 答應作四句。有成就色界繋業非不繋業。謂
T1544_.26.0977a13: ＊異生生欲色界。有成就不繋業非色界繋業。
T1544_.26.0977a14: 謂＊聖者生無色界。有成就色界繋業亦不繋
T1544_.26.0977a15: 業。謂＊聖者生欲色界。有非成就色界繋業亦
T1544_.26.0977a16: 非不繋業。謂＊異生生無色界。若成就無色界
T1544_.26.0977a17: 繋業。彼成就不繋業耶。答諸成就不繋業彼
T1544_.26.0977a18: 定成就無色界繋業。有成就無色界繋業非
T1544_.26.0977a19: 不繋業。謂諸異生。若成就欲界色界無色界
T1544_.26.0977a20: 繋不繋業。彼命終生何處。答或欲界。或色界。
T1544_.26.0977a21: 或無色界。或無生處
T1544_.26.0977a22: 説一切有部發智論卷第十一
T1544_.26.0977a23:
T1544_.26.0977a24:
T1544_.26.0977a25:
T1544_.26.0977a26:
T1544_.26.0977a27: 尊者迦多衍尼子造
T1544_.26.0977a28: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1544_.26.0977a29: 業蘊第四中表無表納息第四
T1544_.26.0977b01: 表無表總別 四性三世成
T1544_.26.0977b02: 業果界是非 有漏等學等
T1544_.26.0977b03: 身戒與心慧 總別修不修
T1544_.26.0977b04: 戒類三世成 此章願具説
T1544_.26.0977b05: 若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四句。
T1544_.26.0977b06: 有成就身表非此無表。謂生欲界。住非律儀
T1544_.26.0977b07: 非不律儀。現有身表。不得此無表。或先有此
T1544_.26.0977b08: 表不失。不得此無表。有成就身無表非此表。
T1544_.26.0977b09: 謂聖者住胎若生欲界。住律儀。不得別解
T1544_.26.0977b10: 脱律儀。無身表。設有而失。若生色界。無身
T1544_.26.0977b11: 表。設有而失。若聖者生無色界。有成就身表
T1544_.26.0977b12: 亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脱律
T1544_.26.0977b13: 儀。現有身表。亦得此無表。或先有此表不失。
T1544_.26.0977b14: 亦得此無表。若住別解脱律儀。若住不律儀。
T1544_.26.0977b15: 若住非律儀非不律儀。現有身表。亦得此無
T1544_.26.0977b16: 表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界。
T1544_.26.0977b17: 現有身表。或先有此表不失。有非成就身表
T1544_.26.0977b18: 亦非此無表。謂住卵
T1544_.26.0977b19: 欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。
T1544_.26.0977b20: 若異生生無色界
T1544_.26.0977b21: 若成就善身表。彼成就此無表耶。答應作四
T1544_.26.0977b22: 句。有成就善身表非此無表。謂生欲界。住不
T1544_.26.0977b23: 律儀及非律儀非不律儀。現有善身表。不得
T1544_.26.0977b24: 此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成
T1544_.26.0977b25: 就善身無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。
T1544_.26.0977b26: 住律儀。不得別解脱律儀。無善身表。設有而
T1544_.26.0977b27: 失。若生色界。無善身表。設有而失。若聖者生
T1544_.26.0977b28: 無色界。有成就善身表亦此無表。謂生欲界
T1544_.26.0977b29: 住律儀。不得別解脱律儀。現有善身表。亦得
T1544_.26.0977c01: 此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住
T1544_.26.0977c02: 別解脱律儀。若住不律儀及非律儀非不律
T1544_.26.0977c03: 儀。現有善身表。亦得此無表。或先有此表不
T1544_.26.0977c04: 失。亦得此無表。若生色界。現有善身表。或先
T1544_.26.0977c05: 有此表不失。有非成就善身表亦非此無表。
T1544_.26.0977c06: 謂處卵
T1544_.26.0977c07: 及非律儀非不律儀。無善身表。設有而失。若
T1544_.26.0977c08: 異生生無色界
T1544_.26.0977c09: 若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成
T1544_.26.0977c10: 就不善身無表。彼成就此表。有成就不善身
T1544_.26.0977c11: 表非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非
T1544_.26.0977c12: 不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有
T1544_.26.0977c13: 此表不失。不得此無表
T1544_.26.0977c14: 若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶。答
T1544_.26.0977c15: 無成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生
T1544_.26.0977c16: 色界。現有有覆無記身表
T1544_.26.0977c17: 若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。答
T1544_.26.0977c18: 無成就無覆無記身無表有成就此表。謂生
T1544_.26.0977c19: 欲色界。現有無覆無記身表
T1544_.26.0977c20: 若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應作
T1544_.26.0977c21: 四句。有成就過去身表非此無表。謂生欲界。
T1544_.26.0977c22: 住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此
T1544_.26.0977c23: 無表。有成就過去身無表非此表。謂聖者住
T1544_.26.0977c24: 胎。若生欲界。住律儀不得別解脱律儀。先無
T1544_.26.0977c25: 身表。設有而失。若生色界。先無身表。設有而
T1544_.26.0977c26: 失。若學者生無色界。有成就過去身表亦此
T1544_.26.0977c27: 無表。謂生欲界。住律儀不得別解脱律儀。先
T1544_.26.0977c28: 有身表不失。亦得此無表。若住別解脱律儀。
T1544_.26.0977c29: 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身
T1544_.26.0978a01: 表不失。亦得此無表。若生色界。先有身表不
T1544_.26.0978a02: 失。有非成就過去身表亦非此無表。謂處卵
T1544_.26.0978a03:
T1544_.26.0978a04: 律儀。先無身表。設有而失。若阿羅漢及異
T1544_.26.0978a05: 生。生無色界
T1544_.26.0978a06: 若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答應
T1544_.26.0978a07: 作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生
T1544_.26.0978a08: 欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。先有
T1544_.26.0978a09: 善身表不失。不得此無表。有成就過去善身
T1544_.26.0978a10: 無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。住律儀
T1544_.26.0978a11: 不得別解脱律儀。先無善身表。設有而失。若
T1544_.26.0978a12: 生色界。先無善身表。設有而失。若學者生無
T1544_.26.0978a13: 色界。有成就過去善身表及此無表。謂生欲
T1544_.26.0978a14: 界。住律儀不得別解脱律儀。先有善身表不
T1544_.26.0978a15: 失。亦得此無表。若住別解脱律儀。若住不
T1544_.26.0978a16: 律儀＊及非律儀非不律儀。先有善身表不失。
T1544_.26.0978a17: 亦得此無表。若生色界。先有善身表不失。有
T1544_.26.0978a18: 非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵
T1544_.26.0978a19: 若異生住胎。若生欲界。住不律儀＊及非律
T1544_.26.0978a20: 儀非不律儀。先無善身表。設有而失。若阿
T1544_.26.0978a21: 羅漢及異生。生無色界
T1544_.26.0978a22: 若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。答
T1544_.26.0978a23: 諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成
T1544_.26.0978a24: 就過去不善身表。非此無表。謂生欲界。住
T1544_.26.0978a25: 律儀＊及非律儀非不律儀。先有不善身表不
T1544_.26.0978a26: 失。不得此無表
T1544_.26.0978a27: 若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0978a28: 耶。答無成就過去有覆無記身表及此無表。
T1544_.26.0978a29: 若成就過去無覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0978b01: 耶。答無成就過去無覆無記身表及此無表。
T1544_.26.0978b02: 若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無成
T1544_.26.0978b03: 就未來身表有成就此無表。謂聖者住胎若
T1544_.26.0978b04: 生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖者生
T1544_.26.0978b05: 無色界
T1544_.26.0978b06: 若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答無
T1544_.26.0978b07: 成就未來善身表有成就此無表。謂聖者住
T1544_.26.0978b08: 胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖
T1544_.26.0978b09: 者生無色界。若成就未來不善身表。彼成就
T1544_.26.0978b10: 此無表耶。答無成就未來不善身表及此無
T1544_.26.0978b11: 表
T1544_.26.0978b12: 若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0978b13: 耶。答無成就未來有覆無記身表及此無表。
T1544_.26.0978b14: 若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0978b15: 耶。答無成就未來無覆無記身表及此無表。
T1544_.26.0978b16: 若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應作
T1544_.26.0978b17: 四句。有成就現在身表非此無表。謂生欲界。
T1544_.26.0978b18: 住律儀不得別解脱律儀。現有身表。不得此
T1544_.26.0978b19: 無表。設先有身表不失。而不得此無表。若住
T1544_.26.0978b20: 非律儀非不律儀。現有身表。不得此無表。設
T1544_.26.0978b21: 先有身表不失。而不得此無表。若生色界。現
T1544_.26.0978b22: 有身表。有成就現在身無表非此表。謂生欲
T1544_.26.0978b23: 界。住律儀。不得別解脱律儀。正在定。設不在
T1544_.26.0978b24: 定。現無身表。先有身表不失。得此無表。若
T1544_.26.0978b25: 住別解脱律儀＊及不律儀。現無身表。若住非
T1544_.26.0978b26: 律儀非不律儀。現無身表。先有身表不失。得
T1544_.26.0978b27: 此無表。若生色界。正在定。有成就現在身表
T1544_.26.0978b28: 亦此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解脱律
T1544_.26.0978b29: 儀。現有身表。得此無表。或先有身表不失。得
T1544_.26.0978c01: 此無表。若住別解脱律儀及不律儀。現有身
T1544_.26.0978c02: 表。若住非律儀非不律儀。現有身表。得此無
T1544_.26.0978c03: 表。或先有身表不失。得此無表。有非成就現
T1544_.26.0978c04: 在身表亦非此無表。謂處卵
T1544_.26.0978c05: 生欲界。住律儀。不得別解脱律儀。不在定。現
T1544_.26.0978c06: 無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若
T1544_.26.0978c07: 住非律儀非不律儀。現無身表。設先有身表
T1544_.26.0978c08: 不失。而不得此無表。若生色界。不在定。現
T1544_.26.0978c09: 無身表。若生無色界。若成就現在善身表。彼
T1544_.26.0978c10: 成就此無表耶。答應作四句。有成就現在善
T1544_.26.0978c11: 身表非此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解
T1544_.26.0978c12: 脱律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善
T1544_.26.0978c13: 身表不失。而不得此無表。若住不律儀及非
T1544_.26.0978c14: 律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。設
T1544_.26.0978c15: 先有善身表不失。而不得此無表。若生色界。
T1544_.26.0978c16: 現有善身表。有成就現在善身無表非此表。
T1544_.26.0978c17: 謂生欲界。住律儀。不得別解脱律儀。正在定。
T1544_.26.0978c18: 設不在定。現無善身表。先有善身表不失。而
T1544_.26.0978c19: 得此無表。若住別解脱律儀。現無善身表。若
T1544_.26.0978c20: 住不律儀＊及非律儀非不律儀。現無善身表。
T1544_.26.0978c21: 先有善身表不失。而得此無表。若生色界。正
T1544_.26.0978c22: 在定。有成就現在善身表亦此無表。謂生欲
T1544_.26.0978c23: 界住律儀。不得別解脱律儀。現有善身表。亦
T1544_.26.0978c24: 得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住
T1544_.26.0978c25: 別解脱律儀。現有善身表。若住不律儀及住
T1544_.26.0978c26: 非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。
T1544_.26.0978c27: 先有善身表不失。得此無表。有非成就現在
T1544_.26.0978c28: 善身表亦非此無表。謂處卵
T1544_.26.0978c29: 生欲界住律儀。不得別解脱律儀。不在定。現
T1544_.26.0979a01: 無善身表。設先有善身表不失。而不得此無
T1544_.26.0979a02: 表。若住不律儀＊及非律儀非不律儀。現無
T1544_.26.0979a03: 善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。
T1544_.26.0979a04: 若生色界。不在定。現無善身表。若生無色界」
T1544_.26.0979a05: 若成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答
T1544_.26.0979a06: 應作四句。有成就現在不善身表非此無表。
T1544_.26.0979a07: 謂生欲界。住律儀＊及非律儀非不律儀。現有
T1544_.26.0979a08: 不善身表。不得此無表。設先有不善身表不
T1544_.26.0979a09: 失。而不得此無表。有成就現在不善身無表
T1544_.26.0979a10: 非此表。謂生欲界住不律儀。現無不善身表。
T1544_.26.0979a11: 若住律儀＊及非律儀非不律儀。現無不善身
T1544_.26.0979a12: 表。先有不善身表不失。得此無表。有成就現
T1544_.26.0979a13: 在不善身表。亦此無表。謂生欲界。住律儀
T1544_.26.0979a14: ＊及非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得
T1544_.26.0979a15: 此無表。先有不善身表不失。得此無表。若住
T1544_.26.0979a16: 不律儀。現有不善身表。有非成就現在不善
T1544_.26.0979a17: 身表亦非此無表。謂處卵
T1544_.26.0979a18: 欲界。住律儀＊及非律儀非不律儀。現無不善
T1544_.26.0979a19: 身表。設先有不善身表不失。而不得此無表。
T1544_.26.0979a20: 若生色無色界
T1544_.26.0979a21: 若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0979a22: 耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成就
T1544_.26.0979a23: 此表。謂生色界。現有有覆無記身表
T1544_.26.0979a24: 若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表
T1544_.26.0979a25: 耶。答無成就現在無覆無記身無表有成就
T1544_.26.0979a26: 此表。謂生欲色界。現有無覆無記身表。如廣
T1544_.26.0979a27: 説身表無表。如是語表無表。廣説亦爾
T1544_.26.0979a28: 若業欲界繋。彼業果欲界繋耶。答諸業欲界
T1544_.26.0979a29: 繋。彼業果亦爾。有業果欲界繋非彼業。謂由
T1544_.26.0979b01: 色界道。作欲界化。發欲界語。若業色界繋。彼
T1544_.26.0979b02: 業果色界繋耶。答諸業果色界繋。彼業亦爾。
T1544_.26.0979b03: 有業色界繋非彼業果。謂由色界道。作欲界
T1544_.26.0979b04: 化。發欲界語。及由色界道。證諸結斷。若業無
T1544_.26.0979b05: 色界繋。彼業果無色界繋耶。答諸業果無色
T1544_.26.0979b06: 界繋。彼業亦爾。有業無色界繋非彼業果。謂
T1544_.26.0979b07: 由無色界道。證諸結斷。若業不繋。彼業果不
T1544_.26.0979b08: 繋耶。答諸業不繋。彼業果亦爾。有業果不繋
T1544_.26.0979b09: 非彼業。謂由色無色界道。證諸結斷
T1544_.26.0979b10: 若業非欲界繋。彼業果非欲界繋耶。答諸
T1544_.26.0979b11: 業果非欲界繋。彼業亦爾。有業非欲界繋非
T1544_.26.0979b12: 彼業果。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。
T1544_.26.0979b13: 若業非色界繋。彼業果非色界繋耶。答諸業
T1544_.26.0979b14: 非色界繋。彼業果亦爾。有業果非色界繋
T1544_.26.0979b15: 非彼業。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。及
T1544_.26.0979b16: 由色界道。證諸結斷。若業非無色界繋。彼業
T1544_.26.0979b17: 果非無色界繋耶。答諸業非無色界繋。彼業
T1544_.26.0979b18: 果亦爾。有業果非無色界繋非彼業。謂由
T1544_.26.0979b19: 無色界道。證諸結斷。若業非不繋。彼業果
T1544_.26.0979b20: 非不繋耶。答諸業果非不繋。彼業亦爾。有
T1544_.26.0979b21: 業非不繋非彼業果。謂由色無色界道。證諸
T1544_.26.0979b22: 結斷
T1544_.26.0979b23: 頗業有漏。有漏果耶。答有。謂等流異熟果。
T1544_.26.0979b24: 頗業有漏。無漏果耶。答有。謂離繋果。頗業有
T1544_.26.0979b25: 漏。有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離繋果。
T1544_.26.0979b26: 頗業無漏。無漏果耶。答有。謂等流離繋果。頗
T1544_.26.0979b27: 業無漏。有漏果耶。答無。頗業無漏有漏無漏
T1544_.26.0979b28: 果耶。答無。頗業有漏無漏有漏無漏果耶。答
T1544_.26.0979b29: 無。頗業有漏無漏。有漏果耶答無。頗業有漏
T1544_.26.0979c01: 無漏。無漏果耶。答無。頗業學。學果耶。答有。
T1544_.26.0979c02: 謂等流果。頗業學。無學果耶。答有。謂等流
T1544_.26.0979c03: 果。頗業學。非學非無學果耶。答有。謂離繋
T1544_.26.0979c04: 果。頗業無學。無學果耶。答有。謂等流果。頗
T1544_.26.0979c05: 業無學。學果耶。答無。頗業無學。非學非無學
T1544_.26.0979c06: 果耶。答無。頗業非學非無學。非學非無學果
T1544_.26.0979c07: 耶。答有。謂等流異熟離繋果。頗業非學無學。
T1544_.26.0979c08: 學果耶。答無。頗業非學非無學。無學果耶。
T1544_.26.0979c09: 答無
T1544_.26.0979c10: 如世尊説。不修身。不修戒。不修心。不修慧。
T1544_.26.0979c11: 云何不修身。答若於身未離貪欲潤喜渇。又
T1544_.26.0979c12: 無間道。能盡色貪。彼於此道。未修未安。云何
T1544_.26.0979c13: 不修戒。答若於戒未離貪。廣説如身。云何不
T1544_.26.0979c14: 修心。答若於心未離貪欲潤喜渇。又無間道。
T1544_.26.0979c15: 能盡無色貪。彼於此道。未修未安。云何不修
T1544_.26.0979c16: 慧。答若於慧未離貪。廣説如心。若不修身。彼
T1544_.26.0979c17: 不修戒耶。答如是。設不修戒。彼不修身耶。答
T1544_.26.0979c18: 如是。若不修身。彼不修心耶。答諸不修身。彼
T1544_.26.0979c19: 不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未
T1544_.26.0979c20: 離無色染。若不修身。彼不修慧耶。答諸不
T1544_.26.0979c21: 修身。彼不修慧。有不修慧非不修身。如前説。
T1544_.26.0979c22: 若不修戒。彼不修心耶。答諸不修戒。彼不修
T1544_.26.0979c23: 心。有不修心非不修戒。如前説。若不修戒。彼
T1544_.26.0979c24: 不修慧耶。答諸不修戒。彼不修慧。有不修慧
T1544_.26.0979c25: 非不修戒。如前説。若不修心。彼不修慧耶。答
T1544_.26.0979c26: 如是設不修慧。彼不修心耶。答如是
T1544_.26.0979c27: 如世尊説。修身修戒。修心修慧。云何修身。答
T1544_.26.0979c28: 若於身已離貪欲潤喜渇。又無間道。能盡色
T1544_.26.0979c29: 貪。彼於此道。已修已安。云何修戒。答若於戒
T1544_.26.0980a01: 已離貪廣説如身。云何修心。答若於心已離
T1544_.26.0980a02: 貪欲潤喜渇。又無間道。能盡無色貪。彼於此
T1544_.26.0980a03: 道已修已安。云何修慧。答若於慧已離貪。廣
T1544_.26.0980a04: 説如心。若修身。彼修戒耶。答如是。設修戒。
T1544_.26.0980a05: 彼修身耶。答如是。若修身。彼修心耶。答諸修
T1544_.26.0980a06: 心。彼修身。有修身非修心。謂已離色染。未離
T1544_.26.0980a07: 無色染。若修身。彼修慧耶。若諸修慧。彼修
T1544_.26.0980a08: 身。有修身非修慧。如前説。若修戒。彼修心
T1544_.26.0980a09: 耶。答諸修心。彼修戒。有修戒非修心。如前
T1544_.26.0980a10: 説。若修戒。彼修慧耶。答諸修慧。彼修戒。有
T1544_.26.0980a11: 修戒非修慧。如前説。若修心。彼修慧耶。答如
T1544_.26.0980a12: 是。設修慧。彼修心耶。答如是
T1544_.26.0980a13: 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。
T1544_.26.0980a14: 答有成就過去戒非未來現在此類戒。謂表
T1544_.26.0980a15: 戒已滅不失。此類戒不現前。有及未來非現
T1544_.26.0980a16: 在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。
T1544_.26.0980a17: 有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒
T1544_.26.0980a18: 現前。有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不
T1544_.26.0980a19: 失。此類戒現前
T1544_.26.0980a20: 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶。
T1544_.26.0980a21: 答有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿
T1544_.26.0980a22: 羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜慮無
T1544_.26.0980a23: 漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非
T1544_.26.0980a24: 過去。謂無漏戒初現前。有及過去現在。謂靜
T1544_.26.0980a25: 慮無漏戒。已滅不失。此類戒現前。若成就現
T1544_.26.0980a26: 在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有成就
T1544_.26.0980a27: 現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現。前
T1544_.26.0980a28: 有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒
T1544_.26.0980a29: 現前。有及未來非過去。謂無漏戒初現前。有
T1544_.26.0980b01: 及過去未來。謂靜慮無漏戒。已滅不失。此類
T1544_.26.0980b02: 戒現前
T1544_.26.0980b03: 業蘊第四中自業納息第五
T1544_.26.0980b04: 自業義世成 對異熟成墮
T1544_.26.0980b05: 智謀害留捨 心亂纒佛教
T1544_.26.0980b06: 書數算印詩 世間工業處
T1544_.26.0980b07: 成就學等戒 此章願具説
T1544_.26.0980b08: 云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟
T1544_.26.0980b09: 已生正受。自業是何義。答是得自果自等流
T1544_.26.0980b10: 自異熟義。復次此業所招異熟。於自相續。現
T1544_.26.0980b11: 熟非餘。於自相續。養隨養。育隨育。護隨護。
T1544_.26.0980b12: 轉隨轉。益隨益。故名自業
T1544_.26.0980b13: 若業是自業。此業當言過去耶未來耶現在
T1544_.26.0980b14: 耶。答此業當言過去。
T1544_.26.0980b15: 若業是自業。此業成就耶。答應作四句。有業
T1544_.26.0980b16: 是自業此業不成就。謂業已得。今有異熟。及
T1544_.26.0980b17: 業異熟已生正受。此業已失。有業成就此業
T1544_.26.0980b18: 非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟。非
T1544_.26.0980b19: 已生正受。此業不失。有業是自業此業亦成
T1544_.26.0980b20: 就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。
T1544_.26.0980b21: 此業不失。有業非自業此業不成就。謂業非
T1544_.26.0980b22: 已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業
T1544_.26.0980b23: 已失非亦有。四句與前相違應廣説
T1544_.26.0980b24: 若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作四
T1544_.26.0980b25: 句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂業已
T1544_.26.0980b26: 得今有異熟。及業異熟已生正受已。至最後
T1544_.26.0980b27: 位。有業定當受異熟。此業非自業。謂業非已
T1544_.26.0980b28: 得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異
T1544_.26.0980b29: 熟未熟。有業是自業此業定當受異熟。謂業
T1544_.26.0980c01: 已得今有異熟。及業異熟已生正＊受。未至最
T1544_.26.0980c02: 後位。有業非自業此業定當不受異熟。謂業
T1544_.26.0980c03: 非已得今有異熟。及業異熟非已生正受此
T1544_.26.0980c04: 業異熟已熟。非亦有四句。＊與前相違。應廣
T1544_.26.0980c05: 説。若業成就。此業定當受異熟耶。答應作四
T1544_.26.0980c06: 句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去
T1544_.26.0980c07: 不善善有漏異熟。已熟。此業不失。若業未來
T1544_.26.0980c08: 不善善有漏已得。而定不生。若業無記無漏
T1544_.26.0980c09: 成就。有業定當受異熟此業不成就。謂業過
T1544_.26.0980c10: 去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未
T1544_.26.0980c11: 來不善善有漏不得。而定當生。有業成就此
T1544_.26.0980c12: 業定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟
T1544_.26.0980c13: 未熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得。
T1544_.26.0980c14: 亦定當生。若業現在不善善有漏有業不成
T1544_.26.0980c15: 就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有
T1544_.26.0980c16: 漏異熟已熟。此業已失。若業未來不善善有
T1544_.26.0980c17: 漏不得。亦定不生。若業無記無漏不成就。非
T1544_.26.0980c18: 亦有四句。與前相違應廣説
T1544_.26.0980c19: 若預流者。有不善業。能順苦受。異熟未熟。彼
T1544_.26.0980c20: 既成熟。應墮惡趣。何道障故而不墮耶。答
T1544_.26.0980c21: 由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修
T1544_.26.0980c22: 所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結。而已
T1544_.26.0980c23: 永斷見所斷結。闕一資糧。不墮惡趣。如車具
T1544_.26.0980c24: 二輪有所運載。鳥有二翼能飛虚空。闕一不
T1544_.26.0980c25: 然。此亦如是
T1544_.26.0980c26: 如世尊説。我聖弟子。應自審記已盡地獄傍
T1544_.26.0980c27: 生餓鬼嶮惡趣坑。諸預流者。爲有現智能自
T1544_.26.0980c28: 審知盡地獄等而自記耶。答不能。若爾彼
T1544_.26.0980c29: 云何知。答信佛語故。謂世尊説。若有多聞諸
T1544_.26.0981a01: 聖弟子。能隨觀察。見自身中。有四證淨現在
T1544_.26.0981a02: 前者。應自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣
T1544_.26.0981a03: 坑。又預流者。已得四智。謂苦集滅道智。未得
T1544_.26.0981a04: 盡智無生智。故
T1544_.26.0981a05: 如世尊説。由學謀害那伽諦觀却後七日憍
T1544_.26.0981a06: 薩羅家。必當殄滅。云何學謀害。答如有學者。
T1544_.26.0981a07: 未離欲染。他加害時。便作念言。當令衰壞母
T1544_.26.0981a08: 失愛子。又如學者。已離欲染。他加害時。從離
T1544_.26.0981a09: 欲退。作是念言。當令衰壞母失愛子
T1544_.26.0981a10: 諸學謀害。必果遂耶。答此不決定。若諸有情。
T1544_.26.0981a11: 造作増長大威勢業異熟現前。便不果遂」
T1544_.26.0981a12: 云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢。成就神通
T1544_.26.0981a13: 得心自在。若於僧衆若別人所。以衣以鉢。或
T1544_.26.0981a14: 以隨一沙門命縁衆具布施。施已發願。即入
T1544_.26.0981a15: 邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我
T1544_.26.0981a16: 能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能
T1544_.26.0981a17: 招富異熟業。則轉能招壽異熟果
T1544_.26.0981a18: 云何苾芻捨多壽行。答謂阿羅漢。成就神通。
T1544_.26.0981a19: 得心自在。如前布施。施已發願。即入邊際第
T1544_.26.0981a20: 四靜慮。從定起已。心念口言。＊諸我能感壽
T1544_.26.0981a21: 異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異
T1544_.26.0981a22: 熟業。則轉能招富異熟果
T1544_.26.0981a23: 云何心狂亂。答謂由四縁勢力所逼。令心狂
T1544_.26.0981a24: 亂。一由非人現惡色像遇已驚恐。令心狂亂。
T1544_.26.0981a25: 二由非人忿打支節苦受所逼。令心狂亂。三
T1544_.26.0981a26: 由大種乖違。令心狂亂。四由先業異熟。令心
T1544_.26.0981a27: 狂亂何纒相應法。皆不善耶。答無慚無愧。佛
T1544_.26.0981a28: 教云何。答謂佛語言評論唱詞語路語音語
T1544_.26.0981a29: 業語表。是謂佛教。佛教當言善耶無記耶。答
T1544_.26.0981b01: 或善。或無記。云何善。謂佛善心所發語言。乃
T1544_.26.0981b02: 至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言。乃
T1544_.26.0981b03: 至語表
T1544_.26.0981b04: 佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。
T1544_.26.0981b05: 次第安布。次第連合
T1544_.26.0981b06: 契經應頌記説伽他自説因縁譬喩本事本生
T1544_.26.0981b07: 方廣希法。論議名何法。答名身句身文身。次
T1544_.26.0981b08: 第行列。次第安布。次第連合。書名何法。答如
T1544_.26.0981b09: 理轉變身業及此所依諸巧便智。數名何法。
T1544_.26.0981b10: 答如理轉變意業及此所依諸巧便智。算名
T1544_.26.0981b11: 何法。答如理轉變語業及此所依＊諸巧便智。
T1544_.26.0981b12: 印名何法。答如理轉變身業及此所依＊諸巧
T1544_.26.0981b13: 便智。詩名何法。答如理轉變語業及此所依
T1544_.26.0981b14: ＊諸巧便智。世間種種工巧業處。名何法。答
T1544_.26.0981b15: 謂慧爲先造作彼彼工巧業處。及此所依＊諸
T1544_.26.0981b16: 巧便智＊
T1544_.26.0981b17: 若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應
T1544_.26.0981b18: 作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學
T1544_.26.0981b19: 者生無色界。有成就非學非無學戒非學戒。
T1544_.26.0981b20: 謂阿羅漢。及諸異生。生欲色界。有成就學戒
T1544_.26.0981b21: 亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。有非成
T1544_.26.0981b22: 就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢。及諸
T1544_.26.0981b23: 異生。生無色界
T1544_.26.0981b24: 若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答
T1544_.26.0981b25: 應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。
T1544_.26.0981b26: 謂阿羅漢。生無色界。有成就非學非無學戒
T1544_.26.0981b27: 非無學戒。謂諸學者。及諸異生。生欲色界。有
T1544_.26.0981b28: 成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢。生
T1544_.26.0981b29: 欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無學
T1544_.26.0981c01: 戒。謂諸學者。及諸異生。生無色界
T1544_.26.0981c02: ＊説一切有部發智論＊卷第十二
T1544_.26.0981c03:
T1544_.26.0981c04:
T1544_.26.0981c05:
T1544_.26.0981c06:
T1544_.26.0981c07: 尊者迦多衍尼子造
T1544_.26.0981c08: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1544_.26.0981c09: 大種蘊第五中大造納息第一
T1544_.26.0981c10: 大種所造處 幾四二五三
T1544_.26.0981c11: 大造成不成 成大對造四
T1544_.26.0981c12: 唯成所造四 大種等七種
T1544_.26.0981c13: 依定滅住果 此章願具説
T1544_.26.0981c14: 大種所造處。幾有見。答一。幾無見。答八二少
T1544_.26.0981c15: 分。幾有對。答九一少分。幾無對。答一少分。
T1544_.26.0981c16: 幾有漏。答九二少分。幾無漏。答一少分。幾有
T1544_.26.0981c17: 爲。答九二少分。幾無爲。答無。幾過去。答十
T1544_.26.0981c18: 一少分。幾未來。答十一少分。幾現在。答十
T1544_.26.0981c19: 一少分。幾善。答三少分。幾不善。答三少分。
T1544_.26.0981c20: 幾無記。答七三少分。幾欲界繋。答二九少分。
T1544_.26.0981c21: 幾色界繋。答九少分。幾無色界繋。答無。幾
T1544_.26.0981c22: 學。答一少分。幾無學。答一少分。幾非學非無
T1544_.26.0981c23: 學。答九一少分。幾見所斷。答無。幾修所斷。
T1544_.26.0981c24: 答九二少分。幾不斷。答一少分
T1544_.26.0981c25: 若成就大種。彼成就所造色耶。答諸成就大
T1544_.26.0981c26: 種。彼定成就所造色。有成就所造色非大種
T1544_.26.0981c27: 謂聖者生無色界。若不成就大種。彼不成
T1544_.26.0981c28: 就所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就
T1544_.26.0981c29: 大種。有不成就大種非所造色。謂聖者生無
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