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阿毘曇八犍度論 (No. 1543_ 迦旃延子造 僧伽提婆譯 竺佛念譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
心迴。何以故。如善心眠。如是眠時所作福當
言迴。云何眠時所作不福當言迴耶。答曰。如
夢中殺生盜行邪婬。如言妄語飮酒。如眠時
餘不福心迴。何以故。如不善心眠。如是眠時
所作不福當言迴也。云何眠時所＊作福所
＊作不福不當言迴耶。答曰。如眠時非福心非
無福。心不迴。何以故。如無記心眠。如是眠
時所＊作福所作非福不當言迴＊也。夢名何
等法。答曰。眠時諸縁心心念法。迴覺已便憶
如説如是如是我見夢。五蓋攝諸蓋。諸蓋
攝五蓋。答曰。諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不
攝何等。答曰。無明蓋也。世尊亦説。無明覆愛
結繋。如是愚得此身。聰明亦如是。若蓋彼覆
耶。答曰。或蓋彼不覆。云何蓋彼不覆。答曰。過
去未來五蓋是謂蓋彼非覆。云何覆彼非蓋。
答曰。除五蓋諸結使現在前。是謂覆彼非蓋
也。云何蓋彼覆。答曰。五蓋展轉現在前是謂
蓋。彼覆云何非蓋彼非覆。答曰。除上爾所事。
諸欲界繋無明使一切彼不善乎。答曰。如是。
諸不善一切彼欲界繋無明使。頗有欲界繋
無明使非彼不善乎。答曰有。欲界身見邊見
相應無明使。諸色無色界無明使一切彼無
記耶。答曰。如是。諸色無色界無明使一切彼
無記也。頗有無記非彼色無色界無明使耶。
答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸苦諦
習諦所斷無明使。彼一切遍耶。答曰如是。諸
一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明。使頗有
苦諦習諦所斷無明使。彼非一切遍耶。答曰
有。苦諦習諦所斷。非一切遍相應無明使。諸
盡諦道諦所斷無明使一切。彼不一切遍耶。
答曰。如是。諸盡諦道諦所斷無明使。非一
切彼非一切遍耶。頗不一切遍非彼盡諦道
諦所斷無明使耶。答曰有。苦諦習諦所斷不
一切遍相應無明使。云何不共無明使。答曰。
苦不忍習盡道不忍。云何不共調纒。答曰。
阿毘曇八犍度論卷第二
阿毘曇八＊犍度論卷第三
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆
共竺佛念 譯
阿毘曇雜犍度色跋渠第六
色法生老無常當言色耶。非色耶。無色可見
不可見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。過去
未來現在。善不善無記。欲界繋色界繋無色
界繋。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所
斷法。無斷法。生老無常。當言見諦所斷。當
言思惟所斷。當言無斷耶。云何老。云何死。云
何無常。諸死彼無常耶。設無常彼死邪。行
力強無常力強。又世尊言。此三有爲有爲相。
興衰住若干。彼一心中云何興。云何衰。云何
住。若干此章義願具演説
色法生老無常當言色耶。當言非色耶。答曰。
當言非色。無色當言即無色。可見當言不可
見。不可見當言即不可見。有對當言即無
對。無對當言即無對。有漏當言即有漏。無漏
當言即無漏。有爲當言即有爲。無爲當言
即無爲。過去當言即過去。未來當言即未
來。現在當言即現在。善當言即善。不善當言
即不善。無記當言即無記。欲界繋當言即欲
界繋。色界繋當言即色界繋。無色界繋當言
即無色界繋。是學當言即是學。不學當言即
不學。非學非無學當言即非學非無學。見諦
所斷當言即見諦所斷。思惟所斷當言即思
惟所斷。非斷法生老無常當言見諦所斷。當
言＊即思惟所斷。當言非斷耶。答曰。當言即
無斷。云何老。云何死。云何無常。云何老。答
曰。行衰退根熟壞身色變得老毀。是謂老。云
何死。答曰。彼衆生生彼彼生處。若命終當
命終退不現。喪沒壽失捨陰命根閉。是謂
死。云何無常。答曰。諸行散退沒＊是謂無
常。諸謂死即無常耶。答曰如是。諸死彼無
常。頗有無常。彼非死耶。答曰有。除死諸餘
行。無常行力強無常力強。答曰。行力強非
無常。行者過去未來現在行。滅無常者現在
行散。或作是説。無常力強非行。行亦無常如
我意行力強。非無常行者。過去未來現在行
滅。無常者現在行散也。又世尊言。此三有
爲相有爲相興衰住若干。彼一心云何＊興。
云何衰。云何住若干。答曰。＊興者生。衰者無
＊阿毘曇雜犍度無義跋渠第七
又世尊言
知無義倶 諸空持戒 彼不得義
如出時沒
以何等故與無義倶諸空持戒世尊説苦。又
世尊言。彼正身坐繋念在前。彼云何繋念在
前。又世尊言。目犍連鞮舍梵天。不説第六
言。此聞法已時地神擧聲放聲。如來轉法輪
於波羅奈鹿苑園中。若沙門婆羅門天魔
梵天若世間未曾轉。地神有此智知如來
轉法輪不。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三
十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名
尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出
家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人盡
有漏成無漏。心解脱慧解脱。於現法自知行
作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有
知如眞。三十三天有此智知比丘漏盡不。又
世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八
萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡
趣。法定正道至七有。往來七生天人盡苦際。
彼云何化法教化。云何向法次法。云何多欲
云何無厭。多欲無厭有何差別。云何少欲云
何知足。少欲知足有何差別。云何難滿云何
難養。云何易滿云何易養。此章義願具演説
又世尊言
知無義倶 諸空持戒 彼不得義
如出時沒
以何等故與無義倶。諸空持戒世尊説苦。答
曰。此是死道共死死相。不能如是苦離死。
以是故與無義倶諸空持戒世尊説苦。又世
尊言。彼正身坐繋念在前。彼云何繋念。答
曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨瑣想。
膖脹想。食不盡想。燒焦想。骨節異處想。又
世尊言。＊目犍連鞮舍梵天不説第六人行無
＊想。云何第六人行無＊想。答曰。堅信堅法於
此義現第六無＊想人。彼無＊想不可數不可
施設。若此住若彼住不可數。若苦法忍若苦
法智。若苦未知忍若苦未知智。若習法忍若
習法智。若習未知忍若習未知智。若盡法忍
若盡法智。若盡未知忍若盡未知智。若道法
忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是
無＊想不可數不可施設。若此住若彼住。以是
故堅信堅法。於此義現第六無＊想人。又世尊
言。此聞法已時地神擧聲放聲。世尊轉法輪
於波羅＊奈仙人鹿苑園中。若沙門婆羅門若
天魔梵。若世間未曾轉。地神有此智知世尊
轉法輪不耶。答曰不也。云何知。答曰。世尊起
世俗心。我轉法輪名某比丘見法。此彼知亦
告他我轉法輪。名某比丘見法此彼聞彼尊
者亦起世俗心。世尊轉法輪我已見法。此彼
知亦告他佛轉法輪。我已見法。此彼聞彼。
或從大尊天聞。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅
漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼
某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落
出家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人
盡有漏成無漏。心解脱慧解脱。於現法自知
行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色
已有知如眞。是三十三天有此智知比丘漏
盡不。答曰。不知。云何知。答曰。世尊起世俗
心。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。
名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼聞彼尊者亦
起世俗心。我漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。
我漏盡得阿羅漢。此彼聞彼。或從大尊天聞。
又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此
八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不
墮惡趣。法定正道至七有。往來七生人天盡
苦際。彼云何化法教化云何向法次法。云何
化法教化。答曰。諸摩竭大臣＊已生天見法。
此謂化法教化。云何向法次法。答曰。諸摩竭
大臣本爲人時見法。此謂向法次法。云何多
欲。云何無厭。多欲云何。答曰。未得色聲香味
細滑衣食床臥病痩醫藥具。諸欲已欲當欲。
此謂多欲。無厭云何。答曰。以得色聲香味細
滑衣食床臥病痩醫藥具。不喜不善喜。亦不
喜他不厭不善厭亦不厭他。此謂無厭。多欲
無厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣
食床臥病痩醫藥具。若索求索強索巧方便
縁。已得色聲香味細滑衣食床臥病痩醫藥
具。復方便復欲復願復念。少不喜少不善喜
得他少不喜。多欲無厭。此謂差別。云何少欲
云何厭。少欲云何。答曰。未得色聲香味細滑
衣食床臥病痩醫藥具。諸非欲非已欲非當
欲。此謂少欲。厭云何。答曰。＊以得色聲香味
細滑衣食床臥病痩醫藥具。諸喜善喜亦善
喜他厭善厭善厭他。此謂厭。少欲厭有何差
別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病痩
醫藥具。若不索不求索不強索。不巧方便縁
方便。已得色聲香味細滑衣食床臥病痩醫
藥具。不復方便不復作欲不復作願不復作
念少喜少善喜得他喜。少欲厭。此謂差別。
云何難滿云何難養。難滿云何。答曰。欲多食
欲多噉此謂難滿。云何難養。答曰。貪餮常
悕望食此謂難養。云何易滿云何易養易滿
云何。答曰。諸不大食不大噉不悕望食此謂
易滿。云何易養。答曰。不貪＊餮常不悕望食。
此謂易養也
＊阿毘曇＊雜犍度思跋渠首第八
云何爲思云何爲想。思想有何差別。云何爲
覺云何爲觀。覺觀＊有何差別。云何爲掉云何
心亂。掉心亂何差別。云何無明云何不順
智。云何爲慢云何爲憍。慢憍＊有何差別。若
生増上慢我見苦是苦此増上慢。何縁若生
増上慢我見習是習見盡。是盡見道是道此
増上慢。何縁若生増上慢我生已盡梵行已
成所作已辦。名色已有知如眞。此増上慢。何
縁云何不勝生慢上慢作慢。云何覺欲自害。
云何害他。云何倶害。云何覺恚自害。云何害
他。云何倶害。云何覺殺自害。云何害他。云何
倶害。知爲多智。爲多智爲多識。爲多有漏行
多無漏行。多有爲多無＊爲多。云何行事成
云何除事成。云何凡夫性凡夫事。當言善
耶。不善耶無記耶。當言欲界繋耶。當言色無
色界繋耶。見諦所斷耶。思惟所斷耶。凡夫性
名何等法。諸法邪見相應。彼邪志耶。設邪
志彼邪見耶。所有諸法邪見相應。彼邪方便
邪念邪定耶。設邪定彼邪見耶。諸法乃至邪
念相應彼邪定＊耶。設邪定彼邪念耶。此章義
願具演説
云何爲思。云何爲想。云何爲思。答曰。諸思等
思増思心行意作是謂思。云何爲想。答曰。諸
想等想縁想稱觀此謂想。思想何差別。答曰。
思者行想者慧。思想此爲差別。云何爲覺云
何爲觀。云何爲覺。答曰。諸心覺稍稍覺案。
次分別稍稍分別是謂覺。云何觀。答曰。諸
擇一一擇順擇順迴案。次順往界是謂觀。
覺觀有何差別。麁心爲覺細心爲觀。覺觀是
謂差別。云何爲掉云何心亂。云何爲掉。答曰。
心不息不休掉心熾盛。是謂掉。云何心亂。答
曰。心散心亂心妄心動不一心。是謂心亂。掉
心亂有何差別。答曰。不息相調。不一心
相心亂。是謂差別。云何無明。云何不順智。無
明云何。答曰。三界無知也。云何不順智。答
曰。無巧便慧也。如是無巧便慧不順智耶。答
曰。如是。頗作是語諸順智言妄語。彼一切失
意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是
語順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所説諸順
智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。
彼作是語順智無妄語。答曰。雖作是語此事
不然。不應作是語順智無妄語但諸順智言
妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。不應
作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智。
順智言妄語。此事不然。頗作是説一切無明。
不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往
無明愚無明所纒失意不順智順智言妄語
耶。答曰。如是。頗作是説順智無妄語耶。答
曰。不也。聽我所説若一切無明不順智相應。
諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明
所纒失意不順智。頗智言妄語。彼如是説順
智無妄語耶。答曰。雖有是語此事不然。不應
作是説順智無妄語。但一切無明不順智相
應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明＊愚
無明所纒失意不順智。順智言妄語。不應作
是語。一切無明不順智相應諸順智言妄語。
彼一切無明往無明＊愚無明所纒失意不順
智。順智言妄語此事不然。云何慢。云何憍。
起慢。作慢心熾盛是謂慢。憍云何。答曰。我生
勝姓。色族伎術業富端正。從此起憍作憍一
一憍一一作憍。是謂憍。慢憍何差別。答曰。於
他勝心熾盛是謂慢相。自於法中心有染汚。
是謂憍相慢憍是謂差別。若生増上慢我見
識相得從其聽法内思惟得順苦忍。彼苦是
苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄
時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺
慢是謂増上慢。此増上慢何縁。答曰。即彼苦
縁智亦如是。若生増上慢我見盡是盡。此
増上慢何縁。答曰。如一與善知識。相得從其
聞法内思惟得順盡忍。彼盡是盡忍欲意喜。
如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間
見疑不行。設有行者亦復不覺。便作是念。我
見盡是盡從此起慢。是謂増上慢。此増上慢
何縁。答曰。即彼盡縁道亦如是。若生増上慢
我生已盡。此増上慢何縁。答曰。如一便作是
念。此道此迹我依此道依此迹。已知苦已斷
習。已盡作證已思惟道我生已盡。從此起
慢。是謂増上慢。此増上慢何縁。答曰。即彼生
縁。若生増上慢。我梵行已＊成。此増上慢
何縁。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此
道依此迹。已知苦已斷習。已盡作證已思惟
道我梵行已成。＊從此起慢。是謂増上慢。此
増上慢何縁。答曰即彼心心所念法縁。若生
増上慢。我所作已辦。此増上慢何縁。答曰。如
一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我
已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我已斷
使。已害結已吐結我所作已辦。＊從此起慢。
是謂増上慢。此増上慢何縁。答曰。即彼心心
所念法縁。若生増上慢。我名色已有知如眞。
此増上慢何縁。答曰。如一便作是念。此道此
迹。我依此道依此迹。我已知苦不復當知。已
斷習不復當斷。以盡作證不復當作證。以
思惟道不復當思惟。我名色已有知如眞。＊從
此起慢。是謂増上慢。此増上慢何縁。答曰。即
彼心心所念法縁。云何於卑起慢。答曰。此
一見他勝我。若生若姓若色若族伎術行業。
若富若戒。見已便作是念。此少勝我生姓色
族伎術行業富戒。此彼非十倍二十倍非百
倍不如是。謂於卑起慢。云何覺欲而自害。云
何害彼。云何倶害。云何自害答曰。如婬欲所
纒身。生熱心熱身燒心燒。亦復婬欲所纒長
夜不忍不軟不愛受報。如是自害。云何害他。
答曰。如婬欲所纒悕望他妻。若見彼夫便
起瞋恚。如是害他。云何倶害。答曰。如婬欲所
纒竊盜他妻。若彼夫見捉其妻執。其人捶打
縛殺如是倶害。云何覺恚。自害云何害他。云
何倶害。云何自害。答曰。如瞋恚所纒身。生熱
心熱身燒心燒。亦復瞋恚所纒長夜不忍不
軟。不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如
瞋恚所纒打他若手若杖若石。若刀如是害
他。云何倶害。答曰。如瞋恚所纒打他。若手若
杖若石若刀。爲彼所打若手若杖若石若刀。
如是倶害。云何覺殺自害。云何害他。云何倶
害。云何自害。答曰。如殺心所纒身。生熱心
熱身燒心燒。亦復殺所纒長夜不忍不＊軟不
愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如害所纒
斷他命。如是害他。云何倶害。答曰。如害所纒
斷他命他亦報此斷命。如是倶害。知多耶智
多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶
識多耶。答曰。識多非智多。一切智識所攝。識
非智所攝。不攝何等。答曰。忍相應識。有漏
行多無漏行多。答曰。有漏行多非無漏行。有
漏行十入二入少有所入。無漏行二入少有
所入。有爲多無爲多。答曰。有爲多非無爲。
有爲十一入一入少有所入。無爲一入少有
所入。云何行事成。云何除事成。云何凡夫性。
行事成云何。答曰。無學身護口護命清淨。
是謂行事成。云何除事成。答曰。無學根護。是
謂除事成。云何凡夫性。答曰。聖法若不得已
不得當不得。復次諸聖煖聖忍聖見聖味聖
慧。若不得已不得當不得。是謂凡夫性。凡夫
性當言善耶。當言不善耶。當言無記耶。答曰。
凡夫性當言無記。不當言善。不當言不善也。
以何等故凡夫性不當言善。答曰。方便求善
法已得善法。不求方便我作凡夫也。已斷善
根永滅善法。不得成就善法。設凡夫性是善
者。彼斷善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得
言善。以何等故凡夫性不當言不善。答曰。得
欲愛盡。不善根永盡。不成就不善法。設凡夫
性不善者。彼凡夫欲愛盡。彼非凡夫人耶以
是故凡夫性不當言不善也。凡夫性當言欲
界繋。當言色無色界繋。答曰。凡夫性或欲界
繋。或色無色界繋。以何等故。凡夫性不定
言欲界繋。答曰。欲界沒生色界。永滅欲界
繋法。得不成就欲界繋法。若凡夫性定欲界
繋者。彼諸凡夫生無色界者。彼非凡夫耶。以
是故凡夫性不當言定欲界繋。以何等故凡
夫性不當言定色界繋。答曰。色界沒生無色
界。永滅色界繋法。不得成就色界繋法。若凡
夫性定色界繋。彼諸凡夫無色界生。彼非凡
夫耶。以是故凡夫性不當言定色界繋。以何
等故凡夫性不當言定無色界繋。答曰。等越
次取證。先從欲界於苦思苦後色無色界同。
聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。若等
越次取證。先從無色界於苦思苦。後欲界色
界同。聖道已生先辦無色界事。後欲界色界
同。如是凡夫性定無色界繋。但等越次取證
先從欲界於苦思苦。後色無色界同。聖道已
生先辦欲界事。後色無色界同。以是故凡夫
性不當言定。無色界繋。凡夫性當言見諦斷。
當言思惟斷。答曰凡夫性當言思惟斷。不當
言見諦斷以何等故凡夫性思惟斷非見諦
斷。答曰。見諦所斷法永染汚。凡夫性不染汚
此云何。世間第一法在前速滅苦法忍現在
前速生。如此世間第一法滅苦法忍生。於其
中間三界凡夫性得不成就。非餘見諦所斷
法永滅。凡夫性名何等法。答曰。三界無染汚
心不相應行。諸法邪見相應彼邪志耶。答曰。
或邪見非邪志。云何邪見非邪志。答曰。邪見
相應邪志。諸餘邪志不相應邪見相應法。是
謂邪見非邪志。云何邪志非邪見。答曰。邪志
相應邪見諸餘邪見不相應邪志相應法。是
謂邪志非邪見。云何邪見邪志。答曰。除邪見
相應邪志。諸餘邪見邪志相應法。是謂邪見
邪志。云何非邪見非邪志。答曰。邪見不相應
邪志。邪志不相應邪見。諸餘心心所念法。色
無爲心不相應行。是謂非邪見非邪志。諸法
邪見相應彼邪方便也。答曰。或有邪見非
邪方便。云何邪見非邪方便。答曰。邪見相
應邪方便。是謂邪見非邪方便。云何邪方便
非邪見。答曰。邪見諸餘邪見不相應。邪方
便相應法。是謂邪方便非邪見。云何邪見邪
方便。答曰。除邪方便。諸餘邪見相應法是
謂邪見邪方便。云何非邪見非邪方便。答曰。
邪見不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無
爲心不相應行。是謂非邪見非邪方便。邪念
邪定亦如是。諸法邪志相應。彼邪方便耶。
答曰。或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便。
答曰。邪志相應邪方便。是謂邪志非邪方
便。云何邪方便非邪志。答曰。邪志諸餘邪
志不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非
邪志。云何邪志邪方便。答曰除邪方便。諸
餘邪志相應法。是謂邪志邪方便也。云何
非邪志非邪方便。答曰。邪志不相應。邪方
便諸餘心心所念法。色無爲心不相應行。是
謂非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。諸
法邪方便相應彼邪念耶答曰。或邪方便非
邪念。云何邪方便非邪念。答曰。邪念是謂
邪方便非邪念。云何邪念非邪方便。答曰。
邪方便是謂邪念非邪方便。云何邪方便邪
法。是謂邪方便。邪念云何非邪方便非邪念。
答曰諸餘心心所念法。色無爲心不相應行。
是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。諸法邪
念相應彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。云何
邪念非邪定。答曰。邪定是謂邪念非邪定。云
何邪定非邪念。答曰。邪念是謂邪定非邪念
相應法。是謂邪念。邪定云何非邪念非邪定。
答曰。諸餘心心所念法。色無爲心不相應行。
是謂非邪念非邪定
阿毘曇＊八犍度＊論卷第三
阿毘曇八＊犍度論卷第四
＊迦旃延子造
＊符秦罽賓三藏僧伽提婆
共竺佛念 譯
不善有報 見亦見苦 若見有覺
如相應根 欲界獲得 斷亦五人
身見如是 一切遍後
三結三不善根三有漏。四流四軛四受四
縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九
結九十八使。此三結幾不善幾無記。此乃至
九十八使幾不善幾無記。此三結幾有報幾
無報。此乃至九十八使幾有報幾無報。此三
結幾見諦斷幾思惟斷。此乃至九十八使幾
見諦斷幾思惟斷。此三結幾見苦諦斷。幾
見習盡道諦斷。幾思惟斷。此乃至九十八使
幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此
三結幾見幾不見。此乃至九十八使幾見幾
不見此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾
無覺無觀。此乃至九十八使幾有覺有觀。幾
無覺有觀。幾無覺無觀。此三結幾樂根相
應。幾苦根相應。幾喜根相應幾憂根相應。幾
護根相應。此乃至九十八使幾樂根相應。幾
苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根
相應此三結幾欲界繋。幾色界繋。幾無色界
繋。此乃至九十八使幾欲界繋。幾色界繋。
幾無色界繋。諸結是欲界者。此結在欲界
耶。設在欲界結是欲界結耶。所有結是色
無色界結。此結在色無色界耶設結在色無
色界。是色無色界結耶。所有結非欲界結。
此結不在欲界耶。設不在欲界。此結非欲界
結耶。所有結不是色無色界。此不在色無
色界結耶設結不在色無色界。此非色無
色界結耶。見諦成就世尊弟子色未盡爲色
繋耶。設爲色繋此色未盡耶。若痛想行識未
盡爲識所繋耶。設爲識所繋識未盡耶。見諦
成就世尊弟子。色已盡此色解耶。設色解者
此色盡耶。若痛想行識盡此識解耶。設識解
者此識盡耶。五人堅信。堅法。信解脱。見到。
身證。堅信人。於此三結幾成就幾不成就。此
乃至九十八使幾成就幾不成就。乃至身證
人此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八
使幾成就幾不成就。身見彼身見幾縁縁身
見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷無明使幾
縁縁。無色界思惟所斷無明使。彼無色界思
惟所斷無明使幾縁縁。無色界思惟所斷無
明使。欲界身見戒盜疑。乃至無色界思惟所
斷慢使幾縁縁。此章義願具演説。三結乃至
九十八使。彼三結幾不善幾無記。答曰。一無
記二當分別。戒盜疑在欲界者則不善。在色
無色界則無記。貪瞋恚愚癡定不善。有漏
中一無記二當分別。欲漏或不善或無記。
云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲漏是謂
不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲漏。
是謂無記。無明漏或不善或無記。云何不善。
答曰。無慚無愧相應無明漏是謂不善。云何
無記。答曰。無慚無愧不相應無明漏。是謂無
記。流中一無記三當分別。欲流或不善或無
記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲流。是
謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲
流。是謂無記。無明流或不善或無記。云何不
善。答曰。無慚無愧相應無明流。是謂不善。云
何無記。答曰。無慚無愧不相應無明流。是謂
無記。見流或不善或無記。云何不善。答曰。欲
界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。
色無色界五見。是謂無記。軛亦如是。受中
一無記三當分別。欲受或不善或無記。云何
不善。答曰。無慚無愧彼相應欲受。是謂不善。
云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲受。是謂
無記。戒受或不善或無記。云何不善。答曰。
在欲界者。是謂不善。云何無記。答曰。在色
無色界者。是＊謂無記。見受或不善或無記。
云何不善。答曰。欲界二見。是謂不善。云何無
記。答曰。欲界二見。色無色界四見。是謂無
記。縛中二不善二當分別。戒盜身縛我見身
縛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。蓋
及瞋恚慳嫉結定不善愛結憍慢結在欲界。
是不善。在色無色界。是無記。五下分結中二
不善一無記二當分別。戒盜疑在欲界。是不
善。在色無色界。是無記。見中二無記三當分
別。邪見見盜戒盜在欲界。是不善。在色無
色界。是無記。六身愛中二不善四當分別。眼
更愛耳身更愛在欲界。是不善。在色界。是
無記。意更愛在欲界。是不善。在色無色界。是
無記。七使中二不善一無記四當分別。憍慢
使疑使在欲界。是不善在色無色界。是無記
無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚
無愧相應無明使。是謂不善。云何無記。答曰。
無慚無愧不相應無明使。是謂無記。見使或
不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂
不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五
在色無色界。是無記。無明結或不善或無記。
云何不善。答曰。無慚無愧相應無明結。是謂
不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明
結。是謂無記。見結或不善或無記。云何不善。
答曰。欲界一見。是謂不善。云何無記。答曰。
欲界二見。色無色界三見。是謂無記。九十
八使三十三不善六十四無記一當分別。欲
界苦諦所斷無明使或不善或無記。云何不
善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。
云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使是
不善則有報。諸無記是無報。此乃至九十八
使。幾有報幾。無報答曰。諸不善是有報。諸無
斷。答曰。身見見諦。初二種或見諦斷或見諦
思惟斷。云何見諦斷。答曰。若身見尼維先若
那阿先若繋。堅信堅法行苦忍斷。是謂見諦
子斷見諦斷戒盜疑見諦。初二種或見諦斷。
或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若戒盜疑
尼維先若那阿先若繋。堅信堅法行忍斷。是
謂見諦斷餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子
斷見諦斷。貪瞋恚愚癡。及欲漏思惟。初二種
或思惟斷或見諦思惟斷。云何思惟斷。答曰。
若學見迹思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫
斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。有漏無明漏
見諦。初三種或見諦斷或思惟斷。或見諦思
惟斷。云何見諦斷。答曰。若有漏無明漏尼維
先若那阿先若繋。堅信堅法行忍斷。是謂見
諦斷。云何思惟斷。答曰。若學見迹思惟斷。是
謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子
斷見諦斷。流中欲流思惟。初二種有流無明
流見諦初三種見流見諦。初二種＊軛亦如是。
受中欲受思惟。初二種戒受見受見諦初二種
我受見諦初三種縛中欲愛身縛瞋恚身縛
思惟。初二種戒盜身縛我見身縛見諦。初二
種蓋中貪欲瞋恚睡眠掉思惟。初二種悔定
思惟斷。疑蓋若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見
諦斷。結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結
見諦。初三種嫉結慳結定思惟斷。五下分結
中貪欲瞋恚思惟。初二種身見戒盜疑及五
見見諦。初二種六身愛中五身愛定思惟斷。
意更愛見諦。初三種七使中貪欲使瞋恚使
思惟。初二種有愛使憍慢使無明使見諦。初
三種見使疑使見諦。初二種九結中瞋恚結思
惟。初二種愛結憍慢結無明結見諦。初三種
見結失願結疑結見諦。初二種嫉結慳結定思
惟斷。九十八使中二十八使見諦斷十思惟
斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦
斷。幾思惟斷。答曰身見見苦斷。戒盜有二行。
或見苦斷或見道斷。疑有四行。或見苦斷。或
見習盡道斷。貪瞋恚愚癡欲漏有漏無明漏。
欲流有流無明流五行。見流四行。軛亦如
是。受中欲受我受五行。戒受二行。見受四行。
縛中欲愛身縛瞋恚身縛五行。戒盜身縛二
行。我見身縛四行。蓋中貪欲蓋瞋恚睡眠掉
蓋五行。悔蓋定思惟斷。疑蓋四行。結中愛結
瞋恚結憍慢結五行。嫉結慳結定思惟斷。五
下分中貪欲瞋恚五行。身見見苦斷。戒盜二
行。疑四行。見中身見邊見見苦斷。邪見見盜
四行。戒盜二行。身愛中五身愛思惟斷。意更
愛五行。使中貪欲使瞋恚使有愛使憍慢使
無明使五行。見使疑使四行。結中愛結瞋恚
結憍慢結無明結五行。見結失願結疑結有
四行。嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十
八見苦斷。十九見習斷。十九見盡斷。二十二
見。答曰。二見一不見。貪瞋恚愚癡不見。漏中
一不見二當分別。欲漏或見或不見。云何見。
答曰。欲界五見。是謂見。云何不見。答曰。除
欲界五見。諸餘欲漏。是謂不見。有漏或見或
不見。云何見。答曰。色無色界五見。是謂見。
云何不見。答曰。除色無色界五見。諸餘有漏。
是謂不見。流中一見三不見。軛亦如是。受
中二見二不見。縛中二見二不見。蓋結不見。
下分中二見三不見。見則見也。身愛不見。使
中一見六不見。結中二見七不見。九十八使
覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。盡三
行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。貪
瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。或有
覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。流中欲流
有覺有觀。餘殘三行或有覺有觀。或無覺有
觀。或無覺無觀。＊軛亦如是。受中欲受有覺
有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或
無覺無觀。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。有覺有
觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或
無覺無觀。蓋及瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。
餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺
無觀。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及見
三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。
身愛中五身愛有覺有觀。意更愛三行。或有
覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。使中貪欲
使瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。
或無覺有觀。或無覺無觀。結中瞋恚結嫉結
慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無
覺有觀。或無覺無觀。九十八使中。欲界有覺
有觀。色界三行或有覺有觀。或無覺有觀。或
幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂
根相應。幾護根相應。答曰。身見戒盜三。除苦
根憂根。疑四除苦根。貪三除苦根憂根。瞋恚
三。除樂根喜根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏
三。除苦根憂根。流中欲流無明流五有流三。
除苦根憂根。見流四。除苦根。軛亦如是。受
中欲受五。戒受我受三除苦根憂根。見受四。
除苦根。縛中瞋恚身縛三。除樂根喜根。餘殘
縛三。除苦根憂根。蓋中貪欲蓋三。除苦根憂
根。瞋恚蓋三。除樂根喜根。睡掉五眠三。除樂
根苦根悔疑二根相應。憂根及護根。結中瞋
恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結三。除苦根
憂根。嫉結慳結二根相應。憂根及護根也。下
分中貪欲三。除苦根憂根。瞋恚三。除樂根
喜根。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四。除苦
根。見中邪見四。除苦根。餘殘見三。除苦根憂
根。身愛中五身愛二根相應。樂根護根意更
愛三。除苦根憂根。使中貪欲使有愛使憍慢
使三。除苦根憂根瞋恚使三。除樂根喜根。無
明使五。見使疑使四。除苦根。結中瞋恚結三。
除樂根喜根。愛結憍慢結失願結三。除苦根
憂根。無明結五。見結疑結四。除苦根。嫉結慳
結。二根相應。憂根護根。九十八使中欲界中
身見邊見見盜戒盜見諦所斷。欲憍慢二根
相應。喜根及護根。疑見諦所斷瞋恚二根相
應。憂根及護根。邪見見諦所斷無明三。除
樂根苦根。思惟所斷貪欲三。除苦根憂根。瞋
恚三。除樂根喜根。憍慢二根相應。喜根及護
根。無明使五。色界三。除苦根憂根。無色界
色界繋。幾無色界繋。答曰。盡有三行。或欲界
繋。或色界繋。或無色界繋。貪瞋恚愚癡。及欲
漏欲界繋。有漏或色界繋。或無色界繋。餘殘
三行。或欲界繋。或色界繋。或無色界繋。流中
欲流欲界繋。有流或色界繋。或無色界繋。餘
殘三行。或欲界繋。或色無色界繋。軛亦如
是。受中欲受欲界繋。我受或色界繋。或無色
界繋。餘殘三行。或欲界繋。或色無色界繋。縛
中欲愛身縛瞋恚身縛欲界繋。餘殘三行。或
欲界繋。或色無色界繋。五蓋及瞋恚結嫉結
慳結欲界繋。餘殘三行。或欲界繋。或色無色
界繋。下分中貪欲瞋恚欲界繋。餘殘及五見
三行。或欲界繋。或色無色界繋。身愛中鼻更
愛舌更愛欲界繋。眼更愛耳身更愛。或欲界
繋。或色界繋。意更愛三行。或欲界繋。或色無
色界繋。使中貪欲使瞋恚＊使欲界繋。有愛
使。或色界繋。或無色界繋。餘殘三行。或欲
界繋。或色無色界繋。結中瞋恚結嫉結慳結
欲界繋。餘殘三行。或欲界繋。或色無色界繋。
九十八使中三十六欲界繋。三十一色界繋。
者。彼結使在欲界耶。答曰。或是欲界結使。彼
結使不在欲界。云何是欲界結使。彼結使不
在欲界。答曰。結使所纒魔波旬住梵天上。
如來語言亦結使所纒。從色界沒辦欲界中
陰。是謂是欲界結使。彼結使不在欲界。云
何結使在欲界。彼結使不是欲界。答曰。結使
所纒從欲界沒。＊辦色界中陰。亦所有結使是
色無色界。住欲界現在前。是謂在欲界結使。
彼結使不是欲界。云何是欲界結使。彼結使
亦在欲界。答曰。結使所纒從欲界沒。＊辦欲
界中陰生陰。亦諸結使在欲界者。住欲界現
在前。是謂結使是欲界彼結使亦在欲界。云
何亦不是欲界結使。彼結使亦不在欲界。答
曰諸結使所纒從色界沒。＊辦色界中陰生陰。
色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色
界沒生色界。亦所有結使在色無色界。住色
界現在前。諸所有結使在無色界。住無色界
現在前是謂結使亦不是欲界。彼結使亦不
在欲界。諸所有結使是色界彼結使在色界
耶。答曰。或有結使是色界。彼結使不在色界。
云何結使是色界彼結使不在色界。答曰。結
使所纒從欲界沒＊辦色界中陰。亦所有結使
是色界。住欲界現在前。是謂色界結使彼
結使不在色界。云何在色界結使彼結使不
是色界。答曰。諸結使所纒魔波旬住梵天
上。如來語言亦結使所纒。從色界沒＊辦欲界
中陰。亦所有結使在無色界。住色界現在
前。是謂在色界結使彼結使不是色界。云何
是色界結使彼結使亦在色界。答曰。諸結使
所纒從色界沒＊辦。色界中陰生陰。亦所有結
使是色界。住色界現在前。是謂是色界結
使彼結使亦在色界。云何結使不是色界彼
結使亦不在色界。答曰。諸結使所纒從欲界
沒。＊辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。
無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。亦所
有結使在無色界。住欲界現在前。亦所有結
使在無色界。住無色界現在前。是謂結使不
是色界彼結使亦不在色界。非亦如是諸所
有結使是無色界。彼結使在無色界耶。答曰。
如是諸所有結使在無色界。彼結使是無色
界也。頗是無色界結使彼結使不在無色界
耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲色界
現在前。諸所有結使不是無色界。彼結使亦
不在無色界耶。答曰。如是諸所有結使不是
無色界。彼結使亦不在無色界。頗結使不在
無色界。彼結使非不是無色界耶。答曰。有諸
答曰。如是。設爲色所繋色不盡耶。答曰。如是。
若痛未盡爲痛所繋耶。答曰。如是。痛未盡爲
痛所繋。頗爲痛所繋非痛未盡耶。答曰有家
家斯陀含。一種欲界繋増上中思惟所斷結
答曰。如是。若色不繋彼色盡耶。答曰。如是。
若痛已盡彼痛不繋耶。答曰。如是。若痛不繋
彼痛盡耶。頗痛盡彼痛非不繋耶。答曰。有
家家斯陀含。一種欲界繋増上中思惟所斷
結盡。彼相應痛下結使繋。想行識亦復如是
人於此三結。成就幾不成就幾。答曰。苦未知
智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不
成就。貪瞋恚愚癡欲愛未盡。一切成就。欲愛
已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡一切成
就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未
盡。一切成就。欲愛已盡。三成就一不成就。
軛受亦如是。縛中欲愛未盡。一切成就。欲愛
已盡。二成就。二不成就。蓋中欲愛未盡。道法
智未生。一切成就若欲愛未盡。道法智生四
成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中
欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不
成就。下分中欲愛未盡。苦未知智未生。一切
成就。若欲愛未盡苦未知智生。四成就一不
成就欲愛已盡苦未知智未生。三成就二不
成就。若欲愛已盡苦未知智生。二成就三不
成就。見中苦未知智未生。一切成就。苦未知
智生。三成就二不成就。身愛中欲愛未盡。一
切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不
成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲
愛未盡。一切成就。欲愛已盡。五成就二不成
就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。六
成就三不成就。九十八使中欲愛未盡。苦法
智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。
欲界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。苦未知智
生習法智未生。三界苦諦所斷。不成就。餘殘
成就。習法智生習未知智未生。三界苦諦所
斷。不成就。及欲界習諦所斷餘殘成就。習未
知智生盡法智未生。三界苦習所斷。不成就。
餘殘成就。盡法智生盡未知智未生。三界苦
諦習諦所斷不成就。及欲界盡諦所斷餘殘
成就。盡未知智生道法智未生。三界苦諦習
諦盡諦所斷不成就。餘殘成就。道法智生三
界苦集盡諦所斷不成就。及欲界道諦所斷
餘殘成就。欲愛已盡色愛未盡。苦未知智未
生。欲界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生
習未知智未生。欲界一切不成就。及色無色
界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生盡未知
智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦
習諦所斷餘殘成就。盡未知智生欲界一切
不成就。及＊色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘
殘成就。色愛已盡無色愛未盡。苦未知智未
生。欲色界一切不成就。餘殘成就。苦未知智
生。習未知智未生。欲色界一切不成就。及無
色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生。盡未
知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦
諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生。欲色界
一切不成就。及無色界苦諦習諦盡諦所斷
餘殘成就。堅法亦如是。信解脱人。此三結幾
成就幾不成就。答曰。一切不成就貪瞋恚愚
癡欲愛未盡一切成就欲愛已盡。一切不成
就。有漏中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二
成就一不成就。流中欲愛未盡。三成就一不
成就。欲愛已盡。二成就二不成就。軛亦如
是。受中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛
已盡。一成就三不成就。縛中欲愛未盡。二成
就二不成就。欲愛已盡。一切不成就。蓋中欲
愛未盡。四成就一不成就。欲愛已盡。一切不
成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二
成就三不成就。下分中欲愛未盡。二成就三
不成就。欲愛已盡。一切不成就。見不成就。身
愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天
愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就
五不成就。使中欲愛未盡。五成就二不成就。
欲愛已盡。三成就四不成就。結中欲愛未盡
六成就三不成就。欲愛已盡。三成就六不成
就。九十八使中。欲愛未盡。十成就八十八不
成就。欲愛已盡。色愛未盡。六成就九十二不
成就。色愛已盡。無色愛未盡。三成就九十五
不成就。見到亦復如是。身證人。此三結幾成
就幾不成就。答曰。一切不成就。貪瞋恚愚癡
不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成
就二不成就。＊軛亦如是。受中一成就三不成
就。縛不成就。蓋不成就。結中二成就三不成
就。下分不成就。見不成就。身愛中一成就五
不成就。使中三成就四不成就。結中三成就
六不成就。九十八使中三成就九十五不成
一。誰四。答曰。如身見次第生身見。即彼思
惟前生後生因。次第縁増上。是謂四。誰三。答
曰。如身見次第生身見。即彼不思惟前生後
生因。次第増上無縁。如身見次第生。若干心
生身見。即彼思惟前生後生因縁増上無次
第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干
心生身見。即彼不思惟前生後生因増上。是
謂二。誰一。答曰。後生前生。若與縁縁増上。
不與縁一増上。未來過去現在若與縁縁増
上。不與縁一増上。未來現在過去若與縁縁
増上。不與縁一増上。欲界繋色界繋一増上。
色界繋欲界繋。若與次第次第増上。不與次
第一増上。欲界繋無色界繋一増上。無色界
繋欲界繋若與次第次第増上。不與次第一
増上。色界繋無色界繋一増上。無色界繋色
界繋。若與次第次第増上。不與次第一増上。
如身見身見如是不一切遍。不一切遍不一
切遍。一切遍身見戒盜有幾縁縁。答曰。或四
三二一。誰四。答曰。如身見次第生。戒盜即彼
思惟前生後生因次第縁増上。是謂四。誰三。
答曰。如身見次第生。戒盜即彼不思惟。前生
後生因次第増上無縁。如身見次第生。若干
心生戒盜。即彼思惟前生後生因縁増上無
次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若
干心生戒盜。即彼不思惟前生後生因増上。
是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與縁縁増上。
不與縁一増上。未來過去現在若與縁縁増
上。不與縁一増上。未來現在過去若與縁縁
増上不與縁一増上。欲界繋色界繋一増上。
色界繋欲界繋若與次第無縁次第増上。若
與縁無次第縁増上。若與次第縁次第縁増
上。若不與次第縁一増上。欲界繋無色界繋
一増上。無色界繋欲界繋。若與次第無縁次
第増上。若與縁無次第縁増上。若與次第縁
次第縁増上。若不與次第縁一増上。色界繋
無色界繋一増上。無色界繋色界繋。若與
次第無縁次第増上。若與縁無次第縁増上。
若與次第縁次第縁増上。若不與次第縁一
増上。如身見戒盜如是。不一切遍一切遍。
一切遍不一切遍
阿毘曇＊八犍度論卷第四
阿毘曇八＊犍度論卷第五
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆
共竺佛念 譯
阿毘曇結使犍度一行跋渠第二之一
一行歴六小七亦大。七攝鉤瑣有由何定
滅結使。諸道斷智八人。九結愛結瞋恚結憍
慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。若
身中愛結繋彼有瞋恚耶。若有瞋恚結繋復
有愛結耶。若身中有愛結繋。有憍慢結無明
結見結失願結疑結慳結嫉結復有耶。若有
嫉結繋復有愛結耶。身中乃至慳結繋復有
過去愛結繋未來復有耶。若有未來過去復
現在過去未來復有耶。若有過去未來現在復
愛結繋。過去瞋恚結復有耶。若有過去瞋恚
繋。未來復有瞋恚結耶。若有未來瞋恚結。過
復有瞋恚結耶。若有現在瞋恚結。過去復有
有瞋恚結耶。若有過去現在瞋恚結。過去復
復有瞋恚結耶。若有未來現在瞋恚結。過去
來復有瞋恚結耶。若有過去未來瞋恚結。過
未來現在復有瞋恚結耶。若有過去未來現
言迴。云何眠時所作不福當言迴耶。答曰。如
夢中殺生盜行邪婬。如言妄語飮酒。如眠時
餘不福心迴。何以故。如不善心眠。如是眠時
所作不福當言迴也。云何眠時所＊作福所
＊作不福不當言迴耶。答曰。如眠時非福心非
無福。心不迴。何以故。如無記心眠。如是眠
時所＊作福所作非福不當言迴＊也。夢名何
等法。答曰。眠時諸縁心心念法。迴覺已便憶
如説如是如是我見夢。五蓋攝諸蓋。諸蓋
攝五蓋。答曰。諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不
攝何等。答曰。無明蓋也。世尊亦説。無明覆愛
結繋。如是愚得此身。聰明亦如是。若蓋彼覆
耶。答曰。或蓋彼不覆。云何蓋彼不覆。答曰。過
去未來五蓋是謂蓋彼非覆。云何覆彼非蓋。
答曰。除五蓋諸結使現在前。是謂覆彼非蓋
也。云何蓋彼覆。答曰。五蓋展轉現在前是謂
蓋。彼覆云何非蓋彼非覆。答曰。除上爾所事。
諸欲界繋無明使一切彼不善乎。答曰。如是。
諸不善一切彼欲界繋無明使。頗有欲界繋
無明使非彼不善乎。答曰有。欲界身見邊見
相應無明使。諸色無色界無明使一切彼無
記耶。答曰。如是。諸色無色界無明使一切彼
無記也。頗有無記非彼色無色界無明使耶。
答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸苦諦
習諦所斷無明使。彼一切遍耶。答曰如是。諸
一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明。使頗有
苦諦習諦所斷無明使。彼非一切遍耶。答曰
有。苦諦習諦所斷。非一切遍相應無明使。諸
盡諦道諦所斷無明使一切。彼不一切遍耶。
答曰。如是。諸盡諦道諦所斷無明使。非一
切彼非一切遍耶。頗不一切遍非彼盡諦道
諦所斷無明使耶。答曰有。苦諦習諦所斷不
一切遍相應無明使。云何不共無明使。答曰。
苦不忍習盡道不忍。云何不共調纒。答曰。
| 無不共調纒。無慚愧跋渠第五竟 | 梵本二百 二十首盧 |
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆
共竺佛念 譯
阿毘曇雜犍度色跋渠第六
色法生老無常當言色耶。非色耶。無色可見
不可見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。過去
未來現在。善不善無記。欲界繋色界繋無色
界繋。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所
斷法。無斷法。生老無常。當言見諦所斷。當
言思惟所斷。當言無斷耶。云何老。云何死。云
何無常。諸死彼無常耶。設無常彼死邪。行
力強無常力強。又世尊言。此三有爲有爲相。
興衰住若干。彼一心中云何興。云何衰。云何
住。若干此章義願具演説
色法生老無常當言色耶。當言非色耶。答曰。
當言非色。無色當言即無色。可見當言不可
見。不可見當言即不可見。有對當言即無
對。無對當言即無對。有漏當言即有漏。無漏
當言即無漏。有爲當言即有爲。無爲當言
即無爲。過去當言即過去。未來當言即未
來。現在當言即現在。善當言即善。不善當言
即不善。無記當言即無記。欲界繋當言即欲
界繋。色界繋當言即色界繋。無色界繋當言
即無色界繋。是學當言即是學。不學當言即
不學。非學非無學當言即非學非無學。見諦
所斷當言即見諦所斷。思惟所斷當言即思
惟所斷。非斷法生老無常當言見諦所斷。當
言＊即思惟所斷。當言非斷耶。答曰。當言即
無斷。云何老。云何死。云何無常。云何老。答
曰。行衰退根熟壞身色變得老毀。是謂老。云
何死。答曰。彼衆生生彼彼生處。若命終當
命終退不現。喪沒壽失捨陰命根閉。是謂
死。云何無常。答曰。諸行散退沒＊是謂無
常。諸謂死即無常耶。答曰如是。諸死彼無
常。頗有無常。彼非死耶。答曰有。除死諸餘
行。無常行力強無常力強。答曰。行力強非
無常。行者過去未來現在行。滅無常者現在
行散。或作是説。無常力強非行。行亦無常如
我意行力強。非無常行者。過去未來現在行
滅。無常者現在行散也。又世尊言。此三有
爲相有爲相興衰住若干。彼一心云何＊興。
云何衰。云何住若干。答曰。＊興者生。衰者無
| 常。住若干老也。色品第六竟 | 梵本三十七首 盧秦六百八十 |
| 九 言 |
又世尊言
知無義倶 諸空持戒 彼不得義
如出時沒
以何等故與無義倶諸空持戒世尊説苦。又
世尊言。彼正身坐繋念在前。彼云何繋念在
前。又世尊言。目犍連鞮舍梵天。不説第六
| 人行無想 | 三道 向得 | 云何第六人行無想。又世尊 |
於波羅奈鹿苑園中。若沙門婆羅門天魔
梵天若世間未曾轉。地神有此智知如來
轉法輪不。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三
十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名
尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出
家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人盡
有漏成無漏。心解脱慧解脱。於現法自知行
作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有
知如眞。三十三天有此智知比丘漏盡不。又
世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八
萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡
趣。法定正道至七有。往來七生天人盡苦際。
彼云何化法教化。云何向法次法。云何多欲
云何無厭。多欲無厭有何差別。云何少欲云
何知足。少欲知足有何差別。云何難滿云何
難養。云何易滿云何易養。此章義願具演説
又世尊言
知無義倶 諸空持戒 彼不得義
如出時沒
以何等故與無義倶。諸空持戒世尊説苦。答
曰。此是死道共死死相。不能如是苦離死。
以是故與無義倶諸空持戒世尊説苦。又世
尊言。彼正身坐繋念在前。彼云何繋念。答
曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨瑣想。
膖脹想。食不盡想。燒焦想。骨節異處想。又
世尊言。＊目犍連鞮舍梵天不説第六人行無
＊想。云何第六人行無＊想。答曰。堅信堅法於
此義現第六無＊想人。彼無＊想不可數不可
施設。若此住若彼住不可數。若苦法忍若苦
法智。若苦未知忍若苦未知智。若習法忍若
習法智。若習未知忍若習未知智。若盡法忍
若盡法智。若盡未知忍若盡未知智。若道法
忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是
無＊想不可數不可施設。若此住若彼住。以是
故堅信堅法。於此義現第六無＊想人。又世尊
言。此聞法已時地神擧聲放聲。世尊轉法輪
於波羅＊奈仙人鹿苑園中。若沙門婆羅門若
天魔梵。若世間未曾轉。地神有此智知世尊
轉法輪不耶。答曰不也。云何知。答曰。世尊起
世俗心。我轉法輪名某比丘見法。此彼知亦
告他我轉法輪。名某比丘見法此彼聞彼尊
者亦起世俗心。世尊轉法輪我已見法。此彼
知亦告他佛轉法輪。我已見法。此彼聞彼。
或從大尊天聞。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅
漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼
某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落
出家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人
盡有漏成無漏。心解脱慧解脱。於現法自知
行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色
已有知如眞。是三十三天有此智知比丘漏
盡不。答曰。不知。云何知。答曰。世尊起世俗
心。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。
名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼聞彼尊者亦
起世俗心。我漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。
我漏盡得阿羅漢。此彼聞彼。或從大尊天聞。
又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此
八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不
墮惡趣。法定正道至七有。往來七生人天盡
苦際。彼云何化法教化云何向法次法。云何
化法教化。答曰。諸摩竭大臣＊已生天見法。
此謂化法教化。云何向法次法。答曰。諸摩竭
大臣本爲人時見法。此謂向法次法。云何多
欲。云何無厭。多欲云何。答曰。未得色聲香味
細滑衣食床臥病痩醫藥具。諸欲已欲當欲。
此謂多欲。無厭云何。答曰。以得色聲香味細
滑衣食床臥病痩醫藥具。不喜不善喜。亦不
喜他不厭不善厭亦不厭他。此謂無厭。多欲
無厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣
食床臥病痩醫藥具。若索求索強索巧方便
縁。已得色聲香味細滑衣食床臥病痩醫藥
具。復方便復欲復願復念。少不喜少不善喜
得他少不喜。多欲無厭。此謂差別。云何少欲
云何厭。少欲云何。答曰。未得色聲香味細滑
衣食床臥病痩醫藥具。諸非欲非已欲非當
欲。此謂少欲。厭云何。答曰。＊以得色聲香味
細滑衣食床臥病痩醫藥具。諸喜善喜亦善
喜他厭善厭善厭他。此謂厭。少欲厭有何差
別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病痩
醫藥具。若不索不求索不強索。不巧方便縁
方便。已得色聲香味細滑衣食床臥病痩醫
藥具。不復方便不復作欲不復作願不復作
念少喜少善喜得他喜。少欲厭。此謂差別。
云何難滿云何難養。難滿云何。答曰。欲多食
欲多噉此謂難滿。云何難養。答曰。貪餮常
悕望食此謂難養。云何易滿云何易養易滿
云何。答曰。諸不大食不大噉不悕望食此謂
易滿。云何易養。答曰。不貪＊餮常不悕望食。
此謂易養也
| ＊阿毘曇無義跋渠第七竟＊ | 梵本九十七首盧晋 言一千五百八十言 |
云何爲思云何爲想。思想有何差別。云何爲
覺云何爲觀。覺觀＊有何差別。云何爲掉云何
心亂。掉心亂何差別。云何無明云何不順
智。云何爲慢云何爲憍。慢憍＊有何差別。若
生増上慢我見苦是苦此増上慢。何縁若生
増上慢我見習是習見盡。是盡見道是道此
増上慢。何縁若生増上慢我生已盡梵行已
成所作已辦。名色已有知如眞。此増上慢。何
縁云何不勝生慢上慢作慢。云何覺欲自害。
云何害他。云何倶害。云何覺恚自害。云何害
他。云何倶害。云何覺殺自害。云何害他。云何
倶害。知爲多智。爲多智爲多識。爲多有漏行
多無漏行。多有爲多無＊爲多。云何行事成
云何除事成。云何凡夫性凡夫事。當言善
耶。不善耶無記耶。當言欲界繋耶。當言色無
色界繋耶。見諦所斷耶。思惟所斷耶。凡夫性
名何等法。諸法邪見相應。彼邪志耶。設邪
志彼邪見耶。所有諸法邪見相應。彼邪方便
邪念邪定耶。設邪定彼邪見耶。諸法乃至邪
念相應彼邪定＊耶。設邪定彼邪念耶。此章義
願具演説
云何爲思。云何爲想。云何爲思。答曰。諸思等
思増思心行意作是謂思。云何爲想。答曰。諸
想等想縁想稱觀此謂想。思想何差別。答曰。
思者行想者慧。思想此爲差別。云何爲覺云
何爲觀。云何爲覺。答曰。諸心覺稍稍覺案。
次分別稍稍分別是謂覺。云何觀。答曰。諸
擇一一擇順擇順迴案。次順往界是謂觀。
覺觀有何差別。麁心爲覺細心爲觀。覺觀是
謂差別。云何爲掉云何心亂。云何爲掉。答曰。
心不息不休掉心熾盛。是謂掉。云何心亂。答
曰。心散心亂心妄心動不一心。是謂心亂。掉
心亂有何差別。答曰。不息相調。不一心
相心亂。是謂差別。云何無明。云何不順智。無
明云何。答曰。三界無知也。云何不順智。答
曰。無巧便慧也。如是無巧便慧不順智耶。答
曰。如是。頗作是語諸順智言妄語。彼一切失
意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是
語順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所説諸順
智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。
彼作是語順智無妄語。答曰。雖作是語此事
不然。不應作是語順智無妄語但諸順智言
妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。不應
作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智。
順智言妄語。此事不然。頗作是説一切無明。
不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往
無明愚無明所纒失意不順智順智言妄語
耶。答曰。如是。頗作是説順智無妄語耶。答
曰。不也。聽我所説若一切無明不順智相應。
諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明
所纒失意不順智。頗智言妄語。彼如是説順
智無妄語耶。答曰。雖有是語此事不然。不應
作是説順智無妄語。但一切無明不順智相
應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明＊愚
無明所纒失意不順智。順智言妄語。不應作
是語。一切無明不順智相應諸順智言妄語。
彼一切無明往無明＊愚無明所纒失意不順
智。順智言妄語此事不然。云何慢。云何憍。
| 慢云何。答曰。於卑謂妙 | 自謂 勝也 | 於妙相似從此 |
勝姓。色族伎術業富端正。從此起憍作憍一
一憍一一作憍。是謂憍。慢憍何差別。答曰。於
他勝心熾盛是謂慢相。自於法中心有染汚。
是謂憍相慢憍是謂差別。若生増上慢我見
| 苦是苦。此増上慢何縁。答曰。如一 | 非 辟 | 與善知 |
苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄
時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺
| 不得忍不覺 有此行也 | 便作是念。我見苦是苦。從此起 |
縁智亦如是。若生増上慢我見盡是盡。此
増上慢何縁。答曰。如一與善知識。相得從其
聞法内思惟得順盡忍。彼盡是盡忍欲意喜。
如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間
見疑不行。設有行者亦復不覺。便作是念。我
見盡是盡從此起慢。是謂増上慢。此増上慢
何縁。答曰。即彼盡縁道亦如是。若生増上慢
我生已盡。此増上慢何縁。答曰。如一便作是
念。此道此迹我依此道依此迹。已知苦已斷
習。已盡作證已思惟道我生已盡。從此起
慢。是謂増上慢。此増上慢何縁。答曰。即彼生
縁。若生増上慢。我梵行已＊成。此増上慢
何縁。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此
道依此迹。已知苦已斷習。已盡作證已思惟
道我梵行已成。＊從此起慢。是謂増上慢。此
増上慢何縁。答曰即彼心心所念法縁。若生
増上慢。我所作已辦。此増上慢何縁。答曰。如
一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我
已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我已斷
使。已害結已吐結我所作已辦。＊從此起慢。
是謂増上慢。此増上慢何縁。答曰。即彼心心
所念法縁。若生増上慢。我名色已有知如眞。
此増上慢何縁。答曰。如一便作是念。此道此
迹。我依此道依此迹。我已知苦不復當知。已
斷習不復當斷。以盡作證不復當作證。以
思惟道不復當思惟。我名色已有知如眞。＊從
此起慢。是謂増上慢。此増上慢何縁。答曰。即
彼心心所念法縁。云何於卑起慢。答曰。此
一見他勝我。若生若姓若色若族伎術行業。
若富若戒。見已便作是念。此少勝我生姓色
族伎術行業富戒。此彼非十倍二十倍非百
倍不如是。謂於卑起慢。云何覺欲而自害。云
何害彼。云何倶害。云何自害答曰。如婬欲所
纒身。生熱心熱身燒心燒。亦復婬欲所纒長
夜不忍不軟不愛受報。如是自害。云何害他。
答曰。如婬欲所纒悕望他妻。若見彼夫便
起瞋恚。如是害他。云何倶害。答曰。如婬欲所
纒竊盜他妻。若彼夫見捉其妻執。其人捶打
縛殺如是倶害。云何覺恚。自害云何害他。云
何倶害。云何自害。答曰。如瞋恚所纒身。生熱
心熱身燒心燒。亦復瞋恚所纒長夜不忍不
軟。不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如
瞋恚所纒打他若手若杖若石。若刀如是害
他。云何倶害。答曰。如瞋恚所纒打他。若手若
杖若石若刀。爲彼所打若手若杖若石若刀。
如是倶害。云何覺殺自害。云何害他。云何倶
害。云何自害。答曰。如殺心所纒身。生熱心
熱身燒心燒。亦復殺所纒長夜不忍不＊軟不
愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如害所纒
斷他命。如是害他。云何倶害。答曰。如害所纒
斷他命他亦報此斷命。如是倶害。知多耶智
多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶
識多耶。答曰。識多非智多。一切智識所攝。識
非智所攝。不攝何等。答曰。忍相應識。有漏
行多無漏行多。答曰。有漏行多非無漏行。有
漏行十入二入少有所入。無漏行二入少有
所入。有爲多無爲多。答曰。有爲多非無爲。
有爲十一入一入少有所入。無爲一入少有
所入。云何行事成。云何除事成。云何凡夫性。
行事成云何。答曰。無學身護口護命清淨。
是謂行事成。云何除事成。答曰。無學根護。是
謂除事成。云何凡夫性。答曰。聖法若不得已
不得當不得。復次諸聖煖聖忍聖見聖味聖
慧。若不得已不得當不得。是謂凡夫性。凡夫
性當言善耶。當言不善耶。當言無記耶。答曰。
凡夫性當言無記。不當言善。不當言不善也。
以何等故凡夫性不當言善。答曰。方便求善
法已得善法。不求方便我作凡夫也。已斷善
根永滅善法。不得成就善法。設凡夫性是善
者。彼斷善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得
言善。以何等故凡夫性不當言不善。答曰。得
欲愛盡。不善根永盡。不成就不善法。設凡夫
性不善者。彼凡夫欲愛盡。彼非凡夫人耶以
是故凡夫性不當言不善也。凡夫性當言欲
界繋。當言色無色界繋。答曰。凡夫性或欲界
繋。或色無色界繋。以何等故。凡夫性不定
言欲界繋。答曰。欲界沒生色界。永滅欲界
繋法。得不成就欲界繋法。若凡夫性定欲界
繋者。彼諸凡夫生無色界者。彼非凡夫耶。以
是故凡夫性不當言定欲界繋。以何等故凡
夫性不當言定色界繋。答曰。色界沒生無色
界。永滅色界繋法。不得成就色界繋法。若凡
夫性定色界繋。彼諸凡夫無色界生。彼非凡
夫耶。以是故凡夫性不當言定色界繋。以何
等故凡夫性不當言定無色界繋。答曰。等越
次取證。先從欲界於苦思苦後色無色界同。
聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。若等
越次取證。先從無色界於苦思苦。後欲界色
界同。聖道已生先辦無色界事。後欲界色界
同。如是凡夫性定無色界繋。但等越次取證
先從欲界於苦思苦。後色無色界同。聖道已
生先辦欲界事。後色無色界同。以是故凡夫
性不當言定。無色界繋。凡夫性當言見諦斷。
當言思惟斷。答曰凡夫性當言思惟斷。不當
言見諦斷以何等故凡夫性思惟斷非見諦
斷。答曰。見諦所斷法永染汚。凡夫性不染汚
此云何。世間第一法在前速滅苦法忍現在
前速生。如此世間第一法滅苦法忍生。於其
中間三界凡夫性得不成就。非餘見諦所斷
法永滅。凡夫性名何等法。答曰。三界無染汚
心不相應行。諸法邪見相應彼邪志耶。答曰。
或邪見非邪志。云何邪見非邪志。答曰。邪見
相應邪志。諸餘邪志不相應邪見相應法。是
謂邪見非邪志。云何邪志非邪見。答曰。邪志
相應邪見諸餘邪見不相應邪志相應法。是
謂邪志非邪見。云何邪見邪志。答曰。除邪見
相應邪志。諸餘邪見邪志相應法。是謂邪見
邪志。云何非邪見非邪志。答曰。邪見不相應
邪志。邪志不相應邪見。諸餘心心所念法。色
無爲心不相應行。是謂非邪見非邪志。諸法
邪見相應彼邪方便也。答曰。或有邪見非
邪方便。云何邪見非邪方便。答曰。邪見相
應邪方便。是謂邪見非邪方便。云何邪方便
非邪見。答曰。邪見諸餘邪見不相應。邪方
便相應法。是謂邪方便非邪見。云何邪見邪
方便。答曰。除邪方便。諸餘邪見相應法是
謂邪見邪方便。云何非邪見非邪方便。答曰。
邪見不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無
爲心不相應行。是謂非邪見非邪方便。邪念
邪定亦如是。諸法邪志相應。彼邪方便耶。
答曰。或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便。
答曰。邪志相應邪方便。是謂邪志非邪方
便。云何邪方便非邪志。答曰。邪志諸餘邪
志不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非
邪志。云何邪志邪方便。答曰除邪方便。諸
餘邪志相應法。是謂邪志邪方便也。云何
非邪志非邪方便。答曰。邪志不相應。邪方
便諸餘心心所念法。色無爲心不相應行。是
謂非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。諸
法邪方便相應彼邪念耶答曰。或邪方便非
邪念。云何邪方便非邪念。答曰。邪念是謂
邪方便非邪念。云何邪念非邪方便。答曰。
邪方便是謂邪念非邪方便。云何邪方便邪
| 念。答曰。除邪念 | 去不與所 念相應也 | 諸餘邪方便相應 |
答曰諸餘心心所念法。色無爲心不相應行。
是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。諸法邪
念相應彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。云何
邪念非邪定。答曰。邪定是謂邪念非邪定。云
何邪定非邪念。答曰。邪念是謂邪定非邪念
| 同故 言非 | 云何邪念邪定。答曰。除邪定諸餘邪念 |
答曰。諸餘心心所念法。色無爲心不相應行。
是謂非邪念非邪定
| 思想品第八竟＊ | 梵本二百二十 首盧長十八字 |
| 雜犍度第一盡 | 自初訖此三 千五百言 |
阿毘曇八＊犍度論卷第四
＊迦旃延子造
＊符秦罽賓三藏僧伽提婆
共竺佛念 譯
| 阿毘曇結使犍度不善跋渠初 | 自此盡 十二品 |
如相應根 欲界獲得 斷亦五人
身見如是 一切遍後
三結三不善根三有漏。四流四軛四受四
縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九
結九十八使。此三結幾不善幾無記。此乃至
九十八使幾不善幾無記。此三結幾有報幾
無報。此乃至九十八使幾有報幾無報。此三
結幾見諦斷幾思惟斷。此乃至九十八使幾
見諦斷幾思惟斷。此三結幾見苦諦斷。幾
見習盡道諦斷。幾思惟斷。此乃至九十八使
幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此
三結幾見幾不見。此乃至九十八使幾見幾
不見此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾
無覺無觀。此乃至九十八使幾有覺有觀。幾
無覺有觀。幾無覺無觀。此三結幾樂根相
應。幾苦根相應。幾喜根相應幾憂根相應。幾
護根相應。此乃至九十八使幾樂根相應。幾
苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根
相應此三結幾欲界繋。幾色界繋。幾無色界
繋。此乃至九十八使幾欲界繋。幾色界繋。
幾無色界繋。諸結是欲界者。此結在欲界
耶。設在欲界結是欲界結耶。所有結是色
無色界結。此結在色無色界耶設結在色無
色界。是色無色界結耶。所有結非欲界結。
此結不在欲界耶。設不在欲界。此結非欲界
結耶。所有結不是色無色界。此不在色無
色界結耶設結不在色無色界。此非色無
色界結耶。見諦成就世尊弟子色未盡爲色
繋耶。設爲色繋此色未盡耶。若痛想行識未
盡爲識所繋耶。設爲識所繋識未盡耶。見諦
成就世尊弟子。色已盡此色解耶。設色解者
此色盡耶。若痛想行識盡此識解耶。設識解
者此識盡耶。五人堅信。堅法。信解脱。見到。
身證。堅信人。於此三結幾成就幾不成就。此
乃至九十八使幾成就幾不成就。乃至身證
人此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八
使幾成就幾不成就。身見彼身見幾縁縁身
見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷無明使幾
縁縁。無色界思惟所斷無明使。彼無色界思
惟所斷無明使幾縁縁。無色界思惟所斷無
明使。欲界身見戒盜疑。乃至無色界思惟所
斷慢使幾縁縁。此章義願具演説。三結乃至
九十八使。彼三結幾不善幾無記。答曰。一無
記二當分別。戒盜疑在欲界者則不善。在色
無色界則無記。貪瞋恚愚癡定不善。有漏
中一無記二當分別。欲漏或不善或無記。
云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲漏是謂
不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲漏。
是謂無記。無明漏或不善或無記。云何不善。
答曰。無慚無愧相應無明漏是謂不善。云何
無記。答曰。無慚無愧不相應無明漏。是謂無
記。流中一無記三當分別。欲流或不善或無
記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲流。是
謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲
流。是謂無記。無明流或不善或無記。云何不
善。答曰。無慚無愧相應無明流。是謂不善。云
何無記。答曰。無慚無愧不相應無明流。是謂
無記。見流或不善或無記。云何不善。答曰。欲
界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。
色無色界五見。是謂無記。軛亦如是。受中
一無記三當分別。欲受或不善或無記。云何
不善。答曰。無慚無愧彼相應欲受。是謂不善。
云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲受。是謂
無記。戒受或不善或無記。云何不善。答曰。
在欲界者。是謂不善。云何無記。答曰。在色
無色界者。是＊謂無記。見受或不善或無記。
云何不善。答曰。欲界二見。是謂不善。云何無
記。答曰。欲界二見。色無色界四見。是謂無
記。縛中二不善二當分別。戒盜身縛我見身
縛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。蓋
及瞋恚慳嫉結定不善愛結憍慢結在欲界。
是不善。在色無色界。是無記。五下分結中二
不善一無記二當分別。戒盜疑在欲界。是不
善。在色無色界。是無記。見中二無記三當分
別。邪見見盜戒盜在欲界。是不善。在色無
色界。是無記。六身愛中二不善四當分別。眼
更愛耳身更愛在欲界。是不善。在色界。是
無記。意更愛在欲界。是不善。在色無色界。是
無記。七使中二不善一無記四當分別。憍慢
使疑使在欲界。是不善在色無色界。是無記
無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚
無愧相應無明使。是謂不善。云何無記。答曰。
無慚無愧不相應無明使。是謂無記。見使或
不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂
不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五
| 見。是謂無記。九結中三不善六當分別 | 分別 不善 |
| 及無 記也 | 愛結憍慢結失願結疑結在欲界是不善。 |
云何不善。答曰。無慚無愧相應無明結。是謂
不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明
結。是謂無記。見結或不善或無記。云何不善。
答曰。欲界一見。是謂不善。云何無記。答曰。
欲界二見。色無色界三見。是謂無記。九十
八使三十三不善六十四無記一當分別。欲
界苦諦所斷無明使或不善或無記。云何不
善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。
云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使是
| 謂無記 | 一門不 善竟 | 此三結幾有報幾無報。答曰。諸 |
使。幾有報幾。無報答曰。諸不善是有報。諸無
| 記是無報 | 二門報 無報竟 | 此三結幾見諦斷。幾思惟 |
思惟斷。云何見諦斷。答曰。若身見尼維先若
那阿先若繋。堅信堅法行苦忍斷。是謂見諦
| 斷。餘殘若凡夫斷思惟斷 | 進學分別 意根似也 | 世尊弟 |
或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若戒盜疑
尼維先若那阿先若繋。堅信堅法行忍斷。是
謂見諦斷餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子
斷見諦斷。貪瞋恚愚癡。及欲漏思惟。初二種
或思惟斷或見諦思惟斷。云何思惟斷。答曰。
若學見迹思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫
斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。有漏無明漏
見諦。初三種或見諦斷或思惟斷。或見諦思
惟斷。云何見諦斷。答曰。若有漏無明漏尼維
先若那阿先若繋。堅信堅法行忍斷。是謂見
諦斷。云何思惟斷。答曰。若學見迹思惟斷。是
謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子
斷見諦斷。流中欲流思惟。初二種有流無明
流見諦初三種見流見諦。初二種＊軛亦如是。
受中欲受思惟。初二種戒受見受見諦初二種
我受見諦初三種縛中欲愛身縛瞋恚身縛
思惟。初二種戒盜身縛我見身縛見諦。初二
種蓋中貪欲瞋恚睡眠掉思惟。初二種悔定
思惟斷。疑蓋若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見
諦斷。結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結
見諦。初三種嫉結慳結定思惟斷。五下分結
中貪欲瞋恚思惟。初二種身見戒盜疑及五
見見諦。初二種六身愛中五身愛定思惟斷。
意更愛見諦。初三種七使中貪欲使瞋恚使
思惟。初二種有愛使憍慢使無明使見諦。初
三種見使疑使見諦。初二種九結中瞋恚結思
惟。初二種愛結憍慢結無明結見諦。初三種
見結失願結疑結見諦。初二種嫉結慳結定思
惟斷。九十八使中二十八使見諦斷十思惟
斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦
| 斷 | 三門見 諦竟也 | 此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦 |
或見苦斷或見道斷。疑有四行。或見苦斷。或
見習盡道斷。貪瞋恚愚癡欲漏有漏無明漏。
欲流有流無明流五行。見流四行。軛亦如
是。受中欲受我受五行。戒受二行。見受四行。
縛中欲愛身縛瞋恚身縛五行。戒盜身縛二
行。我見身縛四行。蓋中貪欲蓋瞋恚睡眠掉
蓋五行。悔蓋定思惟斷。疑蓋四行。結中愛結
瞋恚結憍慢結五行。嫉結慳結定思惟斷。五
下分中貪欲瞋恚五行。身見見苦斷。戒盜二
行。疑四行。見中身見邊見見苦斷。邪見見盜
四行。戒盜二行。身愛中五身愛思惟斷。意更
愛五行。使中貪欲使瞋恚使有愛使憍慢使
無明使五行。見使疑使四行。結中愛結瞋恚
結憍慢結無明結五行。見結失願結疑結有
四行。嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十
八見苦斷。十九見習斷。十九見盡斷。二十二
| 見道斷。十思惟斷 | 四門苦 諦竟 | 此三結幾見幾不 |
一不見二當分別。欲漏或見或不見。云何見。
答曰。欲界五見。是謂見。云何不見。答曰。除
欲界五見。諸餘欲漏。是謂不見。有漏或見或
不見。云何見。答曰。色無色界五見。是謂見。
云何不見。答曰。除色無色界五見。諸餘有漏。
是謂不見。流中一見三不見。軛亦如是。受
中二見二不見。縛中二見二不見。蓋結不見。
下分中二見三不見。見則見也。身愛不見。使
中一見六不見。結中二見七不見。九十八使
| 中三十六見。六十二不見 | 五門見 門竟 | 此三結幾有 |
行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。貪
瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。或有
覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。流中欲流
有覺有觀。餘殘三行或有覺有觀。或無覺有
觀。或無覺無觀。＊軛亦如是。受中欲受有覺
有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或
無覺無觀。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。有覺有
觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或
無覺無觀。蓋及瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。
餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺
無觀。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及見
三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。
身愛中五身愛有覺有觀。意更愛三行。或有
覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。使中貪欲
使瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。
或無覺有觀。或無覺無觀。結中瞋恚結嫉結
慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無
覺有觀。或無覺無觀。九十八使中。欲界有覺
有觀。色界三行或有覺有觀。或無覺有觀。或
| 無覺無觀。無色界無覺無觀 | 六門覺 觀竟 | 此三結 |
根相應。幾護根相應。答曰。身見戒盜三。除苦
根憂根。疑四除苦根。貪三除苦根憂根。瞋恚
三。除樂根喜根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏
三。除苦根憂根。流中欲流無明流五有流三。
除苦根憂根。見流四。除苦根。軛亦如是。受
中欲受五。戒受我受三除苦根憂根。見受四。
除苦根。縛中瞋恚身縛三。除樂根喜根。餘殘
縛三。除苦根憂根。蓋中貪欲蓋三。除苦根憂
根。瞋恚蓋三。除樂根喜根。睡掉五眠三。除樂
根苦根悔疑二根相應。憂根及護根。結中瞋
恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結三。除苦根
憂根。嫉結慳結二根相應。憂根及護根也。下
分中貪欲三。除苦根憂根。瞋恚三。除樂根
喜根。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四。除苦
根。見中邪見四。除苦根。餘殘見三。除苦根憂
根。身愛中五身愛二根相應。樂根護根意更
愛三。除苦根憂根。使中貪欲使有愛使憍慢
使三。除苦根憂根瞋恚使三。除樂根喜根。無
明使五。見使疑使四。除苦根。結中瞋恚結三。
除樂根喜根。愛結憍慢結失願結三。除苦根
憂根。無明結五。見結疑結四。除苦根。嫉結慳
結。二根相應。憂根護根。九十八使中欲界中
身見邊見見盜戒盜見諦所斷。欲憍慢二根
相應。喜根及護根。疑見諦所斷瞋恚二根相
應。憂根及護根。邪見見諦所斷無明三。除
樂根苦根。思惟所斷貪欲三。除苦根憂根。瞋
恚三。除樂根喜根。憍慢二根相應。喜根及護
根。無明使五。色界三。除苦根憂根。無色界
| 一。護根相應也 | 七門根 門竟 | 此三結幾欲界繋。幾 |
繋。或色界繋。或無色界繋。貪瞋恚愚癡。及欲
漏欲界繋。有漏或色界繋。或無色界繋。餘殘
三行。或欲界繋。或色界繋。或無色界繋。流中
欲流欲界繋。有流或色界繋。或無色界繋。餘
殘三行。或欲界繋。或色無色界繋。軛亦如
是。受中欲受欲界繋。我受或色界繋。或無色
界繋。餘殘三行。或欲界繋。或色無色界繋。縛
中欲愛身縛瞋恚身縛欲界繋。餘殘三行。或
欲界繋。或色無色界繋。五蓋及瞋恚結嫉結
慳結欲界繋。餘殘三行。或欲界繋。或色無色
界繋。下分中貪欲瞋恚欲界繋。餘殘及五見
三行。或欲界繋。或色無色界繋。身愛中鼻更
愛舌更愛欲界繋。眼更愛耳身更愛。或欲界
繋。或色界繋。意更愛三行。或欲界繋。或色無
色界繋。使中貪欲使瞋恚＊使欲界繋。有愛
使。或色界繋。或無色界繋。餘殘三行。或欲
界繋。或色無色界繋。結中瞋恚結嫉結慳結
欲界繋。餘殘三行。或欲界繋。或色無色界繋。
九十八使中三十六欲界繋。三十一色界繋。
| 三十一無色界繋 | 八門繋 門竟也 | 諸所有結使是欲界 |
結使不在欲界。云何是欲界結使。彼結使不
在欲界。答曰。結使所纒魔波旬住梵天上。
如來語言亦結使所纒。從色界沒辦欲界中
陰。是謂是欲界結使。彼結使不在欲界。云
何結使在欲界。彼結使不是欲界。答曰。結使
所纒從欲界沒。＊辦色界中陰。亦所有結使是
色無色界。住欲界現在前。是謂在欲界結使。
彼結使不是欲界。云何是欲界結使。彼結使
亦在欲界。答曰。結使所纒從欲界沒。＊辦欲
界中陰生陰。亦諸結使在欲界者。住欲界現
在前。是謂結使是欲界彼結使亦在欲界。云
何亦不是欲界結使。彼結使亦不在欲界。答
曰諸結使所纒從色界沒。＊辦色界中陰生陰。
色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色
界沒生色界。亦所有結使在色無色界。住色
界現在前。諸所有結使在無色界。住無色界
現在前是謂結使亦不是欲界。彼結使亦不
在欲界。諸所有結使是色界彼結使在色界
耶。答曰。或有結使是色界。彼結使不在色界。
云何結使是色界彼結使不在色界。答曰。結
使所纒從欲界沒＊辦色界中陰。亦所有結使
是色界。住欲界現在前。是謂色界結使彼
結使不在色界。云何在色界結使彼結使不
是色界。答曰。諸結使所纒魔波旬住梵天
上。如來語言亦結使所纒。從色界沒＊辦欲界
中陰。亦所有結使在無色界。住色界現在
前。是謂在色界結使彼結使不是色界。云何
是色界結使彼結使亦在色界。答曰。諸結使
所纒從色界沒＊辦。色界中陰生陰。亦所有結
使是色界。住色界現在前。是謂是色界結
使彼結使亦在色界。云何結使不是色界彼
結使亦不在色界。答曰。諸結使所纒從欲界
沒。＊辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。
無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。亦所
有結使在無色界。住欲界現在前。亦所有結
使在無色界。住無色界現在前。是謂結使不
是色界彼結使亦不在色界。非亦如是諸所
有結使是無色界。彼結使在無色界耶。答曰。
如是諸所有結使在無色界。彼結使是無色
界也。頗是無色界結使彼結使不在無色界
耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲色界
現在前。諸所有結使不是無色界。彼結使亦
不在無色界耶。答曰。如是諸所有結使不是
無色界。彼結使亦不在無色界。頗結使不在
無色界。彼結使非不是無色界耶。答曰。有諸
| 所有結使是無色界。住欲界色界現在前 | 九 門 |
| 竟 | 見諦成就世尊弟子。色未盡爲色所繋耶。 |
若痛未盡爲痛所繋耶。答曰。如是。痛未盡爲
痛所繋。頗爲痛所繋非痛未盡耶。答曰有家
家斯陀含。一種欲界繋増上中思惟所斷結
| 盡。彼相應痛下結使繋。想行識亦復如是 | 十 門 |
| 竟 | 見諦成就世尊弟子。若色已盡彼色脱耶。 |
若痛已盡彼痛不繋耶。答曰。如是。若痛不繋
彼痛盡耶。頗痛盡彼痛非不繋耶。答曰。有
家家斯陀含。一種欲界繋増上中思惟所斷
結盡。彼相應痛下結使繋。想行識亦復如是
| 十一 門竟 | 五人堅信堅法信解脱見到身證。堅信 |
智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不
成就。貪瞋恚愚癡欲愛未盡。一切成就。欲愛
已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡一切成
就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未
盡。一切成就。欲愛已盡。三成就一不成就。
軛受亦如是。縛中欲愛未盡。一切成就。欲愛
已盡。二成就。二不成就。蓋中欲愛未盡。道法
智未生。一切成就若欲愛未盡。道法智生四
成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中
欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不
成就。下分中欲愛未盡。苦未知智未生。一切
成就。若欲愛未盡苦未知智生。四成就一不
成就欲愛已盡苦未知智未生。三成就二不
成就。若欲愛已盡苦未知智生。二成就三不
成就。見中苦未知智未生。一切成就。苦未知
智生。三成就二不成就。身愛中欲愛未盡。一
切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不
成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲
愛未盡。一切成就。欲愛已盡。五成就二不成
就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。六
成就三不成就。九十八使中欲愛未盡。苦法
智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。
欲界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。苦未知智
生習法智未生。三界苦諦所斷。不成就。餘殘
成就。習法智生習未知智未生。三界苦諦所
斷。不成就。及欲界習諦所斷餘殘成就。習未
知智生盡法智未生。三界苦習所斷。不成就。
餘殘成就。盡法智生盡未知智未生。三界苦
諦習諦所斷不成就。及欲界盡諦所斷餘殘
成就。盡未知智生道法智未生。三界苦諦習
諦盡諦所斷不成就。餘殘成就。道法智生三
界苦集盡諦所斷不成就。及欲界道諦所斷
餘殘成就。欲愛已盡色愛未盡。苦未知智未
生。欲界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生
習未知智未生。欲界一切不成就。及色無色
界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生盡未知
智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦
習諦所斷餘殘成就。盡未知智生欲界一切
不成就。及＊色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘
殘成就。色愛已盡無色愛未盡。苦未知智未
生。欲色界一切不成就。餘殘成就。苦未知智
生。習未知智未生。欲色界一切不成就。及無
色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生。盡未
知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦
諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生。欲色界
一切不成就。及無色界苦諦習諦盡諦所斷
餘殘成就。堅法亦如是。信解脱人。此三結幾
成就幾不成就。答曰。一切不成就貪瞋恚愚
癡欲愛未盡一切成就欲愛已盡。一切不成
就。有漏中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二
成就一不成就。流中欲愛未盡。三成就一不
成就。欲愛已盡。二成就二不成就。軛亦如
是。受中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛
已盡。一成就三不成就。縛中欲愛未盡。二成
就二不成就。欲愛已盡。一切不成就。蓋中欲
愛未盡。四成就一不成就。欲愛已盡。一切不
成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二
成就三不成就。下分中欲愛未盡。二成就三
不成就。欲愛已盡。一切不成就。見不成就。身
愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天
愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就
五不成就。使中欲愛未盡。五成就二不成就。
欲愛已盡。三成就四不成就。結中欲愛未盡
六成就三不成就。欲愛已盡。三成就六不成
就。九十八使中。欲愛未盡。十成就八十八不
成就。欲愛已盡。色愛未盡。六成就九十二不
成就。色愛已盡。無色愛未盡。三成就九十五
不成就。見到亦復如是。身證人。此三結幾成
就幾不成就。答曰。一切不成就。貪瞋恚愚癡
不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成
就二不成就。＊軛亦如是。受中一成就三不成
就。縛不成就。蓋不成就。結中二成就三不成
就。下分不成就。見不成就。身愛中一成就五
不成就。使中三成就四不成就。結中三成就
六不成就。九十八使中三成就九十五不成
| 就 | 十二 門竟 | 身見。彼身見幾縁縁。答曰。或四三二 |
惟前生後生因。次第縁増上。是謂四。誰三。答
曰。如身見次第生身見。即彼不思惟前生後
生因。次第増上無縁。如身見次第生。若干心
生身見。即彼思惟前生後生因縁増上無次
第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干
心生身見。即彼不思惟前生後生因増上。是
謂二。誰一。答曰。後生前生。若與縁縁増上。
不與縁一増上。未來過去現在若與縁縁増
上。不與縁一増上。未來現在過去若與縁縁
増上。不與縁一増上。欲界繋色界繋一増上。
色界繋欲界繋。若與次第次第増上。不與次
第一増上。欲界繋無色界繋一増上。無色界
繋欲界繋若與次第次第増上。不與次第一
増上。色界繋無色界繋一増上。無色界繋色
界繋。若與次第次第増上。不與次第一増上。
如身見身見如是不一切遍。不一切遍不一
切遍。一切遍身見戒盜有幾縁縁。答曰。或四
三二一。誰四。答曰。如身見次第生。戒盜即彼
思惟前生後生因次第縁増上。是謂四。誰三。
答曰。如身見次第生。戒盜即彼不思惟。前生
後生因次第増上無縁。如身見次第生。若干
心生戒盜。即彼思惟前生後生因縁増上無
次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若
干心生戒盜。即彼不思惟前生後生因増上。
是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與縁縁増上。
不與縁一増上。未來過去現在若與縁縁増
上。不與縁一増上。未來現在過去若與縁縁
増上不與縁一増上。欲界繋色界繋一増上。
色界繋欲界繋若與次第無縁次第増上。若
與縁無次第縁増上。若與次第縁次第縁増
上。若不與次第縁一増上。欲界繋無色界繋
一増上。無色界繋欲界繋。若與次第無縁次
第増上。若與縁無次第縁増上。若與次第縁
次第縁増上。若不與次第縁一増上。色界繋
無色界繋一増上。無色界繋色界繋。若與
次第無縁次第増上。若與縁無次第縁増上。
若與次第縁次第縁増上。若不與次第縁一
増上。如身見戒盜如是。不一切遍一切遍。
一切遍不一切遍
| 阿毘曇不善品第九竟 | 梵本六百二首 盧秦長十四字也 |
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆
共竺佛念 譯
阿毘曇結使犍度一行跋渠第二之一
一行歴六小七亦大。七攝鉤瑣有由何定
滅結使。諸道斷智八人。九結愛結瞋恚結憍
慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。若
身中愛結繋彼有瞋恚耶。若有瞋恚結繋復
有愛結耶。若身中有愛結繋。有憍慢結無明
結見結失願結疑結慳結嫉結復有耶。若有
嫉結繋復有愛結耶。身中乃至慳結繋復有
| 嫉結耶。設有嫉結復有慳結耶 | 一行 竟 | 若身中 |
| 有耶 | 一 | 若有過去現在復有耶。若有現在過 |
| 去復有耶 | 二 | 若有未來現在復有耶。若有現在 |
| 未來復有耶 | 三 | 若有過去未來現在復有耶。若 |
| 有未來現在過去復有耶 | 四 | 若有未來過去現 |
| 在復有耶。若有過去現在未來復有耶 | 五 | 若有 |
| 有耶 | 六 | 乃至慳嫉亦復如是。若身中有過去 |
| 結。過去愛結復有耶＊ | 一 | 若身中有過去愛結 |
| 去復有愛結耶 | 二 | 若身中有過去愛結繋。現在 |
| 愛結耶 | 三 | 若身中有過去愛結繋。過去現在復 |
| 有愛結耶 | 四 | 若身中有過去愛結繋。未來現在 |
| 復有愛結耶 | 五 | 若身中有過去愛結繋。過去未 |
| 去復有愛結耶 | 六 | 若身中有過去愛結繋。過去 |
| 在瞋恚結。過去復有愛結耶 | 七事 竟 | 過去愛過 |
| 去瞋恚過去憍慢 | 一 | 未來 | 二 | 現在 | 三 | 過去現在 |
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