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衆事分阿毘曇論 (No. 1541_ 世友造 求那跋陀羅譯 菩提耶舍 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有覺有觀意思惟相應念覺支。云何無覺有
觀。謂無覺有觀意思惟相應念覺支。云何無
覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應念覺支。如
念覺支。擇法精進猗定捨覺支亦如是
喜覺支。或有覺有觀。或無覺無觀。云何有覺
有觀。謂有覺有觀意思惟相應喜覺支。云何
無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應喜覺支。
亦非見亦非見處。一分別。擇法覺支所攝盡
智無生智。所不攝無漏慧。是見非見處。餘非
見亦非見處
一切非身見因身見亦非彼因。一切非業亦
非業報。一切是業隨轉非業。一切非造色色
非可見色。一切非造色色非有對色。一切是
甚深難了難了甚深
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。
一切非無記亦非無記因。一切是因縁縁亦
有因
問覺支。幾次第非次第縁縁。答一切應分別。
念覺支。或次第非次第縁縁。作三句。次第非
次第縁縁者。謂未來現前必起念覺支。次第
亦次第縁縁者。謂過去現在念覺支。非次第
亦非次第縁縁者。謂除未來現前必起念覺
支。若餘未來念覺支。如念覺支
餘一切亦如是。一切是縁縁縁。亦有縁。一
切是増上縁縁及有増上。一切非流亦非隨
流
衆事分阿毘曇論卷第十
衆事分阿毘曇論卷第十一
＊尊者世友造
宋＊天竺三藏求那跋陀羅
共菩提耶舍 譯
千問論品第七之四
根者。謂二十二根。問此二十二根。幾色。幾非
色。答七是色。十五非色。一切不可見。七有
對。十五無對。十有漏。三無漏。九分別。意根。
或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏意思惟相
應意根。云何無漏。謂無漏意思惟相應意根。
如意根。樂根喜根捨根信精進念定慧根亦
如是。一切是有爲
一有報。十一無報。十分別。意根。或有報。或
無報。云何有報。謂不善善有漏意根。云何無
報。謂無記無漏意根。如意根。樂根喜根捨根
亦如是
苦根。或有報。或無報。云何有報。謂善不善苦
根。云何無報。謂無記苦根。信精進念定慧根。
若有漏。彼有報。若無漏。彼無報
一切從因縁生世所攝。七是色所攝。十五是
名所攝。八是内入所攝。十一是外入所攝。
三分別。未知當知根已知根無知根所攝心
意識。是内入所攝。餘是外入所攝
一切是智知。十是斷智知。及斷三非斷＊智
知。及不斷。九分別。九若有漏。彼斷＊智知。及
斷。若無漏。非斷＊智知。及不斷。八應修八不
應修。六分別。意根。或應修。或不應修。云何
應修。謂善意根。云何不應修。謂不善無記意
根。如意根樂根苦根喜根捨根亦如是
憂根或應修。或不應修。云何應修。謂善憂根。
云何不應修。謂不善憂根
十六不穢汚。六分別。意根。或穢汚。或不
穢汚。云何穢汚。謂隱沒。云何不穢汚。謂
不隱沒。如意根。樂根苦根喜根憂根捨根亦
如是
一切是果。及有果。十五不受。七分別。眼根。
或受。或不受。云何受。若自性受。云何不受。
若非自性受。如眼根。耳根鼻根舌根身根男
根女根亦如是
七四大造。十五非四大造。一切是有上。十是
有。三非有。九分別。九若有漏。彼是有。若無
漏。彼非有。八因不相應。十四因相應
或善處攝非根。作四句。善處攝非根者。謂善
色陰想陰。根所不攝善行陰。及數滅。根攝非
善處者。謂八根六根少分。善處攝亦根者。謂
八根六根少分。非善處攝亦非根者。謂不善
色陰想陰。根所不攝不善行陰。根所不攝無
記色陰想陰。根所不攝無記行陰。及虚空非
數滅
或不善處攝非根。作四句。不善處攝非根者。
謂不善色陰想陰。根所不攝不善行陰。根攝
非不善處者。謂十六根六根少分。不善處攝
亦根攝者。謂六根少分。非不善處攝亦非根
者。謂善色陰想陰。根所不攝善行陰。及數
滅根所不攝無記色陰想陰。根所不攝無記
行陰。及虚空非數滅
或無記處攝非根。作四句。無記處攝非根
者。謂根所不攝無記色陰想陰。根所不攝
無記行陰。虚空及非數滅。根攝非無記處
者。謂九根及五根少分。無記處攝亦根者。謂
八根及五根少分。非無記處攝亦非根者。謂
善色陰想陰。根所不攝善行陰。及數滅。及
不善色陰想陰。根所不攝不善行陰。漏處所
不攝。或有漏處攝非根。作四句。有漏處攝
非根者。謂根所不攝有漏色陰想陰。根所不
攝有漏行陰。根攝非有漏處者。謂三根及九
根少分。有漏處攝亦根者。謂十根及九根少
分。非有漏處攝亦非根者。謂無漏色陰想陰。
根所不攝無漏行陰。及無爲。或無漏處攝非
根。作四句。無漏處攝非根者。謂無漏色陰
想陰根所不攝無漏行陰。及無爲。根攝非無
漏處者。謂十根及九根少分。無漏處攝亦根
攝者。謂三根及九根少分。非無漏處攝亦非
根者。謂根所不攝有漏色陰想陰。根所不攝
有漏行陰
一切。或過去。或未來。或現在。八善。八無記。
六分別。意根。或善。或不善。或無記。云何善。
謂善意思惟相應意根。云何不善。謂不善意
思惟相應意根。云何無記。謂無記意思惟相
應意根。如意根。樂苦喜捨根亦如是。憂根。
或善。或不善。云何善。謂善意思惟相應憂根。
云何不善。謂不善意思惟相應憂根。四欲界
繋三不繋。十五分別。眼根。或欲界繋。或色界
繋云何欲界繋。謂眼根欲界繋。四大所造。云
何色界繋。謂眼根色界繋四大所造。如眼根。
耳鼻舌身根亦如是
命根。或欲界繋。或色界繋。或無色界繋云何
欲界繋。謂欲界繋命。云何色界繋。謂色界繋
命。云何無色界繋。謂無色界繋命
意根。或欲界繋。或色界繋。或無色界繋。或不
繋。云何欲界繋。謂欲界繋意思惟相應意根。
云何色界繋。謂色界繋意思惟相應意根。云
何無色界繋。謂無色界繋意思惟相應意根。
云何不繋。謂無漏意思惟相應意根。如意根。
捨根信精進念定慧根亦如是
樂根。或欲界繋。或色界繋。或不繋。云何欲界
繋。謂欲界繋意思惟相應樂根。云何色界繋。
謂色界繋意思惟相應樂根。云何不繋。謂無
漏意思惟相應業根。如樂根。喜根亦如是
二學。一無學。十非學非無學。九分別。意根。
或學。或無學。或非學非無學。云何學。謂學意
思惟相應意根。無學即無學意思惟相應亦
如是
云何非學非無學。謂有漏意思惟相應意根。
如意根。樂喜捨根信精進念定慧根亦如是」
九修斷。三不斷。十分別。意根。或見斷。或修
斷。或不斷。云何見斷。若意根隨信行隨法行
人無間忍等斷。廣説如分別諸入品。云何修
斷。謂如前廣説。云何不斷。謂無漏意根。如意
根。捨根亦如是
樂根。或見斷。或修斷。或不斷。云何見斷。若
樂根隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何
斷。謂見斷二十八使相應樂根。云何修斷。若
樂根學見迹修斷。彼云何斷。謂修斷五使相
應樂根。及不穢汚有漏樂根。云何不斷。謂無
喜根。或見斷。或修斷。或不斷。云何見斷。若
喜根隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何
斷。謂見斷五十二使相應喜根。云何修斷。若
喜根學見迹修斷。彼云何斷。謂修斷六使相
應喜根。及不穢汚有漏喜根。云何不斷。謂無
憂根。或見斷。或修斷。云何見斷。若憂根隨信
行隨法行人無間忍等斷。彼云何斷。謂見斷
十六使相應憂根。云何修斷若憂根學見迹
修斷。彼云何斷。謂修斷二使相應憂根。及不
信精進念定慧。若有漏。彼修斷。若無漏。彼不
斷。八非心非心法非心相應。十心法心相應
一即心。三分別。未知當知根已知根無知根
所攝九根八根。心法及心相應。一根即心也。
八非心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉。
五心隨轉非受相應。五心隨轉亦受相應。三
分別。未知當知根已知根無知根所攝三根。
心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉。五心
隨轉亦受相應
八非心隨轉非想行相應。一想行相應非心
隨轉。十心隨轉及想行相應。除其自性。三分
別。未知當知根已知根無知根所攝九根八
根。心隨轉亦想行相應。除其自性。一根想行
相應非心隨轉
二有覺有觀。八無覺無觀。十二分別。意根。或
有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。云何有
覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應意根。云何
無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應意根。云
何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應意根。
如意根。捨根信精進念定慧根未知當知根
已知根無知根亦如是
樂根。或有覺有觀。或無覺無觀。云何有覺有
觀。謂有覺有觀意思惟相應樂根。云何無覺
無觀。謂無覺無觀意思惟相應樂根。如樂
根。喜根亦如是。一見亦見處九見處非見。十
二分別。意根。若有漏。彼見處非見。若無漏。
彼非見亦非見處。如意根。樂根喜根捨根信
精進念定根亦如是
慧根。或見非見處。作四句。見非見處者。謂盡
智無生智所不攝無漏慧根。見處非見者。謂
見所不攝有漏慧根。見亦見處者。謂世俗正
見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏慧根。
未知當知根已知根所攝。見非見處。餘非見
亦非見處。無知根所攝盡智無生智。所不攝
無漏慧根。是見非見處。餘非見亦非見處。十
六非身見因身見亦非彼因。六分別。意根樂
根喜根捨根。廣説如受念處。苦根。若穢汚。彼
身見因身見非彼因。若不穢汚。彼非身見因。
身見亦非彼因
憂根。或身見因身見非彼因。作三句。身見因
身見非彼因者。謂除過去現在見苦斷使相
應憂根。除過去現在見集斷一切遍使相應
憂根。若餘穢汚憂根。身見因身見亦彼因者。
謂前爾所所除者是。非身見因身見亦非彼
因者。謂不穢汚憂根
九非業非業報。一業報非報。十二分別。眼根。
或業報非業。或非業亦非業報。業報非業者。
謂報生眼根。餘非業亦非業報。如眼根。耳根
鼻根舌根身根男根女根意根樂根喜根捨根
苦根亦如是
八非業非業隨轉。十四業隨轉非業。七是造
色色非可見色。十五非造色色非可見色。七
是造色色有對色。十五非造色色非有對色。
一切是甚深難了難了甚深
八是善亦善因。十四分別。眼根。或善因非善。
或非善因亦非善。善因非善者。謂善報生眼
根。餘非善因亦非善。如眼根。耳根鼻根舌根
身根男根女根。命根亦如是
意根。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善
報生意根。善亦善因者。謂善意根。非善亦非
善因者。謂除善報生意根及善意根。若餘不
善無記意根。如意根。樂根喜根捨根亦如是。
苦根。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦善
因者。謂善苦根。非善亦非善因者。謂不善及
無記苦根
憂根。或善亦善因。或非善。亦非善因。善亦善
因者。謂善憂根。非善亦非善因者。謂不善
憂根
八非不善非不善因。十四分別。眼根或不善
因。非不善。或非不善因亦非不善。不善因
非不善者。謂不善報生眼根。餘非不善因亦
非不善。如眼根。耳根鼻根舌根身根男根女
根命根亦如是
意根。或不善因非不善。作三句。不善因非不
善者。謂不善報生意根。及欲界身見邊見相
應意根。不善亦不善因者。謂不善意根非不
善亦非不善因者。謂除不善報生意根。除欲
界身見邊見相應意根及除不善意根。若餘
無記及善意根
樂根。或不善非不善因。或非不善亦非不善
因。不善非不善因者。謂不善樂根。非不善亦
非不善因者。謂善及無記樂根
苦根。或不善因非不善。作三句。不善因非不
善者。謂不善報生苦根。不善亦不善因者。謂
不善苦根。非不善亦非不善因者。謂除不善
報生苦根及不善苦根。若餘無記及善苦根。
喜根。或不善因非不善。作三句。不善因非不
善者。謂欲界身見邊見。彼相應喜根。不善
亦不善因者。謂不善喜根。非不善亦非不善
因者。謂除欲界。身見邊見彼相應喜根。及除
不善喜根。若餘無記及善喜根。如喜根捨根
亦如是。憂根。或不善亦不善因。或非不善亦
非不善因。不善亦不善因者。謂不善憂根。非
不善亦非不善因者。謂善憂根
八非無記亦非無記因。八無記亦無記因。六
分別。意根。或無記因非無記。作三句。無記因
非無記者。謂不善意根。無記亦無記因者。謂
無記意根。非無記亦非無記因者。謂善意根。
如意根。樂根苦根喜根捨根亦如是
憂根。或無記因非無記。或非無記亦非無記
因無記因非無記者。謂不善憂根。非無記亦
非無記因者。謂善憂根。一切因縁縁及有因。
八非次第亦非次第縁縁。十四分別。意根。或
次第非次第縁縁。廣説如受念處。捨根亦如
是
樂根。或次第非次第縁縁。作三句。次第非次
第縁縁者。謂未來現前必起樂根。次第亦次
第縁縁者。謂過去現在樂根。非次第亦非次
第縁縁者。除未來現前必起樂根。若餘未來
樂根。如樂根。苦根喜根憂根信精進念定慧
根未知當知根已知根無知根亦如是
八縁縁縁非有縁。十四縁縁縁及有縁。一切
是増上縁縁亦有増上。十隨流非流。三非流
亦非隨流。九分別。九若有漏。彼隨流非流。若
無漏。彼非流亦非隨流
入者。謂十二入。問云何十二。答廣説如前
問此十二入。幾色。幾非色。答謂十色。一非
色。一分別。法入中。或色。或非色。云何色。謂
法入中身口業是色。餘非色。一可見。十一不
可見。十有對。二無對。十有漏。二分別。意入。
或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏意思惟相
應意入。云何無漏。謂無漏意思惟相應意入。
法入。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏身口
業。有漏受陰想陰行陰。云何無漏。謂無漏身
口業。無漏受陰想陰行陰。及無爲。十一有
爲。一分別。法入。或有爲。或無爲。云何有爲。
謂法入中身口業。受陰想陰行陰。云何無爲。
謂虚空數滅及非數滅。八無報。四分別。色
入。或有報。或無報。云何有報。謂善不善色
入。云何無報。謂除善不善色入。若餘色入。如
色入。聲入亦如是
意入或有報。或無報。云何有報。謂不善善有
漏意入。云何無報。謂無記及無漏意入。如意
入。法入亦如是。十一從因縁生世所攝。一分
別。法入。若有爲因縁生世所攝。若無爲非因
縁生非世所攝。十是色所攝。一是名所攝。一
分別。法入中身口業。是色所攝。餘是名所攝。
六是内入所攝。六是外入所攝。一切是智知。
十斷知知及斷。二分別。二若有漏。彼斷知知
及斷。若無漏。彼非斷知知及不斷。八不應修。
四分別。色入。或應修。或不應修云何應修。謂
善色入。云何不應修。謂不善及無記色入。如
色入。聲入意入亦如是
法入。廣説如分別諸入品。八不穢汚四分別。
廣説如上。十一是果及有果。一分別。法入中。
或果非有果。作三句。果非有果者。謂數滅。果
亦有果者。謂有爲法入。非果亦非有果者。謂
虚空及非數滅三不受。九分別。眼入。或受。或
不受。云何受。謂自性受。云何不受。謂非自性
受。如眼入。耳入鼻入舌入。身入色入香入味
入觸入亦如是
十二入。或四大造。或非四大造。云何四大造。
謂九入。及二入少分。云何非四大造。謂一入。
及二入少分。十一有上。一分別。法入。或有
上。或無上。云何有上。謂法入中身口業。及受
陰想陰行陰虚空。及非數滅。云何無上。謂數
滅。十是有。二分別。二若有漏。彼是有。若無
漏。彼非有。十因不相應。一因相應。一分別。
法入。若心法因相應。若非心法因不相應
善處攝四入少分。四入少分亦攝善處不善
處攝四入少分。四入少分亦攝不善處。無記
處攝八入及四入少分。八入及四入少分亦
攝無記處。漏處攝一入少分。一入少分亦攝
漏處。有漏處攝十入及二入少分。十入及二
入少分亦攝有漏處。無漏處攝二入少分。二
入少分亦攝無漏處
十一。或過去。或未來。或現在。一分別。法入。
若有爲。或過去。或未來。或現在。若無爲。非
過去。非未來。非現在。八無記。四分別。廣説
如分別諸入品。二欲界繋。十分別。廣説如分
別諸入品
問十二入。幾學。幾無學。幾非學非無學。答廣
説如分別諸入品。十修斷。二分別。廣説如分
別諸入品。十非心非心法非心相應。一即心。
一分別。法入。若有縁心法心相應。若無縁非
心法非心相應
十非心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉
一分別。法入。或心隨轉非受相應。作三句。心
隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉
心不相應行及受。心隨轉亦受相應者。謂想
陰彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂
除心隨轉身口業。若餘身口業。除心隨轉心
不相應行。若餘心不相應行。及無爲。如受。想
行亦如是。除其自性。十非覺隨轉亦非觀相
應。二分別。意入。或有覺有觀。或無覺有觀。
或無覺無觀。云何有覺有觀。謂有覺有觀意
思惟相應意入。云何無覺有觀。謂無覺有觀
意思惟相應意入。云何無覺無觀。謂無覺無
觀意思惟相應意入。法入。或覺隨轉非觀相
應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身
口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀
相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應
心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心
心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉
身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。
若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀
相應心心法法入。及無爲
一見亦見處。九見處非見。二分別。意入。若有
漏。見處非見。若無漏。非見亦非見處。法入。
或見非見處。作四句。見非見處者。謂法入所
攝盡智無生智。所不攝無漏慧。見處非見者。
謂見所不攝有漏法入。見亦見處者。謂五見。
世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無
漏法入
八非身見因身見亦非彼因。四分別。色入。若
穢汚。身見因身見非彼因。若不穢汚非身見
因身見亦非彼因。如色入。聲入亦如是。意入。
廣説如受念處。法入廣説如法念處。問十二
入。幾業非業報。答一切應分別。眼入。或業報
非業。或非業報亦非業。業報非業者。謂報生
眼入餘非業報亦非業。如眼入。耳入鼻入香
入舌入味入身入觸入意入亦如是。色入。或
業非業報。作三句。業非業報者。謂身作色。業
報非業者。謂報生色入。非業亦非業報者。謂
除業色及業報生色入。若餘色入。聲入。或業
非業報。或非業亦非業報。業非業報者。謂口
作。餘非業亦非業報
法入。或業非業報。作四句。業非業報者。謂身
口業。及報所不攝思業。業報非業者。謂思所
不攝報生法入。業亦業報者。謂報生思業。非
業亦非業報者。謂除業及業報生法入。若餘
法入。八非業非業隨轉。一業隨轉非業。三分
別。色入。或業非業隨轉。或非業亦非業隨轉。
業非業隨轉者。謂身作色。餘非業亦非業隨
轉。聲入亦如是
法入。或業非業隨轉。作四句。業非業隨轉者。
謂除業隨轉身口業。若餘身口業。及思業。業
隨轉非業者。謂受陰想陰。若思所不攝業隨
轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。
非業亦非業隨轉者。謂除業及業隨轉。法入。
若餘法入
十二入。或造色色非可見色。作三句。造色色
非可見色者。謂八入。及二入少分造色色亦
可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。
謂一入。及二入少分
十二入。或造色色非有對色。作四句。造色色
非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色
者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入。
及一入少分。非造色色亦非有對色者。謂一
入。及一入少分。一切是甚深難了難了甚深。
問十二入。幾善亦善因。答一切應分別。眼入。
或善因非善。或非善亦非善因。善因非善者。
謂善報生眼入。餘非善因亦非善。如眼入。耳
入鼻入香入舌入味入身入觸入亦如是
色入。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善
報生色入。善亦善因者。謂善色入。非善亦非
善因者。謂無記及不善色入。如色入。意入亦
如是
聲入。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦
善因者。謂善聲入。餘非善亦非善因。法入。或
善非善因。廣説如法念處。問十二入。幾不善
亦不善因答一切應分別。眼入。或不善因非
不善。或非不善亦非不善因。不善因非不善
者。謂不善報生眼入。餘非不善因亦非不
善。如眼入。耳入鼻入香入舌入味入身入觸
入亦如是
色入。或不善因非不善。作三句。不善因非不
善者。謂不善報生色入。不善亦不善因者。謂
不善色入。非不善亦非不善因者。謂無記及
善色入
聲入。或不善亦不善因。或非不善亦非不善
因。不善亦不善因者。謂不善聲入。餘非不善
亦非不善因。意入。如意根。法入。如法念處。
八無記亦無記因。四分別。色入。或無記因非
無記。作三句。無記因非無記者。謂不善色入
無記因亦無記者。謂無記色入。非無記因亦
非無記者。謂善色入。如色入。聲入意入亦如
是
法入。或無記非無記因。作四句。無記非無記
因者。謂虚空及非數滅。無記因非無記者。謂
不善法入。無記亦無記因者。謂無記有爲法
入。非無記亦非無記因者。謂善法入
十一因縁縁及有因。一分別。法入。若有爲因。
縁縁及有因。若無爲。非因縁縁非有因
十非次第亦非次第縁縁。二分別。意入。或次
第非次第縁縁。作三句。次第非次第縁縁者。
謂未來現前必起意入。過去現在阿羅漢最
後命終意入。次第亦次第縁縁者。謂除過去
現在阿羅漢最後命終意入。若餘過去及現
在意入。非次第亦非次第縁縁者。謂除未來
現前必起意入。若餘未來意入
法入。或次第非次第縁縁。作三句。次第非
次第縁縁者。謂未來現前必起心法法入。過
去及現在阿羅漢最後命終心法法入。及無
想正受。滅盡正受。已起當起法入。次第亦次
第縁縁者。謂除過去現在阿羅漢最後命終
心法法入。若餘過去及現在心法法入。非次
第亦非次第縁縁者。謂除未來現前必起心
法法入。若餘未來心法法入。除次第心不相
應行。若餘心不相應行身口業。及無爲
十縁縁縁非有縁。一縁縁縁亦有縁。一分別。
縁法入。若心法。彼縁縁縁亦有縁。餘非縁
縁縁亦非有縁
十一是増上縁縁及有増上。一分別。法入。若
有爲。彼増上縁縁及有増上。若無爲。増上縁
縁非有増上
十隨流非流。二分別。意入。若有漏。彼隨流非
流。若無漏。非流亦非隨流。法入。或隨流非
流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏法。
入流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂
流所不攝無漏法入
衆事分阿毘曇論卷第十一
衆事分阿毘曇論卷第十二
＊尊者世友造
宋＊天竺三藏求那跋陀羅
共菩提耶舍 譯
千問論品第七之餘
陰者。謂五陰。問云何五。答廣説如上。問此五
陰。幾色。幾非色。答一是色。四非色。四是不
可見。一分別。色陰。或可見。或不可見。云何
可見謂一入。云何不可見。謂九入。及一入少
分。四無對。一分別。色陰。或有對。或無對。云
何有對。謂十入。云何無對。謂一入少分。色
陰。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏。十入。
及一入少分。云何無漏。謂一入少分。受陰。
或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏意思惟相
應受陰。云何無漏。謂無漏意思惟相應受陰。
如受陰。想陰識陰亦如是
行陰。或有漏。或無漏。云何有漏。謂若有漏心
相應。及有漏心不相應行陰。云何無漏。謂無
漏心相應。及無漏心不相應行陰。一切是有
爲
問陰。幾有報。幾無報。答一切應分別。色陰。
或有報或無報。云何有報。謂不善色陰。乃善
有漏色陰。云何無報。謂無記及無漏色陰如
色陰。受陰想陰行陰識陰亦如是
一切從因縁生世所攝。一是色所攝。四是名
所攝一是内入所攝。三是外入所攝。一分別。
色陰。或内入所攝。或外入所攝。云何内入所
攝。謂五内入。云何外入所攝。謂五外入。及一
外入少分。一切是智知。若有漏。彼斷知知及
斷。若無漏。彼非斷知知及不斷
問陰。幾應修。幾不應修。答一切應分別。色
陰。或應修。或不應修。云何應修。謂善色陰。
云何不應修。謂不善及無記色陰。如色陰。受
陰想陰識陰行陰亦如是
問陰。幾穢汚幾非穢汚。答一切應分別。色陰。
或穢汚。或非穢汚。云何穢汚。謂不善色陰及
隱沒無記色陰。云何非穢汚。謂善色陰。及不
隱沒無記色陰。如色陰。受陰想陰識陰行陰
亦如是
一切是果及有果。四不受。一分別。色陰。或
受。或不受。云何受。若自性受。云何不受。若
非自性受。四非四大造。一分別。色陰。或四大
造。或非四大造。云何四大造。謂九入。及二入
少分。云何非四大造。謂一入少分。一切有上
問陰。幾是有。幾非有。答一切應分別。陰若有
漏。彼是有。若無漏。彼非有。一因不相應。二
因相應。一分別。行陰。若心法。因相應。若非
心法。因不相應
或善處攝非陰。作四句。善處攝非陰者。謂數
滅。陰攝非善處者。謂不善及無記五陰。善處
攝亦陰者。謂善五陰。非善處攝亦非陰者。謂
虚空非數滅。不善處攝五陰少分。五陰少分
亦攝不善處
或無記處攝非陰。作四句。無記處攝非陰者。
謂虚空及非數滅。陰攝非無記處者。謂善不
善五陰。無記處攝亦陰者。謂無記五陰。非無
記處攝亦非陰者。謂數滅。漏處攝一陰少分。
一陰少分亦攝漏處。有漏處攝五陰少分。五
陰少分亦攝有漏處
或無漏處攝非陰。作四句。無漏處攝非陰者。
謂虚空數滅。非數滅陰攝非無漏處者。謂有
漏五陰。無漏處攝亦陰者。謂無漏五陰。非無
漏處。攝亦非陰者。是事不可得也
陰或過去。或未來。或現在。陰或善。或不善或
無記。云何善。謂善五陰。云何不善。謂不善五
陰。云何無記。謂無記五陰。陰或欲界繋。或色
界繋。或無色界繋。或不繋。云何欲界繋。謂欲
界繋五陰。云何色界繋。謂色界繋五陰。云何
無色界繋謂無色界繋四陰。云何不繋。謂無
漏五陰
問陰。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應
分別。陰或學。或無學。或非學非無學。云何
學。謂學五陰。云何無學。謂無學五陰。云何
非學非無學。謂有漏五陰
問陰。幾見斷。幾修斷。答一切應分別。色陰。
若有漏。彼修斷。若無漏彼不斷。云何修斷。謂
十入。及一入少分。云何不斷。謂一入少分。受
陰。或見斷。或修斷。或不斷。云何見斷。若受
陰隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何斷。
謂見斷八十八使相應受陰。云何修斷。若受
陰學見迹修斷。彼云何斷。謂修斷十使相應
受陰。及不穢汚有漏受陰。云何不斷。謂無漏
受陰。如受陰。想陰識陰亦如是
行陰。或見斷。或修斷。或不斷。云何見斷。若
行陰隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何
斷。謂見斷八十八使。彼相應行陰。彼所起心
不相應行。云何修斷。若行陰學見迹修斷。彼
云何斷。謂修斷十使。彼相應行陰。彼所起身
口業。彼所起心不相應行。及不穢汚有漏行
陰。云何不斷。謂無漏行陰。一非心非心法非
心相應。二心法亦心相應。一唯心。一分別。
行陰。若心不相應。彼非心非心法非心相應。
餘心法亦心相應。一心隨轉非受相應。一心
隨轉亦受相應。二分別
色陰。或心隨轉非受相應。或非心隨轉。亦非
受相應。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口
業。餘非心隨轉亦非受相應
行陰。或心隨轉非受相應。作三句。心隨轉非
受相應者。謂心隨轉心不相應行陰。心隨轉
亦受相應者。謂心相應行陰。非心隨轉亦非
受相應者。謂除心隨轉心不相應行陰。若餘
心不相應行陰。如受。想亦如是。除其自性。問
陰。幾覺隨轉非觀相應。答一切應分別。色陰。
或覺隨轉非觀相應。或非覺隨轉亦非觀相
應。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。餘
非覺隨轉亦非觀相應
受陰。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。
云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應受
陰。云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應
受陰。云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相
應受陰。如受陰。想陰識陰亦如是
行陰。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非
觀相應者。謂覺隨轉心不相應行陰。及覺相
應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應
觀相應心法行陰。覺隨轉亦觀相應者。謂覺
觀相應心法行陰。非覺隨轉亦非觀相應者。
謂除覺隨轉心不相應行陰。若餘心不相應
行陰。及覺不相應觀。及非覺觀相應心法行
陰
問陰。幾見非見處答一切應分別。色陰。或見
處非見。作三句。見處非見者。謂九入。及一入
少分。見亦見處者。謂一入。非見亦非見處者。
謂一入少分。受陰想陰識陰。若有漏。彼見處
非見。若無漏。彼非見亦非見處
行陰。或見非見處。作四句。見非見處者。謂行
陰所攝盡智無生智所不攝無漏慧。見處非
見者。謂見所不攝有漏行陰。見亦見處者。謂
五見。及世俗正見。非見亦非見處者。謂見所
不攝無漏行陰
問陰。幾身見非彼因彼非身見因。答一切應
分別。色陰。如色入。受陰想陰識陰。如受念
處。行陰。如法念處
問陰。幾業非業報。答一切應分別。色陰。如身
念處。受陰想陰識陰。如受念處。行陰。如法念
處。三業隨轉非業。二分別。色陰。如身念處。
行陰。如法念處。四陰非造色色非可見色。一
分別。色陰。如身念處。四非造色色非有對色。
一分別。色陰。如身念處。一切是甚深難了難
了甚深
問陰。幾善因非善。答一切應分別。陰或善因
非善。作三句。善因非善者。謂善報生五陰。善
亦善因者。謂善五陰。非善亦非善因者。謂不
善及無記五陰
問陰。幾不善非不善因。答一切應分別。色陰
如身念處。受陰想陰識陰如受念處。行陰如
法念處
問陰。幾無記因非無記。答一切應分別。陰或
無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂
不善五陰。無記亦無記因者。謂無記五陰。
非無記亦非無記因者。謂善五陰。一切因縁
縁及有因。一非次第。亦非次第縁縁。四分
別。受陰想陰識陰。如受念處
行陰。或次第非次第縁縁。作三句。次第非次
第縁縁者。謂未來現前必起心法行陰。過去
及現在阿羅漢最後命終心法行陰。及無想
正受。滅盡正受。已起當起心法行陰。次第亦
次第縁縁者。謂除過去現在阿羅漢最後命
終心法行陰。若餘過去及現在心法行陰。非
次第亦非次第縁縁者。謂除未來現前必起
心法行陰。若餘未來心法行陰。除次第心不
相應行陰。若餘心不相應行陰
一縁縁縁非有縁。三縁縁縁及有縁。一分別
行陰。若心法。彼縁縁縁及有縁。若非心法。縁
縁縁非有縁。一切是増上縁縁及有増上
問陰。幾流亦隨流。答一切應分別。色陰受陰
想陰識陰。若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非
流亦非隨流。行陰。或隨流非流。作三句。隨流
非流者。謂流所不攝有漏行陰。流亦隨流者。
謂四流。非流亦非隨流者。謂流所不攝無漏
行陰
界者。謂十八界。問云何十八。答廣説如前
問此十八界。幾色。幾非色。答十是色。七非
色。一分別。法界中身口業是色。餘非色。一可
見。十七不可見。十有對。八無對。十五有漏。
三分別。意界。或有漏。或無漏。云何有漏。謂
有漏意思惟相應意界。云何無漏。謂無漏意
思惟相應意界。如意界。識界亦如是
法界。如法入。十七有爲。一分別。法界。如法
入。八無報。十分別。色界。或有報。或無報。云
何有報。謂善不善色界。云何無報。謂無記色
界。如色界。聲界眼識界耳識界鼻識界舌識
界身識界亦如是
意界。或有報。或無報。云何有報。謂不善及善
有漏意界。云何無報。謂無記及無漏意界。如
意界。意識界法界亦如是
十七從因縁生世所攝。一分別。法界如法入。
十是色所攝。七是名所攝。一分別。法界中身
口業是色所攝。餘是名所攝。十二是内入所
攝。六是外入所攝。一切是智知。十五斷知知
及斷。三分別。三若有漏。斷知知及斷。若無
漏。非斷知知及不斷。八不應修。十分別。色
界。或應修。或不應修。云何應修。謂善色界。
云何不應修。謂不善及無記色界。如色界。聲
界眼識耳識鼻識舌識身識界意界意識界
亦如是。法界。或應修。或不應修。云何應修。
謂善有爲法界。云何不應修。謂不善無記法
界及數滅。八不穢汚。十分別。色界。或穢汚。
或不穢汚。云何穢汚。謂不善色界。及隱沒無
記色界。云何不穢汚。謂善色界。及不隱沒無
記色界。如色界。聲界眼識耳識鼻識舌識身
識界意界意識界法界亦如是
十七是果及有果。一分別。法界如法入。九不
受。九分別。眼界。或受。或不受。云何受。若
自性受。云何不受。若非自性受。如眼界。色
界耳界鼻界香界舌界味界身界觸界亦如
是。十八界。或四大造。或非四大造。云何四
大造。謂九界。及二界少分。云何非四大造。謂
七界。及二界少分。十七界是有上。一分別。法
界如法入。十五是有。三分別。三若有漏。彼是
有。若無漏彼非有。十因不相應。七因相應。一
分別。法界是法入
善處攝十界少分。十界少分亦攝善處。不善
處攝十界少分。十界少分亦攝不善處。無記
處攝八界及十界少分。八界及十界少分亦
攝無記處。漏處攝一界少分。一界少分亦攝
漏處。有漏處攝十五界及三界少分。十五界
及三界少分亦攝有漏處無漏處攝三界少
分。三界少分亦攝無漏處。十七界。或過去。或
未來。或現在。一分別。法界如法入。八無記。
十分別。色界。或善。或不善。或無記。云何善。
謂善身作。云何不善。謂不善身作。云何無記
謂除善不善身作。若餘色界。聲界亦如是
眼識界。或善。或不善。或無記。云何善。謂善
意思惟相應眼識界。云何不善。謂不善意思
惟相應眼識界。云何無記。謂無記意思惟相
應眼識界。如眼識。耳識鼻識舌識身識意界
意識界亦如是
法界如法入。四欲界繋。十四分別。眼界色
界耳界聲界鼻界舌界身界觸界。如分別諸
入品廣説。眼識界或欲界繋。或色界繋。云
何欲界繋。謂欲界意思惟相應眼識界。云何
色界繋。謂色界意思惟相應眼識界。如眼識
界。耳識身識界亦如是
意界意識界如意入。法界如法入。十五非學
非無學。三分別。意界法界意識界。如分別諸
入品廣説。十五修斷。三分別。意界法界意識
界。如分別諸入品廣説。十非心非心法非心
相應。七即心。一分別。法界如法入。十非心隨
轉非受相應七受相應非心隨轉。一分別。法
界如法入。如受想行亦如是。除其自性。十
非有覺有觀。五有覺有觀三分別。意界及意
識界如意入。法界如法入
一見亦見處。十四見處非見。三分別。意界意
識界如意入。法界如法入。八非身見因身見
亦非彼因。十分別。色界。若穢汚。身見因身見
非彼因。若不穢汚。非身見因身見亦非彼因。
如色界聲界眼識耳識鼻識舌識身識界亦如
是。意界及意識界如意入。法界如法入
問十八界。幾業非業報。答一切應分別。眼界
或業報非業。或非業亦非業報。業報非業者。
謂報生眼界。餘非業界鼻界香界鼻識界舌
界味界舌識界身界觸界身識界意界意識界
亦如是
色界如色入。聲界如聲入。法界如法入。八非
業亦非業隨轉。七業隨轉非業。三分別。色界
如色入。聲界如聲入。法界如法入
十八界。或造色色非可見色。作三句。造色色
非可見色者。謂八界及二入少分。造色色亦
可見色者。謂一界。非造色色非可見色者。謂
七界及二界少分
十八界。或造色色非有對色。作四句。造色色
非有對色者。謂一界少分。有對色非造色色
者。謂一界少分。造色色亦有對色者。九界及
一界少分。非造色色亦非有對色者。謂七界
及一界少分。一切是甚深難了難了甚深。問
十八界。幾善非善因。答一切應分別。眼界。或
善因非善。或非善因亦非善。善因非善者。謂
善報生眼界。餘非善亦非善因。如眼界。耳鼻
香舌味身觸界亦如是
色界如色入。眼識界耳識界鼻識界舌識界
身識界意界意識界亦如是。聲界。或善亦善
因。或非善亦非善因。善亦善因者。謂善聲界。
餘非善亦非善因。法界如法入
問十八界。幾不善亦不善因。答一切應分別。
眼界廣説如眼入。如眼界。耳界鼻界香界舌
界味界身界觸界亦如是
色界如色入。如色界。眼識界耳識鼻識舌識
身識界亦如是
聲界如聲入。意界如意根。意識界如喜根。法
界如法入。八無記亦無記因。十分別色界。或
無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂
不善色界。無記亦無記因者。謂無記色界。非
無記亦非無記因者。謂善色界。如色界。眼識
界聲界耳識界鼻識界舌識界身識界意界意
識界亦如是
法界如法入。十七因縁縁及有因。一分別。法
界如法入。十界非次第。亦非次第縁縁。八分
別。眼識界。或次第非次第縁縁。作三句。次第
非次第縁縁者。謂未來現前必起眼識界。次
第亦次第縁縁者。謂過去現在眼識界。非次
第亦非次第縁縁者。謂除未來現前必起眼
識界。若餘未來眼識界。如眼識界。耳識鼻識
舌識身識界亦如是。意界及意識界如意入。
法界如法入。十縁縁縁非有縁。七縁縁縁亦
有縁。一分別。法界如法入。十七界是増上縁
縁及有増上。一分別。法界如法入。十五隨流
非流。三分別。意界意識界如意入。法界如法
入
衆事分阿毘曇擇品第八
色法。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他
心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使
使。及修斷使使。即色法。十界十入一陰攝。非
智知。五識識。非使使
非色法八界二入四陰攝。十智知。一識識。一
切使使。即非色法。七界一入四陰攝。二智知。
謂知他心智及滅智。非識識。無色界一切。欲
色二界。二身見苦集斷。不一切遍使使
可見法。一界一入一陰攝。七智知。除知他心
智及滅道智。二識識。欲色二界一切遍使使。
及修斷使使。即可見法。一界一入非陰攝。非
智知。一識識。非使使
不可見法。十七界十一入五陰攝。十智知。五
識識。一切使使。即不可見法。十七界十一入
四陰攝。三智知。謂知他心智及滅道智。四識
識。無色界一切。欲色二界。二身見苦集斷。不
一切遍使使
有對法。十界十入一陰攝。七智知。除知他心
智及滅道智。六識識。欲色二界一切遍使使。
及修斷使使。即有對法。十界十入非陰攝。非
智知。五識識。非使使
無對法。八界二入五陰攝。十智知。一識識。一
切使使。即無對法。八界二入四陰攝。三智知。
謂知他心智及滅道智。非識識。無色界一切。
欲色二界。二身見苦集斷。不一切遍使使
有漏法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅
道智。六識識。一切使使。即有漏法。十五界十
入非陰攝。二智知。謂苦集智。五識識。一切
使使
無漏法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。
一識識。使所不使。即無漏法。非界非入非陰
攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使
有爲法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅
智。六識識。一切使使。即有爲法。十七界十一
入五陰攝。四智知。謂知他心智苦智集智道
智。五識識。一切使使
無爲法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他
心智及苦集道智。一識識。使所不使。即無爲
法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識
識。非使使
有諍無諍法。如有漏無漏法。如有諍無諍。世
間出世間入不入染汚不染汚依家依出要結
非結受非受纒非纒法亦如是
記法。十界四入五陰攝。十智知。三識識。欲界
一切色無色界一切遍使使。及修斷使使即
記法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非
識識。欲界二身見集斷。不一切遍使使
無記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅
道智。六識識。色無色界一切。欲界二身見集
斷一切遍使使。即無記法。八界八入非陰攝。
非智知。三識識。色無色界二身見苦集斷。不
一切遍使使
隱沒法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。
三識識。一切使使。即隱沒法。非界非入非陰
攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。不一
切遍使使
不隱沒法。十八界十二入五陰攝。十智知。六
識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即不隱
沒法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。
三識識。非使使。修法。十界四入五陰攝。九智
知。除滅智。三識識。三界一切遍使使。及修斷
使使。即修法非界非入非陰攝。一智知。謂
道智。非識識非使使
非修法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道
智六識識。一切使使。即非修法。八界八入非
陰攝。一智知。謂滅智。＊二識識。三界二身見
苦集斷。不一切遍使使
穢汚法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。
三識識。一切使使。即穢汚法。非界非入非陰
攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。不一
切遍使使
非穢汚法。十八界十二入五陰攝。十智知。六
識識。一切使使。即非穢汚法。八界八入非陰
攝。二智知。謂滅道智。三識識。非使使。如穢
汚法。非穢汚有罪無罪亦如是
有報法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。
三識識。欲界一切。色無色界一切遍使使。及
修斷使使。即有報法。非界非入非陰攝。非智
知。非識識。欲界二身見集斷。不一切遍使使」
非有報法。十八界十二入五陰攝。十智知。六
識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切
遍使使。即非有報法。八界八入非陰攝。二智
知。謂滅道智。三識識。色無色界二身見苦集
斷。不一切遍使使
見法。二界二入二陰攝。九智知。除滅智。一識
識。有漏縁使使。及無漏縁見相應無明使使。
即見法。一界一入非陰攝。非智知。非識識。無
漏縁見相應無明使使
非見法。十七界十一入五陰攝。十智知。六識
識。一切使使。即非見法。十六界十入三陰攝。
一智知。謂滅智。五識識。除無漏縁見相應無
明。若餘無漏縁使使
内法。十二界六入二陰攝。九智知。除滅智。一
識識。一切使使。即内法。十二界六入一陰攝。
非智知。非識識。非使使。外法。六界六入四陰
攝。十智知。六識識。一切使使。即外法。六
界六入三陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使
使
受法。九界九入一陰攝。七智知。除知他心智
及滅道智。五識識。欲色二界一切遍使使。及
修斷使使。即受法。非界非入非陰攝。非智知。
非識識。非使使
非受法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識
識。一切使使。即非受法。九界三入四陰攝。三
智知謂知他心智及滅道智。一識識。無色界
一切。欲色二界二身見苦集斷。不一切遍
使使。心法。七界一入一陰攝。九智知。除滅
智。一識識。一切使使。即心法。七界一入一陰
攝。非智知。非識識。非使使
有縁法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一
識識。一切使使。即有縁法。七界一入三陰攝。
一智知。謂知他心智。非識識。無漏縁使使。無
縁法。十一界十一入二陰攝。九智知。除知
他心智。六識識。有漏縁使使。即無縁法。十界
十入一陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使
使。心法法。一界一入三陰攝。九智知。除滅
智。一識識。一切使使。即心法法。非界非入二
陰攝。非智知。非識識。非使使
非心法法。十八界十二入三陰攝。十智知。六
識識。一切使使。即非心法法。十七界十一入
二陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使使
業法。三界三入二陰攝。九智知。除滅智。三識
識。一切使使。即業法。非界非入非陰攝。非智
知。非識識。非使使
非業法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識
識。一切使使。即非業法。十五界九入三陰攝。
一智知。謂滅智。三識識。非使使
善法。十界四入五陰攝。十智知。三識識。三界
一切遍使使。及修斷使使。即善法。非界非入
非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使。
不善法。十界四入五陰攝。七智知。除比智及
滅道智。三識識。欲界一切使使。即不善法。非
界非入非陰攝。非智知。非識識。欲界二身見
集斷。不一切遍使使
無記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅
道智。六識識。色無色界一切。欲界二身見集
斷一切遍使使。即無記法。八界八入非陰攝。
非智知。三識識。色無色界二身見苦集斷。不
一切遍使使
見斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。
一識識。見斷一切使使。即見斷法。非界非入
非陰攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。
不一切遍使使。修斷法。十八界十二入五陰
攝。八智知。除滅道智。六識識。修斷一切。及
一切遍使使。即修斷法。十五界十入非陰攝。
非智知。五識識。修斷一切使使。無斷法。三界
二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所
不使。即無斷法。非界非入非陰攝。二智知。謂
滅道智。非識識。非使使
學法。三界二入五陰攝。七智知。除苦集智及
滅智。一識識。使所不使。即學法。非界非入非
陰攝。非智知。非識識。非使使。如學法。無學
法亦如是
非學非無學法。十八界十二入五陰攝。九智
知。除道智。六識識。一切使使。即非學非無學
法。十五界十入非陰攝。三智知。謂苦集滅智。
五識識。一切使使
欲界繋法。十八界十二入五陰攝。七智知。除
比智及滅道智。六識識。欲界一即使使。即欲
界繋法。四界二入非陰攝。非智知。二識識。欲
界一切使使
色界繋法。十四界十入五陰攝。七智知。除法
智及滅道智。四識識。色界一切使使。即色界
繋法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。色界
一切使使
無色界繋法。三界二入四陰攝。六智知。除法
智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切
使使。即無色界繋法。非界非入非陰攝。非智
知。非識識。無色界一切使使
無繋法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。
一識識。使所不使。即無繋法。非界非入非陰
攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使
過去法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅
智。六識識。一切使使。即過去法。非界非入非
陰攝。非智知。非識識。非使使。如過去法。未來
現在法亦如是。非過去未來現在法。一界一
入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道
智。一識識。使所不使。即非過去未來現在法。
非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非
使使
苦諦所攝法。廣説如苦諦。即苦諦所攝法。非
界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如苦
諦。集諦所攝法亦如是
滅諦所攝法。如滅諦。即滅諦所攝法。非界非
入非陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非使使。
道諦所攝法如道諦。即道諦所攝法。非界非
入非陰攝。一智知。謂道智。非識識。非使使。
諦所不攝法。一界一入非陰攝。一智知。謂等
智。一識識。非使使。即諦所不攝法。非界非入
非陰攝。非智知。非識識。非使使。見苦斷法。
三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。
見苦斷一切。及見集斷一切遍使使。即見苦
斷法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。即見
苦斷不一切遍使使
如是見集斷差別者。即見集斷不一切遍使
使。見滅斷差別者。謂見滅斷一切使使。如是
見道斷差別者。見道斷一切使使
修斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅
道智。六識識。修斷一切使使。及一切遍使使。
即修斷法。十五界十入非陰攝。非智知。五識
識。修斷一切使使
無斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。
一識識。使所不使。即無斷法。非界非入非陰
攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使
色陰。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他
心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使使。
及修斷使使。即色陰。十界十入一陰攝。非智
知。五識識。非使使
受陰。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。一切使使。即受陰。非界非入一陰攝。非智
知。非識識。非使使。如受陰。想陰行陰亦如
是。識陰。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。
一識識。一切使使。即識陰。七界一入一陰攝。
非智知。非識識。非使使
眼入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智
及滅道智。一識識。欲色二界一切遍使使。及
修斷使使。即眼入。一界一入非陰攝。非智知。
非識識。如眼入。耳入鼻入舌入身入眼界耳
鼻舌身界眼根耳鼻舌身根亦如是
色入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智
及滅道智。二識識。欲色二界一切遍使使。及
修斷使使。即色入。一界一入非陰攝。非智知。
一識識。非使使。如色入。聲入觸入色界聲界
觸界亦如是
香入。一界一入一陰攝。六智知。除比智知他
心智及滅道智。二識識。欲界一切遍使使。及
修斷使使即香入。一界一入非陰攝。非智知。
一識識。非使使。如香入。味入香界味界亦如
是
意入。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。一切使使。即意入。七界一入一陰攝。非智
知。非識識。非使使。如意入。意界意根亦如
是。法入。一界一入四陰攝。七智知。一識識。
一切使使。即法入。一界一入三陰攝。一智知。
謂滅智。非識識。非使使。如法入。法界亦如
是
眼識界。二界一入一陰攝。八智知。除滅道智。
一識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。
即眼識界。一界非入非陰攝。非智知。非識識。
非使使。如眼識界。耳識界身識界亦如是
鼻識界。二界一入一陰攝。七智知。除比智
及滅道智。一識識。欲界一切遍使使。及修斷
使使。即鼻識界。一界非入非陰攝。非智知。
非識識。非使使。如鼻識界。舌識界亦如是」
意識界。二界一入一陰攝。九智知。除滅智。一
識識。一切使使。即意界。一界非入非陰攝非
智知。非識識。非使使。女根。一界一入一陰
攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。一識
識。欲界一切遍使使。及修斷使使。即女根。非
界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如女
根。男根亦如是
命根。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智
及滅道智。一識識。三界一切遍使使。及修斷
使使。即命根。非界非入非陰攝。非智知。非識
識。非使使
樂根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。色界一切使使。欲界一切遍使使。及修斷
使使。即樂根。非界非入非陰攝。非智知。非識
識。非使使
喜根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。色界一切使使。除欲界無漏縁疑及彼相
應無明。餘欲界一切使使。即喜根。非界非入
非陰攝。非智知。非識識。非使使
憂根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅
道智。一識識。欲界一切使使。即憂根。非界非
入非陰攝。非智知。非識識。非使使
捨根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。一切使使。即捨根。非界非入非陰攝。非智
知。非識識。非使使
信根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。三界一切遍使使。及修斷使使。即信根。非
界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如
信根。精進根念根定根慧根亦如是
苦根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅
道智。一識識欲界一切遍使使。及修斷使使。
即苦根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非
使使
未知當知根。三界二入三陰攝。七智知。除苦
集智及滅智。一識識。非使使。即未知當知根。
非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如
未知當知根。已知根無知根亦如是
欲界繋見苦斷使。一界一入一陰攝。七智知。
除比智及滅道智。一識識。欲界繋見苦斷一
切使使。及見集斷一切遍使使。即欲界繋見
苦斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非
使使。欲界繋見集斷使。一界一入一陰攝。七
智知。除比智及滅道智。一識識。欲界繋見集
斷一切使使。及見苦斷一切遍使使。即欲界
繋見集斷使。非界非入非陰攝。非智知。非
識識。非使使。欲界繋見滅斷使。一界一入一
陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。除欲
界繋見滅斷無漏縁不共無明。若餘欲界繋
見滅斷一切使使。及一切遍使使。即欲界繋
見滅斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。
非使使。如見滅斷。見道斷亦如是
欲界繋修斷使。一界一入一陰攝。七智知。除
比智及滅道智。一識識。欲界繋修斷一切使
使。及一切遍使使。即欲界繋修斷使。非界非
入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如欲界
繋。色界繋無色界繋差別者。色無色界繋見
苦集滅道修斷使。六智知。除法智知他心智
及滅道智。餘如前説
敬禮最眞覺 無爲第一尊
敬禮最寂滅 及三乘妙道
敬禮最息心 淨戒清涼僧
今歸憑三寶 欲有所微通
願加垂威神 必流無滯塞
古昔諸尊人 於妙甚深義
究竟無障礙 結集爲衆典
助聖揚法化 謹順三藏寶
於彼佛遊國 流宣長賢衆
茲土文不傳 壅理在葉墨
我釋迦比丘 求那跋陀羅
於此衆事分 眞定胡文本
請釋迦比丘 師菩提耶舍
於彼胡文典 專精宋辭譯
執筆録心受 一一從義書
句味粗已定 謹呈舊學僧
實不爲名稱 毎存増學徒
願以此微縁 善了諸法相
明達四眞諦 永處涅槃樂
衆事分阿毘曇論卷第十二
觀。謂無覺有觀意思惟相應念覺支。云何無
覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應念覺支。如
念覺支。擇法精進猗定捨覺支亦如是
喜覺支。或有覺有觀。或無覺無觀。云何有覺
有觀。謂有覺有觀意思惟相應喜覺支。云何
無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應喜覺支。
亦非見亦非見處。一分別。擇法覺支所攝盡
智無生智。所不攝無漏慧。是見非見處。餘非
見亦非見處
一切非身見因身見亦非彼因。一切非業亦
非業報。一切是業隨轉非業。一切非造色色
非可見色。一切非造色色非有對色。一切是
甚深難了難了甚深
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。
一切非無記亦非無記因。一切是因縁縁亦
有因
問覺支。幾次第非次第縁縁。答一切應分別。
念覺支。或次第非次第縁縁。作三句。次第非
次第縁縁者。謂未來現前必起念覺支。次第
亦次第縁縁者。謂過去現在念覺支。非次第
亦非次第縁縁者。謂除未來現前必起念覺
支。若餘未來念覺支。如念覺支
餘一切亦如是。一切是縁縁縁。亦有縁。一
切是増上縁縁及有増上。一切非流亦非隨
流
衆事分阿毘曇論卷第十
＊尊者世友造
宋＊天竺三藏求那跋陀羅
共菩提耶舍 譯
千問論品第七之四
根者。謂二十二根。問此二十二根。幾色。幾非
色。答七是色。十五非色。一切不可見。七有
對。十五無對。十有漏。三無漏。九分別。意根。
或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏意思惟相
應意根。云何無漏。謂無漏意思惟相應意根。
如意根。樂根喜根捨根信精進念定慧根亦
如是。一切是有爲
一有報。十一無報。十分別。意根。或有報。或
無報。云何有報。謂不善善有漏意根。云何無
報。謂無記無漏意根。如意根。樂根喜根捨根
亦如是
苦根。或有報。或無報。云何有報。謂善不善苦
根。云何無報。謂無記苦根。信精進念定慧根。
若有漏。彼有報。若無漏。彼無報
一切從因縁生世所攝。七是色所攝。十五是
名所攝。八是内入所攝。十一是外入所攝。
三分別。未知當知根已知根無知根所攝心
意識。是内入所攝。餘是外入所攝
一切是智知。十是斷智知。及斷三非斷＊智
知。及不斷。九分別。九若有漏。彼斷＊智知。及
斷。若無漏。非斷＊智知。及不斷。八應修八不
應修。六分別。意根。或應修。或不應修。云何
應修。謂善意根。云何不應修。謂不善無記意
根。如意根樂根苦根喜根捨根亦如是
憂根或應修。或不應修。云何應修。謂善憂根。
云何不應修。謂不善憂根
十六不穢汚。六分別。意根。或穢汚。或不
穢汚。云何穢汚。謂隱沒。云何不穢汚。謂
不隱沒。如意根。樂根苦根喜根憂根捨根亦
如是
一切是果。及有果。十五不受。七分別。眼根。
或受。或不受。云何受。若自性受。云何不受。
若非自性受。如眼根。耳根鼻根舌根身根男
根女根亦如是
七四大造。十五非四大造。一切是有上。十是
有。三非有。九分別。九若有漏。彼是有。若無
漏。彼非有。八因不相應。十四因相應
或善處攝非根。作四句。善處攝非根者。謂善
色陰想陰。根所不攝善行陰。及數滅。根攝非
善處者。謂八根六根少分。善處攝亦根者。謂
八根六根少分。非善處攝亦非根者。謂不善
色陰想陰。根所不攝不善行陰。根所不攝無
記色陰想陰。根所不攝無記行陰。及虚空非
數滅
或不善處攝非根。作四句。不善處攝非根者。
謂不善色陰想陰。根所不攝不善行陰。根攝
非不善處者。謂十六根六根少分。不善處攝
亦根攝者。謂六根少分。非不善處攝亦非根
者。謂善色陰想陰。根所不攝善行陰。及數
滅根所不攝無記色陰想陰。根所不攝無記
行陰。及虚空非數滅
或無記處攝非根。作四句。無記處攝非根
者。謂根所不攝無記色陰想陰。根所不攝
無記行陰。虚空及非數滅。根攝非無記處
者。謂九根及五根少分。無記處攝亦根者。謂
八根及五根少分。非無記處攝亦非根者。謂
善色陰想陰。根所不攝善行陰。及數滅。及
不善色陰想陰。根所不攝不善行陰。漏處所
不攝。或有漏處攝非根。作四句。有漏處攝
非根者。謂根所不攝有漏色陰想陰。根所不
攝有漏行陰。根攝非有漏處者。謂三根及九
根少分。有漏處攝亦根者。謂十根及九根少
分。非有漏處攝亦非根者。謂無漏色陰想陰。
根所不攝無漏行陰。及無爲。或無漏處攝非
根。作四句。無漏處攝非根者。謂無漏色陰
想陰根所不攝無漏行陰。及無爲。根攝非無
漏處者。謂十根及九根少分。無漏處攝亦根
攝者。謂三根及九根少分。非無漏處攝亦非
根者。謂根所不攝有漏色陰想陰。根所不攝
有漏行陰
一切。或過去。或未來。或現在。八善。八無記。
六分別。意根。或善。或不善。或無記。云何善。
謂善意思惟相應意根。云何不善。謂不善意
思惟相應意根。云何無記。謂無記意思惟相
應意根。如意根。樂苦喜捨根亦如是。憂根。
或善。或不善。云何善。謂善意思惟相應憂根。
云何不善。謂不善意思惟相應憂根。四欲界
繋三不繋。十五分別。眼根。或欲界繋。或色界
繋云何欲界繋。謂眼根欲界繋。四大所造。云
何色界繋。謂眼根色界繋四大所造。如眼根。
耳鼻舌身根亦如是
命根。或欲界繋。或色界繋。或無色界繋云何
欲界繋。謂欲界繋命。云何色界繋。謂色界繋
命。云何無色界繋。謂無色界繋命
意根。或欲界繋。或色界繋。或無色界繋。或不
繋。云何欲界繋。謂欲界繋意思惟相應意根。
云何色界繋。謂色界繋意思惟相應意根。云
何無色界繋。謂無色界繋意思惟相應意根。
云何不繋。謂無漏意思惟相應意根。如意根。
捨根信精進念定慧根亦如是
樂根。或欲界繋。或色界繋。或不繋。云何欲界
繋。謂欲界繋意思惟相應樂根。云何色界繋。
謂色界繋意思惟相應樂根。云何不繋。謂無
漏意思惟相應業根。如樂根。喜根亦如是
二學。一無學。十非學非無學。九分別。意根。
或學。或無學。或非學非無學。云何學。謂學意
思惟相應意根。無學即無學意思惟相應亦
如是
云何非學非無學。謂有漏意思惟相應意根。
如意根。樂喜捨根信精進念定慧根亦如是」
九修斷。三不斷。十分別。意根。或見斷。或修
斷。或不斷。云何見斷。若意根隨信行隨法行
人無間忍等斷。廣説如分別諸入品。云何修
斷。謂如前廣説。云何不斷。謂無漏意根。如意
根。捨根亦如是
樂根。或見斷。或修斷。或不斷。云何見斷。若
樂根隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何
斷。謂見斷二十八使相應樂根。云何修斷。若
樂根學見迹修斷。彼云何斷。謂修斷五使相
應樂根。及不穢汚有漏樂根。云何不斷。謂無
| 漏樂根 | 二十八者三禪四諦二十八五者三 禪思惟三欲界思惟貪及無明二也 |
喜根隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何
斷。謂見斷五十二使相應喜根。云何修斷。若
喜根學見迹修斷。彼云何斷。謂修斷六使相
應喜根。及不穢汚有漏喜根。云何不斷。謂無
| 漏喜根 | 五十二者二禪四諦二十八欲界四諦身見一 邊見一邪見四戒盜二見盜四貪四慢四無明 |
| 四六者二禪思惟三欲 界思惟貪慢無明三也 |
行隨法行人無間忍等斷。彼云何斷。謂見斷
十六使相應憂根。云何修斷若憂根學見迹
修斷。彼云何斷。謂修斷二使相應憂根。及不
| 穢汚憂根 | 十六者欲界四諦邪見四疑四瞋恚四 無明四＊二者欲界思惟瞋恚無明二也 |
斷。八非心非心法非心相應。十心法心相應
一即心。三分別。未知當知根已知根無知根
所攝九根八根。心法及心相應。一根即心也。
八非心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉。
五心隨轉非受相應。五心隨轉亦受相應。三
分別。未知當知根已知根無知根所攝三根。
心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉。五心
隨轉亦受相應
八非心隨轉非想行相應。一想行相應非心
隨轉。十心隨轉及想行相應。除其自性。三分
別。未知當知根已知根無知根所攝九根八
根。心隨轉亦想行相應。除其自性。一根想行
相應非心隨轉
二有覺有觀。八無覺無觀。十二分別。意根。或
有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。云何有
覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應意根。云何
無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應意根。云
何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應意根。
如意根。捨根信精進念定慧根未知當知根
已知根無知根亦如是
樂根。或有覺有觀。或無覺無觀。云何有覺有
觀。謂有覺有觀意思惟相應樂根。云何無覺
無觀。謂無覺無觀意思惟相應樂根。如樂
根。喜根亦如是。一見亦見處九見處非見。十
二分別。意根。若有漏。彼見處非見。若無漏。
彼非見亦非見處。如意根。樂根喜根捨根信
精進念定根亦如是
慧根。或見非見處。作四句。見非見處者。謂盡
智無生智所不攝無漏慧根。見處非見者。謂
見所不攝有漏慧根。見亦見處者。謂世俗正
見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏慧根。
未知當知根已知根所攝。見非見處。餘非見
亦非見處。無知根所攝盡智無生智。所不攝
無漏慧根。是見非見處。餘非見亦非見處。十
六非身見因身見亦非彼因。六分別。意根樂
根喜根捨根。廣説如受念處。苦根。若穢汚。彼
身見因身見非彼因。若不穢汚。彼非身見因。
身見亦非彼因
憂根。或身見因身見非彼因。作三句。身見因
身見非彼因者。謂除過去現在見苦斷使相
應憂根。除過去現在見集斷一切遍使相應
憂根。若餘穢汚憂根。身見因身見亦彼因者。
謂前爾所所除者是。非身見因身見亦非彼
因者。謂不穢汚憂根
九非業非業報。一業報非報。十二分別。眼根。
或業報非業。或非業亦非業報。業報非業者。
謂報生眼根。餘非業亦非業報。如眼根。耳根
鼻根舌根身根男根女根意根樂根喜根捨根
苦根亦如是
八非業非業隨轉。十四業隨轉非業。七是造
色色非可見色。十五非造色色非可見色。七
是造色色有對色。十五非造色色非有對色。
一切是甚深難了難了甚深
八是善亦善因。十四分別。眼根。或善因非善。
或非善因亦非善。善因非善者。謂善報生眼
根。餘非善因亦非善。如眼根。耳根鼻根舌根
身根男根女根。命根亦如是
意根。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善
報生意根。善亦善因者。謂善意根。非善亦非
善因者。謂除善報生意根及善意根。若餘不
善無記意根。如意根。樂根喜根捨根亦如是。
苦根。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦善
因者。謂善苦根。非善亦非善因者。謂不善及
無記苦根
憂根。或善亦善因。或非善。亦非善因。善亦善
因者。謂善憂根。非善亦非善因者。謂不善
憂根
八非不善非不善因。十四分別。眼根或不善
因。非不善。或非不善因亦非不善。不善因
非不善者。謂不善報生眼根。餘非不善因亦
非不善。如眼根。耳根鼻根舌根身根男根女
根命根亦如是
意根。或不善因非不善。作三句。不善因非不
善者。謂不善報生意根。及欲界身見邊見相
應意根。不善亦不善因者。謂不善意根非不
善亦非不善因者。謂除不善報生意根。除欲
界身見邊見相應意根及除不善意根。若餘
無記及善意根
樂根。或不善非不善因。或非不善亦非不善
因。不善非不善因者。謂不善樂根。非不善亦
非不善因者。謂善及無記樂根
苦根。或不善因非不善。作三句。不善因非不
善者。謂不善報生苦根。不善亦不善因者。謂
不善苦根。非不善亦非不善因者。謂除不善
報生苦根及不善苦根。若餘無記及善苦根。
喜根。或不善因非不善。作三句。不善因非不
善者。謂欲界身見邊見。彼相應喜根。不善
亦不善因者。謂不善喜根。非不善亦非不善
因者。謂除欲界。身見邊見彼相應喜根。及除
不善喜根。若餘無記及善喜根。如喜根捨根
亦如是。憂根。或不善亦不善因。或非不善亦
非不善因。不善亦不善因者。謂不善憂根。非
不善亦非不善因者。謂善憂根
八非無記亦非無記因。八無記亦無記因。六
分別。意根。或無記因非無記。作三句。無記因
非無記者。謂不善意根。無記亦無記因者。謂
無記意根。非無記亦非無記因者。謂善意根。
如意根。樂根苦根喜根捨根亦如是
憂根。或無記因非無記。或非無記亦非無記
因無記因非無記者。謂不善憂根。非無記亦
非無記因者。謂善憂根。一切因縁縁及有因。
八非次第亦非次第縁縁。十四分別。意根。或
次第非次第縁縁。廣説如受念處。捨根亦如
是
樂根。或次第非次第縁縁。作三句。次第非次
第縁縁者。謂未來現前必起樂根。次第亦次
第縁縁者。謂過去現在樂根。非次第亦非次
第縁縁者。除未來現前必起樂根。若餘未來
樂根。如樂根。苦根喜根憂根信精進念定慧
根未知當知根已知根無知根亦如是
八縁縁縁非有縁。十四縁縁縁及有縁。一切
是増上縁縁亦有増上。十隨流非流。三非流
亦非隨流。九分別。九若有漏。彼隨流非流。若
無漏。彼非流亦非隨流
入者。謂十二入。問云何十二。答廣説如前
問此十二入。幾色。幾非色。答謂十色。一非
色。一分別。法入中。或色。或非色。云何色。謂
法入中身口業是色。餘非色。一可見。十一不
可見。十有對。二無對。十有漏。二分別。意入。
或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏意思惟相
應意入。云何無漏。謂無漏意思惟相應意入。
法入。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏身口
業。有漏受陰想陰行陰。云何無漏。謂無漏身
口業。無漏受陰想陰行陰。及無爲。十一有
爲。一分別。法入。或有爲。或無爲。云何有爲。
謂法入中身口業。受陰想陰行陰。云何無爲。
謂虚空數滅及非數滅。八無報。四分別。色
入。或有報。或無報。云何有報。謂善不善色
入。云何無報。謂除善不善色入。若餘色入。如
色入。聲入亦如是
意入或有報。或無報。云何有報。謂不善善有
漏意入。云何無報。謂無記及無漏意入。如意
入。法入亦如是。十一從因縁生世所攝。一分
別。法入。若有爲因縁生世所攝。若無爲非因
縁生非世所攝。十是色所攝。一是名所攝。一
分別。法入中身口業。是色所攝。餘是名所攝。
六是内入所攝。六是外入所攝。一切是智知。
十斷知知及斷。二分別。二若有漏。彼斷知知
及斷。若無漏。彼非斷知知及不斷。八不應修。
四分別。色入。或應修。或不應修云何應修。謂
善色入。云何不應修。謂不善及無記色入。如
色入。聲入意入亦如是
法入。廣説如分別諸入品。八不穢汚四分別。
廣説如上。十一是果及有果。一分別。法入中。
或果非有果。作三句。果非有果者。謂數滅。果
亦有果者。謂有爲法入。非果亦非有果者。謂
虚空及非數滅三不受。九分別。眼入。或受。或
不受。云何受。謂自性受。云何不受。謂非自性
受。如眼入。耳入鼻入舌入。身入色入香入味
入觸入亦如是
十二入。或四大造。或非四大造。云何四大造。
謂九入。及二入少分。云何非四大造。謂一入。
及二入少分。十一有上。一分別。法入。或有
上。或無上。云何有上。謂法入中身口業。及受
陰想陰行陰虚空。及非數滅。云何無上。謂數
滅。十是有。二分別。二若有漏。彼是有。若無
漏。彼非有。十因不相應。一因相應。一分別。
法入。若心法因相應。若非心法因不相應
善處攝四入少分。四入少分亦攝善處不善
處攝四入少分。四入少分亦攝不善處。無記
處攝八入及四入少分。八入及四入少分亦
攝無記處。漏處攝一入少分。一入少分亦攝
漏處。有漏處攝十入及二入少分。十入及二
入少分亦攝有漏處。無漏處攝二入少分。二
入少分亦攝無漏處
十一。或過去。或未來。或現在。一分別。法入。
若有爲。或過去。或未來。或現在。若無爲。非
過去。非未來。非現在。八無記。四分別。廣説
如分別諸入品。二欲界繋。十分別。廣説如分
別諸入品
問十二入。幾學。幾無學。幾非學非無學。答廣
説如分別諸入品。十修斷。二分別。廣説如分
別諸入品。十非心非心法非心相應。一即心。
一分別。法入。若有縁心法心相應。若無縁非
心法非心相應
十非心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉
一分別。法入。或心隨轉非受相應。作三句。心
隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉
心不相應行及受。心隨轉亦受相應者。謂想
陰彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂
除心隨轉身口業。若餘身口業。除心隨轉心
不相應行。若餘心不相應行。及無爲。如受。想
行亦如是。除其自性。十非覺隨轉亦非觀相
應。二分別。意入。或有覺有觀。或無覺有觀。
或無覺無觀。云何有覺有觀。謂有覺有觀意
思惟相應意入。云何無覺有觀。謂無覺有觀
意思惟相應意入。云何無覺無觀。謂無覺無
觀意思惟相應意入。法入。或覺隨轉非觀相
應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身
口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀
相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應
心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心
心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉
身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。
若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀
相應心心法法入。及無爲
一見亦見處。九見處非見。二分別。意入。若有
漏。見處非見。若無漏。非見亦非見處。法入。
或見非見處。作四句。見非見處者。謂法入所
攝盡智無生智。所不攝無漏慧。見處非見者。
謂見所不攝有漏法入。見亦見處者。謂五見。
世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無
漏法入
八非身見因身見亦非彼因。四分別。色入。若
穢汚。身見因身見非彼因。若不穢汚非身見
因身見亦非彼因。如色入。聲入亦如是。意入。
廣説如受念處。法入廣説如法念處。問十二
入。幾業非業報。答一切應分別。眼入。或業報
非業。或非業報亦非業。業報非業者。謂報生
眼入餘非業報亦非業。如眼入。耳入鼻入香
入舌入味入身入觸入意入亦如是。色入。或
業非業報。作三句。業非業報者。謂身作色。業
報非業者。謂報生色入。非業亦非業報者。謂
除業色及業報生色入。若餘色入。聲入。或業
非業報。或非業亦非業報。業非業報者。謂口
作。餘非業亦非業報
法入。或業非業報。作四句。業非業報者。謂身
口業。及報所不攝思業。業報非業者。謂思所
不攝報生法入。業亦業報者。謂報生思業。非
業亦非業報者。謂除業及業報生法入。若餘
法入。八非業非業隨轉。一業隨轉非業。三分
別。色入。或業非業隨轉。或非業亦非業隨轉。
業非業隨轉者。謂身作色。餘非業亦非業隨
轉。聲入亦如是
法入。或業非業隨轉。作四句。業非業隨轉者。
謂除業隨轉身口業。若餘身口業。及思業。業
隨轉非業者。謂受陰想陰。若思所不攝業隨
轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。
非業亦非業隨轉者。謂除業及業隨轉。法入。
若餘法入
十二入。或造色色非可見色。作三句。造色色
非可見色者。謂八入。及二入少分造色色亦
可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。
謂一入。及二入少分
十二入。或造色色非有對色。作四句。造色色
非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色
者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入。
及一入少分。非造色色亦非有對色者。謂一
入。及一入少分。一切是甚深難了難了甚深。
問十二入。幾善亦善因。答一切應分別。眼入。
或善因非善。或非善亦非善因。善因非善者。
謂善報生眼入。餘非善因亦非善。如眼入。耳
入鼻入香入舌入味入身入觸入亦如是
色入。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善
報生色入。善亦善因者。謂善色入。非善亦非
善因者。謂無記及不善色入。如色入。意入亦
如是
聲入。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦
善因者。謂善聲入。餘非善亦非善因。法入。或
善非善因。廣説如法念處。問十二入。幾不善
亦不善因答一切應分別。眼入。或不善因非
不善。或非不善亦非不善因。不善因非不善
者。謂不善報生眼入。餘非不善因亦非不
善。如眼入。耳入鼻入香入舌入味入身入觸
入亦如是
色入。或不善因非不善。作三句。不善因非不
善者。謂不善報生色入。不善亦不善因者。謂
不善色入。非不善亦非不善因者。謂無記及
善色入
聲入。或不善亦不善因。或非不善亦非不善
因。不善亦不善因者。謂不善聲入。餘非不善
亦非不善因。意入。如意根。法入。如法念處。
八無記亦無記因。四分別。色入。或無記因非
無記。作三句。無記因非無記者。謂不善色入
無記因亦無記者。謂無記色入。非無記因亦
非無記者。謂善色入。如色入。聲入意入亦如
是
法入。或無記非無記因。作四句。無記非無記
因者。謂虚空及非數滅。無記因非無記者。謂
不善法入。無記亦無記因者。謂無記有爲法
入。非無記亦非無記因者。謂善法入
十一因縁縁及有因。一分別。法入。若有爲因。
縁縁及有因。若無爲。非因縁縁非有因
十非次第亦非次第縁縁。二分別。意入。或次
第非次第縁縁。作三句。次第非次第縁縁者。
謂未來現前必起意入。過去現在阿羅漢最
後命終意入。次第亦次第縁縁者。謂除過去
現在阿羅漢最後命終意入。若餘過去及現
在意入。非次第亦非次第縁縁者。謂除未來
現前必起意入。若餘未來意入
法入。或次第非次第縁縁。作三句。次第非
次第縁縁者。謂未來現前必起心法法入。過
去及現在阿羅漢最後命終心法法入。及無
想正受。滅盡正受。已起當起法入。次第亦次
第縁縁者。謂除過去現在阿羅漢最後命終
心法法入。若餘過去及現在心法法入。非次
第亦非次第縁縁者。謂除未來現前必起心
法法入。若餘未來心法法入。除次第心不相
應行。若餘心不相應行身口業。及無爲
十縁縁縁非有縁。一縁縁縁亦有縁。一分別。
縁法入。若心法。彼縁縁縁亦有縁。餘非縁
縁縁亦非有縁
十一是増上縁縁及有増上。一分別。法入。若
有爲。彼増上縁縁及有増上。若無爲。増上縁
縁非有増上
十隨流非流。二分別。意入。若有漏。彼隨流非
流。若無漏。非流亦非隨流。法入。或隨流非
流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏法。
入流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂
流所不攝無漏法入
衆事分阿毘曇論卷第十一
＊尊者世友造
宋＊天竺三藏求那跋陀羅
共菩提耶舍 譯
千問論品第七之餘
陰者。謂五陰。問云何五。答廣説如上。問此五
陰。幾色。幾非色。答一是色。四非色。四是不
可見。一分別。色陰。或可見。或不可見。云何
可見謂一入。云何不可見。謂九入。及一入少
分。四無對。一分別。色陰。或有對。或無對。云
何有對。謂十入。云何無對。謂一入少分。色
陰。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏。十入。
及一入少分。云何無漏。謂一入少分。受陰。
或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏意思惟相
應受陰。云何無漏。謂無漏意思惟相應受陰。
如受陰。想陰識陰亦如是
行陰。或有漏。或無漏。云何有漏。謂若有漏心
相應。及有漏心不相應行陰。云何無漏。謂無
漏心相應。及無漏心不相應行陰。一切是有
爲
問陰。幾有報。幾無報。答一切應分別。色陰。
或有報或無報。云何有報。謂不善色陰。乃善
有漏色陰。云何無報。謂無記及無漏色陰如
色陰。受陰想陰行陰識陰亦如是
一切從因縁生世所攝。一是色所攝。四是名
所攝一是内入所攝。三是外入所攝。一分別。
色陰。或内入所攝。或外入所攝。云何内入所
攝。謂五内入。云何外入所攝。謂五外入。及一
外入少分。一切是智知。若有漏。彼斷知知及
斷。若無漏。彼非斷知知及不斷
問陰。幾應修。幾不應修。答一切應分別。色
陰。或應修。或不應修。云何應修。謂善色陰。
云何不應修。謂不善及無記色陰。如色陰。受
陰想陰識陰行陰亦如是
問陰。幾穢汚幾非穢汚。答一切應分別。色陰。
或穢汚。或非穢汚。云何穢汚。謂不善色陰及
隱沒無記色陰。云何非穢汚。謂善色陰。及不
隱沒無記色陰。如色陰。受陰想陰識陰行陰
亦如是
一切是果及有果。四不受。一分別。色陰。或
受。或不受。云何受。若自性受。云何不受。若
非自性受。四非四大造。一分別。色陰。或四大
造。或非四大造。云何四大造。謂九入。及二入
少分。云何非四大造。謂一入少分。一切有上
問陰。幾是有。幾非有。答一切應分別。陰若有
漏。彼是有。若無漏。彼非有。一因不相應。二
因相應。一分別。行陰。若心法。因相應。若非
心法。因不相應
或善處攝非陰。作四句。善處攝非陰者。謂數
滅。陰攝非善處者。謂不善及無記五陰。善處
攝亦陰者。謂善五陰。非善處攝亦非陰者。謂
虚空非數滅。不善處攝五陰少分。五陰少分
亦攝不善處
或無記處攝非陰。作四句。無記處攝非陰者。
謂虚空及非數滅。陰攝非無記處者。謂善不
善五陰。無記處攝亦陰者。謂無記五陰。非無
記處攝亦非陰者。謂數滅。漏處攝一陰少分。
一陰少分亦攝漏處。有漏處攝五陰少分。五
陰少分亦攝有漏處
或無漏處攝非陰。作四句。無漏處攝非陰者。
謂虚空數滅。非數滅陰攝非無漏處者。謂有
漏五陰。無漏處攝亦陰者。謂無漏五陰。非無
漏處。攝亦非陰者。是事不可得也
陰或過去。或未來。或現在。陰或善。或不善或
無記。云何善。謂善五陰。云何不善。謂不善五
陰。云何無記。謂無記五陰。陰或欲界繋。或色
界繋。或無色界繋。或不繋。云何欲界繋。謂欲
界繋五陰。云何色界繋。謂色界繋五陰。云何
無色界繋謂無色界繋四陰。云何不繋。謂無
漏五陰
問陰。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應
分別。陰或學。或無學。或非學非無學。云何
學。謂學五陰。云何無學。謂無學五陰。云何
非學非無學。謂有漏五陰
問陰。幾見斷。幾修斷。答一切應分別。色陰。
若有漏。彼修斷。若無漏彼不斷。云何修斷。謂
十入。及一入少分。云何不斷。謂一入少分。受
陰。或見斷。或修斷。或不斷。云何見斷。若受
陰隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何斷。
謂見斷八十八使相應受陰。云何修斷。若受
陰學見迹修斷。彼云何斷。謂修斷十使相應
受陰。及不穢汚有漏受陰。云何不斷。謂無漏
受陰。如受陰。想陰識陰亦如是
行陰。或見斷。或修斷。或不斷。云何見斷。若
行陰隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何
斷。謂見斷八十八使。彼相應行陰。彼所起心
不相應行。云何修斷。若行陰學見迹修斷。彼
云何斷。謂修斷十使。彼相應行陰。彼所起身
口業。彼所起心不相應行。及不穢汚有漏行
陰。云何不斷。謂無漏行陰。一非心非心法非
心相應。二心法亦心相應。一唯心。一分別。
行陰。若心不相應。彼非心非心法非心相應。
餘心法亦心相應。一心隨轉非受相應。一心
隨轉亦受相應。二分別
色陰。或心隨轉非受相應。或非心隨轉。亦非
受相應。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口
業。餘非心隨轉亦非受相應
行陰。或心隨轉非受相應。作三句。心隨轉非
受相應者。謂心隨轉心不相應行陰。心隨轉
亦受相應者。謂心相應行陰。非心隨轉亦非
受相應者。謂除心隨轉心不相應行陰。若餘
心不相應行陰。如受。想亦如是。除其自性。問
陰。幾覺隨轉非觀相應。答一切應分別。色陰。
或覺隨轉非觀相應。或非覺隨轉亦非觀相
應。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。餘
非覺隨轉亦非觀相應
受陰。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。
云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應受
陰。云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應
受陰。云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相
應受陰。如受陰。想陰識陰亦如是
行陰。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非
觀相應者。謂覺隨轉心不相應行陰。及覺相
應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應
觀相應心法行陰。覺隨轉亦觀相應者。謂覺
觀相應心法行陰。非覺隨轉亦非觀相應者。
謂除覺隨轉心不相應行陰。若餘心不相應
行陰。及覺不相應觀。及非覺觀相應心法行
陰
問陰。幾見非見處答一切應分別。色陰。或見
處非見。作三句。見處非見者。謂九入。及一入
少分。見亦見處者。謂一入。非見亦非見處者。
謂一入少分。受陰想陰識陰。若有漏。彼見處
非見。若無漏。彼非見亦非見處
行陰。或見非見處。作四句。見非見處者。謂行
陰所攝盡智無生智所不攝無漏慧。見處非
見者。謂見所不攝有漏行陰。見亦見處者。謂
五見。及世俗正見。非見亦非見處者。謂見所
不攝無漏行陰
問陰。幾身見非彼因彼非身見因。答一切應
分別。色陰。如色入。受陰想陰識陰。如受念
處。行陰。如法念處
問陰。幾業非業報。答一切應分別。色陰。如身
念處。受陰想陰識陰。如受念處。行陰。如法念
處。三業隨轉非業。二分別。色陰。如身念處。
行陰。如法念處。四陰非造色色非可見色。一
分別。色陰。如身念處。四非造色色非有對色。
一分別。色陰。如身念處。一切是甚深難了難
了甚深
問陰。幾善因非善。答一切應分別。陰或善因
非善。作三句。善因非善者。謂善報生五陰。善
亦善因者。謂善五陰。非善亦非善因者。謂不
善及無記五陰
問陰。幾不善非不善因。答一切應分別。色陰
如身念處。受陰想陰識陰如受念處。行陰如
法念處
問陰。幾無記因非無記。答一切應分別。陰或
無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂
不善五陰。無記亦無記因者。謂無記五陰。
非無記亦非無記因者。謂善五陰。一切因縁
縁及有因。一非次第。亦非次第縁縁。四分
別。受陰想陰識陰。如受念處
行陰。或次第非次第縁縁。作三句。次第非次
第縁縁者。謂未來現前必起心法行陰。過去
及現在阿羅漢最後命終心法行陰。及無想
正受。滅盡正受。已起當起心法行陰。次第亦
次第縁縁者。謂除過去現在阿羅漢最後命
終心法行陰。若餘過去及現在心法行陰。非
次第亦非次第縁縁者。謂除未來現前必起
心法行陰。若餘未來心法行陰。除次第心不
相應行陰。若餘心不相應行陰
一縁縁縁非有縁。三縁縁縁及有縁。一分別
行陰。若心法。彼縁縁縁及有縁。若非心法。縁
縁縁非有縁。一切是増上縁縁及有増上
問陰。幾流亦隨流。答一切應分別。色陰受陰
想陰識陰。若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非
流亦非隨流。行陰。或隨流非流。作三句。隨流
非流者。謂流所不攝有漏行陰。流亦隨流者。
謂四流。非流亦非隨流者。謂流所不攝無漏
行陰
界者。謂十八界。問云何十八。答廣説如前
問此十八界。幾色。幾非色。答十是色。七非
色。一分別。法界中身口業是色。餘非色。一可
見。十七不可見。十有對。八無對。十五有漏。
三分別。意界。或有漏。或無漏。云何有漏。謂
有漏意思惟相應意界。云何無漏。謂無漏意
思惟相應意界。如意界。識界亦如是
法界。如法入。十七有爲。一分別。法界。如法
入。八無報。十分別。色界。或有報。或無報。云
何有報。謂善不善色界。云何無報。謂無記色
界。如色界。聲界眼識界耳識界鼻識界舌識
界身識界亦如是
意界。或有報。或無報。云何有報。謂不善及善
有漏意界。云何無報。謂無記及無漏意界。如
意界。意識界法界亦如是
十七從因縁生世所攝。一分別。法界如法入。
十是色所攝。七是名所攝。一分別。法界中身
口業是色所攝。餘是名所攝。十二是内入所
攝。六是外入所攝。一切是智知。十五斷知知
及斷。三分別。三若有漏。斷知知及斷。若無
漏。非斷知知及不斷。八不應修。十分別。色
界。或應修。或不應修。云何應修。謂善色界。
云何不應修。謂不善及無記色界。如色界。聲
界眼識耳識鼻識舌識身識界意界意識界
亦如是。法界。或應修。或不應修。云何應修。
謂善有爲法界。云何不應修。謂不善無記法
界及數滅。八不穢汚。十分別。色界。或穢汚。
或不穢汚。云何穢汚。謂不善色界。及隱沒無
記色界。云何不穢汚。謂善色界。及不隱沒無
記色界。如色界。聲界眼識耳識鼻識舌識身
識界意界意識界法界亦如是
十七是果及有果。一分別。法界如法入。九不
受。九分別。眼界。或受。或不受。云何受。若
自性受。云何不受。若非自性受。如眼界。色
界耳界鼻界香界舌界味界身界觸界亦如
是。十八界。或四大造。或非四大造。云何四
大造。謂九界。及二界少分。云何非四大造。謂
七界。及二界少分。十七界是有上。一分別。法
界如法入。十五是有。三分別。三若有漏。彼是
有。若無漏彼非有。十因不相應。七因相應。一
分別。法界是法入
善處攝十界少分。十界少分亦攝善處。不善
處攝十界少分。十界少分亦攝不善處。無記
處攝八界及十界少分。八界及十界少分亦
攝無記處。漏處攝一界少分。一界少分亦攝
漏處。有漏處攝十五界及三界少分。十五界
及三界少分亦攝有漏處無漏處攝三界少
分。三界少分亦攝無漏處。十七界。或過去。或
未來。或現在。一分別。法界如法入。八無記。
十分別。色界。或善。或不善。或無記。云何善。
謂善身作。云何不善。謂不善身作。云何無記
謂除善不善身作。若餘色界。聲界亦如是
眼識界。或善。或不善。或無記。云何善。謂善
意思惟相應眼識界。云何不善。謂不善意思
惟相應眼識界。云何無記。謂無記意思惟相
應眼識界。如眼識。耳識鼻識舌識身識意界
意識界亦如是
法界如法入。四欲界繋。十四分別。眼界色
界耳界聲界鼻界舌界身界觸界。如分別諸
入品廣説。眼識界或欲界繋。或色界繋。云
何欲界繋。謂欲界意思惟相應眼識界。云何
色界繋。謂色界意思惟相應眼識界。如眼識
界。耳識身識界亦如是
意界意識界如意入。法界如法入。十五非學
非無學。三分別。意界法界意識界。如分別諸
入品廣説。十五修斷。三分別。意界法界意識
界。如分別諸入品廣説。十非心非心法非心
相應。七即心。一分別。法界如法入。十非心隨
轉非受相應七受相應非心隨轉。一分別。法
界如法入。如受想行亦如是。除其自性。十
非有覺有觀。五有覺有觀三分別。意界及意
識界如意入。法界如法入
一見亦見處。十四見處非見。三分別。意界意
識界如意入。法界如法入。八非身見因身見
亦非彼因。十分別。色界。若穢汚。身見因身見
非彼因。若不穢汚。非身見因身見亦非彼因。
如色界聲界眼識耳識鼻識舌識身識界亦如
是。意界及意識界如意入。法界如法入
問十八界。幾業非業報。答一切應分別。眼界
或業報非業。或非業亦非業報。業報非業者。
謂報生眼界。餘非業界鼻界香界鼻識界舌
界味界舌識界身界觸界身識界意界意識界
亦如是
色界如色入。聲界如聲入。法界如法入。八非
業亦非業隨轉。七業隨轉非業。三分別。色界
如色入。聲界如聲入。法界如法入
十八界。或造色色非可見色。作三句。造色色
非可見色者。謂八界及二入少分。造色色亦
可見色者。謂一界。非造色色非可見色者。謂
七界及二界少分
十八界。或造色色非有對色。作四句。造色色
非有對色者。謂一界少分。有對色非造色色
者。謂一界少分。造色色亦有對色者。九界及
一界少分。非造色色亦非有對色者。謂七界
及一界少分。一切是甚深難了難了甚深。問
十八界。幾善非善因。答一切應分別。眼界。或
善因非善。或非善因亦非善。善因非善者。謂
善報生眼界。餘非善亦非善因。如眼界。耳鼻
香舌味身觸界亦如是
色界如色入。眼識界耳識界鼻識界舌識界
身識界意界意識界亦如是。聲界。或善亦善
因。或非善亦非善因。善亦善因者。謂善聲界。
餘非善亦非善因。法界如法入
問十八界。幾不善亦不善因。答一切應分別。
眼界廣説如眼入。如眼界。耳界鼻界香界舌
界味界身界觸界亦如是
色界如色入。如色界。眼識界耳識鼻識舌識
身識界亦如是
聲界如聲入。意界如意根。意識界如喜根。法
界如法入。八無記亦無記因。十分別色界。或
無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂
不善色界。無記亦無記因者。謂無記色界。非
無記亦非無記因者。謂善色界。如色界。眼識
界聲界耳識界鼻識界舌識界身識界意界意
識界亦如是
法界如法入。十七因縁縁及有因。一分別。法
界如法入。十界非次第。亦非次第縁縁。八分
別。眼識界。或次第非次第縁縁。作三句。次第
非次第縁縁者。謂未來現前必起眼識界。次
第亦次第縁縁者。謂過去現在眼識界。非次
第亦非次第縁縁者。謂除未來現前必起眼
識界。若餘未來眼識界。如眼識界。耳識鼻識
舌識身識界亦如是。意界及意識界如意入。
法界如法入。十縁縁縁非有縁。七縁縁縁亦
有縁。一分別。法界如法入。十七界是増上縁
縁及有増上。一分別。法界如法入。十五隨流
非流。三分別。意界意識界如意入。法界如法
入
衆事分阿毘曇擇品第八
色法。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他
心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使
使。及修斷使使。即色法。十界十入一陰攝。非
智知。五識識。非使使
非色法八界二入四陰攝。十智知。一識識。一
切使使。即非色法。七界一入四陰攝。二智知。
謂知他心智及滅智。非識識。無色界一切。欲
色二界。二身見苦集斷。不一切遍使使
可見法。一界一入一陰攝。七智知。除知他心
智及滅道智。二識識。欲色二界一切遍使使。
及修斷使使。即可見法。一界一入非陰攝。非
智知。一識識。非使使
不可見法。十七界十一入五陰攝。十智知。五
識識。一切使使。即不可見法。十七界十一入
四陰攝。三智知。謂知他心智及滅道智。四識
識。無色界一切。欲色二界。二身見苦集斷。不
一切遍使使
有對法。十界十入一陰攝。七智知。除知他心
智及滅道智。六識識。欲色二界一切遍使使。
及修斷使使。即有對法。十界十入非陰攝。非
智知。五識識。非使使
無對法。八界二入五陰攝。十智知。一識識。一
切使使。即無對法。八界二入四陰攝。三智知。
謂知他心智及滅道智。非識識。無色界一切。
欲色二界。二身見苦集斷。不一切遍使使
有漏法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅
道智。六識識。一切使使。即有漏法。十五界十
入非陰攝。二智知。謂苦集智。五識識。一切
使使
無漏法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。
一識識。使所不使。即無漏法。非界非入非陰
攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使
有爲法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅
智。六識識。一切使使。即有爲法。十七界十一
入五陰攝。四智知。謂知他心智苦智集智道
智。五識識。一切使使
無爲法。一界一入陰所不攝。六智知。除知他
心智及苦集道智。一識識。使所不使。即無爲
法。非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識
識。非使使
有諍無諍法。如有漏無漏法。如有諍無諍。世
間出世間入不入染汚不染汚依家依出要結
非結受非受纒非纒法亦如是
記法。十界四入五陰攝。十智知。三識識。欲界
一切色無色界一切遍使使。及修斷使使即
記法。非界非入非陰攝。二智知。謂滅道智。非
識識。欲界二身見集斷。不一切遍使使
無記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅
道智。六識識。色無色界一切。欲界二身見集
斷一切遍使使。即無記法。八界八入非陰攝。
非智知。三識識。色無色界二身見苦集斷。不
一切遍使使
隱沒法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。
三識識。一切使使。即隱沒法。非界非入非陰
攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。不一
切遍使使
不隱沒法。十八界十二入五陰攝。十智知。六
識識。三界一切遍使使。及修斷使使。即不隱
沒法。八界八入非陰攝。二智知。謂滅道智。
三識識。非使使。修法。十界四入五陰攝。九智
知。除滅智。三識識。三界一切遍使使。及修斷
使使。即修法非界非入非陰攝。一智知。謂
道智。非識識非使使
非修法。十八界十二入五陰攝。九智知。除道
智六識識。一切使使。即非修法。八界八入非
陰攝。一智知。謂滅智。＊二識識。三界二身見
苦集斷。不一切遍使使
穢汚法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。
三識識。一切使使。即穢汚法。非界非入非陰
攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。不一
切遍使使
非穢汚法。十八界十二入五陰攝。十智知。六
識識。一切使使。即非穢汚法。八界八入非陰
攝。二智知。謂滅道智。三識識。非使使。如穢
汚法。非穢汚有罪無罪亦如是
有報法。十界四入五陰攝。八智知。除滅道智。
三識識。欲界一切。色無色界一切遍使使。及
修斷使使。即有報法。非界非入非陰攝。非智
知。非識識。欲界二身見集斷。不一切遍使使」
非有報法。十八界十二入五陰攝。十智知。六
識識。色無色界一切。欲界二身見集斷一切
遍使使。即非有報法。八界八入非陰攝。二智
知。謂滅道智。三識識。色無色界二身見苦集
斷。不一切遍使使
見法。二界二入二陰攝。九智知。除滅智。一識
識。有漏縁使使。及無漏縁見相應無明使使。
即見法。一界一入非陰攝。非智知。非識識。無
漏縁見相應無明使使
非見法。十七界十一入五陰攝。十智知。六識
識。一切使使。即非見法。十六界十入三陰攝。
一智知。謂滅智。五識識。除無漏縁見相應無
明。若餘無漏縁使使
内法。十二界六入二陰攝。九智知。除滅智。一
識識。一切使使。即内法。十二界六入一陰攝。
非智知。非識識。非使使。外法。六界六入四陰
攝。十智知。六識識。一切使使。即外法。六
界六入三陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使
使
受法。九界九入一陰攝。七智知。除知他心智
及滅道智。五識識。欲色二界一切遍使使。及
修斷使使。即受法。非界非入非陰攝。非智知。
非識識。非使使
非受法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識
識。一切使使。即非受法。九界三入四陰攝。三
智知謂知他心智及滅道智。一識識。無色界
一切。欲色二界二身見苦集斷。不一切遍
使使。心法。七界一入一陰攝。九智知。除滅
智。一識識。一切使使。即心法。七界一入一陰
攝。非智知。非識識。非使使
有縁法。八界二入四陰攝。九智知。除滅智。一
識識。一切使使。即有縁法。七界一入三陰攝。
一智知。謂知他心智。非識識。無漏縁使使。無
縁法。十一界十一入二陰攝。九智知。除知
他心智。六識識。有漏縁使使。即無縁法。十界
十入一陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使
使。心法法。一界一入三陰攝。九智知。除滅
智。一識識。一切使使。即心法法。非界非入二
陰攝。非智知。非識識。非使使
非心法法。十八界十二入三陰攝。十智知。六
識識。一切使使。即非心法法。十七界十一入
二陰攝。一智知。謂滅智。五識識。非使使
業法。三界三入二陰攝。九智知。除滅智。三識
識。一切使使。即業法。非界非入非陰攝。非智
知。非識識。非使使
非業法。十八界十二入五陰攝。十智知。六識
識。一切使使。即非業法。十五界九入三陰攝。
一智知。謂滅智。三識識。非使使
善法。十界四入五陰攝。十智知。三識識。三界
一切遍使使。及修斷使使。即善法。非界非入
非陰攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使。
不善法。十界四入五陰攝。七智知。除比智及
滅道智。三識識。欲界一切使使。即不善法。非
界非入非陰攝。非智知。非識識。欲界二身見
集斷。不一切遍使使
無記法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅
道智。六識識。色無色界一切。欲界二身見集
斷一切遍使使。即無記法。八界八入非陰攝。
非智知。三識識。色無色界二身見苦集斷。不
一切遍使使
見斷法。三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。
一識識。見斷一切使使。即見斷法。非界非入
非陰攝。非智知。非識識。三界二身見苦集斷。
不一切遍使使。修斷法。十八界十二入五陰
攝。八智知。除滅道智。六識識。修斷一切。及
一切遍使使。即修斷法。十五界十入非陰攝。
非智知。五識識。修斷一切使使。無斷法。三界
二入五陰攝。八智知。除苦集智。一識識。使所
不使。即無斷法。非界非入非陰攝。二智知。謂
滅道智。非識識。非使使
學法。三界二入五陰攝。七智知。除苦集智及
滅智。一識識。使所不使。即學法。非界非入非
陰攝。非智知。非識識。非使使。如學法。無學
法亦如是
非學非無學法。十八界十二入五陰攝。九智
知。除道智。六識識。一切使使。即非學非無學
法。十五界十入非陰攝。三智知。謂苦集滅智。
五識識。一切使使
欲界繋法。十八界十二入五陰攝。七智知。除
比智及滅道智。六識識。欲界一即使使。即欲
界繋法。四界二入非陰攝。非智知。二識識。欲
界一切使使
色界繋法。十四界十入五陰攝。七智知。除法
智及滅道智。四識識。色界一切使使。即色界
繋法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。色界
一切使使
無色界繋法。三界二入四陰攝。六智知。除法
智知他心智及滅道智。一識識。無色界一切
使使。即無色界繋法。非界非入非陰攝。非智
知。非識識。無色界一切使使
無繋法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。
一識識。使所不使。即無繋法。非界非入非陰
攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使
過去法。十八界十二入五陰攝。九智知。除滅
智。六識識。一切使使。即過去法。非界非入非
陰攝。非智知。非識識。非使使。如過去法。未來
現在法亦如是。非過去未來現在法。一界一
入陰所不攝。六智知。除知他心智及苦集道
智。一識識。使所不使。即非過去未來現在法。
非界非入非陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非
使使
苦諦所攝法。廣説如苦諦。即苦諦所攝法。非
界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如苦
諦。集諦所攝法亦如是
滅諦所攝法。如滅諦。即滅諦所攝法。非界非
入非陰攝。一智知。謂滅智。非識識。非使使。
道諦所攝法如道諦。即道諦所攝法。非界非
入非陰攝。一智知。謂道智。非識識。非使使。
諦所不攝法。一界一入非陰攝。一智知。謂等
智。一識識。非使使。即諦所不攝法。非界非入
非陰攝。非智知。非識識。非使使。見苦斷法。
三界二入四陰攝。八智知。除滅道智。一識識。
見苦斷一切。及見集斷一切遍使使。即見苦
斷法。非界非入非陰攝。非智知。非識識。即見
苦斷不一切遍使使
如是見集斷差別者。即見集斷不一切遍使
使。見滅斷差別者。謂見滅斷一切使使。如是
見道斷差別者。見道斷一切使使
修斷法。十八界十二入五陰攝。八智知。除滅
道智。六識識。修斷一切使使。及一切遍使使。
即修斷法。十五界十入非陰攝。非智知。五識
識。修斷一切使使
無斷法。三界二入五陰攝。八智知。除苦集智。
一識識。使所不使。即無斷法。非界非入非陰
攝。二智知。謂滅道智。非識識。非使使
色陰。十一界十一入一陰攝。八智知。除知他
心智及滅智。六識識。欲色二界一切遍使使。
及修斷使使。即色陰。十界十入一陰攝。非智
知。五識識。非使使
受陰。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。一切使使。即受陰。非界非入一陰攝。非智
知。非識識。非使使。如受陰。想陰行陰亦如
是。識陰。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。
一識識。一切使使。即識陰。七界一入一陰攝。
非智知。非識識。非使使
眼入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智
及滅道智。一識識。欲色二界一切遍使使。及
修斷使使。即眼入。一界一入非陰攝。非智知。
非識識。如眼入。耳入鼻入舌入身入眼界耳
鼻舌身界眼根耳鼻舌身根亦如是
色入。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智
及滅道智。二識識。欲色二界一切遍使使。及
修斷使使。即色入。一界一入非陰攝。非智知。
一識識。非使使。如色入。聲入觸入色界聲界
觸界亦如是
香入。一界一入一陰攝。六智知。除比智知他
心智及滅道智。二識識。欲界一切遍使使。及
修斷使使即香入。一界一入非陰攝。非智知。
一識識。非使使。如香入。味入香界味界亦如
是
意入。七界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。一切使使。即意入。七界一入一陰攝。非智
知。非識識。非使使。如意入。意界意根亦如
是。法入。一界一入四陰攝。七智知。一識識。
一切使使。即法入。一界一入三陰攝。一智知。
謂滅智。非識識。非使使。如法入。法界亦如
是
眼識界。二界一入一陰攝。八智知。除滅道智。
一識識。欲色二界一切遍使使。及修斷使使。
即眼識界。一界非入非陰攝。非智知。非識識。
非使使。如眼識界。耳識界身識界亦如是
鼻識界。二界一入一陰攝。七智知。除比智
及滅道智。一識識。欲界一切遍使使。及修斷
使使。即鼻識界。一界非入非陰攝。非智知。
非識識。非使使。如鼻識界。舌識界亦如是」
意識界。二界一入一陰攝。九智知。除滅智。一
識識。一切使使。即意界。一界非入非陰攝非
智知。非識識。非使使。女根。一界一入一陰
攝。六智知。除比智知他心智及滅道智。一識
識。欲界一切遍使使。及修斷使使。即女根。非
界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如女
根。男根亦如是
命根。一界一入一陰攝。七智知。除知他心智
及滅道智。一識識。三界一切遍使使。及修斷
使使。即命根。非界非入非陰攝。非智知。非識
識。非使使
樂根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。色界一切使使。欲界一切遍使使。及修斷
使使。即樂根。非界非入非陰攝。非智知。非識
識。非使使
喜根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。色界一切使使。除欲界無漏縁疑及彼相
應無明。餘欲界一切使使。即喜根。非界非入
非陰攝。非智知。非識識。非使使
憂根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅
道智。一識識。欲界一切使使。即憂根。非界非
入非陰攝。非智知。非識識。非使使
捨根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。一切使使。即捨根。非界非入非陰攝。非智
知。非識識。非使使
信根。一界一入一陰攝。九智知。除滅智。一識
識。三界一切遍使使。及修斷使使。即信根。非
界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如
信根。精進根念根定根慧根亦如是
苦根。一界一入一陰攝。七智知。除比智及滅
道智。一識識欲界一切遍使使。及修斷使使。
即苦根。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非
使使
未知當知根。三界二入三陰攝。七智知。除苦
集智及滅智。一識識。非使使。即未知當知根。
非界非入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如
未知當知根。已知根無知根亦如是
欲界繋見苦斷使。一界一入一陰攝。七智知。
除比智及滅道智。一識識。欲界繋見苦斷一
切使使。及見集斷一切遍使使。即欲界繋見
苦斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。非
使使。欲界繋見集斷使。一界一入一陰攝。七
智知。除比智及滅道智。一識識。欲界繋見集
斷一切使使。及見苦斷一切遍使使。即欲界
繋見集斷使。非界非入非陰攝。非智知。非
識識。非使使。欲界繋見滅斷使。一界一入一
陰攝。七智知。除比智及滅道智。一識識。除欲
界繋見滅斷無漏縁不共無明。若餘欲界繋
見滅斷一切使使。及一切遍使使。即欲界繋
見滅斷使。非界非入非陰攝。非智知。非識識。
非使使。如見滅斷。見道斷亦如是
欲界繋修斷使。一界一入一陰攝。七智知。除
比智及滅道智。一識識。欲界繋修斷一切使
使。及一切遍使使。即欲界繋修斷使。非界非
入非陰攝。非智知。非識識。非使使。如欲界
繋。色界繋無色界繋差別者。色無色界繋見
苦集滅道修斷使。六智知。除法智知他心智
及滅道智。餘如前説
敬禮最眞覺 無爲第一尊
敬禮最寂滅 及三乘妙道
敬禮最息心 淨戒清涼僧
今歸憑三寶 欲有所微通
願加垂威神 必流無滯塞
古昔諸尊人 於妙甚深義
究竟無障礙 結集爲衆典
助聖揚法化 謹順三藏寶
於彼佛遊國 流宣長賢衆
茲土文不傳 壅理在葉墨
我釋迦比丘 求那跋陀羅
於此衆事分 眞定胡文本
請釋迦比丘 師菩提耶舍
於彼胡文典 專精宋辭譯
執筆録心受 一一從義書
句味粗已定 謹呈舊學僧
實不爲名稱 毎存増學徒
願以此微縁 善了諸法相
明達四眞諦 永處涅槃樂
衆事分阿毘曇論卷第十二
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