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阿毘達磨識身足論 (No. 1539_ 提婆設連玄奘譯 ) in Vol. 26

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T1539_.26.0536a01: 過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言
T1539_.26.0536a02: 在未來。應説有未來。不應無未來。言未來無
T1539_.26.0536a03: 不應道理。若言在現在。即不應説現入滅定。
T1539_.26.0536a04: 言現入滅定不應道理。若言不在過去未來
T1539_.26.0536a05: 現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定應無
T1539_.26.0536a06: 少欲
T1539_.26.0536a07: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲
T1539_.26.0536a08: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0536a09: 善詞善説。爲具壽羅怙羅説。羅怙羅。若有正
T1539_.26.0536a10: 知而説妄語。無羞無慚無有惡作。我説彼無
T1539_.26.0536a11: 惡業不造。彼答言爾。具壽羞慚是何法。是心
T1539_.26.0536a12: 所有法與心相應。具壽若阿羅漢身在欲界。
T1539_.26.0536a13: 現入滅定羞慚。當在何世。過去耶未來耶現
T1539_.26.0536a14: 在耶。若言在過去。應説有過去。不應無過去。
T1539_.26.0536a15: 言過去無不應道理。若言在未來。應説有
T1539_.26.0536a16: 未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言
T1539_.26.0536a17: 在現在。則不應説現入滅定。言現入滅定不
T1539_.26.0536a18: 應道理。若言不在過去未來現在。是則阿羅
T1539_.26.0536a19: 漢身在欲界。現入滅定應無羞慚
T1539_.26.0536a20: 説一切有部識身足論卷第一
T1539_.26.0536a21:
T1539_.26.0536a22:
T1539_.26.0536a23:
T1539_.26.0536a24: 阿毘達磨識身足論卷第二
T1539_.26.0536a25:   提婆設摩阿羅漢造
T1539_.26.0536a26: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1539_.26.0536a27: 目乾連蘊第一之二第四嗢拕南頌後
T1539_.26.0536a28: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲
T1539_.26.0536a29: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0536b01: 善詞善説。九有情居有諸有情。有色有種種
T1539_.26.0536b02: 身。有種種想。謂人及天一分。是名初有情居。
T1539_.26.0536b03: 有諸有情。有色有種種身。有一種想。謂梵衆
T1539_.26.0536b04: 天在彼初生。是名第二有情居。有諸有情。有
T1539_.26.0536b05: 色有一種身。有種種想。謂光音天。是名第三
T1539_.26.0536b06: 有情居。有諸有情。有色有一種身。有一種想。
T1539_.26.0536b07: 謂遍淨天。是名第四有情居。有諸有情。有色
T1539_.26.0536b08: 無想無各異想。謂無想天。是名第五有情
T1539_.26.0536b09: 居。有諸有情。無色一切種色想超過故。有對
T1539_.26.0536b10: 想滅沒故。種種想不作意故。無邊虚空空
T1539_.26.0536b11: 無邊處具足住。謂近趣空無邊處天。是名第
T1539_.26.0536b12: 六有情居。有諸有情。無色一切種無邊虚空
T1539_.26.0536b13: 處超過已。無邊識識無邊處具足住。謂近
T1539_.26.0536b14: 趣識無邊處天。是名第七有情居。有諸有
T1539_.26.0536b15: 情。無色一切種識無邊處超過已。無少所有
T1539_.26.0536b16: 無所有處具足住。謂近趣無所有處天。是名
T1539_.26.0536b17: 第八有情居。有諸有情。無色一切種無所有
T1539_.26.0536b18: 處超過已。非想非非想處具足住。謂近趣非
T1539_.26.0536b19: 想非非想處天是名第九有情居。彼答言。爾
T1539_.26.0536b20: 具壽若阿羅漢身在欲界。現入滅定。當言住
T1539_.26.0536b21: 在何有情居。彼答言有種種身有種種想。具
T1539_.26.0536b22: 壽由何世想説名有想。過去耶未來耶現在
T1539_.26.0536b23: 耶。若言由過去。應説有過去。不應無過去。言
T1539_.26.0536b24: 過去無不應道理。若言由未來。應説有未來。
T1539_.26.0536b25: 不應無未來。言未來無不應道理。若言由現
T1539_.26.0536b26: 在。則不應説現入滅定。言現入滅定不應道
T1539_.26.0536b27: 理。若言不由過去未來現在。是則阿羅漢身
T1539_.26.0536b28: 在欲界。現入滅定。應言無想。應言無想有情。
T1539_.26.0536b29: 應言住在無想有情
T1539_.26.0536c01: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲
T1539_.26.0536c02: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0536c03: 善詞善説。一切有情皆依食住。彼答言爾。具
T1539_.26.0536c04: 壽。無想有情諸天。當言有何食。彼答有觸意
T1539_.26.0536c05: 思識食。具壽。彼食爾時當言在何世。過去耶
T1539_.26.0536c06: 未來耶現在耶。若言在過去。應説有過去。不
T1539_.26.0536c07: 應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。
T1539_.26.0536c08: 應説有未來。不應無未來。言未來無不應道
T1539_.26.0536c09: 理。若言在現在。則不應説無想有情。言無
T1539_.26.0536c10: 想有情不應道理。若言不在過去未來現在。
T1539_.26.0536c11: 是則經中世尊善語善詞善説。一切有情皆
T1539_.26.0536c12: 依食住。如是契經世尊所説。汝便誹謗違越
T1539_.26.0536c13: 拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所説契
T1539_.26.0536c14: 經。不應道理
T1539_.26.0536c15: 沙門目連作如是説。過去未來無現在無爲
T1539_.26.0536c16: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0536c17: 善詞善説。有六識身眼識耳識鼻識舌識身
T1539_.26.0536c18: 識意識。彼答言爾。應問彼言。汝然此不。謂
T1539_.26.0536c19: 有能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是
T1539_.26.0536c20: 空是無我。已觀今觀當觀。彼因是因是集是
T1539_.26.0536c21: 生是縁。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道
T1539_.26.0536c22: 是道是如是行是出。彼答言爾。爲何所觀。過
T1539_.26.0536c23: 去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應説有過
T1539_.26.0536c24: 去。不應無過去。言過去無不應道理。若言
T1539_.26.0536c25: 觀未來。應説有未來。不應無未來。言未來無
T1539_.26.0536c26: 不應道理。若言觀現在。應説有一補特伽
T1539_.26.0536c27: 羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。
T1539_.26.0536c28: 此不應理若言無一補特伽羅非前非後二心
T1539_.26.0536c29: 和合。一是所觀一是能觀。則不應説觀於
T1539_.26.0537a01: 現在。言觀現在。不應道理。若言不觀過去未
T1539_.26.0537a02: 來現在。是則應無能於眼識已觀今觀當觀。
T1539_.26.0537a03: 是無常是苦是空是無我。已觀今觀當觀。
T1539_.26.0537a04: 彼因是因是集是生是縁。彼滅是滅是靜是
T1539_.26.0537a05: 妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。若
T1539_.26.0537a06: 無能觀。則應無能已厭今厭當厭。若無能
T1539_.26.0537a07: 厭。則應無能已離染今離染當離染。若無能
T1539_.26.0537a08: 離染則應無能已解脱今解脱當解脱。若無
T1539_.26.0537a09: 能解脱。則應無能已般涅槃今般涅槃當般
T1539_.26.0537a10: 涅槃。如眼識如是耳識鼻識舌識身識意識
T1539_.26.0537a11: 亦爾
T1539_.26.0537a12: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲
T1539_.26.0537a13: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0537a14: 善詞善説。是諸苾芻。應斷諸漏。彼答言爾。爲
T1539_.26.0537a15: 何所斷。過去耶未來耶現在耶。若言斷過去。
T1539_.26.0537a16: 應説有過去。不應無過去。言過去無不應道
T1539_.26.0537a17: 理。若斷未來應説有未來。不應無未來。言未
T1539_.26.0537a18: 來無不應道理。若言斷現在。應説有一補特
T1539_.26.0537a19: 伽羅非前非後二心和合。一是所斷一是能斷。
T1539_.26.0537a20: 此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二
T1539_.26.0537a21: 心和合。一是所斷一是能斷。則不應説斷
T1539_.26.0537a22: 於現在。言斷現在不應道理。若言不斷過去
T1539_.26.0537a23: 未來現在。是則經中世尊善語善詞善説。是
T1539_.26.0537a24: 諸苾芻。應斷諸漏。如是契經世尊所説。汝便
T1539_.26.0537a25: 誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世
T1539_.26.0537a26: 尊所説契經。不應道
T1539_.26.0537a27: 識身足論補特伽羅蘊第二之一第一嗢
T1539_.26.0537a28: 拕南頌
T1539_.26.0537a29:     趣補特伽羅 八種與三聚
T1539_.26.0537b01:     三種自造作 見聞覺知後
T1539_.26.0537b02: 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0537b03: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0537b04: 性空論者作是問言。汝然此不謂契經中世
T1539_.26.0537b05: 尊善語善詞善説。如是五趣決定安立不相
T1539_.26.0537b06: 雜亂。謂捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決
T1539_.26.0537b07: 定別有。奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答
T1539_.26.0537b08: 言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生
T1539_.26.0537b09: 傍生趣。彼答言爾汝聽墮負若有五趣決定
T1539_.26.0537b10: 安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決
T1539_.26.0537b11: 定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不
T1539_.26.0537b12: 應説有從奈落迦沒生傍生趣。汝作是言不
T1539_.26.0537b13: 應道理。汝今若説有從奈落迦沒生傍生。
T1539_.26.0537b14: 趣則不應説如是五趣決定安立不相雜亂。
T1539_.26.0537b15: 謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。
T1539_.26.0537b16: 乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不
T1539_.26.0537b17: 相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈
T1539_.26.0537b18: 落迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作
T1539_.26.0537b19: 是言。定有從奈落迦沒生傍生趣。應問彼言
T1539_.26.0537b20: 汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0537b21: 若定有從奈落迦沒生傍生趣。是則應説彼
T1539_.26.0537b22: 即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説彼即
T1539_.26.0537b23: 是彼。則不應言定有從奈落迦沒生傍生趣。
T1539_.26.0537b24: 言定有從奈落迦沒生傍生趣。不應道理。若
T1539_.26.0537b25: 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼奈
T1539_.26.0537b26: 落迦即傍生趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼
T1539_.26.0537b27: 即是彼。是則應説彼奈落迦即傍生趣。汝作
T1539_.26.0537b28: 是言不應道理。若汝不説彼奈落迦即傍生
T1539_.26.0537b29: 趣。則不應説彼即是彼。言彼即是彼不應道
T1539_.26.0537c01: 理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此
T1539_.26.0537c02: 不。奈落迦斷別生傍生。答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0537c03: 若彼異彼。是則應説奈落迦斷別生傍生。汝
T1539_.26.0537c04: 作是言不應道理。若汝不説奈落迦斷別生
T1539_.26.0537c05: 傍生則不應説彼異於彼。言彼異於彼不應
T1539_.26.0537c06: 道理。若作是言。不可説彼或彼或異應問彼
T1539_.26.0537c07: 言。汝然此不。有從奈落迦沒生傍生趣。如
T1539_.26.0537c08: 是之言。亦不可説或彼或異。答言不爾。汝
T1539_.26.0537c09: 聽墮負。若不可説彼或彼或異。是則應言有
T1539_.26.0537c10: 從奈落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可説
T1539_.26.0537c11: 或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不説有
T1539_.26.0537c12: 從捺落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可説
T1539_.26.0537c13: 或彼或異。則不應言不可説彼或彼或異。言
T1539_.26.0537c14: 不可説彼或彼或異。不應道理。如有從奈落
T1539_.26.0537c15: 迦沒生傍生趣。如是有從奈落迦沒生於鬼
T1539_.26.0537c16: 趣亦爾
T1539_.26.0537c17: 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0537c18: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0537c19: 性空論者作。是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0537c20: 尊善語善詞善説。如是五趣決定安立不相
T1539_.26.0537c21: 雜亂。謂奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決
T1539_.26.0537c22: 定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答
T1539_.26.0537c23: 言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生
T1539_.26.0537c24: 於人趣。彼答言爾。汝聽墮負。若有五趣決定
T1539_.26.0537c25: 安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定
T1539_.26.0537c26: 別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不
T1539_.26.0537c27: 應説有從奈落迦沒生於人趣。汝作是言不
T1539_.26.0537c28: 應道理。汝今若説有從奈落迦沒生於人趣。
T1539_.26.0537c29: 則不應説如是五趣決定安立不相雜亂。謂
T1539_.26.0538a01: 奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃
T1539_.26.0538a02: 至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相
T1539_.26.0538a03: 雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落
T1539_.26.0538a04: 迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作是
T1539_.26.0538a05: 言。定有從奈落迦沒生於人趣。應問彼言。
T1539_.26.0538a06: 汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0538a07: 若定有從奈落迦沒生於人趣。是則應説彼
T1539_.26.0538a08: 即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説彼即
T1539_.26.0538a09: 是彼。則不應言定有從奈落迦沒生於人趣。
T1539_.26.0538a10: 言定有從奈落迦沒生於人趣。不應道理。若
T1539_.26.0538a11: 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不彼奈
T1539_.26.0538a12: 落迦即是人趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼即
T1539_.26.0538a13: 是彼。是則應説彼奈落迦即是人趣。汝作是
T1539_.26.0538a14: 言不應道理。若汝不説彼奈落迦即是人趣。
T1539_.26.0538a15: 則不應説彼即是彼。言彼即是彼不應道理。
T1539_.26.0538a16: 又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此
T1539_.26.0538a17: 不。奈落迦趣於生無漏根力覺支無所堪能。
T1539_.26.0538a18: 入趣有所堪能。彼答言爾。復問彼言。汝然
T1539_.26.0538a19: 此不。彼無堪能即有堪能。答言不爾汝聽墮
T1539_.26.0538a20: 負。若彼即是彼是則應説彼無堪能。即有堪
T1539_.26.0538a21: 能。汝作是言。不應道理。若汝不説彼無堪能。
T1539_.26.0538a22: 即有堪能。則不應説彼即是彼。言彼即是彼
T1539_.26.0538a23: 不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。
T1539_.26.0538a24: 汝然此不。奈落迦斷別生人趣。答言不爾。
T1539_.26.0538a25: 汝聽墮負。若彼異於彼。是則應説奈落迦斷
T1539_.26.0538a26: 別生人趣。汝作是言不應道理。若汝不説奈
T1539_.26.0538a27: 落迦斷別生人趣。則不應説彼異於彼。言彼
T1539_.26.0538a28: 異於彼不應道理。若作是言。不可説彼或彼
T1539_.26.0538a29: 或異。應問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生
T1539_.26.0538b01: 於人趣。如是之言。亦不可説或彼或異。答
T1539_.26.0538b02: 言不爾。汝聽墮負。若不可説彼或彼或異。
T1539_.26.0538b03: 是則應言有從奈落迦沒生於人趣。如是之
T1539_.26.0538b04: 言。亦不可説或彼或異。汝作是言不應道理。
T1539_.26.0538b05: 若汝不説有從奈落迦沒生於人趣。如是之
T1539_.26.0538b06: 言。亦不可説或彼或異。則不應言不可説彼
T1539_.26.0538b07: 或彼或異。言不可説彼或彼或異。不應道理。
T1539_.26.0538b08: 如有從奈落迦沒生於人趣。如是有從奈落
T1539_.26.0538b09: 迦沒生於天趣亦爾。如奈落迦趣。如是傍生
T1539_.26.0538b10: 鬼天人趣亦爾。此中差別者。於奈落迦傍生
T1539_.26.0538b11: 鬼趣中。不應説有所堪能。於天人趣中應説
T1539_.26.0538b12: 有所堪能。於天人趣中不應説無所堪能。於
T1539_.26.0538b13: 奈落迦傍生鬼趣中。應説無所堪能
T1539_.26.0538b14: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0538b15: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0538b16: 性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0538b17: 尊善語善詞善説。如是八種補特伽羅。決定
T1539_.26.0538b18: 安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流
T1539_.26.0538b19: 果。乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決
T1539_.26.0538b20: 定別有預流果能作證向。決定別有預流果。
T1539_.26.0538b21: 乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別
T1539_.26.0538b22: 有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此
T1539_.26.0538b23: 不。諸預流果能作證向。補特伽羅得預流果。
T1539_.26.0538b24: 彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決
T1539_.26.0538b25: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預
T1539_.26.0538b26: 流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。
T1539_.26.0538b27: 決定別有預流果。能作證向。決定別有預流
T1539_.26.0538b28: 果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決
T1539_.26.0538b29: 定別有阿羅漢果。則不應言諸預流果能作
T1539_.26.0538c01: 證向補特伽羅得預流果。汝作是言。不應道
T1539_.26.0538c02: 理。今汝若説諸預流果能作證向補特伽羅
T1539_.26.0538c03: 得預流果。則不應説如是八種補特伽羅決
T1539_.26.0538c04: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若
T1539_.26.0538c05: 預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢
T1539_.26.0538c06: 果決定別有預流果能作證向。決定別有預
T1539_.26.0538c07: 流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。
T1539_.26.0538c08: 決定別有阿羅漢果。言此八種補特伽羅。決
T1539_.26.0538c09: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預
T1539_.26.0538c10: 流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢
T1539_.26.0538c11: 果。決定別有預流果。能作證向。決定別有
T1539_.26.0538c12: 預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證
T1539_.26.0538c13: 向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是
T1539_.26.0538c14: 言。諸預流果能作證向補特伽羅定得預流
T1539_.26.0538c15: 果。應問彼言。汝然此不。彼即是彼答言不
T1539_.26.0538c16: 爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅。
T1539_.26.0538c17: 定得預流果。是則應説。彼即是彼。汝作是言
T1539_.26.0538c18: 不應道理。若汝不説彼即是彼。則不應言諸
T1539_.26.0538c19: 預流果能作證向補特伽羅定得預流果。言
T1539_.26.0538c20: 預流果能作證向補特伽羅定得預流果。不
T1539_.26.0538c21: 應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然
T1539_.26.0538c22: 此不彼作證向。即是住果。答言不爾。汝聽墮
T1539_.26.0538c23: 負。若彼即是彼。汝則應言。彼作證向即是住
T1539_.26.0538c24: 果。汝作是言不應道理。若汝不説彼作證向
T1539_.26.0538c25: 即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼
T1539_.26.0538c26: 不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼
T1539_.26.0538c27: 言。汝然此不。諸預流果能作證向補特伽羅
T1539_.26.0538c28: 不成就果。若預流果成就於果。彼答言爾。
T1539_.26.0538c29: 復問彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。
T1539_.26.0539a01: 答言不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補
T1539_.26.0539a02: 特伽羅不成就果彼。預流果成就於果。是
T1539_.26.0539a03: 則應言。彼不成就即是成就。汝作是言不應
T1539_.26.0539a04: 道理。若汝不説彼不成就。即是成就。則不應
T1539_.26.0539a05: 言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是
T1539_.26.0539a06: 言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸預流果
T1539_.26.0539a07: 能作證向斷別生預流果。答言不爾。汝聽墮
T1539_.26.0539a08: 負。若彼異於彼。是則應言。諸預流果能作
T1539_.26.0539a09: 證向斷別生預流果。汝作是言。不應道理。
T1539_.26.0539a10: 若汝不説諸預流果能作證向斷別生預流
T1539_.26.0539a11: 果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應
T1539_.26.0539a12: 道理。若作是言。不可説彼或彼或異。應問
T1539_.26.0539a13: 彼言。汝然此不。諸預流果能作證向得預流
T1539_.26.0539a14: 果。如是之言亦不可説或彼或異。答言不爾。
T1539_.26.0539a15: 汝聽墮負。若不可説彼或彼或異。是則應言。
T1539_.26.0539a16: 諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦
T1539_.26.0539a17: 不可説或彼或異。汝作是言不應道理。若汝
T1539_.26.0539a18: 不説諸預流果能作證向得預流果。如是之
T1539_.26.0539a19: 言亦不可説或彼或異。則不應言不可説彼
T1539_.26.0539a20: 或彼或異。汝作是言不應道理。如預流果能
T1539_.26.0539a21: 作證向望預流果。如是之言亦不可説或彼
T1539_.26.0539a22: 或異。則不應言不可説彼或彼或異。汝作
T1539_.26.0539a23: 是言不應道理。如預流果能作證向望預流
T1539_.26.0539a24: 果。如是諸一來果能作證向望一來果亦爾。
T1539_.26.0539a25: 此中差別者。諸一來果能作證向。不應定説
T1539_.26.0539a26: 不成就果
T1539_.26.0539a27: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0539a28: 羅可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0539a29: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0539b01: 尊善語善詞善説。如是八種補特伽羅決定
T1539_.26.0539b02: 安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流
T1539_.26.0539b03: 果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決
T1539_.26.0539b04: 定別有預流果能作證向。決定別有預流果。
T1539_.26.0539b05: 乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別
T1539_.26.0539b06: 有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。
T1539_.26.0539b07: 諸不還果能作證向得不還果。彼答言爾。汝
T1539_.26.0539b08: 聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安立。不相
T1539_.26.0539b09: 雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿
T1539_.26.0539b10: 羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預
T1539_.26.0539b11: 流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定
T1539_.26.0539b12: 別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢
T1539_.26.0539b13: 果。則不應説諸不還果能作證向得不還果。
T1539_.26.0539b14: 汝作是言不應道理。汝今若説諸不還果能
T1539_.26.0539b15: 作證向得不還果。則不應言如是八種補特
T1539_.26.0539b16: 伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證
T1539_.26.0539b17: 向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿
T1539_.26.0539b18: 羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別
T1539_.26.0539b19: 有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證
T1539_.26.0539b20: 向。決定別有阿羅漢果。言有八種補特伽羅
T1539_.26.0539b21: 決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若
T1539_.26.0539b22: 預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢
T1539_.26.0539b23: 果。決定別有預流果能作證向。決定別有預
T1539_.26.0539b24: 流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決
T1539_.26.0539b25: 定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。諸
T1539_.26.0539b26: 不還果能作證向。定得不還果。應問彼言。
T1539_.26.0539b27: 汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0539b28: 若不還果能作證向定得不還果。是則應説
T1539_.26.0539b29: 彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説
T1539_.26.0539c01: 彼即是彼。則不應言諸不還果能作證向定
T1539_.26.0539c02: 得不還果。言不還果能作證向定得不還果。
T1539_.26.0539c03: 不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼
T1539_.26.0539c04: 言。汝然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。
T1539_.26.0539c05: 汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説。彼作證
T1539_.26.0539c06: 向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不説
T1539_.26.0539c07: 彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言
T1539_.26.0539c08: 彼即是彼。不應道理。又若作是言。彼即是彼。
T1539_.26.0539c09: 應問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向有
T1539_.26.0539c10: 其瞋恚。彼不還果遠離瞋恚。彼答言爾。復
T1539_.26.0539c11: 問彼言。汝然此不。彼有瞋恚即離瞋恚。答
T1539_.26.0539c12: 言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説。彼
T1539_.26.0539c13: 有瞋恚即離瞋恚。汝作是言不應道理。若汝
T1539_.26.0539c14: 不説彼有瞋恚即離瞋恚。則不應言彼即是
T1539_.26.0539c15: 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言彼異於
T1539_.26.0539c16: 彼。應問彼言。汝然此不。諸不還果。能作
T1539_.26.0539c17: 證向斷別生不還果。答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0539c18: 若彼異於彼。是則應説。諸不還果能作證向
T1539_.26.0539c19: 斷別生不還果。汝作是言不應道理。若汝
T1539_.26.0539c20: 不説諸不還果能作證向斷別生不還果。則
T1539_.26.0539c21: 不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若
T1539_.26.0539c22: 作是言。不可説彼或彼或異。應問彼言。汝
T1539_.26.0539c23: 然此不。諸不還果能作證向得不還果。如是
T1539_.26.0539c24: 之言。亦不可説或彼或異。答言不爾汝聽墮
T1539_.26.0539c25: 負。若不可説彼或彼或異。是則應説。諸不
T1539_.26.0539c26: 還果能作證向得不還果。如是之言。亦不
T1539_.26.0539c27: 可説或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不
T1539_.26.0539c28: 説諸不還果能作證向得不還果。如是之言。
T1539_.26.0539c29: 亦不可説或彼或異。則不應言不可説彼或
T1539_.26.0540a01: 彼或異。言不可説彼或彼或異。不應道
T1539_.26.0540a02:
T1539_.26.0540a03: 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0540a04: 羅可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0540a05: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中
T1539_.26.0540a06: 世尊善語善詞善説。如是八種補特伽羅決
T1539_.26.0540a07: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預
T1539_.26.0540a08: 流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。
T1539_.26.0540a09: 決定別有預流果能作證向。決定別有預流
T1539_.26.0540a10: 果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定
T1539_.26.0540a11: 別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然
T1539_.26.0540a12: 此不。阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。彼答
T1539_.26.0540a13: 言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安
T1539_.26.0540a14: 立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。
T1539_.26.0540a15: 乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定
T1539_.26.0540a16: 別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃
T1539_.26.0540a17: 至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有
T1539_.26.0540a18: 阿羅漢果。則不應説阿羅漢果能作證向得
T1539_.26.0540a19: 阿羅漢果。汝作是言不應道理。汝今若説阿
T1539_.26.0540a20: 羅漢果能作證向得阿羅漢果。則不應説如
T1539_.26.0540a21: 是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預
T1539_.26.0540a22: 流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能
T1539_.26.0540a23: 作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作
T1539_.26.0540a24: 證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅
T1539_.26.0540a25: 漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八
T1539_.26.0540a26: 種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果
T1539_.26.0540a27: 能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證
T1539_.26.0540a28: 向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。
T1539_.26.0540a29: 決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果
T1539_.26.0540b01: 能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。
T1539_.26.0540b02: 彼作是言。阿羅漢果能作證向定得阿羅漢
T1539_.26.0540b03: 果。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不
T1539_.26.0540b04: 爾。汝聽墮負。若有阿羅漢果能作證向定得
T1539_.26.0540b05: 阿羅漢果。是則應説。彼即是彼。汝作是言不
T1539_.26.0540b06: 應道理。若汝不説彼即是彼。則不應言阿羅
T1539_.26.0540b07: 漢果能作證向定得阿羅漢果。言阿羅漢果
T1539_.26.0540b08: 能作證向定得阿羅漢果不應道理。若作是
T1539_.26.0540b09: 言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼
T1539_.26.0540b10: 作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若
T1539_.26.0540b11: 彼即是彼。是則應説。彼作證向即是住果。
T1539_.26.0540b12: 汝作是言不應道理。若汝不説彼作證向即
T1539_.26.0540b13: 是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼
T1539_.26.0540b14: 不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼
T1539_.26.0540b15: 言。汝然此不諸阿羅漢果。能作證向。未全離
T1539_.26.0540b16: 貪。未全離慢。未全離無明。學有所作。阿羅
T1539_.26.0540b17: 漢果已全離貪。已全離慢。已全離無明。是其
T1539_.26.0540b18: 無學所作已辦。彼答言爾。復問彼言。汝然此
T1539_.26.0540b19: 不。彼有所作即所作已辦。答言不爾。汝聽墮
T1539_.26.0540b20: 負。若彼即是彼。是則應説。彼有所作即所作
T1539_.26.0540b21: 已辦。汝作是言不應道理。若汝不説彼有
T1539_.26.0540b22: 所作即所作已辦。則不應言彼即是彼。言彼
T1539_.26.0540b23: 即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問
T1539_.26.0540b24: 彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向斷
T1539_.26.0540b25: 別生阿羅漢果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異
T1539_.26.0540b26: 於彼。是則應説。諸阿羅漢果能作證向斷別
T1539_.26.0540b27: 生阿羅漢果。汝作是言不應道理。若汝不説
T1539_.26.0540b28: 諸阿羅漢果。能作證向斷別生阿羅漢果。則
T1539_.26.0540b29: 不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若
T1539_.26.0540c01: 作是言。不可説彼或彼或異。應問彼言。汝
T1539_.26.0540c02: 然此不。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。
T1539_.26.0540c03: 如是之言。亦不可説或彼或異。答言不爾。汝
T1539_.26.0540c04: 聽墮負。若不可説彼或彼或異。是則應説。諸
T1539_.26.0540c05: 阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。
T1539_.26.0540c06: 亦不可説或彼或異。汝作是言不應道理。若
T1539_.26.0540c07: 汝不説。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。
T1539_.26.0540c08: 如是之言。亦不可説或彼或異。則不應言不
T1539_.26.0540c09: 可説彼或彼或異。言不可説彼或彼或異。不
T1539_.26.0540c10: 應道理
T1539_.26.0540c11: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽
T1539_.26.0540c12: 羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0540c13: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0540c14: 尊善語善詞善説。如是三聚決定安立不相
T1539_.26.0540c15: 雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別
T1539_.26.0540c16: 有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正
T1539_.26.0540c17: 性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從
T1539_.26.0540c18: 不定聚入邪性定聚。彼答言爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0540c19: 若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪
T1539_.26.0540c20: 性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定
T1539_.26.0540c21: 別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應
T1539_.26.0540c22: 説有從不定聚入邪性定聚。汝作是言不應
T1539_.26.0540c23: 道理。汝今若説有從不定聚入邪性定聚。則
T1539_.26.0540c24: 不應説如是三聚決定安立不相雜亂。謂不
T1539_.26.0540c25: 定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。
T1539_.26.0540c26: 決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。言
T1539_.26.0540c27: 有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性
T1539_.26.0540c28: 定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有
T1539_.26.0540c29: 邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。彼
T1539_.26.0541a01: 作是言。定有從不定聚入邪性定聚。應問彼
T1539_.26.0541a02: 言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮
T1539_.26.0541a03: 負。若定有從。不定聚入邪性定聚。是則應説
T1539_.26.0541a04: 彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説彼
T1539_.26.0541a05: 即是彼。則不應言。定有從不定聚入邪性定
T1539_.26.0541a06: 聚。言定有從不定聚入邪性定聚。不應道理。
T1539_.26.0541a07: 若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。
T1539_.26.0541a08: 諸住不定聚即是住邪性定聚。答言不爾。汝
T1539_.26.0541a09: 聽墮負。若彼即是彼。是則應説諸住不定聚
T1539_.26.0541a10: 即是住邪性定聚。汝作是言不應道理。若
T1539_.26.0541a11: 汝不説諸住不定聚即是住邪性定聚。則不
T1539_.26.0541a12: 應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若
T1539_.26.0541a13: 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。住不
T1539_.26.0541a14: 定聚於生無漏根力覺支有所堪能。住邪性
T1539_.26.0541a15: 定聚無所堪能。彼答言爾
T1539_.26.0541a16: 復問彼言汝然此不。彼有堪能即無堪能。答
T1539_.26.0541a17: 言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説彼
T1539_.26.0541a18: 有堪能即無堪能。汝作是言不應道理。若汝
T1539_.26.0541a19: 不説彼有堪能即無堪能。則不應言彼即是
T1539_.26.0541a20: 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異
T1539_.26.0541a21: 於彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別
T1539_.26.0541a22: 生住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異
T1539_.26.0541a23: 於彼。是則應。説諸住不定聚斷別生住邪性
T1539_.26.0541a24: 定聚。汝作是言不應道理。若汝不説諸住不
T1539_.26.0541a25: 定聚斷別生住邪性定聚。則不應言彼異於
T1539_.26.0541a26: 彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可説
T1539_.26.0541a27: 彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸從不定
T1539_.26.0541a28: 聚入邪性定聚。如是之言。亦不可説或彼或
T1539_.26.0541a29: 異答言不爾。汝聽墮負。若不可説。彼或彼
T1539_.26.0541b01: 或異是則應説。諸從不定聚入邪性定聚。如
T1539_.26.0541b02: 是之言。亦不可説或彼或異。汝作是言不應
T1539_.26.0541b03: 道理。若汝不説諸從不定聚入邪性定聚。如
T1539_.26.0541b04: 是之言。亦不可説或彼或異。則不應言不可
T1539_.26.0541b05: 説彼或彼或異。言不可説彼或彼或異。不應
T1539_.26.0541b06: 道理
T1539_.26.0541b07: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽
T1539_.26.0541b08: 羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0541b09: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0541b10: 尊善語善詞善説。如是三聚決定安立不相
T1539_.26.0541b11: 雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定
T1539_.26.0541b12: 別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別
T1539_.26.0541b13: 有正性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。
T1539_.26.0541b14: 有從不定聚入正性定聚。彼答言爾。汝聽墮
T1539_.26.0541b15: 負。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚
T1539_.26.0541b16: 邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定
T1539_.26.0541b17: 別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應
T1539_.26.0541b18: 説有從不定聚入正性定聚。汝作是言不應
T1539_.26.0541b19: 道理。汝今若説有從不定聚。入正性定聚。
T1539_.26.0541b20: 則不應言如是三聚決定安立不相雜亂。謂
T1539_.26.0541b21: 不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定
T1539_.26.0541b22: 聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。
T1539_.26.0541b23: 言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪
T1539_.26.0541b24: 性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別
T1539_.26.0541b25: 有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。
T1539_.26.0541b26: 彼作是言定有從。不定聚入。正性定聚。應
T1539_.26.0541b27: 問彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不爾。汝聽
T1539_.26.0541b28: 墮負。若定有從不定聚入正性定聚。是則
T1539_.26.0541b29: 應説彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不
T1539_.26.0541c01: 説彼即是彼。則不應言定有從不定聚入正
T1539_.26.0541c02: 性定聚。言定有從不定聚入正性定聚。不應
T1539_.26.0541c03: 道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此
T1539_.26.0541c04: 不。諸住不定聚即是住正性定聚。答言不爾。
T1539_.26.0541c05: 汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説諸住不定
T1539_.26.0541c06: 聚即是住正性定聚。汝作是言。不應道理。
T1539_.26.0541c07: 若汝不説諸住不定聚。即是住正性定聚。則
T1539_.26.0541c08: 不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又
T1539_.26.0541c09: 若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸
T1539_.26.0541c10: 住不定聚是有量福田。住正性定聚是無量
T1539_.26.0541c11: 福田。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸有量
T1539_.26.0541c12: 福田即是無量福田。答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0541c13: 若彼即是彼。是則應説。諸有量福田即是無
T1539_.26.0541c14: 量福田。汝作是言不應道理。若汝不説諸
T1539_.26.0541c15: 有量福田即是無量福田。則不應言彼即是
T1539_.26.0541c16: 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於
T1539_.26.0541c17: 彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生
T1539_.26.0541c18: 住正性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異
T1539_.26.0541c19: 於彼。是則應説諸住不定聚斷別生住正性
T1539_.26.0541c20: 定聚。汝作是言不應道理。若汝不説諸住不
T1539_.26.0541c21: 定聚斷別生住正性定聚。則不應言彼異於
T1539_.26.0541c22: 彼。言彼異於彼。不應道理。若作是言。不可説
T1539_.26.0541c23: 彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸有從
T1539_.26.0541c24: 不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可説或
T1539_.26.0541c25: 彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可説彼
T1539_.26.0541c26: 或彼或異。是則應説。諸有從不定聚入正性
T1539_.26.0541c27: 定聚。如是之言亦不可説或彼或異。汝作是
T1539_.26.0541c28: 言。不應道理。若汝不説諸有從不定聚入正
T1539_.26.0541c29: 性定聚。如是之言。亦不可説或彼或異。則
T1539_.26.0542a01: 不應言不可説彼或彼或異。言不可説彼或
T1539_.26.0542a02: 彼或異。不應道理
T1539_.26.0542a03: *説一切有部識身足論*卷第二
T1539_.26.0542a04:
T1539_.26.0542a05:
T1539_.26.0542a06:
T1539_.26.0542a07:
T1539_.26.0542a08: 阿毘達磨識身足論卷第三
T1539_.26.0542a09:   提婆設摩阿羅漢造
T1539_.26.0542a10: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1539_.26.0542a11: 補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後
T1539_.26.0542a12: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0542a13: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽
T1539_.26.0542a14: 羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中
T1539_.26.0542a15: 世尊善語善詞善説。如是三種補特伽羅。決
T1539_.26.0542a16: 定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特
T1539_.26.0542a17: 伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦
T1539_.26.0542a18: 三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言
T1539_.26.0542a19: 爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學補
T1539_.26.0542a20: 特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無
T1539_.26.0542a21: 學已復成學補特伽羅。彼答言爾。復問彼言。
T1539_.26.0542a22: 汝然此不。先是非學非無學法次成學。既
T1539_.26.0542a23: 成學已後成無學。成無學已復成學法。答言
T1539_.26.0542a24: 不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽
T1539_.26.0542a25: 羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復
T1539_.26.0542a26: 成學補持伽羅。是則應説先是非學非無學
T1539_.26.0542a27: 法次成學。既成學已後成無學。成無學已復
T1539_.26.0542a28: 成學法。汝作是言不應道理。若汝不説先是
T1539_.26.0542a29: 非學非無學法次成學。既成學已後成無學。
T1539_.26.0542b01: 成無學已復成學法。則不應説先是非學非
T1539_.26.0542b02: 無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
T1539_.26.0542b03: 成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非
T1539_.26.0542b04: 無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
T1539_.26.0542b05: 成無學已復成學補特伽羅。不應道理
T1539_.26.0542b06: 補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
T1539_.26.0542b07: 者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
T1539_.26.0542b08: 造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
T1539_.26.0542b09: 受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
T1539_.26.0542b10: 業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已
T1539_.26.0542b11: 受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此
T1539_.26.0542b12: 不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我
T1539_.26.0542b13: 有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補
T1539_.26.0542b14: 特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或
T1539_.26.0542b15: 順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂
T1539_.26.0542b16: 受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦
T1539_.26.0542b17: 不樂受業已。受不苦不樂受。是則應説自
T1539_.26.0542b18: 作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不説自
T1539_.26.0542b19: 作苦樂。則不應説有我有情命者生者養育
T1539_.26.0542b20: 士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸
T1539_.26.0542b21: 業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。
T1539_.26.0542b22: 彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業
T1539_.26.0542b23: 已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受
T1539_.26.0542b24: 不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士
T1539_.26.0542b25: 夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。
T1539_.26.0542b26: 順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼
T1539_.26.0542b27: 造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
T1539_.26.0542b28: 領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不
T1539_.26.0542b29: 樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應
T1539_.26.0542c01: 問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善
T1539_.26.0542c02: 詞善説。爲鉆部盧出家外道説鉆部盧即受
T1539_.26.0542c03: 即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不
T1539_.26.0542c04: 説。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應
T1539_.26.0542c05: 言謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出
T1539_.26.0542c06: 家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦
T1539_.26.0542c07: 樂。此鉆部盧我終不説。汝作是言不應道理。
T1539_.26.0542c08: 汝今若説謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆
T1539_.26.0542c09: 部盧出家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令
T1539_.26.0542c10: 自作苦樂。此鉆部盧。我終不説。則不應言
T1539_.26.0542c11: 自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是
T1539_.26.0542c12: 言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契
T1539_.26.0542c13: 經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道
T1539_.26.0542c14: 説鉆部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此
T1539_.26.0542c15: 鉆部盧我終不説。彼答言爾。汝聽墮負。若
T1539_.26.0542c16: 他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善
T1539_.26.0542c17: 詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆部盧異受異
T1539_.26.0542c18: 領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不
T1539_.26.0542c19: 説。汝作是言不應道理。汝今若説謂契經中
T1539_.26.0542c20: 世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆
T1539_.26.0542c21: 部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部
T1539_.26.0542c22: 盧我終不説。則不應言他作苦樂。言他作苦。
T1539_.26.0542c23: 樂不應道理
T1539_.26.0542c24: 補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
T1539_.26.0542c25: 者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
T1539_.26.0542c26: 造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
T1539_.26.0542c27: 受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
T1539_.26.0542c28: 業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領
T1539_.26.0542c29: 受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然
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