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施設論 (No. 1538_ 法護惟淨 ) in Vol. 26

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T1538_.26.0523a01: 作。於無害想無害因無害尋。而乃近習。亦復
T1538_.26.0523a02: 修作。於諸見中及怪異不祥等事。悉不修作。
T1538_.26.0523a03: 以是縁故。而於縁生法門。内心伺察。於五取
T1538_.26.0523a04: 蘊中。諦觀生滅無常之行。所謂此法是色所
T1538_.26.0523a05: 成。是色所集。從色所滅。如是受想行識所成。
T1538_.26.0523a06: 是識所集。從識所滅。此人於諸根隱密之門。
T1538_.26.0523a07: 而常守護。飮食知量。初夜後夜。常不睡眠。勤
T1538_.26.0523a08: 行諸善。修奢摩他毘鉢舍那。於如理作意中。
T1538_.26.0523a09: 勤行修作。此等之人。不極癡冥。至謝滅已。當
T1538_.26.0523a10: 復云何。謂作仙人及出家人諸長者等。或生
T1538_.26.0523a11: 色無色界天中。由此因故。其事如是
T1538_.26.0523a12:   對法大論中因施設門第八之一
T1538_.26.0523a13: 總説頌曰
T1538_.26.0523a14:     先際穢氣及堅重 穢氣上風而飄散
T1538_.26.0523a15:     充滿出息入息倶 晝夜魚龜陸中等
T1538_.26.0523a16: 如佛所説
T1538_.26.0523a17: 佛告諸苾芻言。汝諸苾芻。不能了知先際。皆
T1538_.26.0523a18: 因有愛二法。於先際中。若無有愛。即後無所
T1538_.26.0523a19: 起。若能了知如是法者。即自思惟。於後際法。
T1538_.26.0523a20: 有愛爲縁爲有相續不了知邪。爲無相續邪。
T1538_.26.0523a21: 或有答言。此無相續。何所以邪。謂不了知故。
T1538_.26.0523a22: 於無明中。諸衆生類。乃起是念。我過去世。爲
T1538_.26.0523a23: 有爲無。若過去世有。此即是常。若過去世無。
T1538_.26.0523a24: 此即是斷。而乃諸行或有因邪。若彼諸行先
T1538_.26.0523a25: 有因者。然亦諸行先無有因。是故若能了知
T1538_.26.0523a26: 先際。即諸行本來。而無有因
T1538_.26.0523a27: 又問。何因未離欲者。當趣滅已。火焚身時。
T1538_.26.0523a28: 而有穢氣。周遍充塞。已離欲者。火焚身時。而
T1538_.26.0523a29: 無穢氣周遍充塞。答未離欲者。謂以身中精
T1538_.26.0523b01: 血不淨。而有流散。以流散故。火焚身時。風飄
T1538_.26.0523b02: 穢氣。而有充塞故。使大威力諸天。不來勤勇
T1538_.26.0523b03: 作供養事。何以故。穢氣未散故。已離欲者。當
T1538_.26.0523b04: 趣滅已。身無精血。不淨流散。以不流散故。火
T1538_.26.0523b05: 焚身時。而無穢氣。是故大威力諸天。悉來勤
T1538_.26.0523b06: 勇作供養事。何以故。無穢氣故
T1538_.26.0523b07: 又問。何因未離欲者。當趣滅已。身體堅重。而
T1538_.26.0523b08: 不調暢。已離欲者。當趣滅已。身體調暢。而不
T1538_.26.0523b09: 堅重。答未離欲者。上風吹鼓。内入其身。是故
T1538_.26.0523b10: 堅重。而不調暢。已離欲者。當趣滅已。止攝外
T1538_.26.0523b11: 風。身得調暢。而無堅重。由此因故。其事如是
T1538_.26.0523b12: 施設論卷第四
T1538_.26.0523b13:
T1538_.26.0523b14:
T1538_.26.0523b15:
T1538_.26.0523b16:
T1538_.26.0523b17: 施設論卷第
T1538_.26.0523b18:  譯經 三藏朝散大夫試光祿卿
T1538_.26.0523b19: 光梵大師*賜紫沙門臣惟淨等
T1538_.26.0523b20: 奉          詔譯 
T1538_.26.0523b21:   對法大論中因施設門第八之二
T1538_.26.0523b22: 又問。何因未離欲者。當趣滅時。上風吹鼓。
T1538_.26.0523b23: 内入其身。已離欲者。當趣滅時。無上風吹鼓
T1538_.26.0523b24: 内入其身。答未離欲者。當趣滅時。外心生起。
T1538_.26.0523b25: 住著奔流。風吹目開心周遍故。其風不止。是
T1538_.26.0523b26: 故上風吹鼓内入其身。已離欲者。當趣滅時。
T1538_.26.0523b27: 無外心生起住著奔流。無風所吹。目不開合。
T1538_.26.0523b28: 無心周遍。其風乃止。是故無上風吹鼓内入
T1538_.26.0523b29: 其身。由此因故。其事如是
T1538_.26.0523c01: 又問。何因人命存活。身體輕安。而復調暢。命
T1538_.26.0523c02: 既終歿。身體堅重。而不調暢。答其終歿者。邊
T1538_.26.0523c03: 際分位。火界風界。二界倶滅是故堅重。而不
T1538_.26.0523c04: 調暢。彼存活者。中間分位。火界風界。二界不
T1538_.26.0523c05: 滅。是故輕安。而復調暢。由此因故。其事如
T1538_.26.0523c06: 是。又問。何因人命存活。現住世間。飮食銷
T1538_.26.0523c07: 散。既終歿已。食不銷散。答人命存活。現住
T1538_.26.0523c08: 世者。中間分位。火界水界風界不滅。由彼水
T1538_.26.0523c09: 界流潤。火界成熟。風界吹鼓。故其所食。而
T1538_.26.0523c10: 乃銷散。彼終歿者。邊際分位。水界火界風
T1538_.26.0523c11: 界倶滅。以其所食。水不流潤。火不成熟。風
T1538_.26.0523c12: 不吹鼓。故不銷散。由此因故。其事如是
T1538_.26.0523c13: 又問。何因人命存活。現住世間。身無穢氣
T1538_.26.0523c14: 既終歿已。穢氣充盈。答人命存活。現住世者。
T1538_.26.0523c15: 中間分位。火界風界。二界不滅。隨逐水界。而
T1538_.26.0523c16: 得盈滿。是故彼身。無諸穢氣。既終歿已。邊際
T1538_.26.0523c17: 分位。火界風界。二界倶滅。不隨水界而得盈
T1538_.26.0523c18: 滿。是故彼身乃有穢氣。由此因故。其事如
T1538_.26.0523c19:
T1538_.26.0523c20: 又問。何因人命存活。現住世間。出息入息。
T1538_.26.0523c21: 而常隨轉。彼終歿者。其事不然。答命存活者。
T1538_.26.0523c22: 以思惟發悟故。依止於思。是故存活出入息
T1538_.26.0523c23: 轉。既終歿者。無所思故。其事如是
T1538_.26.0523c24: 又問。何因彼訓狐鳥。夜見晝不見。答彼訓狐
T1538_.26.0523c25: 鳥。目中瞳人。其状赤色。夜中無障。晝即有
T1538_.26.0523c26: 障。是故夜見而晝不見。又問。何因人能晝
T1538_.26.0523c27: 見夜乃不見。答人之目中瞳人。其状黒色。晝
T1538_.26.0523c28: 乃無障。夜即有障。是故晝見而夜不見
T1538_.26.0523c29: 又問。何因犬馬夜見晝亦能見。答犬馬目中
T1538_.26.0524a01: 瞳人黄色。晝夜無障。是故倶見
T1538_.26.0524a02: 又問。何因魚於水中能見。陸中不見。答諸魚
T1538_.26.0524a03: 者目中瞳人。眵涙所覆。水中無障。陸中有障。
T1538_.26.0524a04: 故水中見。陸中不見。又問。何因人之兩目。
T1538_.26.0524a05: 陸中無障。水中有障。答人之目中瞳人。水泡
T1538_.26.0524a06: 所成。是故陸中無障。水中有障
T1538_.26.0524a07: 又問。何因龜鼈蝦蟆。及水蛭等。水陸倶見。答
T1538_.26.0524a08: 龜鼈蝦蟆。及水蛭等。目中瞳人。骨之所成。陸
T1538_.26.0524a09: 中水中。倶無障礙。是故倶見
T1538_.26.0524a10:   對法大論中因施設門第九
T1538_.26.0524a11: 總説頌曰
T1538_.26.0524a12:     睡眠惡戻及棹擧 多舌語言并暗鈍
T1538_.26.0524a13:     念慧而復煩惱増 不頴利於禪定等
T1538_.26.0524a14: 又問。何因世間有多睡眠之者。答謂。若有
T1538_.26.0524a15: 人常所近習。多睡眠者。於光明法中。而不近
T1538_.26.0524a16: 習。彼人至謝滅已。當復云何。謂作蟒蛇龍
T1538_.26.0524a17: 等。由此因故。其事如是
T1538_.26.0524a18: 又問。何因有少睡眠者。答謂。若有人於光明
T1538_.26.0524a19: 法中。作光明想。多所近習。於昏沈睡眠法中。
T1538_.26.0524a20: 而不近習。彼人至謝滅已。當復云何。謂
T1538_.26.0524a21: 仙人及出家人諸長者等。或生色無色界天
T1538_.26.0524a22: 中。由此因故。其事如是
T1538_.26.0524a23: 又問。何因有惡戻者。答謂。若有人常所近習。
T1538_.26.0524a24: 運用執行刀杖器械。諸惡戻人。不能近習。
T1538_.26.0524a25: 不行刀杖。不惡戻者。彼人至謝滅已。當復
T1538_.26.0524a26: 云何。謂作屠宰魁膾。畋獵漁捕。調制象馬。杻
T1538_.26.0524a27: 械繋縛。諸不律者由此因故。其事如是
T1538_.26.0524a28: 又問。何因有不惡戻者。答謂。若有人常所近
T1538_.26.0524a29: 習。不行刀杖。不惡戻人。而不近習諸惡戻者。
T1538_.26.0524b01: 彼人至謝滅已。當復云何。謂作仙人及出家
T1538_.26.0524b02: 人諸長者等。或生色無色界天中。由此因故。
T1538_.26.0524b03: 其事如是
T1538_.26.0524b04: 又問。何因有掉擧者。答謂。若有人常所近習。
T1538_.26.0524b05: 多掉擧者。不能近習。諸寂止者。彼人至謝滅
T1538_.26.0524b06: 已。當復云何。謂作歌舞戲笑之人。或生欲界
T1538_.26.0524b07: 天中。由此因故。其事如是
T1538_.26.0524b08: 又問。何因有不掉擧者。答謂。若有人常所近
T1538_.26.0524b09: 習。諸寂止者。而不近習掉擧之人。彼人至謝
T1538_.26.0524b10: 滅已。當復云何。謂作仙人及出家人諸長者
T1538_.26.0524b11: 等。或生色無色界天中。由此因故。其事如
T1538_.26.0524b12:
T1538_.26.0524b13: 又問。何因世有多舌多語之者。答謂。若有人
T1538_.26.0524b14: 常所近習多語之人。不能近習少語之者。彼
T1538_.26.0524b15: 人至謝滅已。當復云何。謂作鸚鵡鶖鷺拘枳
T1538_.26.0524b16: 羅燕鴈等諸飛鳥。由此因故。其事如是
T1538_.26.0524b17: 又問。何因有不多舌多語者。答謂。若有人常
T1538_.26.0524b18: 所近習少語之人。不能近習多語之者。彼人
T1538_.26.0524b19: 至謝滅已。當復云何。謂作仙人及出家人。諸
T1538_.26.0524b20: 長者等。或生色無色界天中。由此因故。其
T1538_.26.0524b21: 事如是
T1538_.26.0524b22: 又問。何因有暗鈍者。答謂。若有人不能近習
T1538_.26.0524b23: 多聞之人。不以各各方處之言。説釋義理。由
T1538_.26.0524b24: 此因故。其事如是
T1538_.26.0524b25: 又問。何因有不暗鈍者。答謂。若有人常所近
T1538_.26.0524b26: 習多聞之人。不能近習寡聞之者。能以各各
T1538_.26.0524b27: 方處之言。説釋義理。彼人至謝滅已。謂作婆
T1538_.26.0524b28: 羅門中善説法者。或作沙門中善説法者。由
T1538_.26.0524b29: 此因故。其事如是
T1538_.26.0524c01: 復次當知。少語之人。有其二種。一者卑賤二
T1538_.26.0524c02: 者尊高何等是爲。卑賤少語。謂若有人。雖復
T1538_.26.0524c03: 卑賤。以有智故。常能依止父母師長名稱尊
T1538_.26.0524c04: 者。及餘有智之人。故雖卑賤。而能少語。何等
T1538_.26.0524c05: 是爲尊高少語。謂若有人。本性尊高。而復有
T1538_.26.0524c06: 智。常能依止父母師長名稱尊者。及餘有智
T1538_.26.0524c07: 之人。故能少語
T1538_.26.0524c08: 又問。何因世有有行無慧之者。答謂。若有人
T1538_.26.0524c09: 多求正法。心無厭足。然於理趣。不能伺察。由
T1538_.26.0524c10: 此因故。其事如是
T1538_.26.0524c11: 又問。何因世有有慧無行之者。答謂。若有人
T1538_.26.0524c12: 於法理趣。能諦伺察。然於正法。不能多求。
T1538_.26.0524c13: 少以爲足。由此因故。其事如是
T1538_.26.0524c14: 又問。何因世有無慧無行之者。答謂。若有人
T1538_.26.0524c15: 不能多求正法。復於理趣。不能伺察。由此因
T1538_.26.0524c16: 故。其事如是
T1538_.26.0524c17: 又問。何因世有有行有慧之者。答謂。若有人
T1538_.26.0524c18: 多求正法。復於理趣。能諦伺察。由此因故。其
T1538_.26.0524c19: 事如是
T1538_.26.0524c20: 又問。何因。而能住持正法。答謂。若有人能於
T1538_.26.0524c21: 諸法行相之中依止。十二處法。而善攝受。由
T1538_.26.0524c22: 此因故。其事如是
T1538_.26.0524c23: 又問。何因世有失念之者。答謂。若有人於不
T1538_.26.0524c24: 善法。積集而轉。近習修作。廣多惡行。彼人身
T1538_.26.0524c25: 壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿已。設欲
T1538_.26.0524c26: 來生人同分中。縱得爲人。壽量短促。人中
T1538_.26.0524c27: 歿已。當生還復無多記念。所爲忘失。由此因
T1538_.26.0524c28: 故。其事如是
T1538_.26.0524c29: 又問。何因世有多記念者。答謂。若有人於諸
T1538_.26.0525a01: 善法。積集而轉。近習修作。廣多善行。彼人身
T1538_.26.0525a02: 壞命終。墮在善趣天界中。生天趣歿已。若欲
T1538_.26.0525a03: *來生人同分中。即得爲人。壽量長遠。人中歿
T1538_.26.0525a04: 已。當生還復廣多記念。所爲不忘。由此因故。
T1538_.26.0525a05: 其事如是
T1538_.26.0525a06: 又問。何因世有深極煩惱之者。答謂。若有人
T1538_.26.0525a07: 於其欲想瞋想害想欲因瞋因害因欲尋瞋尋
T1538_.26.0525a08: 害尋。近習修作。於極煩惱。隨應而轉。由此因
T1538_.26.0525a09: 故。其事如是。又問。何因世有不極煩惱之者。
T1538_.26.0525a10: 答謂。若有人於出離想不瞋想不害想出離
T1538_.26.0525a11: 因不瞋因不害因出離尋不瞋尋不害尋。近
T1538_.26.0525a12: 習修作。於極煩惱。不隨應轉。由此因故。其事
T1538_.26.0525a13: 如是
T1538_.26.0525a14: 又問。何因世有不能速成禪定忍辱二善法
T1538_.26.0525a15: 者。答謂。若有人於其諸法行相決定義中不
T1538_.26.0525a16: 善攝受。由此因故。不能速成禪定忍辱二種
T1538_.26.0525a17: 善法
T1538_.26.0525a18: 又問。何因有能速成禪定忍辱二種善法者。
T1538_.26.0525a19: 答謂。若有人於其諸法行相決定義中。能善
T1538_.26.0525a20: 攝受。由此因故。即能速成禪定忍辱二種善
T1538_.26.0525a21:
T1538_.26.0525a22: 對法大論中因施設門第十之一
T1538_.26.0525a23: 總説頌曰
T1538_.26.0525a24:     須彌大地及方處 山有廣多草木者
T1538_.26.0525a25:     多樹及彼枝葉多 花果豐盈茂盛等
T1538_.26.0525a26: 又問。何因一切山中。須彌山王。最高最勝。答
T1538_.26.0525a27: 世界成。時彼須彌山。界地最上。處逕最上。殊
T1538_.26.0525a28: 妙最上。輪圍最上。總聚方處。而成其山。由此
T1538_.26.0525a29: 因故。須彌山王。最高最勝
T1538_.26.0525b01: 又問。何因北方地界。多樹多草。答世界成時。
T1538_.26.0525b02: 北面風吹。界地最上。處逕最上。殊妙最上。總
T1538_.26.0525b03: 聚方處。是故北方多樹多草
T1538_.26.0525b04: 又問。何因於大地中。一類地高。一類地下。答
T1538_.26.0525b05: 此大地中。一類地方。土界高涌。得少天雨流
T1538_.26.0525b06: 潤澍渧。其下低陷。故彼地下。又此大地。一類
T1538_.26.0525b07: 地方。而有諸寶。謂鐵白銅白鑞黒鑞。及金銀
T1538_.26.0525b08: 等。并餘所有堅硬之物。藏伏地中。雖天雨
T1538_.26.0525b09: 澍渧。其下不陷。故彼地高。由此因故。大地
T1538_.26.0525b10: 方處。有高有下
T1538_.26.0525b11: 又問。何因衆山之中。一類山高。一類山低。答
T1538_.26.0525b12: 謂。世界成時。有極猛風。鼓地大種。總聚而
T1538_.26.0525b13: 高。若復微風吹鼓少聚地種。故彼山低。又復
T1538_.26.0525b14: 諸山地界高涌。得少天雨流潤澍渧。其下低
T1538_.26.0525b15: 陷。故彼山低。有一類山。而有諸寶。謂鐵白銅
T1538_.26.0525b16: 白鑞黒鑞。及金銀等。并餘所有堅硬之物。藏
T1538_.26.0525b17: 伏山下。雖天雨澍渧。其地不陷。故彼山高。由
T1538_.26.0525b18: 此因故。大地方處。山有高低◎
T1538_.26.0525b19: 施設論卷第五
T1538_.26.0525b20:
T1538_.26.0525b21:
T1538_.26.0525b22: 施設論卷第六
T1538_.26.0525b23:  譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T1538_.26.0525b24: 光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
T1538_.26.0525b25: 奉         詔譯 
T1538_.26.0525b26:   ◎對法大論中因施設門第十之二
T1538_.26.0525b27: 又問。何因有一類山。多樹多草。有一類山。少
T1538_.26.0525b28: 樹少草。答謂。一類山下有龍宮。故多樹草。有
T1538_.26.0525b29: 一類山。下無龍宮。故少樹草
T1538_.26.0525c01: 又復有山土界高涌。故多樹草。又復有山多
T1538_.26.0525c02: 諸寶物。謂金銀銅鐵。赤土白土。藏伏山下。
T1538_.26.0525c03: 故少樹草。又復有山。下有各別地獄居處。
T1538_.26.0525c04: 故少樹草
T1538_.26.0525c05: 又復山下無別地獄。故多樹草。由此因故。其
T1538_.26.0525c06: 事如是
T1538_.26.0525c07: 又問。何因有一類樹。其状極大。一類不大。答
T1538_.26.0525c08: 謂。有地方。地界温暖。水界増涌。火界調順。
T1538_.26.0525c09: 風界穩平。故樹極大。謂有地方。地不温暖。水
T1538_.26.0525c10: 不増涌。火不調順。風不穩平。故樹不大。由此
T1538_.26.0525c11: 因故。其事如是
T1538_.26.0525c12: 又問。何因有一類樹。其葉極大。一類不大。答
T1538_.26.0525c13: 謂。有樹木。地界温暖。水界増涌。火界調順。
T1538_.26.0525c14: 風界穩平。故樹葉大。謂有樹木。地不温暖。水
T1538_.26.0525c15: 不増涌。火不調順。風不穩平。故葉不大。由此
T1538_.26.0525c16: 因故。其事如是
T1538_.26.0525c17: 又問。何因有一類樹。其花茂盛。一類無花。答
T1538_.26.0525c18: 謂。一類樹殊妙高聳。故花茂盛。有一類樹。状
T1538_.26.0525c19: 不殊妙。復不高聳。故彼無花。由此因故。其事
T1538_.26.0525c20: 如是
T1538_.26.0525c21: 復何因有一類樹。有其果實。一類無果。
T1538_.26.0525c22: 答謂。一類樹。味界増盛。彼即有果。有一類
T1538_.26.0525c23: 樹。味界不増。故無其果。由此因故。其事如
T1538_.26.0525c24:
T1538_.26.0525c25: 又問。何因有一類樹。花有妙香。一類無香。答
T1538_.26.0525c26: 有一類花。本状殊妙。不爲火損。故有妙香。有
T1538_.26.0525c27: 一類花。本非殊妙。復爲火損。故無妙香。由此
T1538_.26.0525c28: 因故。其事如是。又問。何因有一類果。足其
T1538_.26.0525c29: 嘉味。一類無味。答有一類果。味爲火損。其果
T1538_.26.0526a01: 無味。有一類果。不爲火損。其果有味。由此因
T1538_.26.0526a02: 故。其事如是
T1538_.26.0526a03: 餘諸花果色香味等。有無亦然
T1538_.26.0526a04:   對法大論中因施設門第十一
T1538_.26.0526a05: 總説頌曰
T1538_.26.0526a06:     佛世尊及聲聞衆 化人所食四大種
T1538_.26.0526a07:     隱沒煙及火熾然 最後如空無表現
T1538_.26.0526a08: 又問。何因佛世尊者。善能化彼所化之人。妙
T1538_.26.0526a09: 色端嚴。人所樂見。具大人相。莊嚴其身。若佛
T1538_.26.0526a10: 語言。化人即默。若化人語。佛即默然。彼聲聞
T1538_.26.0526a11: 弟子。亦能化彼所化之人。色相端嚴。剃髮
T1538_.26.0526a12: 被衣。作沙門相。何故能化之者語言。所化
T1538_.26.0526a13: 之者亦言。能化之者若默。所化之者亦默。答
T1538_.26.0526a14: 佛世尊者。常住三摩地。心自在故。若入若出。
T1538_.26.0526a15: 速疾無礙。於一切時。不捨所縁。聲聞即不然。
T1538_.26.0526a16: 不同世尊具一切智。智心得自在。已到彼岸。
T1538_.26.0526a17: 由此因故。佛所化人妙色端嚴。語時能默。默
T1538_.26.0526a18: 時能語。而彼聲聞所化之人。雖復色相端嚴
T1538_.26.0526a19: 剃髮*被衣。然能化之者。語即能語。默即還
T1538_.26.0526a20: 默。不自在故
T1538_.26.0526a21: 或有問言。若佛所化如聲聞所化。聲聞所化
T1538_.26.0526a22: 如佛所化者。可説具四大種。或不具邪。答具
T1538_.26.0526a23: 四大種
T1538_.26.0526a24: 又問。所化之者。説所造色。或不説邪。答説所
T1538_.26.0526a25: 造色
T1538_.26.0526a26: 又問。所化之者。有思惟邪。無思惟邪。答此
T1538_.26.0526a27: 有二種所起。一者縁持。二者想成。若縁持所
T1538_.26.0526a28: 起者。即有思惟。若想成所起者。即無思惟
T1538_.26.0526a29: 又問。彼所化者。如何得心自在。答此有二種
T1538_.26.0526b01: 所起。一者縁持。二者想成。若縁持所起。彼所
T1538_.26.0526b02: 化者。即心自在。若想成所起。彼所化者。心不
T1538_.26.0526b03: 自在。
T1538_.26.0526b04: 又問。所化之者。中間分位。説具四大種。或不
T1538_.26.0526b05: 具邪。答説具四大種
T1538_.26.0526b06: 又問。中間分位。説所造色。或不説邪。答説所
T1538_.26.0526b07: 造色
T1538_.26.0526b08: 又問。中間分位。有思惟邪。無思惟邪。答此有
T1538_.26.0526b09: 思惟
T1538_.26.0526b10: 又問。中間分位。如何得心自在。答隨能化者。
T1538_.26.0526b11: 自心自在故
T1538_.26.0526b12: 又問。所化之者。食於藏腹。如何銷散。以是
T1538_.26.0526b13: 化故。答此有二種所起。一者縁持。二者想
T1538_.26.0526b14: 成。若縁持所起者。食即銷散。若想成所起者。
T1538_.26.0526b15: 食即不散
T1538_.26.0526b16: 又問。彼所化人。何時即隱。答此有二種所起。
T1538_.26.0526b17: 一者縁持。二者想成。若想成所起者。彼即能
T1538_.26.0526b18: 隱。若縁持所起者。或隱不隱
T1538_.26.0526b19: 問至何時隱。答隨能化者。若天若人。若阿修
T1538_.26.0526b20: 羅。或善相。或惡相。彼隱即隱。何故不隱邪。
T1538_.26.0526b21: 答中間最後相去懸遠。乃至還歸自相而住。
T1538_.26.0526b22: 此即不隱
T1538_.26.0526b23: 又問。何因聖人化火之時。爲有煙不。答能化
T1538_.26.0526b24: 之者。心自在故。隨其所化。而即有煙。由此因
T1538_.26.0526b25: 故。其事如是
T1538_.26.0526b26: 又問。何因化火之時。火熾焔不。答能化之者。
T1538_.26.0526b27: 心自在故。隨其所化。火即熾焔。由此因故。其
T1538_.26.0526b28: 事如是
T1538_.26.0526b29: 又問。何因化火之時。唯燒自身及自衣飾。不
T1538_.26.0526c01: 燒他者。答隨能化者。其心自在。意所樂故。唯
T1538_.26.0526c02: 燒自身及自衣飾。由此因故。其事如是
T1538_.26.0526c03: 又問。何因聖人化火爇其身時。但觀虚空。外
T1538_.26.0526c04: 無所有影像。及餘悉無表現。答聖人化火之
T1538_.26.0526c05: 時。地方分位。行坐等處。悉以化所成火。混一
T1538_.26.0526c06: 火界。普皆焚爇。但觀虚空。外無所有影像。及
T1538_.26.0526c07: 餘悉無表現。由此因故。其事如是
T1538_.26.0526c08:   對法大論中因施設門第十二
T1538_.26.0526c09: 總説頌曰
T1538_.26.0526c10:     大海次第及深廣 海居衆生同鹹味
T1538_.26.0526c11:     不宿死屍珍寶多 大身衆生注雨等
T1538_.26.0526c12: 如經所説。大海次第從小増廣。亦非本來而
T1538_.26.0526c13: 自深險。今問。何因其事如是。答非大海次第
T1538_.26.0526c14: 從小増廣。亦非本來而自深險。隨其大洲分
T1538_.26.0526c15: 位如是。如穀麥聚次第分位。由此因故。其事
T1538_.26.0526c16: 如是。如經所説大海深廣難徹源底。今問。何
T1538_.26.0526c17: 因其事如是。答非大海深廣難徹源底。但以
T1538_.26.0526c18: 海水。若出若入。或用一器。或百或千。或復
T1538_.26.0526c19: 百千。而汲海水。隨其所取。不能度量海之分
T1538_.26.0526c20: 量。由此因故。其事如是
T1538_.26.0526c21: 如經所説。大海中水。潮不失時。今問。何因其
T1538_.26.0526c22: 事如是。答時有二種。一旦暮時。二大時。何名
T1538_.26.0526c23: 旦暮時。謂大海中。所居衆生。有其饑虚羸劣
T1538_.26.0526c24: 之者。少得飮食。爲伺求故。從水出陸。以所食
T1538_.26.0526c25: 因。依時伺求。由此名爲旦暮之時。何名大時。
T1538_.26.0526c26: 謂大海中。所居衆生。以海居人。毎至八日十
T1538_.26.0526c27: 四日十五日。及餘神通月分日。是等之日。自
T1538_.26.0526c28: 船登岸。有信向宗事月天之人。有事日天之
T1538_.26.0526c29: 人。有事童子天人。有尊重信向事佛優婆塞
T1538_.26.0527a01: 依法不食。廣作祠祭乞歡喜事。彼海居衆生。
T1538_.26.0527a02: 以伺求食故。從海出陸。故曰大時
T1538_.26.0527a03: 如經所説。大海中水。同一鹹味。今問。何因其
T1538_.26.0527a04: 事如是。答謂。有海居衆生。大海中生。大海中
T1538_.26.0527a05: 老。大海中歿。其未歿者。彼身之垢。身之穢
T1538_.26.0527a06: 惡。在大海中。故海鹹味。又復海中有衆山居。
T1538_.26.0527a07: 經久銷鎔。亦成鹹味。又復大洲之中。近海居
T1538_.26.0527a08: 人。以其草木枝葉莖𦼮等物。棄置海中。亦成
T1538_.26.0527a09: 鹹味。由此因故。其事如是
T1538_.26.0527a10: 如經所説。大海之中。衆寶充滿。今問。何因其
T1538_.26.0527a11: 事如是。答以其大海世界成時。界地最上。處
T1538_.26.0527a12: 徑最上。輪圍最上。總聚方分。成須彌山王。安
T1538_.26.0527a13: 止其中。有七金山。周匝圍繞。彼大海中。有
T1538_.26.0527a14: 大威力諸龍王宮。是故大海有衆珍寶。由此
T1538_.26.0527a15: 因故其事如是
T1538_.26.0527a16: 如經所説。大海之中。有大身衆生。居止於彼。
T1538_.26.0527a17: 今問。何因其事如是。答彼大身衆生者。往昔
T1538_.26.0527a18: 爲人。作諸非法。廣積受用。子息眷屬。奴婢
T1538_.26.0527a19: 飮食。但自資身。不行惠施。由斯罪業。乃至
T1538_.26.0527a20: 最後身壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿
T1538_.26.0527a21: 已。以彼宿造餘業未盡故。生海中爲彼極大
T1538_.26.0527a22: 畜類之身。身相大故。令多衆生共所食噉。陸
T1538_.26.0527a23: 地大洲不能容受。皆以宿昔不善業報故。於
T1538_.26.0527a24: 海中受斯極苦。由此因故。其事如是
T1538_.26.0527a25: 如經所説。大海之中。不宿死屍。今問。何因其
T1538_.26.0527a26: 事如是。答謂。大海中。有潔淨行諸大龍宮。若
T1538_.26.0527a27: 彼最上龍王宮中。有死屍者。即於夜分。棄置
T1538_.26.0527a28: 第二龍王宮中。乃至第四宮中。如是次第。出
T1538_.26.0527a29: 置岸上。由此因故。其事如是
T1538_.26.0527b01: 如經所説。大海中。有大閻浮樹。枝葉繁茂。樹
T1538_.26.0527b02: 汁涌渧。於虚空中。如惡叉聚。流注於彼大海
T1538_.26.0527b03: 之中。而其海水。不増不減。今問。何因其事
T1538_.26.0527b04: 如是。答彼大海中。所居衆生。共所受用。餘即
T1538_.26.0527b05: 熱風吹蕩而盡。是故海水。不増不減
T1538_.26.0527b06: 如經所説。大海之中。有其種種形顯色相種
T1538_.26.0527b07: 種音聲衆生居止。非一種類色相音聲。今問。
T1538_.26.0527b08: 何因其事如是。答彼諸衆生往昔爲人。廣造
T1538_.26.0527b09: 多種罪不善業。謂身語意起諸惡行。乃至最
T1538_.26.0527b10: 後身壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿已
T1538_.26.0527b11: 餘業未盡。墮大海中。受畜類報。故有種種形
T1538_.26.0527b12: 顯色相種種音聲。非一種類色相音聲。由此
T1538_.26.0527b13: 因故。其事如是
T1538_.26.0527b14: 施設論卷第六
T1538_.26.0527b15:
T1538_.26.0527b16:
T1538_.26.0527b17:
T1538_.26.0527b18: 施設論卷第七
T1538_.26.0527b19:  譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T1538_.26.0527b20: 光梵大師 *賜紫沙門臣惟淨
T1538_.26.0527b21: 等奉        詔譯 
T1538_.26.0527b22:   對法大論中因施設門第十三
T1538_.26.0527b23: 如經所説。一性所成。有多種類。今問。何因
T1538_.26.0527b24: 其事如是。答謂。如苾芻引世間定。先得離欲。
T1538_.26.0527b25: 次不艱苦。復不流散。由彼發起生長積集。後
T1538_.26.0527b26: 起化事。其所發起生長積集。作化事已。隨其
T1538_.26.0527b27: 意樂。或化人身。或化象身。或化馬身。或化
T1538_.26.0527b28: 牛身。或化飛禽身。或化車相。或化樹相。或牆
T1538_.26.0527b29: 壁相。若來若去。若出若入。往返自在。由此因
T1538_.26.0527c01: 故。其事如是
T1538_.26.0527c02: 如經所説。有多種類。還歸一性。今問。何因其
T1538_.26.0527c03: 事如是。答謂。如苾芻隨諸状貎形質事相。或
T1538_.26.0527c04: 化人身。或化象身。或化馬身。或化牛身。或化
T1538_.26.0527c05: 飛禽身。或化車相。或化樹相。或牆壁相。若來
T1538_.26.0527c06: 若去。若出若入。隨諸化事。功用輕捷。彼等化
T1538_.26.0527c07: 功種種事相。化已隱沒。而悉不現。由此因故。
T1538_.26.0527c08: 其事如是
T1538_.26.0527c09: 如經所説。諸變化中。若來若去。隨其知見。各
T1538_.26.0527c10: 各有異。今問。何因其事如是。答謂。若有人欲
T1538_.26.0527c11: 化來相。先自起念。云何令人不能見我不能
T1538_.26.0527c12: 知我。念已即當入於定中。騰越牆壁。隨意而
T1538_.26.0527c13: 來。此即來相。人不能見
T1538_.26.0527c14: 云何去相。人不能見。謂若有人。欲化去相。先
T1538_.26.0527c15: 自起念。云何令人不能見我不能知我。念已
T1538_.26.0527c16: 即當入於定中。騰越牆壁。隨意而去。由如是
T1538_.26.0527c17: 故。去相不見。謂以定中所化來相。即是去
T1538_.26.0527c18: 相。所化去相。即是來相。如是知見。隨其所
T1538_.26.0527c19: 起。各各有異。各各了知。智者隨應。以明慧
T1538_.26.0527c20: 性。於無相中。而起有相。廣大利智。普遍開
T1538_.26.0527c21: 曉。由此因故。其事如是
T1538_.26.0527c22: 如經所説。騰越牆壁。或越山石。其身不著。隨
T1538_.26.0527c23: 意而去。如在空中。今問。何因其事如是。答
T1538_.26.0527c24: 謂。如苾芻入於空定。於其定中。騰越牆壁。
T1538_.26.0527c25: 或越山石。其身不著。隨意而去。如在空中。所
T1538_.26.0527c26: 越一切山石牆壁。猶如虚空。悉無障礙
T1538_.26.0527c27: 如經所説。有能入地如水履水如地。今問。何
T1538_.26.0527c28: 因其事如是。答謂。如苾芻入水定時。自地昇
T1538_.26.0527c29: 沈。起伏無礙。如履水中。昇沈亦然。不斷其
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