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阿毘達磨法薀足論 (No. 1537_ 大目乾連玄奘譯 ) in Vol. 26

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六處。名色爲縁。名色爲依。名色爲建立。故
起等起生等生。聚集出現。故名名色縁六

説一切有部法蘊足論卷第十一



阿毘達磨法蘊足論卷第十二
  尊者大目乾連造
  三藏法師玄奘奉  詔譯
  縁起品第二十一之餘
云何名色縁觸。謂眼及色爲縁生眼識。三
和合故生觸。此中眼及色。名爲色。即彼所生
受想行識。名爲名。如是名色爲縁生眼觸。是
名名色爲縁觸。乃至意及法爲縁生意識。三
和合故生觸。此中諸意識所了色。名爲色。即
彼所生受想行識。名爲名。如是名色爲縁生
意觸。是名名色縁觸。復次教誨頗勒窶那經
中。佛作是説。頗勒窶那。識爲食故後有生起。
此識云何。謂健達縛。廣説乃至。與羯剌藍自
體和合。此羯剌藍自體和合。名爲色。即彼所
生受想行識。名爲名。爾時非理作意倶生名
色爲縁。母胎藏中。諸觸生起。是名名色縁
觸。復次教誨莎底經中。佛作是説。三事和合。
入母胎藏。廣説乃至。此識無間。入母胎藏。此
所託胎。名爲色。即彼所生受想行識名爲名。
爾時非理作意倶生名色爲縁。母胎藏中。諸
觸生起。是名名色縁六處。復有一類。由貪
瞋癡纒縛心故。造身語意三種惡行。此中身
語惡行。名爲色。意惡行。名爲名。由此惡行名
色爲縁。身壞命終。墮於地獄。諸觸生起。是名
名色縁觸。如説地獄。傍生鬼界。應知亦爾。復
有一類。於人趣樂。繋心希求。因此希求。造
能感人趣身語意妙行。此中身語妙行。名爲
色。意妙行。名爲名。由此妙行名色爲縁。身壞
命終。生於人趣。諸觸生起。是名名色縁觸。如
説人趣。四大王衆天。乃至他化自在天。應知
亦爾。復有一類。於梵衆天。繋心悕求。因此
悕求。勤修加行。離欲惡不善法。乃至初靜
慮具足住。於此定中。諸身律儀。語律儀。命
清淨。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。由
此爲縁。身壞命終。生梵衆天衆同分中。諸
觸生起。是名名色縁觸。如説梵衆天梵輔天
乃至非想非非想天。隨其所應。當知亦爾。復
次大因縁經中。尊者慶喜問佛。諸觸爲有縁
不。佛言有縁。此謂名色。廣説乃至。若依止此
相。施設名身。此相若無爲可施設増語觸
不。不也世尊。若依止此相。施設色身。此相若
無爲可施設有對觸不。不也世尊。若名色身。
都無所有爲可施設有諸觸不。不也世尊。是
故慶喜。諸觸皆以名色爲縁。是名名色縁觸。
如是諸觸。名色爲縁。名色爲依。名色爲建
立。故起等起生等生。聚集出現。故名名色
縁觸
云何六處縁觸。謂眼及色爲縁生眼識。三和
合故生觸。乃至意及法爲縁生意識。三和合
故生觸。是名六處縁觸。復次眼及色爲縁生
眼識。三和合故生觸。此中眼爲内縁。色爲外
縁。生眼觸。乃至意及法爲縁生意識。三和合
故生觸。此中意爲内縁。法爲外縁。生意觸。
是名六處縁觸。復次眼及色爲縁生眼識。三
和合故生觸。此中眼觸。以眼色眼識爲縁。乃
至意及法爲縁生意識。三和合故生觸。此中
意觸。以意法意識爲縁。是名六處縁觸。復次
眼及色爲縁生眼識。三和合故生觸。此中眼
色眼識。皆非是觸。由三和合。而有觸生乃至
意及法爲縁生意識。三和合故生觸。此中意
法意識。皆非是觸。由三和合。而有觸生。是名
六處縁觸。如是諸觸。六處爲縁。六處爲依。六
處爲建立。故起等起生等生。聚集出現。故名
六處縁觸
云何觸縁受。謂眼及色爲縁生眼識。三和合
故生觸。觸爲縁生受。乃至意及法爲縁生意
識。三和合故生觸。觸爲縁故生受。是名觸縁
受。復次眼及色爲縁生眼識。三和合故生觸。
或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。順樂
受觸爲縁生樂受。順苦受觸爲縁生苦受。順
不苦不樂受觸爲縁。生不苦不樂受。乃至意
及法爲縁生意識。三和合故生觸。或順樂受。
或順苦受。或順不苦不樂受。順樂受觸爲縁
生樂受。順苦受觸爲縁生苦受。順不苦不樂
受觸爲縁。生不苦不樂受。是名觸縁受。復次
如契經説。尊者慶喜。告瞿史羅長者言。眼界。
色界。眼識界。自體各別。順樂受二爲縁生眼
識。三和合故生觸。名順樂受觸。此順樂受觸
爲縁生樂受。順苦受二爲縁生眼識。三和合
故生觸。名順苦受觸。此順苦受觸爲縁生苦
受。順不苦不樂受二爲縁生眼識。三和合故
生觸。名順不苦不樂受觸。此順不苦不樂受
觸爲縁。生不苦不樂受。餘五三界。廣説亦爾。
是名觸縁受。復次大因縁經中。尊者慶喜問
佛。諸受爲有縁不。佛言有縁。此縁謂觸。廣説
乃至。若無眼觸。爲有眼觸爲縁。生内樂受苦
受不苦不樂受不。不也世尊。乃至若無意觸。
爲有意觸爲縁。生内樂受苦受不苦不樂受
不。不也世尊。若全無觸爲可施設。有諸受不。
不也世尊。是故慶喜。諸受無不以觸爲縁。是
名觸縁受。如是諸受。觸爲縁。觸爲依。觸爲建
立。故起等起生等生。聚集出現。故名觸縁受。
云何受縁愛。謂眼及色爲縁生眼識。三和合
故生觸。觸爲縁故生受。受爲縁故生愛。乃至
意及法爲縁生意識。三和合故生觸。觸爲縁
故生受。受爲縁生愛。是名受縁愛。復次眼
味受爲縁故。數復於眼隨順而住。由隨順故。
數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃
至意味受爲縁故。數復於意。隨順而住。由隨
順故。數復於意。起貪等貪。執藏防護堅著愛
染。是名受縁愛。復次取蘊經中。佛作是説。苾
芻當知。我於色味。已審尋思。諸有於色。或已
起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以
色味受爲縁故。數復於色。隨順而住。由隨順
故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。
乃至我於識味。以審尋思。諸有於識。或已
起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以識
味。受爲縁故。數復於識。隨順而住。由隨順
故。數復於識。起貪等貪執藏防護堅著愛染。
是名受縁愛。復次取蘊經中。世尊又説。苾芻
當知。若諸色中。都無味者。有情不應於色起
染。以諸色中非都無味。是故有情於色起染。
彼以色味受爲縁故。數復於色。隨順而住。由
隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著
愛染。乃至若諸識中。都無味者。有情不應於
識起染。以諸識中非都無味。是故有情。於識
起染。彼以識味受爲縁故。數復於識。隨順而
住。由隨順故。起貪等貪執藏防護堅著愛染。
是名受縁愛。復次六處經中。佛作是説。苾芻
當知。我於眼味。已審尋思。諸有於眼。或已起
味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以眼
味受爲縁故。數復於眼。隨順而住。由隨順故。
數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃
至我。於意味。已審尋思。諸有於意。或已起味。
或今起味。我以正慧。審見審知。彼以意味。受
爲縁故。數復於意。隨順而住。由隨順故。數復
於意。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受
縁愛。復次六處經中。世尊又説。苾芻當知。若
諸眼中。都無味者。有情不應於眼起染。以諸
眼中非都無味。是故有情。於眼起染。彼以眼
味受爲縁故。數復於眼。隨順而住。由隨順故。
數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃
至若諸意中。都無味者。有情不應於意起染。
以諸意中非都無味。是故有情。於意起味。彼
以意味受爲縁故。數復於意。隨順而住。由隨
順故。數復於意。起貪等貪執藏防護堅著愛
染。是名受縁愛。復次六處經中。世尊復説。
苾芻當知。我於色味。已審尋思。諸有於色。或
已起味。或今起味。我以正慧審見審知。彼以
色味受爲縁故。數復於色。隨順而住。由隨順
故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。
乃至我於法味。已審尋思。諸有於法。或已起
味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以法
味受爲縁故。數復於法。隨順而住。由隨順故。
數復於法。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是
名受縁愛。復次六處經中。世尊又説。苾芻當
知。若諸色中。都無味者。有情不應於色起
染。以諸色中非都無味。是故有情。於色起染。
彼以色味受爲縁故。數復於色。隨順而住。由
隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著
愛染。乃至若諸法中。都無味者。有情不應於
法起染。以諸法中非都無味。是故有情。於法
起染。彼以法味受爲縁故。數復於法。隨順而
住。由隨順故。數復於法起貪等貪執藏防護
堅著愛染。是名受縁愛。復次佛爲大名離呫
毘説。大名當知。若色一向是苦非樂。非樂所
隨。非樂喜受之所纒執。應無有情爲求樂故。
於諸色中。起貪起染。煩惱纒縛。大名以色。非
一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂喜受之所
纒執。故有有情。爲求樂故。於諸色中。起貪
起染。煩惱纒縛。彼以色味受爲縁故。數復於
色。隨順而住。由隨順故。數復於色。起貪等貪
執藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非
樂。非樂所隨。非樂喜受之所纒執。應無有情
爲求樂故。於諸色中。起貪起染。煩惱纒縛。大
名以識。非一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂
喜受之所纒執。故有有情。爲求樂故。於諸識
中。起貪起染。煩惱纒縛。彼以識味受爲縁
故。數復於識。隨順而住。由隨順故。數復於
識。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受縁
愛。復次滿月經中。佛作是説。苾芻當知。色爲
縁故。起樂生喜。是名色味。彼以色味受爲縁
故。數復於色。隨順而住。由隨順故。數復於
色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至識爲
縁故。起樂生喜。是名識味。彼以識味受爲縁
故。數復於識。隨順而住。由隨順故。起貪等
貪執藏防護堅著愛染。是名受縁愛。復次大
因縁經中。佛告慶喜。愛爲縁故求。求爲縁故
得。得爲縁故集。集爲縁故著。著爲縁故貪。貪
爲縁故慳。慳爲縁故攝受。攝受爲縁故防護。
因防護故。執持刀仗。鬪訟諍競。諂詐虚誑。生
無量種惡不善法。佛告慶喜。執持刀仗。鬪訟
諍競。諂詐虚誑。生無量種惡不善法。皆因防
護。防護爲縁。有如是事。防護若無。有此事
不。阿難陀曰。不也世尊。是故執持刀仗等
事。防護爲由緒。防護爲因。防護爲集。防護
爲縁。而得生起。如是防護。因於攝受。攝受爲
縁。而有防護。攝受若無。有防護不。不也世尊。
是故防護攝受爲由緒。攝受爲因。攝受爲集。
攝受爲縁。而得生起。廣説乃至。如是諸求。皆
因於愛。愛爲縁故。而有諸求。此愛若無。爲有
求不。不也世尊。是故諸求。愛爲由緒。愛爲其
因。愛爲其集。愛爲其縁。而得生起。慶喜當
知。愛有二種。一者欲愛。二者有愛。此二種
愛。依受而有。受若無者。二愛亦無是名受
縁愛。如是諸愛。受爲縁。受爲依。受爲建
立。故起等起生等生。聚集出現。故名受縁

云何愛縁取。謂彼初生。説名爲愛。愛増盛
位。轉名爲取。此復如何。謂如有一。於諸欲
境。繋心觀察。起欲貪纒。彼從此纒復起餘
纒。増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前
所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名爲取。是名
愛縁取。復如有一。於諸色境。或無色境。繋心
觀察。起色貪纒。或無色貪纒。彼從此纒。復起
餘纒増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。
前所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名爲取。
是名愛縁取。復次險坑經中。佛作是説。吾爲
汝等諸苾芻衆。宣説簡擇諸蘊法要。謂四念
住。四正勝。四神足。五根五力。七等覺支。八
支聖道。如是宣説*簡擇諸蘊正法要時。而有
一類懷愚癡者。於我所説。不住猛利信愛恭
敬。彼遲證得無上漏盡。復有一類懷聰叡者。
於我所説。能住猛利信愛恭敬。彼速證得無
上漏盡。復有一類。於我所説色蘊法中等隨
觀我。此能觀行。以誰爲縁。用誰爲集。是誰種
類。從誰而生。謂無明觸所生諸受。爲縁生愛。
此所生行。以彼爲縁。用彼爲集。是彼種類。從
彼而生。此能生愛。以誰爲縁。用誰爲集。是誰
種類。從誰而生。謂無明觸所生諸受。此所生
愛。以受爲縁。用受爲集。是受種類。從受而
生。此能生受。以誰爲縁。用誰爲集。是誰種
類。從誰而生。謂無明觸。此所生受。以觸爲
縁。用觸爲集。是觸種類。從觸而生。此能生
觸。以誰爲縁。用誰爲集。是誰種類。從誰而
生。謂六處。此所生觸。以六處爲縁。用六處
爲集。是六處種類。從六處而生。如是六處。無
常有爲。是所造作。從衆縁生。如是觸受。愛能
觀行。亦無常有爲。是所造作。從衆縁生。此等
隨觀。色爲我者。是有身見。現所起纒。彼從此
纒。復起餘纒。増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿
轉圓滿。前所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名
爲取。是名愛縁取。有不於色等隨觀我而等
隨觀。我有諸色有不等隨觀。我有諸色而等
隨觀。色是我所有不等隨觀。色是我所而等
隨觀。我在色中有不等隨觀。我在色中而
等隨觀。受想行識爲我有不等隨觀。受想
行識爲我而等隨觀。我有受想行識有不等
隨觀。我有受想行識而等隨觀。受想行識是
我所有不等隨觀。受想行識是我所而等隨
觀。我在受想行識中有不等隨觀。我在受想
行識中而起疑惑。有不起疑惑。而起有見無
有見。有不起有見無有見。而不離我慢。故由
等隨觀。我及我所。而起我慢。此我慢行。以誰
爲縁。用誰爲集。是誰種類。從誰而生。謂無
明觸所生。諸受爲縁生愛。此所生行。以彼
爲縁。用彼爲集。是彼種類。從彼而生。廣説乃
至。如是六處。無常有爲。是所造作。從衆縁
生。如是觸受愛我慢行。亦無常有爲。是所造
作。從衆縁生。如是我慢。是有身見。所起慢
纒。彼從此纒。復起餘纒。増上轉増上。猛利
轉猛利。圓滿轉圓滿。前所起纒。説名爲愛。後
所起纒。轉名爲取。是名愛縁取。復次有執世
間常。或無常。或亦常亦無常。或非常非無常。
執世間有邊。或無邊。或亦有邊亦無邊。或非
有邊非無邊。執命者即身。執命者異身。執如
來死後是有。或非有。或亦有亦非有。或非有
非非有。皆是邊執見。現所起纒。彼從此纒。
復起餘纒。増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉
圓滿。前所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名
爲取。是名愛縁取。復次有執世尊非如來應
正等覺乃至非天人師。執佛正法非善説現
見乃至非智者内證。執佛弟子非具足妙行
乃至非隨法行。或執無苦無集無滅無道。或
執無一切行無常。無一切法無我。無涅槃寂
靜。皆是邪見。現所起纒。彼從此纒。復起餘
纒。増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前
所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名爲取。是
名愛縁取。復次有執世間是常。此實餘迷謬。
或是無常。乃至如來死後非有非非有。此實
餘迷謬。皆是見取。現所起纒。彼從此纒。復
起餘纒。増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉
圓滿。前所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名爲
取。是名愛縁取。復次有起戒取。或起禁取。
或起戒禁取。謂此戒此禁此戒禁。能清淨。
能解脱。能出離。能超苦樂。至超苦樂處。皆
是戒禁取。現所起纒。彼從此纒。復起餘纒。
増上轉増上。猛利轉猛利。圓滿轉圓滿。前
所起纒。説名爲愛。後所起纒。轉名爲取。是
名愛縁取。復次有於世尊而起猶預。爲是
如來應正等覺。爲非如來應正等覺。乃至
爲是天人師。爲非天人師。於佛正法。而起
猶預。爲是善説現見。爲非善説現見。乃至爲
是智者内證。爲非智者内證。於佛弟子。而起
猶預。爲是具足妙行。爲非具足妙行。乃至爲
是隨法行。爲非隨法行。於四聖諦。而起猶預。
爲是苦。爲非苦。乃至爲是道。爲非道。於三法
印。而起猶預。爲一切行無常。爲非一切行無
常。爲一切法無我。爲非一切法無我。爲涅槃
寂靜。爲非涅槃寂靜。此皆是疑。現所起纒。彼
從此纒。復起餘纒。増上轉増上。猛利轉猛利。
圓滿轉圓滿。前所起纒。説名爲愛。後所起纒。
轉名爲取。是名愛縁取。復次一切四取。皆以
愛爲縁。用愛爲集。是愛種類。從愛而生。何等
四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。
云何欲取。謂欲界繋。除諸見餘結縛隨眠隨
煩惱纒。是名欲取。云何見取。謂有身見。邊
執見。邪見。見取。如是四見。是名見取。云
何戒禁取。謂有一類。取戒取禁取戒禁。爲能
清淨能解脱能出離能超苦樂至超苦樂處。
是名戒禁取。云何我語取。謂色無色界繋。除
諸見餘結縛隨眠隨煩惱纒。是名我語取。復
次大因縁經中。尊者慶喜問佛。諸取爲有縁
不。佛言有縁。此縁謂愛。廣説乃至。若全無
愛爲可施設。有諸取不。不也世尊。是故慶喜。
諸取皆以愛爲其縁。是名愛縁取。如是諸取。
愛爲縁。愛爲依。愛爲建立。故起等起生等生。
聚集出現。故名愛縁取
云何取縁有。謂取爲縁施設多有。謂佛或説
三界五蘊名有。或説能感後有業名有。或説
生分五蘊名有。云何説三界五蘊名有。如説
三有。謂欲有色有無色有。云何説能感後有
業名有。如世尊告阿難陀言。若業能感後有
名有。云何説生分五蘊名有。如世尊告頗勒
窶那。識爲食故。後有生起。復次大因縁經
中。尊者慶喜問佛。諸有爲有縁不。佛言有縁。
此縁謂取。廣説乃至。若全無取爲可施設有
諸有不。不也世尊。是故慶喜。諸有皆以取爲
其縁。是名取縁有。如是諸有。取爲縁。取爲
依。取爲建立。故起等起生等生。聚集出現。
故名取縁有
云何有縁生。謂有一類。由貪瞋癡纒縛心故。
造身語意三種惡行。此三惡行。説名業有。由
此因縁。身壞命終。墮於地獄。於彼諸生等生。
趣入出現。蘊得界得處得諸蘊生命根起。説
名生。此生縁有故起。是名有縁生。如説地獄。
傍生鬼界。應知亦爾。復有一類。於人趣樂。繋
心希求。彼作是念。願我當生人趣同分。與諸
人衆。同受快樂。因此希求。造能感人趣身語
意妙行。此三妙行。説名業有。由此因縁。身壞
命終。生於人趣衆同分中。於彼諸生等生。乃
至命根起説名生。此生縁有故起。是名有縁
生。如説人趣。四大王衆天。乃至他化自在
天。應知亦爾。復有一類。於梵衆天。繋心希
求。彼作是念。願我當生梵衆天衆同分中。因
此希求。勤脩加行。離欲惡不善法。有尋有伺。
離生喜樂。初靜慮具足住。於此定中。諸身律
儀。語律儀。命清淨。説名業有。由此因縁。身
壞命終。生梵衆天衆同分中。於彼諸生等生。
乃至命根起。説名生。此生縁有故起。是名有
縁生。如説梵衆天。梵輔天乃至廣果天。應知
亦爾。復有一類。於無想天。繋心希求。彼作是
念。願我當生無想天衆同分中。因此希求。勤
脩加行。思惟諸想。是麁苦障。思惟無想是靜
妙離。由此思惟。能滅諸想。安住無想。彼諸想
滅。住無想時。名無想定。入此定時。諸身律
儀。語律儀。命清淨。説名業有。由此因縁。
身壞命終。生無想天衆同分中。於彼諸生等
生。乃至命根起。説名生。此生縁有故起。是
名有縁生。復有一類。於空無邊處天。繋心希
求。彼作是念。願我當生空無邊處天衆同分
中。因此希求。勤修加行。超諸色想。滅有對
想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足
住。於此定中。諸思等思。現前等思。已思當
思。思性思類。造心意業。説名業有。由此因
縁。身壞命終。生空無邊處衆同分中。於彼諸
生等生。乃至命根起。説名生。此生縁有故起。
是名有縁生。如説空無邊處。乃至非想非非
想處。應知亦爾。復次大因縁經中。尊者慶喜
問佛。諸生爲有縁不。佛言有縁。此縁謂有。廣
説乃至。若無業有。魚鳥蛇蝎。那伽藥叉部多。
食香諸天人等。無足二足。多足異類。彼彼有
情。於彼彼聚生等生等。爲得有不。不也世尊。
若全無有爲可施設。有諸生不。不也世尊。是
故慶喜。諸生皆以有爲其縁。是名有縁生。如
是諸生。有爲縁。有爲依。有爲建立。故起等起
生等生。聚集出現。故名有縁生
云何生縁老死。謂彼彼有情。即於彼彼有情
聚中。諸生等生。趣入出現。蘊得界得處得諸
蘊生命根起。説名生。髮落髮白。皮緩面皺。身
曲背僂。喘息逾急。扶杖而行。肢體斑黒。衰
退闇鈍。根熟變壞。諸行故敗。朽壞羸損。説名
老。彼彼有情。即於彼彼諸有情聚。移轉壞沒。
退失別離。壽暖識滅。命根不轉。諸蘊破壞。夭
喪殞逝。説名死。如是老死。縁生故起。是名生
縁老死。復次大因縁經中。尊者慶喜問佛。老
死爲有縁不。佛言有縁。此縁謂生。廣説乃至。
若無有生。魚鳥蛇蝎。那伽藥叉部多。食香
諸天人等。無足二足。多足異類。彼彼有情。於
彼彼聚。所有老死。爲得有不。不也世尊。若全
無生。爲可施設有老死不。不也世尊。是故慶
喜。老死皆以生爲其縁。是名生縁老死。如是
老死。生爲縁。生爲依。生爲建立。故起等起生
等生。聚集出現。故名生縁老死
云何發生愁歎苦憂擾惱。謂有一類。或因父
母兄弟姊妹師友死故。或因親族滅亡都盡。
或因財位一切喪失。便發自身猛利剛獷切心
奪命辛楚苦受。彼於爾時。心熱等熱。内熱遍
熱。便發於愁。已愁當愁。心中愁箭。説名愁。
復有一類。或因父母兄弟姊妹師友死等。便
發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於
爾時。心熱等熱。内熱遍熱。便發於愁。已愁當
愁。心中愁箭。由此縁故。而傷歎言。苦哉苦
哉。我父我母。廣説乃至。我財我位。如何一
旦忽至於此。其中所有傷怨言詞。種種語業。
説名歎。五識相應不平等受。説名苦。意識
相應不平等受。説名憂。諸心擾惱。已擾惱。當
擾惱。擾惱性。擾惱類。説名擾惱。於老死位。
發生如是種種愁歎苦憂擾惱
云何如是便集純大苦蘊。謂於如是老死位
中。積集一類大災大横具大過患衆苦蘊聚。
復次無明苦蘊爲縁。起行苦蘊。行苦蘊爲縁。
起識苦蘊。識苦蘊爲縁。起名色苦蘊。名色苦
蘊爲縁。起六處苦蘊。六處苦蘊爲縁。起觸苦
蘊。觸苦蘊爲縁。起受苦蘊。受苦蘊爲縁。起
愛苦蘊。愛苦蘊爲縁。起取苦蘊取苦蘊爲縁。
起有苦蘊。有苦蘊爲縁。起生苦蘊。生苦蘊爲
縁。起老死苦蘊。由老死故。發生種種愁歎苦
憂擾惱苦蘊。故總説言如是便集純大苦蘊
*説一切有部法蘊足論*卷第十二

法蘊足論後序
  沙門靖邁製
法蘊足論者。蓋阿毘達磨之權輿。一切有部
之洪源也。無上等覺入室之神足。摩訶目乾
連之所製矣。鏡六通之妙慧。晢三達之智
明。桴金鼓於大千。聲玉螺於百億。摘藏海
之奇玩。鳩教山之勝珍。欲使天鏡常懸。法
幢永樹。衆邪息蕃蘺之望。諸子騁遊戲之
歡。而爲此論也。是以佛泥越後。百有餘年。疊
啓五分之殊。解開二九之異。雖各擅連城之
貴。倶稱照乘之珍。唯一切有部。卓乎迥秀。
若妙高之處宏海。猶朗月之冠衆星者。豈不
以本弘基永者歟。至如八種揵度鶩徽於發
智之場。五百應眞馳譽於廣説之苑。斯皆挹
涓波。分斯片玉。遂得駕群部而高蹈。接
天衢而布武。是知登崑閬者。必培塿於衆山。
游溟渤者。亦㘭塘於群澍。諒其然矣。矧乎
順正理以析疑。顯眞宗以副惑。莫不鏡此彝
倫。鑒斯洪範。故使耆徳婆藪屈我衆賢上坐
幽宗見負弘致者也。題稱阿毘達磨者。形二
藏以簡殊也。一切有部者。對十七以標異也。
法蘊足者。顯此論之勝名也。能持自性。軌範
稱法。法有積集。崇聚爲蘊。此論攸宗。法聚
三七。皆與對法爲依。故目之爲足。三藏玄奘
法師。以 皇唐顯慶四年九月十四日。奉 
詔於大慈恩寺弘法苑譯訖。大慈恩寺沙門。
釋光筆受靖邁飾
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